宋常德文殊寺沙門釋心道傳

釋心道眉州徐氏子也年三十得度詣成都習唯識了悟萬有證澈真如以為佛法盡在是矣同舍僧詰之曰三界惟心萬法唯識今目前萬象紛紜心識安在道茫然遂出游江淮間既抵舒州太平聞佛鑑夜參舉趙州柏樹子話至覺鐵嘴云先師無此語莫謗先師好因大疑提撕既久一夕豁然即趨丈室擬敘所悟鑑見便閉門道曰何事瞞人鑑曰十方無壁落何不入門來道拳破紙窗佛鑑即開門搊住云道道道即以兩手捧鑑頭作口啐而出呈偈曰趙州有箇栢樹話禪客相傳徧天下多是摘葉與尋枝不能直向根源會覺公說道無此語正是惡言當而罵禪人若具通方眼好向此中辨真假鑑然之襄守請開法天寧擢大別文殊宋宣和改元詔改僧為德士因上堂曰祖意西來事今朝特地新昔為比丘相今作老君形鶴氅披銀褐頭包蕉葉巾林泉無事客兩度受君恩所以道欲識佛性義當觀時節因緣且道即今是甚麼時節毗盧遮那頂戴寶冠為顯真中有俗文殊老叟身披鶴氅且要俯順時宜一人既爾眾人亦然大家成立叢林喜得群仙聚會共酌迷仙酎同唱步虛詞或看靈寶度人經或說長生不死藥琴彈月下指端發太古之音棊布軒前妙著出神機之外進一步便到大羅天上退一步卻入九幽城中秪如不進不退一句又作麼生道直饒羽化三清路終是輪迴一幻身二年九月詔下復僧上堂曰不掛田衣著羽衣老君形相頗相宜一年半內間思想大抵興衰各有時我佛如來預讖法之有難教中明載無不委知較量年代正在於茲魔得其便惑亂正宗僧改俗形佛更名字妄生邪解刪削經文饒鈸停音鉢盂添足多般矯詐欺罔聖君賴我聖明不忘付囑不廢其教特賜宸章仍許僧尼重新披鬀實謂寒灰再燄枯木重榮迷仙酎變為甘露瓊漿步虛詞翻作還鄉曲子放下銀木簡拈起尼師壇昨朝稽首擎拳今日和南不審秪改舊時相不改舊時人敢問大眾舊時人是一是二良久曰秋風也解嫌狼藉吹盡當年道教灰建炎三年春示眾舉臨濟入滅囑三聖因緣乃曰正法眼藏瞎驢滅臨濟何曾有此說今古時人皆妄傳不信但看汝三月至閏三月有賊叛眾請避之道曰學道所以了生死何避之有賊至道曰速殺我以快汝心賊即舉槊殘之白乳上出賊駭引席覆之而去

宋西蜀昭覺寺沙門釋純白傳

釋純白姓支氏梓人也父謙聞法于松山道者素衣梵行以生死為幻純幼承父訓唯唯無違一日躍谿而過忽焉有省遂落髮受具遍歷成都講肆通性相宗去而南遊參黃櫱惟勝親炙歲餘未嘗一顧純事之益勤偶晨參入室勝舉目視之若有所詢純即詰之曰老人兩眸炯炯浮光不定作麼生勝忽失笑為之印證元豐末勝歸蜀純負巾缽以從會成都府帥奏以昭覺為十方勝乃舉純開山純示眾曰不超性海是理事縛不透聲輪是語言縛於是淨侶靡然嚮風講席一空

宋慶元天童寺沙門釋普交傳

釋普交萬齡畢氏子也幼穎異卓倫不汙塵滓惡喧嗜潔儼似衲僧未冠得度五夏無虧首謁南明聽習台教偶為檀信修事懺摩有人問曰師所懺罪為自懺耶為他懺耶若言自懺罪性何來若為他懺他既非汝烏能為懺交不能對大慚易服逕投泐潭足纔踵門潭即呵斥交擬申問潭即拽杖逐之一日忽呼交至丈室曰我有古人公案要與你商量交擬進語潭便喝交豁然頓悟顧乃大芺潭下繩牀執其手曰汝會佛法耶交便喝潭亦大芺於是證入唱道日高聲施自遠後歸桑梓居天童掩關卻掃者八年寺偶虛席郡僚命開法恐其遯去遣吏候於道故不得辤上堂曰拙哉黃面老佛法付王臣林下無情客官差逼殺人莫有知心底為我免得者麼若無不免將錯就錯去凡見僧來必叱曰汝楖栗子未擔時我已為汝說了也且道說箇甚麼招手洗鉢拈扇張弓趙州柏樹子靈源見桃花且置不論山僧無恁麼間唇吻與你打葛藤何不休去歇去忽拈拄杖遂散宣和六年三月二十日沐浴陞座說偈曰寶杖敲空觸處春箇中消息特彌綸昨宵風動寒巖冷驚起泥牛耕白雲說畢脫肰而寂壽七十七臘五十八塔于本山

宋潭州法輪寺沙門釋應端傳

釋應端南昌徐氏子也生而眉宇豁如形儀整肅幼厭塵穢少入空門依郡之化度寺善月度為大僧謁真淨文機不諧時靈源分座雲居扣之源稍加砥礪端自負已解妙入經論乃援引馬祖百丈機語及華嚴經旨相為酬荅源見之笑曰舉馬祖百丈固誤矣而華嚴宗旨與箇事沒交涉端憤然欲去因辤揭簾忽大悟汗流浹背源見之喜曰子方識好惡矣馬祖百丈文殊普賢幾為汝累由是譽問四馳道欽七眾政和末太師張司成虛百丈堅命開堂舉僧問大隋刼大洞然時這箇壞也不壞話遂曰六合傾翻劈面來暫披蔴縷混塵埃因風吹火渾間事引得遊人不肯回壞不壞隨不隨徒將聞見強鍼錐太湖三萬六千頃月在波心說向誰

宋溫州龍翔寺沙門釋士珪傳宗範

釋士珪字竹菴成都史氏子也初依大慈宗雅出家講授棱嚴潛心義奧後南遊謁諸尊宿始參龍門佛眼遠以平日所得白之遠曰汝解心已極但欠著力開眼耳一日侍立次問曰絕對待時如何遠曰如汝僧堂中白椎相似珪罔措至晚遠抵堂司珪復理前問遠曰間言語珪于言下大悟宣和二年住和州天𡧾靖康改元江州漕使方郎中請住廬山東林後以兵亂避地閩中乾元十二年詔開山雁宕能仁時真歇了公居江心恐珪緣未熟迎至方丈大展九拜以誘溫人由是人皆翕然歸敬未幾其徒失火寺為煨燼珪就樹縛屋升座示眾曰愛閒不打鼓山鼓投老來看雁蕩山傑閣危樓渾不見溪邊茅屋兩三間已而聽法檀施併力營建復成寶坊十五年移住龍翔上堂明明無悟有法即迷諸人向這裏立不得住不得若立則危若住則瞎直須意不停玄句不停意用不停機此三者既明一切處不須管帶自然現前不須照顧自然明白雖然如是更須知有向上事豎拂子曰久雨不晴咄明年丙寅七月十九日召宗範長老付後事次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝荼毗凡送者均得舍利塔于鼓山

宋衢州烏巨山沙門釋道行傳

釋道行字雪堂處州葉氏子也初依普照英得度出遊參佛眼一日聞眼舉玄沙築著腳指話遂大悟住郡南明上堂會得便會玉本無瑕若言不會碓嘴生花試問九年面壁何如大會拈花南明恁麼商確也是順風撒沙次遷烏巨示眾舉璣和尚問僧禪以何為義眾雖下語末契厥心眾僧請益璣代云以謗為義道行曰三世諸佛是謗西天二十八祖是謗唐土六祖是謗天下老和尚是謗諸人是謗山僧是謗于中還有不謗者無談玄話妙河沙數爭似雙峰謗得親忽示微疾門弟子教授汪喬年至省遂以後事委之說偈曰識則識自本心見則見自本性識得本心本性正是宗門大病又註曰爛泥中有刺莫道不疑好黎明沐浴更衣跏趺而逝闍維獲五色舍利煙所至處舍利纍然齒舌不壞塔于寺西

宋餘杭靈隱寺沙門釋宗印傳希夷

釋宗印字鐵牛姓陳氏鹽官人得法於育王佛照光禪師寧宗時主靈隱上堂舉南泉示眾云王老師自小養一頭水牯牛擬向溪東牧不免食他國王水草向溪西牧亦不免食他國王水草如今不如隨分納些些總不見得頌曰不如隨分納些些喚作平常事已差綠草溪邊頭角露一簑煙雨屬誰家石鼓希夷禪師者亦臨濟宗嗣無用全為靈隱二十八代塔永安別苑今存和梁山遠禪師牧牛十頌句法與梁相伯仲而理趣超卓殊有過之一尋牛只管區區向別尋不知腳底已泥深幾回芳草斜混陽裏一曲新豐空自吟二見跡枯木崖前岐路多草窠裏混覺非麼腳踉若也隨他去未免當頭錯過他三見牛識得形容辨得聲戴嵩從此妙丹青徹頭徹尾渾相似仔細看來未十成四得牛牢把繩頭草放渠幾多毛病未曾除徐徐驀鼻牽將去且要回頭識舊居五放牛甘分山林寄此身有時亦踏馬蹏塵不曾犯着人苗稼來往空勞背上人六騎牛還家指點前坡即是家旋吹銅角出煙霞忽然變作還家曲未必知音肎伯牙七忘牛存人闌內無牛趁出山煙蓑雨笠亦空間行歌行樂無拘繫贏得一身天地間八人牛俱忘慚愧眾生界已空個中消息若為通後無來者前無去未審憑誰繼此宗九返本還原靈機不墮有無功見色聞聲不用聾昨夜金烏蜚入海曉來依舊一輪紅十入鄽垂手者漢親從異類來分明馬頷與驢腮一揮鐵捧如風疾萬戶千門盡豁開

宋潭州大溈山沙門釋法泰傳

釋法泰字佛性漢川李氏子僧問理隨事變該萬有而一片虛凝事逐理融等千差而咸䢜實際如何是理法界泰曰山河大地曰如何是事法界泰曰萬象森羅曰如何是理事無礙法界泰曰東西南北曰如何是事事無礙法界泰曰上下四維上堂渺渺漠漠十方該括坦坦蕩蕩絕形絕相目欲視而睛枯口欲談而詞喪文殊普賢全無伎倆臨濟德山不妨提倡龜吞陝府鐵牛蛇咬嘉州大象嚇得東海鯉魚直至如今肚脹上堂憶昔遊方日獲得二種物一是金剛鎚一是千聖骨持行宇宙中氣岸高突兀如是三十年用之為準則而今年老矣一物知何物擲下金剛鎚擊碎千聖骨拋向四衢道不能更惜得任意過浮生指南將作北呼龜以為鼈喚豆以為粟從他明眼人笑我無繩墨

宋當陽玉泉寺沙門釋務本傳文宣　可忠　慧遠　宗道　懷遠　知忍　知藏　懷靜　齊月　慧本

釋務本未知何許人亦不詳其氏族出家時年二十四後得法於瑯琊覺禪師其弟子十有一人本居弟二開悟甚早福慧兼修有無並鬯宋仁宗時詔主當陽玉泉寺慶曆八年荊門軍守謝公翩然來遊謂如此名勝昔賢留題當復不尠本因錄唐人自曲江至齊已得詩八篇謝公鑴之石立於蒙惠之側嘉祐六年命契寧等募造鐵塔高七丈為級十有三重百二十萬兩逾年而成其發願詞曰願以此功德普及於一切我等與眾生皆共成佛道願力深弘故壽諸金石永垂不朽本每說法學侶萬指有文宣可忠知忍知藏慧遠宗道懷遠懷靜諸子輔翊法化首出當機皆一時禪望有聲錚錚故玉泉宗風冠於三楚邑令左侯為請於朝錫號悟空并賜紫衣以元豐三年三月八日示寂壽八十三臘五十九本主玉泉四十年寂之日集眾為說法要曰平日橫說豎說東喝西喝有時揚眉眴目有時鼓掌擎拳祇為諸人不察微露鋒芒若逐色尋聲白雲萬里又舉荊州白馬寺曇照禪師常云快活快活及臨滅時便叫苦苦且云閻羅王來取我也院主問曰和尚當日被節使拋向水中神色不動如今何得若是照舉枕子曰汝道當日是如今是院主無對照便入滅今我臨滅度時汝等看是快活是苦苦眾無語遂泊然坐化塔於羅漢山麓文宣宗說兼通教禪雙徹陸沈眾中人莫之識嘉祐間至玉泉務本崇以殊禮使之領眾導揚法旨學者宗之可忠者安州大安山住持也禪思瑩澈教眼尤精聞玉泉道聲鬯楙欲一闚真際振錫來游務本以最樂堂處之遂終老焉務本既寂付法於齊月宋崇寧時改玉泉為護國寺以加封關壯繆為崇寧護國真君乃改寺額故續傳鐙或稱護國齊月上堂僧問壁立千仞水泄不通還許學人請益也無齊月曰正令已行乃曰窮外無方究非內裏應用萬般無可比擬分明向你諸人道佛性精魂總不是齊月既老傳席於其徒慧本耀續傳薪禪風攸馥僧問有物先天地無心本寂寥未審是何物慧本曰一鋌墨曰恁麼則耀古騰今去也慧本曰作甚麼生是耀古騰今的僧喝本亦喝上堂好箇時節誰肎承當苟或無人不如惜取良久曰彈雀夜明珠蓋是時荊門玉泉導師相繼演化諸方正未艾云

宋衡嶽石頭庵沙門釋懷志傳

釋懷志姓吳氏婺州人嘗欲會通諸宗異義有禪者問曰杜順賢首宗祖師也而談法身則曰懷州馬吃禾益州馬腹脹此偈合䢜天台何義懷志不能對即遊方至洞山謁淨真問古人一喝不作一喝用意旨何如淨叱之趨出淨笑呼曰浙子齋後遊山好志忽領悟久之辭去菴居於南嶽石頭二十年不與世接有偈曰萬機休罷附癡憨蹤蹟時容野鹿參不脫麻衣拳作枕幾生夢在綠蘿菴宋崇寧元年往見龍安照禪師居於龍安最樂堂明年六月晦問侍者日早暮曰已夕笑曰我睡已覺遂寂

宋眉州中巖寺沙門釋祖覺傳慧日能　南堂靜

釋祖覺嘉州楊氏子自幼聰慧書史過目成誦乃著書排斥釋氏忽惡境現前大怖悔過出家依慧日能未幾疽生膝上五年醫治莫愈因書華嚴合論畢夕感異夢旦即捨杖趨履如故一日誦至現相品曰佛身無有生而能示出生法性如虛空諸佛於中住無住亦無去處處皆見佛遂悟華嚴宗旨至是始登僧籍精究賢首宗旨盡得其奧府帥請講於千部堂而詞辯宏肆眾所欽服適南堂靜禪師過其門謂曰觀公講說獨步西南惜未解離文字相耳儻能問道方外即今之周金剛也覺欣然罷講南遊禪社遂依圓悟於鍾阜一日入室悟舉羅山道有言時踞虎頭收虎尾弟一句下明宗旨無言時覿露機鋒如同電拂作麼生會覺罔對於是夙夜參究忽有所省作偈呈曰家住孤峰頂長年半掩門自嗟身已老活計付兒孫悟未許可次日入室悟問昨日公案作麼生會覺擬對悟喝曰佛法不是這箇道理覺復留住五年愈更迷悶後於廬山棲賢閱浮山遠削執論云若道悟有親疏豈有旃檀林中卻生臭草始豁然大悟遂作偈寄圓悟曰出林依舊入蓬蒿天網恢恢不可逃誰信業緣無避處䢜來不怕語聲高悟大喜持示眾曰覺華嚴徹矣自是諸方皆稱覺華嚴云上堂僧問最初威音王末後樓至佛未審參見甚麼人覺曰家住大梁城更問長安路僧問如何是一喝如金剛王寶劍覺曰血濺梵天曰如何是一喝如踞地師子覺曰驚殺野狐狸曰如何是一喝如探竿影草覺曰驗得你骨出曰如何是一喝不作一喝用覺曰直須識取把鍼人莫道鴛鴦好毛羽覺嘗修北宋僧史并華嚴集解金剛經註水陸齋儀若干卷

宋台州釣魚臺沙門釋自回傳

釋自回號石頭臨海人世業石工人因名之眼如盲龜不識一字善根內啟志慕空宗求人口授法華頗能成誦遂棄家投大隨供掃灑寺中令取崖石用砌階除回手不釋鎚鑿誦經不輟口隨見而語曰今日硿磕明日硿磕生死到來作甚折合回愕然設禮願聞究竟法隨令罷誦經看趙州勘婆子因緣於是念念參究久之一日鑿石石堅乃盡力一鎚火光迸出忽然徹悟即走方丈禮拜呈偈曰用盡工夫渾無巴鼻火光迸散元在這裏隨大喜曰子徹也復述勘破偈曰三軍不動旗閃爍老婆正是魔王腳趙州無柄鐵掃帚掃蕩煙塵空索索隨可之遂為薙染授以僧服出世住釣魚臺上堂曰參禪學道大似井底叫渴殊不知塞耳塞眼回避不及且如十二時中行住坐臥動轉施為是甚麼人使作你眼見耳聞何處不是路頭若識得路頭便是大解脫處方知老漢與你證明山河大地與你證明所以道十方薄伽梵一路涅槃門諸仁者大凡有一物當途要見一物當途之根源一物無處要見一物無處之根源見得根源源無所源所源既非何處不圓諸禪德你看老僧有甚勝你處你有甚不如老漢處會麼太湖三萬六千頃月在波心說向誰

宋江寧蔣山大平興國寺沙門釋贊元傳法泉

釋贊元字普宗一字覺海姓傅氏義烏人也為雙林傅大士之裔三歲出家七歲為大僧受具足年十五遊遠方造石霜見慈明圓乃曰好好著槽廠去贊元作驢鳴明曰真法器也請為侍者二十年後闡法蘇臺天筆龍華白雲兄事蔣山心公心沒江寧府帥請居寶公道場提振宗要諸方推服丞相王安石重其德望奏賜章服安石致仕結廬定林山中與之蕭散林下清談終日元祐元年九月示寂安石痛哭為造塔焉又法泉字佛慧隨州時氏子居太平興國寺經營辛苦多所修建以成叢林與蘇東坡友善晚奉詔住大相國智海禪寺問眾曰赴智海留蔣山去就孰是眾未及對泉書偈曰非心非佛徒擬議得皮得髓漫商量臨行珍重諸禪侶門外千山正夕陽

宋虎邱雲巖寺沙門釋清順傳子英　智通　慧光

釋清順宋至道中知州事魏庠奏改虎邱律寺為雲巖禪寺迎清順主之虎邱自竺道壹道生以來主法席者多崇義解至清始啟禪派故後學奉清為鼻祖云又子英字覺印姓懷氏錢塘人在母孕時惡聞羶腥生質既異不伍凡童年十五從長老希言出家又五年受具游方一夕夢白衣大士注琉璃瓶水與飲若甘露灌頂自是豁然遂得法於圓通秀公坐大法會者九雲巖其最後也英頎秀深靜鬚髮長數寸目光炯然如古圖中老僧在巖壁者與人言不離忠孝慈順開悟來學隨其根性利鈍淺深示以津梁故人人䢜信而名亦高說法三十餘年得度二百五十餘人政和七年七月十四日卒葬於虎邱東庵開封府司士曹事何安中為撰塔銘其弟子智通號法海繼主虎邱法席既狀其師行事請銘於何安中安中稱其扶教弘道名並其師東坡有遺虎邱通長老書知其聲望矣又慧光有道行賜號傳法慧滿大師

宋江寧大平興國寺沙門釋慧懃傳懷深

釋慧懃字佛鑑姓汪氏舒州人嗣五祖得度每以唯此一事實餘二則非真味之有省徧參名宿往來五祖之門有年政和五年居蔣山賜徽號紫衣政和七年十月二十八日沐浴更衣端坐手寫數書別故交停筆而化又懷深字慈受姓夏氏壽春人生之夕祥光滿舍文殊堅遙見之疑火也詰旦知鄰里生兒心異之往訪焉且告之故曰如此瑞徵宜善護之自後抱兒見堅輒笑因許出家及長遍遊方外請益鑑公乃大豁呈偈曰祗是舊時行履處等閒舉著便淆訛夜來一陣狂風起吹落桃花知幾多鑑撫掌曰者裏豈不是活祖師意後終於蔣山

宋潼川護聖寺沙門釋居靜傳

釋居靜字愚丘成都楊氏子也年十四依白馬寺安慧出家聞南堂禪師道望往謁堂舉香嚴枯木裏龍吟話詰之靜於言下大悟一日堂問曰莫守寒巖異草青坐卻白雲宗不妙汝作麼生靜曰直須揮劍若不揮劍漁父棲巢堂矍然曰這小廝兒靜珍重便行後出世住東巖嘗謂眾曰參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得過者一生事畢儻或未然更與你分作一門各各印證自心還得穩當也未弟一須信有教外別傳弟二知有教外別傳弟三須會無情說法與有情說法無二弟四須見性如觀掌中之物了了分明一一田地隱密弟五須具擇法眼弟六須要行鳥道玄路弟七須文武兼濟弟八須摧邪顯正弟九須大機大用弟十須向異類中行凡欲紹隆法種須盡此綱要方坐得這曲彔牀子受天下人禮拜敢與佛祖為師若不到恁麼田地秪向虛頭他時閻老子未放你在又偈曰十門綱要掌中施會得來時自有為作者不須排位次大都首尾是根基

宋潭州大溈山沙門釋清旦傳

釋清旦字慧通蓬州嚴氏子也初辭親愛即嗜空宗聞有教外別傳之道注念日切乃發足遠游欲投叢席時大溈山泰住德山謁之值泰上堂舉趙州曰臺山婆子已為汝勘破了也且道意在甚麼處良久曰就地撮將黃葉去入山推出白雲來旦聞平生疑礙釋然翌日入室泰問曰前百丈不落因果因甚墮野狐後百丈不昧因果因甚脫野狐旦曰好與一阬埋卻住後上堂曰三脚驢子弄蹄行步步相隨不相到樹頭驚起雙鯉魚拈來一老一不老為憐松竹引清風其奈出門便是草因喚檀郎識得渠大機大用都推倒燒香勘證見根源糞掃堆頭拾得寶叢林浩浩謾商量勸君莫謗先師好旦之門庭嚴肅機語峻利故學者仰之知取法焉

宋天台國清寺沙門釋行機傳

釋行機字簡堂天台楊氏子也生知夙發趣向高邁少棄妻拏超然出世精窮竺典玅貫三乘竊欲離言單求直指於是慕護國元公道價負簦相依稍觸鉗鎚密有契證因住莞山刀耕火種獨處十有七年嘗有偈曰地爐無火客囊空雪似楊花落歲窮拾得斷蔴穿壞衲不知身在寂寥中每自視歉然輒興歎曰豈以住山樂吾事耶一日偶見斫樹倒地有聲忽大悟平日礙膺之物泮然水釋未幾適有江州圓通之命乃曰吾道行矣即欣然洩杖應之登座說云圓通不開生藥舖單單只賣死猫頭不知那個無思算喫著通身冷汗流聞者無不絕倒叢林至今稱焉

澧州靈巖寺沙門釋仰安傳表自

釋仰安未知所出生而穎異幼年舍俗既圓顱頂慕最上乘精謹律儀耽遊講肆久而棄之遂入佛果勤公之室時大溈泰為座元昕夕扣之頓領玄旨後泰住持德山命安詣佛果且付以書果見問千里馳騁不辱宗風公案現成如何通信安曰覿面相呈更無回互果曰此是德山底那個是上座底曰豈有弟二人果曰背後伊誰安即進書果笑稱作家次至僧堂前捧書問訊首座座曰玄沙白紙此自何來安曰久默斯要不務速說今日拜呈幸希一覽座便喝安曰作家首座座又喝安以書便打座擬議安曰未明三八九不免自沈吟又一擊之曰接時佛果佛眼同座見之果曰打我首座死了也眼曰官馬廝踢有何憑據安曰說甚官馬廝踢正是龍象蹴踏也果喚安至前曰我五百人首座汝為何犯之安曰和尚也須如是果顧佛眼吐舌眼曰未在卻問曰空手把鋤頭話意作麼生安鞠躬曰所供是實眼笑曰元來是屋裏人又往五祖山通書於表自自曰書裏說箇甚麼安曰文彩已彰曰畢竟說甚麼安曰當陽揮寶劍自喚曰近前來我不識字安曰莫詐敗好自顧侍者曰是那裏僧曰曾在和尚會下去自曰怪得恁麼活頭安曰被和尚鈍置來自將書於香爐熏曰南無三曼多安近前彈指自便開書自是聲播四方而不辱泰使命未幾出主靈巖衲子輻輳拈推豎拂大有古風

宋江州圓通寺沙門釋道旻傳

釋道旻賜號圓機興化蔡氏子也母夢吞摩尼珠而生五歲不履不言一日母入西明寺抱兒見佛置於蒲團遽趣合掌作禮隨聲稱南無佛見者大異之稍壯宦學大梁忽焉棄去依景德寺德禪出家得度徧扣禪林皆得染指後親溈山喆無所入謁泐潭乾公具陳所得潭不為印可一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問之不契侍潭行次潭以杖架肩長噓曰會麼旻擬對潭朴之有頃復拈草示之曰是甚麼亦擬對潭又喝之於是頓悟玄旨便作拈花勢曰這回瞞旻上座不得也潭曰便道旻曰南山起雲北山下雨即禮三拜潭首肯印之後開法於灌溪遷圓通學者宗之如川赴海朝廷聞其道錫以命服並圓機之號於是遐邇欽化人被其澤未詳所終

宋隆興雲巖寺沙門釋天遊傳

釋天遊字典牛成都鄭氏子也幼習儒業穎俊逸倫儕輩推重初試郡庠復試梓州二處皆與貢籍懼不敢承遂竄名出關適王山谷西還見其風骨不凡談論超卓邀與同舟策往廬山削髮不易舊名首參死心不契依湛堂準於泐潭一日湛堂普說曰諸人苦苦就準上座覔佛法遂拊膝曰會麼雪上加霜又拊膝曰若也不會豈不見乾峰示眾曰舉一不得舉二放過一著落在第二天遊聞之脫然悟入出世於雲蓋遷雲巖說法有湛堂之風嘗和忠道者牧牛頌曰兩角指天四腳著地拽斷鼻繩牧甚屎屁張無盡見之甚為擊節因退雲巖過廬山而棲賢主者意不欲納乃故曰老老大大正是質庫中典牛耶天遊遂述偈曰質庫何曾解典牛秪緣價重實難酬想君本領無多子畢竟難禁這一頭竟去庵於武寧匾曰典牛則終其身不出年近百歲而告寂焉徑山塗毒見時九十三矣