濟宗世次備考之七

龍池師承疑問

閔晉公居士與帥石柱年丈書曰．前承詢洞濟爭辯之故．略言未盡．今再書以詳之。夫宗門之紊亂也久矣。弟向年客問一篇．曾將流弊．一一指出。中止有天皇天王之爭辯一語．亦未深論。近聞濟宗諸公．將已廢之嚴統．復行刻布。噫。何阿師之好事也。已而平心衡論．雖諸師之好事．亦洞宗有以自取耳。如王安石行青苗手實等新法。一時正人君子．不能虛公和衷．共相商較利害。一味恃氣攻擊．以致激成元祐之禍．此程子所以深惜也。何者．昔崇禎庚午．天界浪師住夢筆。金粟密師受請黃檗．道過浦城。浪師邀請入山未赴．遂以書遺。有傳聞座下輕以源流拂子濫付匪人等語。當時密師道譽甚盛．浪師何得遽以難入耳之言．劈面輕唾乎。所以密師門人費隱木陳二師．次年有世譜之刻。而浪師亦有喝粟之草。繼而百丈瑞師三判．雲巖元師正譜．黃元公余集生各出書辯。口舌玄黃．二十餘年．孰非浪師一激而成者哉。至順治甲午．巖統又出。故青原嘯師有熄邪辯．棲霞竺師有救蛾說。以至三宜．百愚．諸師．各有辯論．久而不決．遂至諍於公庭．而廢其板。今又二十餘年．費隱已逝。後有賢者．似亦可以已矣。可已而不已．非好事而何。且弟觀其家可已而已者頗多。如寶華朝師之指迷自白．三峯漢師之五宗救。當日父子兄弟橫戈亞戟．今後人俱將原本汰削大半。費隱女子入定等頌．其語錄俱自刪落。何故於嚴統一書．曉曉不少休耶。豈在自家者可已．在人者必不可已耶。即不可已．不過移雲門法眼二宗．歸於南嶽。謗顯聖壽昌二枝．為未詳法嗣耳。但弟平心衡論．今日之濟宗已詳法嗣．昔日之濟宗亦可謂之未詳法嗣也。何以言之．如興化存獎之嗣臨濟．今諸師少祖也。臨濟存日．卻未付興化。取興化拈香全語推之．有無自見。拈香語曰．此一炷香奉為三聖師兄．三聖為我太孤．便合承嗣大覺．大覺為我大賒．我在三聖處．會得賓主句。若不遇大覺師兄．洎乎誤卻我平生。我於大覺虛喫棒．見得臨濟先師在黃檗處喫棒的道理。此一炷香供養臨濟先師。此興化拈香之全語也。後諸錄則改云．此一炷香本為三聖師兄．三聖於我太孤．本為大覺師兄大覺於我太賒．不如供養臨濟先師。中間略去．便合承嗣一叚。此作者回互妙法．以後人眼睛可瞞也。嵯乎。瞞人即瞞己。瞞己即瞞從上佛祖矣。要作佛祖兒孫．豈可自瞞以瞞人。人亦誰肯受其瞞哉。據便合承嗣大覺．大覺為我太賒．我在三聖處．會得賓主句。若不遇大覺師兄．洎乎誤卻我平生。則興化徹於大覺棒下可知矣。又云．我在三聖處會得賓主句．則其在臨濟處．遠之又遠．可知矣。末後直云．此一炷香供養臨濟先師．是孤既不可．賒又不願。祇於此棒．見彼棒的道理．遂合承嗣。有過乎無過乎．可一言而決。何從前辯論者．第知就事論事．不知根究到此。豈以興化而遂不敢落筆乎。見義不為．無勇甚矣。或以興化侍臨濟巾缾機緣數則現在．故不妨如此拈出。何以在密師．侍寮如古雪師．維那如元白師．與興化同一模子。諸師反一筆抹殺者何也。弟曾見莽丘黃介子作密師塔銘內云．已付法者五峯學等一十二人．印可未付法者．元白可等一十二人。今密師門人一手握定．除伊等一十二人外盡行抹殺。彼豈不知真人難得．叢林中培養一二十年．猶不見有一箇半箇。乃肯峻拒若是．其心苗隱隱．無非要其人承嗣於己耳。如翠巖玉浪已受古師之付．拈香上堂．刻有語錄矣。木師攘而付之。如黃龍冰鑑拈香三峯及往掃塔．諸門人不納．必逼向玄牧處受拂．始無議論。使大覺同此心行．待興化拈香．乃云．還我臨濟先師拂子來。若云．我於師處喫棒．見得先師喫棒的道理．豈不令人一笑噴飯乎。由此言之．此棒見得彼棒的道理．便合承嗣語。風雪師覩古雲門三字而悟．何獨不許拈雲門香乎。不特此也．笑巖門下聯芳偈六人．幻師不在其列．笑巖語錄亦無幻師機緣。今日子孫繩繩．自命正傳。設有向此處下一椎者．不妨借抹人之筆以相抹乎。總之．浪師濫付匪人之書．出之太蚤。若到二十年後．試問密師門人所付．曾免得此圈圚否。或謂濟宗如是．洞宗遂無以上語病乎。余應之曰．洞宗此病．正自不少。今因濟宗諸師多事．好於詰人．故針砭之。若人而興化．拂子是甚廁籌．能為重幾何哉。倘諸師肯自虛心．熟讀我客問一篇．宗門庶乎有救。不然．任他名滿天下．尊推大老。語錄攢花簇錦．汗牛充棟。但向道冶庵．者裏未許你𨁝跳在。暑中無事．草書呈教。彼輩見之．必云此為洞宗樹幟者耳。自有一番扭揑．藏頭露尾．指東畫西．出語抵搪。弟不管樹幟不樹幟．惟要他將臨濟於興化．有拂子無拂子一語．便見瓦解冰消矣。先聖云．君子有諸己．而后求諸人。無諸己．而后非諸人。拽好事阿師鼻頭．且三復之。

山足斧禪師南嶽單傳表後敘辯。曰．歐陽公曰．事信言文．乃能表見於後世。余讀月函潛公南嶽單傳表敘曰．我臨濟氏承南嶽之明命．兼統五宗．於諸宗獨尊。此事不信言不文．不獨不能表見於後世。且徒增是非於今日也。達磨大師傳佛心印．至曹溪派而為二。一青原．二南嶽。青原出雲門．法眼．曹洞．三宗。南嶽出溈仰．臨濟．二宗。此二派五宗．大振南天。何得黜四宗．而獨尊臨濟。且臨濟去南嶽五代．得黃檗禪板．不傳有三．又奚從而得明命者歟。所謂事不信．言不文．不得不深為之辯也。三不傳者．唐懿宗咸通八年．臨濟示寂．興化即為三聖首座．尚未發悟．為大覺監院始徹。至後唐莊宗時．乃拈其香曰．三聖太孤．大覺太賒．不如供養臨濟先師。夫不如二字．當源流可乎。此臨濟不傳者．一也。月云．臨濟到風穴即止．念法華是仰山再來．此臨濟統溈仰宗。余曰．再生父母豈可統乎．此臨濟不傳者二也。幻有禪師遙嗣笑巖．而笑巖南北二集．並無幻有二字．此臨濟不傳者三也。有此三端．反統他宗以自尊者．是遙嗣之不善耳。月云．睦州為黃檗首座．臨濟雲門皆發悟於睦州．兩人同步．此臨濟統雲門宗。余曰．既是同步．臨濟能統雲門．而雲門獨不可統臨濟乎。况雲門法眼．皆青原下大振雪峯．玄沙．之道者。執月公之見．比類發明。則雲門可統臨濟．而法眼亦可統臨濟矣。月云．汾陽唯喜曹洞．浮山契機大陽．此臨濟統曹洞宗。余曰．兩人為濟下客．而歸信曹洞．則曹洞統臨濟矣。而欲執此以統能統者．得非顛倒紊亂乎。夫初祖西來．破我見之固．唱教外之傳。此正灑時雨以救枯稿．吹涼飈以解炎熱。五燈并照．萬國同春。如臨濟三玄．洞山五位．法眼六相．雲門一字關．溈仰九十六種圓相。雖門庭有殊．其指歸不二。謂五宗為一花所統．則可。謂四宗為臨濟所統．則不可。而云於諸宗獨尊。非事不信．言不文．徒增是非於今日也耶。此皆不參活句．唯執我見之病。月公．明人也。如參活句．則古今一世．塵剎一界。黜四宗以尊臨濟．何如尊四宗以尊臨濟之為愈乎。月公以為然否。又曰．笑巖寶所付六人聯芳敘．不肖上承迦葉六十三世之元祖．下繼曹溪三十一葉之真孫。又門人三際通敘師北集云．師得絕學老人不傳之旨．望臨濟二十六代之祖而弗專臨濟之稱。唯曰．曹溪正脈。但所付靈谷芝．高庵傑．正宗悟．天常經．三際通．素庵志．六人無傳。禹門遙嗣．得剃度之子曰．天童悟。悟稱曹溪三十三世依此望臨濟二十八代之祖無議矣。

傑宗元禪師有偈數首其略曰偏廢偏訛說正傳．三千里外問機緣。買他一頂蕭山笠．蓋覆髑髏不見天。又曰．笑巖六首聯芳偈．南北集中千古傳。若問龍池第幾位．併無名字及機緣。

鏡愚慧禪師據實錄。其略曰．巖統謂遙嗣無面稟．遠契非當機．意難並列。試問容公．誰非面稟當機者設有而不許入。則請遠刪興化．近削龍池。勘定本支．方名嚴統。

按笑巖聯芳六偈．僅付六人．六人之外不聞也。忞公禪燈世譜．於六人之外．增收幻有幻也二人。聶公續指月錄又增收幻有幻也憨山三人。俱不知何所據而然也。然則幻也昔蒙忞公收入世譜．近又出摘亂說以摘之憨山初蒙聶公收入續錄近又剗而去之。竊思三公同一模子。幻也可摘．憨山可剗．幻有豈有獨存之理此所以來諸山之議論也宜矣今幻有後裔安其議任其論不見有出一言以加辯者不審是拈香遙嗣理難加辯耶為復是不采無窮耶不無其疑故述以請問海內高明。

阿難尊者投佛出家與迦葉尊者兄弟也佛敕附貳傳化故阿難嗣法．不之佛而之迦葉。蓋遵佛敕也亦重其法也石頭投六祖出家與青原兄弟也祖命尋思去故石頭嗣法不之祖而之青原蓋遵祖命也亦重其法也。臨濟雖無敕命．而興化能追阿難石頭之風．瓣香為大覺拈出．豈不名正言順。不之大覺．而之臨濟。豈非私啟法門亂階於是效顰如雪巖明聰幻有古雪輩相繼而出．沿襲成風。是等攀高之志太過重法之心不及也。閔公論天童門人一手握定云者．似是實非何也若不握定．則濫觴之風．何所砥止。然則但握定於今人．而不握定於古人。握定於他人．而不握定於本宗。猶之乎不握定也。或曰．興化之遙嗣臨濟．雪巖之遙嗣無準明聰之遙嗣天奇且置勿論如幻有之嗣笑巖有契悟機緣笑巖付有斗笠可謂授受有據何謂拈香遙嗣耶曰幻有雖有機緣載幻有錄中笑巖錄中絕無一字可據如古雪輩十餘人於天童誰無一兩則契悟機緣彼十二人一手握定不容一人插足籌室雖木陳忞公間嘗代付古雪而費隱容公責以代父生子輒驅而去之則法門公論未嘗泯也彼曇芝等不幸早死藉使俱在又豈容門外之遊人作入室之真子乎又聯芳六偈與一斗笠若為親疎。况笑巖錄中絕無付斗笠之說曇芝等亦無代付之舉。而幻有嗣笑巖終難免諸山之議論所以容公嚴統曰統屬道脈攸關．豈容纖毫假借。自非考訂精嚴將使狐蹤彌布唯是當機契證．親承記莂．方譜傳燈。此道統濫觴．不可不防故忞公曰汰虛承存實繼凜乎若峻夷夏之防者此之謂也凡操觚家不可不師之慎之斟之酌之昔古塔主拈香雲門．舊錄收入雲門法嗣之末迄今五百餘年矣今霽崙作全書列於未詳論道統不可道不嚴也於法門不可道不公也原其意亦救弊匡時而發也。法門際此駁雜之秋若不秉公持正．存實汰虛。則道統之濫．何以砥止。邇來有法璽一枝盛於江西謂來自笑巖所以別機清公出驅偽論以驅之吹萬一枝盛於四川謂源出大慧。省巖□公出書以闢之又有收達觀可嗣無聞聰忞公出閑先錄以閑之是皆出乎秉公持正存實汰虛之心之所發也然達觀吹萬法璽且置勿論而幻有之嗣笑巖法門公論終難自免所以慧公曰遙嗣無面命遠契非當機意難並列則請遠刪興化近削龍池勘定本支方名嚴統妙乎忞公曰天下有道守在四夷嚴外不嚴內猶之乎不嚴也可謂至言也可見天下之公論必不能無也今為霽崙計．當預與興化．雪巖．明聰．幻有．四公留一退步地可也。不然。異日有如霽崙者起修明僧史．遵霽崙之條例列四公於未詳未嘗不可何也蓋道統不可不嚴也虛承不可不汰也不然則狐蹤彌布自不能免也。

剪蔓說

往讀顯正說見天笠珍濟水洸二禪師辯從上源流良屬苦心第釋聯芳偈及敘則與笑巖意相左辛酉春．余以書及備考寄覽珍公隨即批答復出普說稿寄白巖老人老人即其普說逐叚批之後獲普說刻本不惟議論匪公而又虛妄過甚然在明眼諒不為其所惑第初機晚進不免受其鼓惑以致害是亂真不分曲直。故余不得不辯之也。其論讖諱再參諸公案．老人既有批語刻行茲不贅。但即其虛妄處．略摘數則．質諸高明。孰是孰非．聽其公論。

古今聖賢．立言行事．誠篤不妄。以不妄故．則其言堪為百世師．而其行堪為天下法。若夫言乃害理．行乃悖倫．此直名教中德之賊也。非所謂聖賢也。吾宗自拈花一脈．傳至曹溪．析為二支．二支倫序．古有定典。故師資契悟機緣．前青原．後南嶽者．定自六祖壇經．非外錄也。祖殿配享位次．左青原右南嶽者．定自歷朝敕建．非一日也。曹溪有唐誌．宋誌．通誌．首青原．次南嶽者．定自前賢大筆．非野史也。傳燈錄．正宗記．兄青原．弟南嶽者．定自名宿親手．非妄作也。正珍公所謂宋景德年間道原統集．從上佛祖．以及五宗諸禪師．世系相承機緣出處．法語偈頌．彙成一書．謂之景德傳燈錄。然青原南嶽．世系相承．機緣出處．先後位次．莫不昭著於傳燈．又何責燈統之不合乎。且又謬引神秀盧能首座行者．以比譬青原南嶽首座侍者之優劣。噫。珍公失言甚矣。夫六祖參五祖時．雖為行者．其悟處深得其髓．故五祖直以衣鉢付之．定為六祖。而神秀雖為首座．當其呈偈之日．盧行者謂其為門外漢．五祖所以不為印可．以悟處有深淺故也。至若青原參六祖．以聖諦不為一語深器．有若二祖不言少林謂之得髓。遂令首眾．旋命分化。故名其山曰七祖山．名其塔曰七祖塔。豈以得髓之七祖．可同門外漢類而語之耶。神秀雖首眾黃梅．實未穩當．所以有南頓北漸之分。珍公不分頓漸淺深．引譬致辯．其謬可勝言哉。且燈統紀青原南嶽先後者．一以二老參祖．機緣．契悟．受囑．有先有後。一遵六祖壇經．祖殿位次．及通誌．傳燈．諸書。非無據而私臆者也。夫傳燈為宗門首創之書．經聖主賢臣較賜入藏．為萬世不易之典。嗣後雖廣續聯普．相繼而出。其條分派列．皆遵傳燈．未有僭逾私尊之病。余考虎丘隆生長．出家．參訪．契悟．受囑．開法．示寂．皆在玅喜杲之前。大川為妙喜四世孫．所以擅改從上五燈為會元．列南嶽於青原之前者．以私尊己祖為妙喜於虎丘前之張本。誠為開後人僭逾私尊亂階之漸。天童悟生長．出家．參訪．契悟．受囑．開法．示寂．皆在磬山修之前。故龍池碑．及續略．纘續．所列二老．炳若星日。存稿一旦列磬山於天童之前者．誠僭逾私尊亂階之終也。此皆紊倫悖理．在名教有所不容．於法門可容乎。珍公引會元立論．以責燈統。無乃黨存稿紊倫悖理之書．反謂白巖違佛旨．敗名教．妄引平侍者以責其過．飾其非。此在珍公可謂用心極矣。殊不知違佛旨．敗名教．適足以自首其罪也。公既歷引傳燈正宗致辯．豈有不知二書列青原南嶽之先後耶。二書有合其偏私者．歷引以濟其臆說。有敘其倫理者．便諱而置之。且又痛抑燈統．私黨存稿。豈善知識之設心當如此耶。

傳燈錄正宗記．皆列興化於三聖大覺之後。正珍公所謂宋仁廟時．名宿所集之書也。其紀．從上世系．相承機緣．一出一處．載在龍藏．炳如日星。燈統列興化於三聖大覺後者．蓋依傳燈正宗二書也。至謂透脫重關．實得三聖大覺力．出世香拈臨濟．未必即無內怍者。蓋借為今時趨炎棄涼者針砭之。不見幻也認笑巖為師者．所以摘亂說出矣。法璽認笑巖為祖者．所以驅偽論行矣。然此輩妄認人為祖父．其驅之摘之宜矣。不可謂非匡時救弊之言也。然余更有說焉．夫曇芝輩六人為旁出者．尚有機緣．法偈．載之本師集中。彼稱為正傳者．而本師集中．何絕無一機緣法偈之載耶。且又駕尊於曇芝輩六人之上．殊乖倫理。今人於己所出之祖父．則尊之飾之。於人所出之祖父．則驅之摘之。其嚴於外．不嚴於內．責於人不責於己。猶之夫不嚴也．不責也。今珍公憤憤然痛抑燈統．且謂為不識向上行履。此珍公端的不在救一興化而發．蓋借興化鼻孔出氣．救彼傳曹溪正脈者而發也。於是廣引興化機語．謂氣宇如王．非得力於三聖大覺。殊不知古之學者．雖未透脫重關．而機下峻利不可觸犯者．不可枚舉。如大慧未見圓悟時．往往與人醻酢與奪．非不可觀。及見圓悟．始得前後際斷。其在虎丘．閱華嚴．打失布袋．尚在見圓悟之後。古人胸中有一分真疑去不盡．終不自欺。必到大休歇處．始為參學事畢。珍公謂興化久為臨濟侍者．洛浦參濟時．即在旁醻酢．與奪可觀。然興化與奪雖可觀．及乎被臨濟再勘．便死於棒下去不得．抑又何耶。又引興化訪雲居一問．居二十年纔答得箇。何必以形容雲居機鈍．興化機利。此又珍公之不究興化訪雲居在何時也。當雲居初住靜三峯庵時．感天人送供．自以為得。及被洞山呵責點破後．天人送供且無門。而興化訪雲居．係初住三峯時。雲居雖機語遲鈍．終無鹵莽之失。珍公引以抑揚逐塊之甚。然以此鄙洞宗．則隱峯五洩俱死機於石頭得不又當鄙濟宗乎。又引興化在三聖首眾嘗云．我向南方行脚一遭．拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人．珍公便謂氣宇如王。殊不知後生輩開大口．說大話．往往有之。如天平在西院時嘗云．莫道會佛法．覓箇舉話底人也無．其氣宇為何如。及乎被西院連下兩錯．便見脚出。興化雖在三聖處．開大口．說大話。卻被三聖輕輕活埋在萬丈深坑．猶自不知．說甚氣宇如王。及見大覺．你一喝．我一棒．你再喝．我再棒．彼此便休去。則臨濟一宗．掃土盡矣。如鹿門與楚闍黎相見．彼此不知。有你坐我立．我坐你立。或時即賓而主．或時即主而賓．或是賓主互換。乃死死抱定一喝．以為賓主句．所以被廓侍者點罰。興化如不得大覺法堂前再勘．焉有今日之兒孫。所以後來打同參．機用．手眼．與未見大覺三聖之前．天地懸殊。謂興化不得三聖大覺力可乎。珍公又謂興化要與天下作箇榜樣。怪道後人有妄認笑巖為祖．稱臨濟正宗者．有自謂得曹溪正脈者．豈不皆興化之榜樣也。為珍公計．莫若於文苑英華中．表出八百年前．興化塔碑。謂臨濟在時．晚年居興化寺東堂．命獎公主席．以見其面稟親承．非拈香遙嗣．豈不更為得也。至謂臨濟得悟於大愚．不合嗣黃檗。雲門得悟於睦州．不合嗣雪峯。乃至投子得悟於浮山．更不合嗣大陽。珍公特借臨濟雲門開端．以表出投子。一以推尊興化．一以鄙美洞濟。似則似．其如失實何。臨濟雖得悟於大愚．而大愚有命曰．汝師黃檗．非關我事。及回檗處．攔腮還掌．一與一奪．實可觀光。及乎被檗曰．行者．引者風顛漢參堂去。到者裏尤不知檗用處．故有半夏上黃檗及行數里有疑。乃曰．此事不得艸艸．再上黃檗．始有禪板付囑之說。則臨濟透脫末後重關．實得黃檗力也。雲門雖得悟於睦州．亦稟州命．指參雪峯。及參峯時．日臻玄奧。觀其日臻玄奧．則雲門透脫末後重關．實得雪峯力也。投子雖得悟於浮山．然亦稟山命曰．代吾續其宗風．使浮山如黃龍．棄寶峯而就石霜。則投子又為大陽孫矣。是以浮山．以不昧見葉縣之初心．故以身嗣之。以不忘受大陽十載法乳深恩．及躬稟遺命．故命投子代續。乃若興化嗣臨濟．未審稟命何人。珍公反責燈統蝮螫用心．恨不能置興化於大覺下。果使置化於覺下．實法門千古慶幸。所以近代如黃檗奇之承嗣福嚴容．誰敢異議。他如翠巖喆能下一輩．或承嗣寶華忍．或承嗣天界盛．豈不名正言順．嗣續尤得綿遠。而瓣香乃要與天童悟拈出．雖不忘久侍之恩．其奈巫山不肯點頭何。致有自家已開法之嗣子．復流而為他家之末裔．為諸方所惜。此又一天下後世榜樣也。又如天井新黃山據輩．非未嘗不久侍天童。至今秦不收．漢不管．隱隱然徒有半恩半恨．悔之不及。此亦天下後世榜樣也。古云．受恩深處便為家。况興化深得大覺之力．列為覺嗣．於理未嘗不可．抑可以為天下後世冒續者．作一龜鑑。燈統謂興化透脫末後重關．實得大覺力。而香拈臨濟．未必內無所作。此實據理而論．非矯強也。而珍公乃痛抑太甚．且多方引譬．曲護門庭．乘其鋒以刺洞宗。豈善知識之設心．當如此耶。

笑巖寶禪師所付法嗣僅六人．著有聯芳偈六首．又自敘之．具載本集。其首付曇芝一偈．及自敘．誠恐後人昧其來源．故於從上世次．特為詳示。余世次備考中．又特為表出。今珍公云．聯芳偈．汝世次中．謂續略所無．乃存稿揑出。山僧教汝熟讀笑巖南北集。汝知罪不可逭．反以聯芳敘塞責。余備考中何紙何行曾有此語。珍公所以添出續略所無．乃存稿揑出之語。不過以之激怒同宗．罪余為妄。殊不知自妄也倍甚。備考以萬峯．普慈．明瑄．天奇．祖孫四代．授受法偈．及天奇塔銘．無聞客牕夜話．笑巖聯芳敘．曇芝偈．廣通序．連絡述來．一一伸明。何單謂只以聯芳敘塞責耶。雖余前書中單舉聯芳敘而論．然亦引天童語．廣通序．伸明笑巖之意．珍公非不知也。珍公胸臆中唯生滅是懷．人我是競。只要曲護師說．不肯折衷於人。乃又肆出普說．力爭強辯。此等迷中倍人．元不屑與辯。第後賢不知曲直．心志末免惑亂。故不得不辯明耳。古云．一處真．則一切處皆真。一處不是．則一切處皆不是。余備考歷述十種祖訓．所敘濟宗世次．無往不合。珍公但舉聯芳偈．及敘二種．曲辯於前。復引先南澗語證之。謂玩承繼二字．便見夫世出世間．辯訛釋誤．看在何時．曾因何事．豈可承其謬言．而移害正理。先南澗見明末清初以來．本宗本支．紛紛然辯論海舟一案．皆以續高峯七世之句消不去。故指天奇為上承迦葉六十三世之元祖．無聞為下繼曹溪三十一葉之真孫。意謂寶藏東明兩代的在源流內．海舟普慈出東明下．以合續高峯七世之句。此蓋當時未見翼善碑．實不知東明下自有嫡嗣海舟永慈．屬高峯七世孫也。今翼善碑出．顯見二海舟各有師承．授受．法偈．世次．之別。而向之強以海舟普慈出東明下．以合續高峯七世．及元祖真孫之釋．豈不皆謬釋矣。珍公今見翼善碑．不辯清普慈永慈．兩家世次．以班正無聞笑巖典型．免致流為邪說偽書。釐正普慈明瑄嫡祖．免致黜為烏有先生。而乃反執謬釋．害是亂真。謂元祖確指天奇．真孫確指無聞．從上亦確指無聞．今將乃笑巖自謂。謂將從上無聞之法．付與曇芝。嗟嗟。如此迷中倍迷．夢中作夢之夫。雖佛出世．亦無如之奈何。然聯芳敘有上承下繼字眼．聯芳偈有今將從上字眼。故得父子兄弟．胡穿亂鑿．以濟其謬說。若則萬峯付普慈偈．普慈付明瑄偈．明瑄付天奇偈．與夫東明付永慈偈．永慈付智瑄偈．又如何解說。天奇塔銘載．法嗣為高峯第八代孫．又如何解說。無聞客牕夜話．敘從上世次．自高峯．中峯．千巖．萬峯．普慈．明瑄．天奇．一脈敘來．又如何解說。廣通序．直稱臨濟為笑巖二十六代之祖．又如何解說。此數種祖訓．既謬釋不來．則今將．從上．元祖．真孫．又如何謬釋得去。更可笑者．余備考引天童語伸明聯芳敘意．且又明明指出係復劉道貞之書．載原刻闢妄七書中。是書係平陽忞公掌記室時．親手記錄．親筆作序。出在崇禎六年．流通徧海內。迄今五十餘年．有目者莫不皆覩。珍公指余揑出天童密伯祖．謂從迦葉歷我笑祖．為六十三世是誤。嗟乎。余不知珍公果無目不覩耶。抑故意誣余妄揑耶。若果額堂無目．當謙卑下氣．求彼三尺童子．指點一指點看。豈可遽出謬說。若覩而故意誣人為妄揑。豈善知識之設心．當如此耶。

濟宗二海舟．一諱普慈．一諱永慈．二公之嗣．一曰寶峯明瑄．一曰玉峯智瑄．今人易玉為寶．謂智瑄亦號寶峯．甚至以明瑄智瑄．混為一寶峯瑄．自此嫡庶莫分．涇渭莫辨．故余備考中詳述二公事蹟．先後各別免致埋沒一代嫡祖．有功濟宗非小。且余明言永慈法嗣一百有四人．智忍居首。石碑內稱首嗣門人寶峯者．乃智忍。智忍諱也。寶峯．其智忍之號也。石碑石坊木扁．但曰寶峯．並無瑄字。珍公妄增一瑄字。乃云據汝備考謂永慈石碑內．原有首嗣門人寶峯瑄。呵呵。珍公畢竟離不得一瑄字。苟離之．便謬說不來。公既認永慈下智瑄為祖。何不辨清存稿．不合以明瑄列永慈下。又何不辨清正宗．不合以明瑄智瑄並列永慈下。更不合以天奇列智瑄下。而乃妄增一瑄字誇張曰．我東山二世諱號明驗𠮱。臨濟正傳．萬峯．普慈．明瑄．天奇．為公自出一脈嫡祖。吾備考．詳述本末．不啻揭杲日於中天．彼窺鞭影者．早已追風千里。公猶吠守枯椿．不亦陋乎。按石碑載．永慈為開山第一世．智清為第二世．智瑄縱有住持．當在智清之後．况行實碑．劄付碑．重修翼善碑．正公所謂高豎江浙者．並無載及智瑄為東山二世也。今指智瑄為二世．以何憑據。若據石碑．無此二世之智瑄。若據偽塔．則又鐫智瑄為翼善第一代．非二世也。若據房僧破簏中檢出二百餘年前之敗紙．此不過當年付智瑄之揭稿耳．亦無所謂東山二世也。嗟乎。本宗碑記．絕無所載之住持．便妄揑出東山二世之智瑄．以修飾之。他家塔記鑿鑿可據之年代．便妄揑出紹熙年間之雪巖．以塗訛之。豈善知識之設心當如此耶。

無聞一案．諸書紀載不一。故余備考．述呈兩宗明眼．共為考正．復以書寄珍公。珍公隨即答書．且責余打諢其說。不得不再以書復之。乃逐一點出曰．㷀絕集．夢說錄．笑巖集．皆公祖宗之書也。東明祖燈錄．係公叔父之書也。五宗救．係公堂兄之書也。闢妄救．係公伯祖之書也。迅雷集．係公伯父之書也。續燈存稿．正宗語錄．係公父兄之書也。請將諸書對較．以為何如．謂余打諢可乎。他人之書且置．即據公父兄之書論之。存稿首紀隨州關子嶺無聞絕學正聰。此一號一諱．以光澤無聞明聰別號絕學者．與館陶絕學正聰者．合紀為一人。次紀邵武奚氏子．乃至聞馬嘶大悟。此一段係光澤無聞生緣．出處．悟由事蹟．備載夢說錄中。其參天奇機緣．法偈．明知屬延安無聞之事．與光澤無聞全沒交涉．故暗自刪去。此存稿早自見其疑矣。不待余疑之於今日也。次紀上堂舉雲門對一說．此係際公所述無根之談。次紀僧問本來面目．及佛降誕兩則機緣．係光澤無聞之事。一載之夢說錄．一載之笑巖集。末紀笑巖來參．受光澤無聞記莂。此存稿所紀．以光澤無聞為祖．下出笑巖。再請觀正宗語錄．雖認光澤無聞為祖．敢問光澤無聞上嗣何人。正宗明載光澤無聞得法之年．去天奇示寂之日．計五十餘年。不審面稟親承耶。遙嗣冒續耶。謂祖祖相傳．以至於今．並無代續遙嗣之訛．可乎。珍公不細心考究．乃肆出普說。復伸救云．我南嶽三十一葉無聞聰祖．參天奇機緣．至心物俱忘時如何．聰云華山高突太行峨。又笑巖寶祖再參聰祖．問人人有箇本來父母．子之父母今在何處．寶云一火焚之。後磬山師翁命先師輩作曹溪下三十四世源流頌序．有金陵城畔．釣得錦鱗。關子嶺頭．撥開紅燄。隻履踢翻．親薦大機之用。驢鳴驚起．洞明大用之機。自南嶽至我師翁三十四世．祖祖授受．遞代皆有機緣．明如指掌。任爾徧摉諸無聞機緣法語抖亂．焉能混我關嶺無聞聰祖之機緣出處。呵呵。珍公可謂狡猾。自謂能暗混二無聞為一無聞．以為己祖．而稟親承之慶。殊不知正公所謂行愈急而迹愈多矣。據公所引住關子嶺．屬笑巖所參．問巖本來父母者．豈非光澤無聞乎。而參天奇機緣心物俱忘．豈非延安無聞之機緣乎。盜延安無聞機緣．栽為光澤無聞事。混二無聞為一無聞．以為上嗣天奇．下出笑巖之祖。復引先南澗序．以文其遙嗣冒續之弊。將謂瞞卻天下人．不知反貽笑天下人也。殊不知延安無聞此則機緣．載天奇㷀絕集中．刻在弘治元年。至天啟六年老天童住金粟時．重梓流通徧天下．萬目共覩。盜為光澤無聞機緣可乎。珍公驀地盜來箇．我南嶽三十一葉無聞聰祖參天奇．不妨令人疑著．不知是何處之無聞。為復是臨潼無聞耶。延安無聞耶。光澤無聞耶。抑亦報先無聞耶。適以證龜成鼈．卻又自露出箇真贓來。乃云任爾徧摉諸無聞．焉能混我關嶺無聞聰。啐。元來參天奇者．乃延安無聞也。住關嶺者．乃光澤無聞也。呵呵。看你者癡蠢漢．何能作善竊耶。按正宗語錄．明載天奇弘治間示寂．明載關嶺無聞正德九年生．十七剃度．二十受戒．三十三參天奇．服勤五載．始受付囑．當三十八歲．是在嘉靖三十年也。敢問珍公弘治間至嘉靖三十年．已歷五十餘年矣。以已死五十餘年之天奇．付關嶺無聞之法．且道是面稟親承耶。遙嗣冒續耶。自知上下曠遠莫接．乃暗偷六十四年前．延安無聞之機緣．妄栽為六十四年後關嶺無聞之事．謂之祖祖授受．代有機緣．明如指掌．此真明如指掌也。既稱祖師後裔．自有一言半句．流通古今．此公語也。又何必偷延安無聞機緣．栽為關嶺無聞事耶。偷他人之機緣．為己祖之事實。是猶偷張三烏紗．戴李四頭上。正公所謂打諢其說。而反誇張謂．我祖機緣．從胸襟中流出。蓋天蓋地．貫古貫今。得不絕倒天下耶。於本宗本祖．明知存稿正宗諸書有訛．便文飾之。曰吾宗不必藉人筆墨．世次灼然。見洞宗諸祖代有碑銘高豎．祖庭世次昭著．皆名公鉅卿所撰。便痛抑之曰．文人筆墨．何足為憑。豈善知識之設心。當如此耶。

據實說

夫古今大小之事．莫不有名有實。愚者．執名昧實。唯智者．能推實以擴名。發而為論．是為公論也。木陳忞公唯知浮山為南嶽後裔．投子從浮山口生。遂謂南嶽真血裔．大造於洞宗。此蓋泥於名而昧於實也。不見大慧宗門武庫云．瑯琊廣照公安圓鑑居眾時．汾陽禪師．令其探明安宗旨。明安嘗曰．興洞上一宗．非遠即覺也。又不見黃山谷新豐吟後跋．謂浮山受大陽十載深恩乎。古人參師．必期登堂入奧而後已。浮山．先受葉縣印可。次依汾陽．稟命探大陽宗旨。因之深相契合．依止十年。不但登堂入奧．且又發明宗旨。比在葉縣汾陽處所得深淺可知矣。葉縣法嗣雖有六七人．皆先浮山化去。浮山以葉縣無人．故以身嗣之．不忘其初心也。命投子代己嗣大陽．用醻十載法乳之恩也。按忞公敦本錄所述．浮山遠過大陽．與玄語甚相契．玄以皮履直裰示之。遠曰．某甲已自有師．當持此衣履．求人付之．俾續洞上宗風如何。玄遂付遠。且授偈曰．楊廣山前艸．憑君待價焞．異苗翻茂處．深密固靈根。後遠得投子青時．出洞上宗旨示之。青悉妙契．遠遂付以大陽衣履曰．代吾續洞上宗風。據如此說．浮山與大陽語甚相契．甚相契非登堂入奧而何。浮山不以濟上宗旨示投子．唯以洞上宗旨示之．悉皆妙契。觀此．不惟投子為青原真血裔．則浮山亦實青原真血裔也。投子雖未識面大陽．實面稟親承於浮山．浮山面稟親承於大陽．授受源清．非拈香遙嗣者比。使浮山如黃龍．棄寶峯而嗣石霜．則投子又大陽之法孫矣。且浮山付投子．不曰吾代洞上續其宗風．而曰代吾續洞上宗風。則知投子嗣大陽．猶浮山嗣大陽。浮山非受大陽十載法乳深恩．豈肯以己嗣嗣大陽乎。既以己嗣代己嗣大陽．用醻十載深恩．理也。謂之南嶽血裔．大造洞宗．豈非執名而昧實乎。以致湘翁和尚云．白巖恥邪解馬足幻成四宗之訛．遂刪削讖記．謂聖師傳道不傳讖。木和尚憤氣竟遷怒於大陽投子。夫興洞上宗旨．大陽親付浮山衣偈．親許接人代續．實與從上師資授受之義同。木和尚憤氣．竟市恩於壽昌雲門．市恩責望．謂之肖小。豈浮山當日所用心哉。投子稟大陽記莂．道行貫乾坤．法蔭填海宇。子孫蕃衍．以至於今。木和尚又憤氣．竟舉韓厥立趙武故事．妄祭告我投子青祖．念念要塗沒洞上世系．句句要塗沒洞上兒孫。噫嘻。木和尚膺世祖睿眷．自喜風雲際會．喜譚忠孝．喜譚仁義．喜讀仲尼春秋。獨不思忠孝無惡行．仁義無惡心．春秋闡察著．無惡怨於他家祖宗。木和尚因白巖兩伸謙牧之辭．憤氣吐其宿習所欲為．而竟不自知開眼著賊也。天地何以覆載．日月何以照臨。彼狡童亡命．更取敦本錄中．實言雲門壽昌與天童磬山．唱道吳越．上符達磨正等云云．盡力翻改。所謂讒人太甚．投之天地日月．眼見是糾是殛。噫嘻。可徵鑑也。嗟乎。今人只知浮山命投子代續洞宗．不知浮山受大陽十載法乳深恩。動輒引資辯端．真可謂執名昧實之愚夫耳。附俍亭挺禪師曹洞源流攷曰．大陽玄禪師法嗣二十五人．浮山遠禪師實當其一．後以投子青禪師屬以自代者也。浮山參葉縣。省汾陽昭．並蒙記莂。又參大陽玄．契合。大陽以頂相衣履付之．并授以偈。偈曰．楊廣山前艸．憑君待價焞．異苗翻茂處．深密固靈根。遠．拜受。在宋真宗天禧之間．大陽纔七十餘．法嗣二十五人．林林鼎立。僧寶傳謬云．年八十餘．歎無可以繼其法者．因以皮履直裰寄遠公。謬矣謬矣。其曰．憑君待價者．實指遠公。以遠公先受葉縣．汾陽．之囑．故稱異苗。并謂之曰．潛眾十年。即密固靈根之意。當時法門大公浮山遠．天衣懷．并承葉縣印可。而天衣更嗣雪竇。故頂相衣履．浮山受之．非過也。浮山隱居會聖巖．著九帶一篇．發明洞宗兼帶之旨．以報大陽。蓋洞宗貴在回互．雲巖所稱挾帶挾路者．乃是矣。一佛正法眼帶．謂如來正法眼藏付大迦葉．是兼帶意。二佛法藏帶．謂阿難結集法藏．是兼帶意。三理貫帶。四事貫帶．謂石頭參同契云．執事原是迷．契理亦非悟．是兼帶意。五理事縱橫帶．謂洞山綱要偈云．理事俱不涉．回照絕幽微．是兼帶意。六屈曲垂帶。七妙叶兼帶．謂雲巖寶鏡三昧云．正中妙叶．鼓唱雙舉．曲垂方便．為法檀度．是兼帶意。八金針雙鎖帶．謂洞山綱要偈云．金針雙鎖備．叶路隱全該．是兼帶意。九平懷常實帶．謂大陽三句平常．無生句亦名平懷．常實句是兼帶意．即山堂淳以平懷常實表洞山語要者．亦本此矣。大陽旨訣．先後畢備．復於會聖巖中．感青鷹之夢．得投子青。出宗旨示之．投子默契。於時天衣既歸雲門．而葉縣省單弱．止浮山尚在．不得不歸葉縣。故以大陽頂相衣履．轉授投子。謂之曰．代吾續大陽宗風。未嘗曰．吾代大陽付汝。蓋浮山遠實當二十五人之一．特請投子自代耳。投子契合既真．勇於自信。見浮山猶見大陽．以身任之．是也。浮山更囑以偈。偈曰．須彌立太虛．日月輔而轉。羣峯漸倚他．白雲方改變。少林風起叢．曹溪洞簾捲。金鳳宿龍巢．宸苔豈車碾。曰．少林．曰曹溪．曰洞簾。從上相傳．實在於此。故古今稱曹洞耳。鳳宿龍巢．蓋引夾山洛浦自擬。玉殿苔生．天然尊貴。夫豈推車碾足傷於觸犯者哉。詳符天禧間．雪竇．大陽．葉縣．汾陽．稱盛。浮山親承兩宗．面稟三老．風徽卓卓。華嚴孜五祖演．並出其門。華嚴明賓主句．首主中賓．次賓中主．次主中主．次賓中賓．實承大陽遺旨。五祖演親依浮山．浮山既老．復念汾陽無可報效。更指演公．往依白雲．以承汾陽之後。演受恩既深．潛然出涕而去．依白雲端嗣之。汾陽一宗．於是振起。浮山真大聖賢。以其身報葉縣．以五祖報汾陽．以投子報大陽。當時三老．並不虛付囑矣。其後洞濟兩宗．悉由浮山指授。然則異苗翻茂處．深密固靈根．豈虛語哉。浮山遠嗣法大陽．親承授受．後屬投子自代．非寄也。

正名錄十四終

中華民國三十三年甲申八月普慧大藏經刊行會敬刊