濟宗世次備考之三

宗統編年祥符紀蔭編纂字相兩

明宣宗癸丑宣德八年。禪師永慈．至金陵。首眾靈谷慈．謁靈谷雪峯．請充首座。甲寅九年．慈居靈谷第一座。制解．造武林。遂至東明．參祖。英宗丙辰正統元年．永慈領悟．受法。慈居祖座下．經二年。一日．擬伸問。祖掌之。復擬開口。祖．復掌之。乃豁然開悟。展具．珍重三拜．而出。祖曰．居古道山三十載．今日只見得這僧。遂付正法。宗統訛偽居多．不暇論．即永慈一人之事略辨之．自永慈生洪武甲戌以來之事．亦不及論。碑中但云．宣德二年出峽赴京得度。復還金陵靈谷。充首座．并無癸丑八年之說．妄栽年甲．偽揑一。亦無甲寅九年參東明之說．偽揑二。碑中亦無丙辰正統元年領悟受法之說。偽揑三。碑中但云．留住數日下山．無居座下經二年之說．偽揑四．碑云．一見就請問．無一日擬伸問．偽揑五。東明打三掌．今云兩掌．偽揑六．永慈有進語盡削去．改云擬伸問．擬開口．偽揑七．碑中無豁然開悟之說。偽揑八。亦無遂付正法之說．偽揑九．碑云參東明後復至金陵．住牛首三載．焦山三載．天界不知幾載．正統二年。出住翼善．則參東明．非宣德九年。偽揑十。碑云．景泰二年．受東明遺付衣法．非正統元年．偽揑十一．紀蔭係靈巖儲公法孫．勒古云．永慈於旵和尚兩掌下開悟．乃展具珍重禮三拜．而立．今此說本儲公偽造而來。則全書之偽盡可知矣。濟宗所喜者。面稟親承．以永慈受東明死後十年之衣偈．非面稟親承也。故融公僧寶傳．以永慈一參旵公．即以臨濟正脈囑之。今儲公祖孫以永慈一參東明就開悟．就付正法．編纂成書．刻行天下．使天下後世知濟宗正傳之祖．而稟親承。有如此。準律部言．未悟謂悟．未得上人法謂得上人法．成大妄語。諸公與正傳之祖偽揑悟由付法。不惟自成大妄語罪．以之誑惑天下後世．其罪倍甚。臨濟第二十四世祖。諱永慈．字海舟．原籍金陵余氏．生緣蜀之成都齠年出家．嗣東明法．住金陵東山翼善寺。英宗壬戌正統七年．臨濟第二十四世東山翼善祖嗣宗統。碑中無原籍金陵余氏之說．偽揑十二。碑云．正統二年住翼善．以之立宗統可也。而以七年立宗統．偽揑十三。劄付碑云．正統十年賜額翼善．禮部始給劄永慈住持．七年永慈不知棲隱何方．而預先立其宗統．偽揑十四。壬午天順六年．臨濟第二十四世金陵東山翼善祖示寂．塔於寺側。永慈示寂。在成化二年．碑中無天順七年示寂之說．偽揑十五．

辛酉正統六年．禪師普慈．自吳西洞庭來參旬日大悟。慈亦字海舟．吳郡海虞錢氏子。世業儒。出家破山寺．往參鄧尉山萬峯蔚祖．付以法偈。遂結廬太湖西洞庭山。三十年．不過湖。聞虛白旵祖在安溪東明說法．親承萬峯祖．遂往叩。旬日．大悟。繼席東明。拈香有受恩深處便為家．有乳方知是阿孃．之語。景泰元年．示寂。

祥符蔭曰．近因文獻互見．未之合考．遂有海舟慈祖一二是非之疑。謹按宗伯錢謙益海舟慈禪師傳．歷歷明白。宗伯以海虞人而傳海虞僧．初非傳聞之訛。此足徵先參萬峯．後參東明．居東明而承嗣其法者．乃海虞之普慈也。永慈祖原籍金陵．生緣於蜀．行蹟昭然．詳於碑碣．及雲外錄．嗣法東明．而住金陵東山翼善寺。與普慈兩人．名號雖同．履歷實相霄壤。即如近時海虞三峯．先住者．為匡瀑戒青．係豁堂嵒之嗣。於漢祖為第四世。後住者．為僧鑑曉青．係退翁儲和尚之嗣。於漢祖為第三世。若更百年後而稱述之．均曰三峯青。安所別其為前後彼此乎。又三峯前住為檗庵正志．後住為碩揆原志．百年後同稱三峯志。不幾滋是非一二之疑。如海舟慈祖者乎。以是而推．天皇天王之兩道悟．亦猶是也。其可以任行刪削哉。

兩道悟之說．法門自有公論。引三峯青．三峯志．辨明海舟為二人．是矣。以之總嗣東明．非也。雲外錄向未之見。據公所述．得契東明旵祖意．乃海舟永慈。翼善碑載．永慈受東明旵死後十年遺付之衣偈。此永慈嗣東明．正公所謂詳於碑碣．及雲外錄．是也。宗伯傳．以普慈先嗣萬峯．後嗣東明者。非正統景泰時所撰．乃撰於近日。是本汝祖天童悟公所立之傳之所撰也。當三峯潭吉據無聞笑巖之祖訓．證普慈確嗣萬峯。但以古溪祭文一說。銷釋不去。故謂東明下必別有一海舟。天童以潭吉不遵龍池源流。又泥於古溪靜庵二說。所以出普慈一傳。謂先嗣萬峯。以銷釋潭吉所引萬峯。沈貫。無聞。笑巖。四種祖訓之說。謂後嗣東明。以符合古溪靜庵二說之故也。今公稽考碑碣。及雲外錄。知永慈嗣法東明。正潭吉所謂東明下。別有一海舟者。此也。永慈紹旵祖後踵。續高峯七世。屬古溪之所祭者。為靜庵之所敘者。與普慈無涉。今依翼善碑。古溪文。靜庵敘。三種確據。證東明嫡嗣。自有海舟永慈。而天童出海舟普慈。重嗣東明一傳。豈不顯然知為偽造矣。在彼時。只知有一海舟。要銷釋兩家據證。以折辨潭吉。故撰此傳。公今明知有二海舟。不急修明祖系。班正典型。而復據偽傳。收普慈為東明之嗣。倒置祖孫。疊訛世次。較前人之罪。豈不倍哉。

丙寅正統十一年。智瑄出家。領悟。瑄姓范。初為梓人。因營建創足。聞提誨而有省。遂出家．力參。充火頭。偶因火燄燎眉。照鏡忽然大悟。智瑄之名載永慈碑內。別無一字片言之載籍。何所據。紀為正統十一年出家邪。偽揑十六。姓范者。明瑄也。今紀為智瑄。偽揑十七。明瑄出家。亦未見載有年月。今妄栽年甲。偽揑十八。因營建。是自營建耶。為人營建耶。偽揑十九。聞提誨有省。是聞普慈耶。永慈耶。偽揑二十。遂出家。不審投普慈出家耶。永慈耶。偽揑二十一。出家．大悟。俱在丙寅十一年耶。亦有先後之時耶。偽揑二十二。甲戌景泰五年。祖付智瑄正法。瑄依祖座下久。得其道。付法。有殺活由來總見成之記。此永慈付智瑄之偈。係大成偽揑．不辨真偽紀為實事。豈不取笑識者。亦無久依座下得道之說。偽揑二十三。壬午天順六年。臨濟第二十五世祖。諱智瑄。字寶峯。住南京高峯寺。永慈法嗣一百有四人。智忍居首。碑內載首嗣門人寶峯者。乃智忍也。元慧刻本於寶峯下偽增一瑄字。為寶峯瑄。今竟紀為寶峯智瑄。其住高峯寺者。係寶峯明瑄。亦紀為智瑄。儲公勒古云。高峯智瑄禪師。久參東山慈和尚。付法偈。末有殺活拈來總現成之句。今此說。是本勒古偽書而來。以偽傳偽。滅祖亂宗。迄無砥止。可悲可痛。何所據紀。智瑄天順六年住高峯耶。偽揑二十四。即明瑄住高峯。亦未有年月。今偽栽年甲。偽揑二十五。丁酉成化十三年。禪師本瑞來參。瑄祖問什麼處來。曰．北京。乃至拂袖而出。戊戌十四年。祖付本瑞正法。偈曰。濟山棒喝如輕觸云云。臨濟第二十五世南京高峯祖示寂此係天奇參寶峯明瑄於南京高峯寺之事。紀為智瑄之事。偽揑二十六。按明瑄本傳云。天奇來參。無有年月。今偽栽成化十三年之年甲。偽揑二十七。亦無戊戌十四年付法之年甲。偽揑二十八。憑何所據。知瑄祖付天奇訖。就示寂耶。偽揑二十九。明瑄示寂在成化八年。非十四年也。偽揑三十。若夫智瑄除大咸偽揑景泰五年付法偈之外。別無載籍可稽。不知死生出處之年月事迹。今以天奇參明瑄事。紀為參智瑄事。尤其不可。况又偽栽朝代年甲於其間乎。

著述一事。誠非艸艸。筆之削之。事要真實。蓋事真。足以徵信千古。否則只益偽撰。不惟無補法門。反害法門多矣。今蔭公據宗伯一偽傳。紀普慈嗣東明。惑元慧所增之偽名。咸公所揑之偽偈。儲公所勒之偽書。紀明瑄為智瑄。非惟紀事失真。而又自為亂宗滅祖。如此著述。究竟於人於己。有何裨益者哉。况又偽揑面稟親承。偽栽朝代年甲。無乃罔祖誑世。以盜名。名為宗統。實亂統也。

續指月錄廬陵聶先集字樂禎．

凡例。信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。蓋以續佛慧命。重在師承。萬難以臆見刪削也。瞿錄。竝載兩天皇悟。因符碑。丘碑。各承宗派。遂為千秋疑案。紛端久矣。茲錄有兩海舟慈。而昭然不疑者。有說焉。兩慈。皆濟宗之人。有一家言。可按也。一為金陵翼善開法之海舟永慈。一為杭州東明繼席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其長幼年歲有別。其悟道機緣可證。其付授時日甚殊。普慈。則有天童悟為之立傳。花城沈貫為之作拈頌序。現在也。永慈。則有南澗間之續燈存稿。靈巖儲之南嶽單傳錄。現在也。惟續燈。萬峯嗣下削去海舟慈之沈貫問答一則。另詳註於二十八世普慈章之後。

金陵東山翼善海舟永慈禪師。按東山行實碑。載師為蜀之成都余氏子。生於洪武二十七年甲戌。齠齔時。見僧輒喜。一日。聞說生死事。遂發志棄俗。趨彭縣大隋山景德寺。投禮住持．獨照月師剃染。後入西山住靜八載．發志參方行脚。首謁太初和尚。請益。開示父母未生前話做工夫。一日。初問師曰。父母未生前。那箇是你本來面目。師即從東過西。叉手而立。初曰。未在。更道。師曰。兩眼相對。有甚相瞞。初大悅。制解。起單。復參東普無際和尚。不契。乃出峽。赴京。得度。宣德二年。復還金陵靈谷挂搭。雪峯和尚請師充首座。制解。即詣古道山參東明旵禪師。一見。便問。無相福田衣。甚麼人得披。旵下座摑一掌。師曰。四大本空。五蘊非有。汝作麼生掌。旵又一掌。師曰。一掌不作一掌用。速道。旵又一掌。師神色不變。曰。老和尚名不虛譒。復展具。三拜而立。旵曰。我居古道三十載。今日只見得者僧。乃留旬日。欲付袈裟。師曰。某甲不為衣來。堅不受。下山。自此。聲譽叢林。金陵牛首。請師領眾。三載。退隱天界山居。太監袁誠法名智海。欽師道德。請住翼善寺。開山。說法。正統五年庚申六月二十八日。旵和尚留囑明白庵曰。吾有衣法二物。待十年後．送至金陵東山海舟和尚受納。付囑曰。字付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。明年如期。果寂。白庵不違遺囑。限滿日。請首座法薦於景泰二年八月二十三日。持衣。賫至東山。師祝香。而受。東明旵嗣。

杭州東明海舟普慈禪師。按師七世孫天童悟和尚傳云．蘇之常熟人。姓錢。世宗儒業。出家於破山。初至慧日寺。聽講楞嚴。至但有言說。都無實義處。乃曰。言說今日愈多矣。遂歸。日夜閱經。尋思實義。面顏日悴。有居士問曰。師顏色有病。師曰。佛法不明故爾。非病也。士曰。佛法不明。何不往府中鄧尉山。問取萬峯蔚和尚去。師聞欣然。便詣鄧尉見萬峯。峯問曰。沙彌何來。師禮拜起曰。常熟。峯曰。到此何為。師舉前話。再拜求示。峯便劈頭兩棒。攔背一蹋。以脚兩踢。曰．只者是實義。師有省。起曰。好只好。太費和尚心力。峯笑而許之。付以偈曰。龜毛付囑與兒孫。兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去。箇中消息許誰親。又曰。子當匿迹護持。莫輕為人師範。師自以為得。乃結廬於洞庭山塢。二十九年。一日。僧至。師問曰。上座何處來。曰。安溪。曰。安溪有人麼。曰。有虛白和尚。說法不異高峯。曰。是誰弟子。曰．寶藏。曰。有甚言句。僧舉室中驗人語云。心不是佛。智不是道。三藏不是法。是甚麼。下語者。皆不契。舉畢。復問師曰。參寶藏否。師曰。我與寶歲同參萬峯。僧曰。當日有何所見。遂隱於此。就不再參人去。師曰。問但有言說。都無實義。峯便打．我從此得悟。僧曰。請言得之所以。師曰。但要人知痛癢的。是實義。是妙心。言說盡屬皮毛。僧笑曰。若據此見解。生死尚未了。何得云悟。未在。未在。不見道心不是佛。智不是道耶。師遂有疑。曰。彼處眾中。有真大徹者麼。僧曰。無。師即棄庵。渡湖．往安溪。詣東明。適有人設齋。師至關前問明曰。今日齋．是甚麼滋味。明曰。到口方知。說即遠矣。師曰。如何是到口味。明即打滅燈曰。識得燈光何處著落。味即到口。師無語。次日黎明。遣侍者請師。師即至。明問曰。曾見人否。師笑曰。見只見一人。說出恐驚人。明曰。假使親見釋迦．依然是箇俗漢。但說何妨。師曰。萬峯。明曰。為敘先後耶。為佛法耶。若敘先後。萬峯會下有千人。若論佛法。老闍黎佛法未夢見在。何驚之有。若親見萬峯。萬峯即今在甚麼處。師面赤。罔然。明曰。若如此。不曾見萬峯。師歸客寮。三晝夜。寢食俱忘。偶值香燈繩斷墮地。忽然大悟。詣關前。呈悟由。明曰。老闍黎承嗣萬峯去。師曰。白公為我打徹。豈得承嗣萬峯。明乃笑。遂集眾。出關．陞座。曰。瞿曇有意向誰傳。迦葉無端開笑顏。到此豈容七佛長。文殊面赤也茫然。今朝好笑東明事。千古令人費唾涎。幸得海公忘我我。濟宗一派續綿綿。乃擲下拄杖曰。千斤擔子方全付。玄要如今拄杖談。以拂子擊三下。下座。師即入方丈．禮拜。明曰。老僧不出月。去也。至二十七夜。辭眾。二十九日．示寂。師復欲遁歸洞庭。四眾苦留．乃繼其席。嘗舉興化問克賓維那。你不久為唱道之師。賓曰。不入者保社。化曰。會來不入。不會不入。賓曰。沒交涉。化便打曰。克賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。設堂飯。至來日齋飯時。興化自白椎曰。克賓維那。法戰不勝。不得喫飯。即便趕出院。師拈曰。若為濟宗兒孫。必要明他家裏事。予昔蒙萬峯老人付我偈。便以為得。直至今日。始知我錯。萬峯不錯。一遇東明和尚。乃明棒頭賞罰。言句亦然。果然悟在己。而法藉師。豈曰。一悟即為了當。如以一悟靈通。不求師法。正謂威音已前無師可也。威音以後。師師相授者。此也。所以克賓識得父師苦心策發。已明向上關棙子。洞達閨閾中事。不在言宣。失錢．喫棒。受罰。出院。骨碎。身粉。也難酬報興化萬一。况打罰出院乎。海長老今日所以不嗣萬峯而嗣東明者。亦此也。古諺云。養女方知娘受苦。生子乃識父辛勤。誠哉。是言也。實有箇中大事。豈容艸艸。若與人抽釘拔楔。坐獅子座。為人天師。抉人眼翳。紹佛祖位者。必須一一透過。切莫以悟為是。將綱宗抹殺。置而勿究。何異天魔外道。莽蕩招殃悔乎。萬峯忌日。師拈香指真曰。我幾淹殺你甕裏。幸是普慈．若是別人。不可救也。爇此瓣香。堪酬接引。喝一喝。曰。只笑你護短沒頭師。佛法當人情。展坐具。禮拜。又拈香曰。此一瓣香供養東明長老。一片赤心鞭策。令我洞達宗源。連喝兩喝。曰。一言豈盡普慈心。千古兒孫贊報恩。又拈香曰。此一瓣香。供養昔日師僧指南之力。若不蒙師。何由今日。他日到來。拄杖三十喫有分。堪報不報之恩。喝一喝。曰。受恩深處便為家。有乳方知是阿娘。禮拜起。說偈曰。源頭只在喝中存。三要三玄四主賓。五棒當人言下會。四料還須句裏明。末後真機死活句。個中消息在師承。碎形粉骨酬師德。將此身心報佛恩。慟哭．歸方丈。臨示寂。說偈曰。九十六年於世。七十四載為僧。中間多少誵訛。一見東明消殞。以拂子打圓相。曰。釋迦至我六十二世。有不可數老和尚。又打圓相曰。多向者裏安身。咄。乃投筆而逝。景泰元年。全身塔於東明左側。得法十二人。東明旵嗣。

師著拈頌一帙行世。花城弟子沈貫為之序。其略曰。海舟嗣旵公一事。自佛至今無有其人。人我四相些微未盡者。不能為之。師誠古佛再現人間也。無奈師年邁臘尊。出世無何。而入滅。宗風未能大暢寰中。惟有拈頌古德機緣百則。令慧日重開。破暗千古。其頌或引人詩句出自手眼。有合佛祖意者。採摭而成之。個中意旨。是非不敢固必。但見師之操履人品。為法忘形。去名存實。自無苟足。而其頌拈。量不妄意測度。謬為撰述者也。明眼人見之究之。奉行有日在。嗟乎。今時魔熾法殘。拈花一脈。寥寥不顯於世。真正宗師。煨鐺山穴。保養道胎。俟時待緣。暗流枝派。使兒孫布揚祖道。雲興雨澍。潤澤靈根。佛祖花開。香浮震日。觸聞其香。咸令悟入者。舍師之裔其誰歟。時景泰丁丑三月九日。山曉皙禪師。崇正錄云。潭吉五宗救中之說。總以未見永慈之碑誤之。天童先師翁闢妄救中。答潭公書云。老僧誠有意探討故刻小字。印於語錄之前。數年竟不能得。邇來有法姪山茨。將海舟。寶峯。二祖機緣刻行於世。蓋得之丹壑查居士家藏佛祖源流中者。然則萬峯蔚出寶藏持。持出東明旵。旵出海舟慈。慈出寶峯瑄。又得靜庵素禪師語錄。素為海舟二世孫。敘聯芳圖。始自釋迦。遞代相承。敘至東明旵。海舟慈。雲溪瑛。瑛與寶峯瑄。為昆季焉。據是源流。的的相承。海舟慈為東明旵祖之嗣。無疑矣。當時潭公聞先師翁之言。始得豁然。嗣後竟無餘議。但俱未見翼善之碑。誤以普慈為永慈耳。樂讀氏曰。海舟永慈翼善碑。按康熙元年。大咸咸公住東山時。始為刊布四方。一時名衲皆宗之。前人俱未之見焉。其東明海舟普慈傳。乃悟老人作於崇禎年間。山茨際公住東明時刊行也。不謂翼善一碑誵訛互異。不得已而兼存之。所謂余生也晚。前不見古人。後不見來者。惟有多聞闕疑已耳。古今偽碑甚多。世之譜牒造端恆有之。具戒衲子有是事乎。昔之天皇。天王。今之永慈。普慈。並載為是。知我罪我。我何畏焉。

杭州東明寶峯智瑄舊傳原是明瑄。聶公妄改智瑄。禪師。蘇州吳江范氏子。在俗為木匠。因海舟和尚造塔院。斧傷自足。痛甚索酒喫。舟聞之。往謂曰。適來范作頭傷足猶可。假若斫去頭。有千石酒與作頭喫。作頭能喫否。師恍然有警。遂求為僧。舟即與披剃。曰。今日汝頭落也。師曰。頭雖落。好喫酒人。頭不落也。乃充火頭。一日．負柴次。舟見曰。將荊棘作麼。師曰。是柴。舟便呵呵大笑。師罔然無措。舟曰。是柴。將去燒卻。師起疑曰。和尚畢竟是甚麼道理。故問我。我不能答。是日。刻意參究。不覺被火燎去眉毛。面如刀割。以鏡照之。豁然大悟。作偈曰。負薪和尚喚作棘。火𦦨燒眉面皮急。祖師妙旨鏡中明。一鑑令人玄要得。乃呈於舟。舟便打。師奪拄杖曰。只條六尺竿。幾年不用。今日又要重拈。舟大笑。師又呈偈曰。棒頭著處血痕斑。笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子。死人喫棒舞喃喃。舟曰。即此偈語。可紹吾宗。果是從緣入者。永不退失。從疑得者。妙用隨機。乃付偈曰。臨濟兒孫是獅子。一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威。也須萬壑深山止。從此名聞遐邇。學者雲集。一日天奇瑞參。師問．甚麼處來。奇曰北京。師曰．只在北京。為復別有去處。奇曰。隨方瀟灑。師曰。曾到四川否。奇曰。曾到。師曰。四川境界與此間如何。奇曰。江山雖異。雲月一般。師舉起拳曰。四川還有者箇麼。奇曰。無。師曰。因甚卻無。奇曰。非我境界。師曰。如何是汝境界。奇曰。諸佛不能識。誰敢強安名。師曰。汝豈不是著空。奇曰。終不向鬼窟裏作活計。師曰。西天九十六種外道。汝是第一。奇拂袖便出。師以偈付曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從教手眼親。聖解凡情俱坐斷。曇花猶放一枝新。時座下得法五人。奇居首焉。成化八年壬辰十二月九日。師無疾而逝。全身塔於東明寺左。海舟慈嗣．

竟陵荊門天奇本瑞禪師略曰。參寶峯瑄和尚於高峯．鍼芥相契。遂蒙印證。寶峯瑄嗣

聶公以姓氏。生里。長幼年歲。辨海舟為二人是矣。以二人俱嗣東明非也。按古溪祭文打頭則曰。祭東山翼善堂上。高峯下第七代。圓寂本師。海舟大和尚。原祭永慈明矣。永慈紹旵祖百年之踵．續高峯七世之燈。住持金陵東山翼善者也。與普慈無涉。潭吉明謂龍池因符合續高峯七世之數。故以海舟普慈嗣東明。豈非大誤。然而未列章次。天童復踵龍池之誤。為普慈立先嗣萬峯。後嗣東明之一傳。以折辨潭吉故也。據公所引山曉之說。謂俱未見翼善之碑。誤以普慈為永慈。公今得翼善碑。明知永慈係東明嫡嗣。彼天童以普慈嗣東明。符合七世之數者。錯誤炳然。更復何辨。然則咸知誤矣。須以誤嗣東明之普慈。發放何地。消歸何人。可也。而乃復據天童之偽傳。收為東明之重嗣。豈非誤之又誤者乎。至引沈序以證成實。不知反證成偽矣。按沈貫撰萬峯塔銘。署諱自稱隱士。以同知休官林下。稱隱士。大約五六十歲時。塔銘撰在洪武十六年春。至景泰丁丑。計七十四年。世豈有百二三十歲之沈貫。為普慈作序乎。又丁丑正月十七日。英宗復辟。改景泰八年為天順元年。二月朔廢景帝。復為郕王。是月十九日。郕王薨。而三月九日。何復有景泰年號。為沈貫作序署款乎。據是。則此序此傳。係天童偽造。明矣。偽傳．以普慈被行脚僧勘驗一上。被東明問得面赤無對。屈辱極矣。數十年來莫得而申之。萬峯蒙濫付非人之罪。數十年來。莫得而雪之。幸祖父有靈。使翼善碑出。則萬峯之罪。得以雪之。普慈之屈。得以申之。不急急修明世次。仰答祖父靈明。而反據偽傳。收為重嗣。使普慈枉受屈辱之恥。終古莫申。萬峯濫付非人之罪。終古莫雪。可悲可痛。至謂信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。如梅谷悅公以明瑄。智瑄。何妨並列。何得私憑臆見。擅改明瑄為智瑄。自公改後。天下後世。只知有一寶峯智瑄。而寶峯明瑄。豈不被公抹殺之矣。又以天奇為智瑄之嗣。亂宗滅祖。莫此為甚。最好笑。如此亂宗滅祖之事。不見有一人辨正之。如檗巖黃公。反讚其書。載筆精妙。確有卓見高識。為功於傳燈。無盡相雨蔭公反引為例。以二海舟錄嗣東明。不審濟宗尊宿。喜於訛誤相承耶。抑亦稽考無人耶。此吾莫解。述以問世。

續燈存稿南澗通問編定。字箬庵。南澗行昱梓行。字曉庵。

萬峯蔚禪師法嗣

海舟慈禪師。居士沈貫問。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。此理如何。師舉手曰。指耶。月耶。士罔措。師拍案一下。士釋然有省。

東明旵禪師法嗣

金陵東山翼善海舟永慈禪師。成都余氏子。生於洪武二十七年。幼孤。見僧輒喜。一日聞生死事大。發心出家。奮志訪尋知識。首見太初。問。父母未生前．那個是汝本來面目。師即從東過西。叉手而立。初曰。不是。不是。師曰。兩眼對兩眼。宣德三年。出峽。遊燕京。南還至武林。謁東明。問．無相福田衣。何人合得披。明便掌。師曰。作麼。明又掌。師曰。一掌不作一掌用。又如何。明復掌。師曰。老和尚。名不虛傳大。展具。三拜。未幾。復遊金陵。正統二年。大監袁誠。欽師道德。請師開法翼善。五年五月二十九日。東明專僧．送衣拂至。有偈曰。分付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。明年．東明如期示寂。

金陵慈禪師法嗣

金陵高峯寶峯明瑄禪師。天奇參。師問．甚麼處來。奇曰。北京。師曰。只在北京。為復別有去處。奇曰。隨方瀟灑。師曰。曾到四川麼。奇曰。曾到。師曰。四川境界與此間如何。奇曰。江山雖異。雲月一般。師舉起拳曰。四川還有者個麼。奇曰。無。師曰。因甚卻無。奇曰。非我境界。師曰。如何是汝境界。奇曰。諸佛不能識。誰敢強安名。師曰。汝豈不是著空。奇曰。終不向鬼窟裏作活計。師曰。西天九十六種外道。汝是第一。奇拂袖便出。師以偈付曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷。曇花猶放一枝新。

寶峯瑄禪師法嗣

竟陵荊門天奇本瑞禪師章次不錄

闢妄救移萬峯下普慈明瑄天奇一脈。系於東明下。世次疊訛。祖孫倒置。數十年來。幾莫能辨。今以永慈嗣東明．符合翼善碑。古溪文。靜庵敘。三種舊章。以普慈還嗣萬峯。符合無聞。笑巖。等十種祖訓。俾兩家世次有準。式憑千古。以釋天童之錯誤。於法門不無小補。如何又留普慈之子孫明瑄天奇。而為永慈之子孫。不亦依舊疊訛世次。倒置祖孫耶。普慈傳。重嗣東明一事。雖係天童偽造。然參萬峯一段悟由。洎生緣。皆實事可錄也。而一槩削去。惟錄沈貫一則語。成何章次。莫是其間有嫌疑耶。抑亦刪繁取要。當如是削薄耶。又住居縱不載東明。亦當載洞庭。今一槩不載。使普慈竟為箇無地頭漢。成何體統。又海慈舟三字卻有二人。因同名號。往往混為一人。幸法派有普永之別。今不詳載。亦削去普字。惟曰海舟慈。是何高裁。永慈何幸。獲此螟蛉子孫。普慈何罪。斬絕嫡子親孫。而削薄章次。列於旁出。猶之乎不還也。又何異亂宗滅祖耶。永慈碑云。正統五年六月二十八日。東明示寂。遺囑明白庵曰。吾有衣法二物。待十年後。送至土山海舟和尚受納。付囑曰。字付慈海舟云云。白庵於景泰二年八月二十三日專僧持衣至土山。永慈祝香而受。今日正統五年五月二十九日。東明專僧送衣拂至。濟宗人最喜者。是面稟親承。意謂東明死後十年。白庵代付。非面稟親承。不若於正統五年東明未死之日。以完成師資授受一事。豈不是面稟親承。然則天童作普慈傳。墮燈大悟。出關付法。亦面稟親承也。公嫌其偽造。故削去之。今又自己偽造面稟親承之事。豈不自誑以誑世乎。他如融公。以永慈一投機於虛白。即以臨濟正脈囑之。之面稟親承。蔭公．以永慈一參東明。於兩掌下。即時開悟。即以正法付之。之面稟親承。豈不更直捷痛快殺人。公今縱弄出箇面稟親承。其奈間隔數年。較融蔭二公拙之多矣。又濟宗人付法。喜歡拂子．而偈次也。故咸公與智瑄．偽揑法偈一首。元慧偽揑祖衣一頂。拂子一枝。今存稿以永慈既有衣偈二物。所少者。一拂也。故又偽增一拂。豈不更冠冕耶。又偈語乃決別意。非付法意也。縱然改字字為分字。不見得筆力之高。不若機緣削去。下座摑掌。汝作麼生。速道。諸字眼。不惟筆力高健。亦令人見之。不致人疑。翼善碑為後人偽造。若夫亂宗滅祖之事。吾雖愚魯。不敢從命。

五燈全書聖感超永集。字霽崙。

萬峯蔚禪師法嗣

海舟普慈禪師。蘇州常熟錢氏子。初出家破山。聽楞嚴。至但有言說。都無實義處有疑。往參萬峯。問。但有言說都無實義。如何是實義。峯劈頭兩棒。攔胸一蹋．曰。只者是實義。師起曰。是即是。太費和尚心力。峯然之。付以偈曰。龜毛付囑與兒孫。兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去。箇中消息許誰親。居士沈貫問。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。此理如何。師舉手曰。指耶。月耶。士罔措。師．拍案一下。士釋然有省。

東明旵禪師法嗣

金陵東山翼善海舟永慈禪師。成都余氏子。生於明高帝洪武甲戌。生性慈善。幼孤。見僧輒喜。一日。聞生死事。發心出家。奮志。趨彭縣大隨山景德寺。從獨照月薙染。後月示寂。師入西山。庵居。八載棄去。尋訪知識。首謁太初原。問父母未生前。那個是汝本來面目。師即從東過西。叉手而立。原曰。不是。不是。師曰。兩眼對兩眼。原頷之。宣德丁未。出峽。遊燕京。南還。至武林．謁東明旵。問無相福田衣。何人合得披。旵便掌。師曰。四大本空。五蘊非有。作麼生掌。旵又掌。師曰。一掌不作一掌用。又如何。旵復掌。師神色不變。曰。老和尚名不虛傳。遂展具。三拜．而立。旵曰。我居古道二十載。今日只見得者僧。大眾。弗得輕慢。自此聲譽叢席。未幾。復遊金陵牛首挂搭。請師前堂領眾。三載．復隱全椒焦山。三載．後至天界。憩隱山居。於正統丁巳。太監袁誠欽師道德。請師開法翼善。庚申夏。東明專僧送衣拂至。有偈曰。分付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。明年。東明。如期果寂。成化丙戌．師示寂。壽七十三。塔於本山。

茲特辨世次。而永慈傳去取點綴。不暇較也。二海舟來源世次。備述於前。茲不贅。按普慈一傳。前載生緣悟由．初住洞庭。後住東明。洎示寂東明。建塔東明。皆實事。今為普慈傳者。論住處。縱不載東明。亦當載洞庭。論姓氏。機語．當載生緣。悟由。論後事。當載示寂。建塔。存稿不分真偽。一槩削去。惟載沈貫問答一段。不審其間有嫌疑耶。抑僧史當如是刻薄耶。今全書依存稿。以普慈還嗣萬峯。理也。傳中既補入生緣。悟由。授受之事。亦當補入住持。後事。可也。今二書削薄章次。關係法門事．小。第列普慈為旁枝。以永慈為正傳。紊亂宗譜．關係法門之大者．莫大於此。

翼善慈禪師法嗣

金陵翼善寶峯智瑄此係明瑄之傳．霽崙偷來作智瑄之傳．削去南京寶峯明瑄六字．偽改金陵翼善寶峯智瑄八字．是抹殺一寶峯明瑄．獨顯一寶峯智瑄。禪師。吳江范氏子．素業木工．因海舟慈建塔院．失斧傷足．痛甚．索酒。慈曰．范作頭傷足猶可．假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．能喫否。師有省．即求為僧。慈與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落．好喫酒人頭不落也。乃充火頭。一日負薪．慈見曰．將荊棘作麼。師曰．是柴。慈呵呵大笑．師罔然。慈曰．是柴將去燒卻。師疑曰．和尚畢竟有什麼道理．故爾問我。是夕刻意參究．不覺被火燎眉．面如刀割．以鏡照之．忽然大悟。呈偈曰．負薪和尚喚作棘．火燄燒眉面皮急．祖師妙旨鏡中明．一鑑令人玄要得．慈便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用．今日又要重拈。慈大笑。師又呈偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。慈曰．即此偈語可紹吾宗。傳中凡曰慈者．普慈也。師者．明瑄也。此係明瑄普慈父子問答之事。今於傳前改東明慈禪師法嗣．為翼善慈禪師法嗣。又於傳首改南京寶峯明瑄．為金陵翼善寶峯智瑄。竟做智瑄永慈父子問答之事。乃付偈曰．山茨際公．出明瑄傳於此曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。今削去此偈．入偽偈曰．迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。此係大威咸公．偽揑永慈付智瑄之偈．妄言得自房僧破簏敗紙中．從此名聞遐邇．學者川赴．出世金陵高峯．此十六字係明瑄事．次遷翼善．此四字係霽崙偽揑。天奇瑞．參。師問．甚處來。瑞曰．北京。師曰．只在北京．為復別有去處。瑞曰．隨方瀟灑。師曰．曾到四川否。瑞曰．曾到。師曰．四川境界．與此間如何。瑞曰．江山雖異．雲月一般。師舉起拳曰．四川還有者個麼。瑞曰．無。師曰．因甚卻無。瑞曰．非我境界。師曰．如何是汝境界。瑞曰。諸佛不能識．誰敢強安名。師曰．汝豈不是著空。瑞曰．終不向鬼窟裏作活計。師曰．西天九十六種外道．汝是第一。瑞．拂袖便出。師喜為克家種艸．堪支吾道。遂書偈．付曰．濟山．棒喝如輕觸．殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷．曇花猶放一枝新。此一段．係明瑄與天奇問答機緣．於智瑄無涉。師．逝於明憲宗壬辰臘月九日。此亦係明瑄事．塔建翼善左。纘續．載明瑄傳末曰．塔全身於東明寺左。今霽崙削去．偽改塔建翼善左。

闢妄救泥古溪靜庵二說．雖誤割萬峯法嗣普慈．為東明法嗣。然按其所編歷代世次．自南嶽一脈．次第列來．至萬峯下．則曰．寶藏普持。曰．東明慧旵。曰．海舟普慈。曰．寶峯明瑄。曰．天奇本瑞。雖世次中有疊出寶藏．東明．二代。而普慈．明瑄．天奇．三代世次。未曾移易一人．妄改一字。今霽崙據永慈碑紀．永慈傳．以永慈紹東明。是依古溪．靜庵．三種舊章．參訂永慈世次．誠是。亦當遵無聞．笑巖．十種祖訓．以普慈．明瑄．天奇．還歸萬峯．參訂普慈世次。以釋天童之誤．可也。今則雖以普慈還嗣萬峯．而列為旁枝。又偷明瑄之傳．為智瑄之傳。削去明瑄之名．改為智瑄之名。豈不是抹殺寶峯明瑄．獨顯寶峯智瑄。又以普慈之孫天奇．為智瑄之子。是乃妄認寶藏．東明．永慈．智瑄．四代異姓之人．為源流中一脈所出之祖。致使兩家祖訓舊章．洎闢妄救．五宗救．續略．繼燈．纘續．存稿．諸書。所列世次．人名．俱不相合。豈不是亂宗滅祖之甚者也。

又於傳內．削去普慈付明瑄．臨濟兒孫是獅子之真偈。插入永慈付智瑄．迷悟猶如空裏雲之偽偈。殊不知此偈．乃大咸偽揑。妄言得自房僧破簏敗紙中。公然刻布於世．競相援引．以為著書立言之張本。噫。何惑之甚也。夫既曰．破簏敗紙．不過零碎廢紙也。而房僧破簏中所有敗紙．亦不過疏語紙也。且永慈之後．住翼善者．為清古源。智清之後．雖不知為何人。然永慈子孫頗多．必也數代之後．漸成房僧。何得有法偈而落房僧廢紙中乎。况永慈迄今二百餘年．而房僧破簏．曾不一更換乎。簏中所貯敗紙．曾不一焚燒乎。積之二百年後．始為大咸檢出．真耶。偽耶。余不得而知也。按普慈示寂．在景泰元年。景泰之前．為正統．則普慈付明瑄之偈．書在正統年閒．可知矣。永慈付智瑄之偈．載景泰五年。然偈之真偽勿論．即此一偈．以見普慈永慈．明瑄智瑄．師承上下．授受後先．朝代年甲．種種各別。如何混合得來。今霽崙打渾混合．削真入偽．棄嫡祖庶。豈不是亂宗滅祖之甚者也。

明瑄出世金陵者．金陵之高峯寺也。從不聞有次遷翼善之說。即智瑄亦絕不聞出世何地何剎．次遷何地何剎也。永慈為翼善第一代．智清為第二代．載之行實碑內。今霽崙紀智瑄出世高峯．次遷翼善．不審所載何碑何書。言不該典．非君子之所談。既無載籍可稽。何遽偽揑出世高峯．次遷翼善耶。雖楚山有贈瑄玉峯掩關翼善之偈．豈掩關遂為一代住持乎。若以掩關為住持．余更有說焉。按楚山贈偈．在景泰三年．智瑄受付．在景泰五年。豈未受付前．掩關翼善．便為一代住持乎。若夫明瑄．非惟受普慈付囑在正統間．其出世高峯亦在正統間。何以知之．按金陵梵剎志載．高峯乃古寺也。正統十四年．敕賜為崇化寺。據天奇行實．自謂到南京高峯寺．參寶峯瑄和尚。不曰到崇化．直曰到高峯。則明瑄出世高峯．在正統十四年之前．可知矣。觀此。則知天奇參明瑄．亦在十四年之前．明矣。智瑄受付在景泰五年．豈未受付．六七年前．便為天奇所參之師乎。自尚未受人付．而先付人之法乎。據此。則普慈永慈．明瑄智瑄．授受出世．種種各別。如何混合得來。且天童闢妄救．列世次人名於海舟普慈下。不曰寶峯明瑄乎。於明瑄下．不曰天奇本瑞乎。今霽崙擅改明瑄為智瑄．謂出世金陵高峯。又偽揑次遷翼善。豈不是亂宗滅祖之甚者也。

按闢妄救．續略．纘續．諸書。所紀．海舟普慈法嗣曰．南京寶峯明瑄。紀明瑄法嗣曰．天奇本瑞。則天奇嗣明瑄明矣。天奇行實．自謂到南京高峯寺．參寶峯瑄和尚。則天奇嗣明瑄又明矣。按明瑄傳．內載天奇瑞參．師問甚處來．乃至付偈者．皆出載天奇行實也。今霽崙既於傳首改明瑄為智瑄．紀為永慈法嗣矣。又削去普慈付明瑄之偈．插入永慈付智瑄之偈。又載智瑄出世高峯．次遷翼善。然後載天奇參師者．徑是參寶峯智瑄也。付偈者．徑是智瑄付天奇也。如此詭譎．致使終古誵訛。豈不是亂宗滅祖之甚者也。

按東明寺左有塔院一所．院後右為東明旵塔．左一排五塔．中為海舟普慈塔．右二塔未有題名．左第一為寶峯明瑄塔．第二為普同塔．後人以二寶峯混合為一寶峯．徑指為翼善寶峯．上為永慈之嗣．下為天奇之師．以證成一己之私說矣。惟慮東明寺左有明瑄全身塔在焉．恐後據此塔以駁私說之案．遂將明瑄塔面題名鏟去殆盡．按翼善左有寺名退居寺．後有大小塔二．中大塔謂是永慈塔．塔面未有題名．左小塔謂是智瑄塔．詢其所以．其說不一．一說此塔面．向有玉峯瑄禪師塔六字．一說後見玉字上添一宀頭．近又不然．於塔腰間抽去一盤舊石．易以新石．題曰．翼善堂上第一代先師寶峯瑄和尚塔十五字．按行實碑載．永慈為翼善第一代．繼住持者．為智清．而智瑄縱有住持．不知在第幾代．今小塔遽題智瑄為翼善第一代．不知置永慈智清於何處耶。又智瑄之名．獨載永慈碑內．從不聞號寶峯也。惟楚山錄中．有贈偈曰．瑄玉峯小塔．向曰玉峯瑄。兩說脗合．徵驗有據。則智瑄向號玉峯．明矣。而號寶峯者．始見此塔面新題．則係易石之人改玉峯為寶峯．以為混二寶峯為一寶峯之張本。故山曉皙公寶積錄．直謂二海舟慈．向有是說．二寶峯瑄．從未之聞。且力辨止有一寶峯智瑄。則寶峯明瑄．被山曉一筆抹殺之。而鏟塔．易石．改號．之事。於此微露矣。纘續紀．明瑄傳末明載．塔全身於東明寺左。今霽崙削去之．偽改塔建翼善左．亦即此意。豈不是亂宗滅祖之甚者也。

按智瑄名．獨載永慈碑內．別無見載．亦別無一字所紀。至順治末年．大咸始於房僧破簏敗紙中．檢出永慈偈稿。縱真．亦付智瑄之偈．於明瑄無涉也。正宗錄．知其無涉．不敢混合為一．故以智瑄．普瑄．並列永慈下。存稿．不收智瑄．徑以明瑄嗣永慈。幸明瑄之名．未曾改易．後世高明．得以釐正濟宗世次．賴有此名存焉。今霽崙遽於傳首．截去明瑄之名．安上智瑄之名．是猶斬去馬頭．易以鹿頭。又於傳中．刪去明瑄之偈．插入智瑄之偈。是猶鑿去虎腰．補以狐腰。又於傳尾．削去塔全身於東明寺左．改為塔建翼善左。是猶截去龍尾．續以蛇尾。非惟欺世惑人．實乃終古莫辨。豈不是亂宗滅祖之甚者也。

寶峯瑄禪師法嗣

竟陵荊門天奇本瑞禪師。章次不錄寂後．門人於弘治戊午．建塔於衛輝府輝縣白鹿山白雲寺左。

按天奇錄．不見載出世某地．建塔何處。今霽崙列天奇章次．載住處曰竟陵荊門者．蓋天奇出家處．以出家處．紀為住處．無不可也。余嘗躬到白雲．見天奇塔背．有碑曰．弘治十一年歲次戊午某月日立。今霽崙曰．寂後．門人於弘治戊午．建塔白雲寺左者．是依天奇塔碑也。亦霽崙窮搜極討．補載後事．於天奇誠為有功。又何不依塔碑．以釐正天奇之世次耶。按碑前載天奇法嗣曰．高峯第八代遠孫二百餘人。夫天奇法嗣．稱高峯八代。則天奇當高峯七代。以是驗無聞笑巖等數種祖訓．皆為可徵可信也。又何得抹殺天奇之父．列天奇之嫡祖為旁枝．勒逼天奇認四代異姓之人．為自出之祖父乎。敢問霽崙為復知而故為耶。為復附會鏟塔．易石．改號．之私說耶。若附會私說．如扯人下水．先自受其沒溺矣。若知而故為．非僧苑之信史．實亂統之偽書也．偽書豈能徵信耶。悲哉。