釋何衡陽達性論書

宋顏延之

前得所論深見弘慮崇致人道黜遠生類物有明微事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在靳同豈忘所附徒恐琴瑟專一更失闡諾故略廣數條取盡後報足下云同體二儀共成三才者是必合德之稱非遭人之目然總庶類同號眾生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓隸言眾生者亦何濫於聖智雖情在序別自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可便倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毀律且大德曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為眾但眾品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設候物之教謹順時之經將以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙盡而復云三后升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來說將由三后粹善報在生天邪欲毀後生反立升遐當毀更立固知非立所除若徒有精靈尚無體狀未知在天當何憑以立吾怯於庭斷故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之內無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺惠者無要在功者有期期存未善去惠乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恆談貴施者勿憶士子服義猶惠而勿有況在聞道要更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦已後言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顏延之白

重釋何衡陽書

前人

薄從歲事躬斂山田田家節隙野老為儔言止穀稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲微辨得用招慰啟告精至愈慙固結今復妄書往懷以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本之三畫三畫既陳中稱君德所以神致太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯弘知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂眾若惻隱所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之正則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者眾預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮爭令鑿斧鑄刀利害寢端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器眾生為號不可濫無生之人故此去氓隸彼甄聖智兩籍俱舉旨在於斯若喬札未能道一皇王豈獲上附伊顏猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於頤指又知以人生雖均被大德不可謂之眾生譬聖人雖同稟五常不可謂之眾人夫不可謂之眾人以茂人者神明也今已均被同眾復何諱眾同故當殊其特靈不應異其得生徒忌眾名未虧眾實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惛筭相制事由智出作非天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜况乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情將使虛排率遂跖實莫反利澤通天而不為惠庸適恩止麝卵事法豺獺邪推此往也非惟自己不復往咎市鄽乎庖廚且市庖之外非無御養神農所書中散所述公理美其事仲彥精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周德先亡儻能伸以遠圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果已區別遊魂之答亦精靈之說若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑宜見正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隱著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極於罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動隸歷所不能得及其積致烏可勝原而當斷取世見據為高證莊周云鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子嗣福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不應自來何言乎要惠悅報疑罪勤施似由近驗吝情遠猜德教故方罰矜功而濫咎亡賢遺存異義公私殊意已備前白若不重云想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急惠而期譽乃如之人誠道之蠹惟子之恥丘亦恥之

又釋何衡陽書

前人

聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文大布見刊異世滕修蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虛實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懷依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此已往余欲無言

答曰若如論旨以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君德耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潛藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫說不軼師訓何獨得之複卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑高之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君德若徒有中和之爻竟無中和之人則爻將何放若中和在德則不得人皆中和體合之論固未可殊越

答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又云僑札未獲上附伊顏宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之旨高下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中惟王是體知三才兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方準墨伊顏未護法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意冀以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共默語亦同體分至此何負黃裳議者徒見不得等位元首橫生誚恨而不知引之極地更非守節之情指斷如斯何謂無準

答曰夫陰陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隱恥惡悠悠皆是但參體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌匪殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒莊周云天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士比性於毛羣庶幾之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫

答曰己均被同眾云云特靈之神既異於眾得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同眾之生名將安附若執此生名必使從眾則混成之物亦將在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答云非謂不然又曰奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾而取吾不異豈有不異而非眾哉所以復云故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉請問得生之理故是陰陽邪吾不見其異而足下謂未嘗暫同若有異理非復煦蒸邪則陰陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此說或更有其義以無詰有頗為未類

答曰謹為垣坊云云始云皇聖設候物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九穀以下至孔釣不綱始知高議謂凡有宰作皆出聖人躬為尸匠以率先下民也孤鄙拙意自謂每所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懷之大斷彼我所不同吾將節其奢流故有息泰之說足下方明備設未知於何去甚而中答又云所謂甚者聖人固已去之不了此意故近復以所泰為問答云未詳誰難或自忌前報

答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷音鴞香牛羹也豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽豈得惟陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既倡粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝术之懿亟問千歲由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此

答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書說鬼別為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非惟不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之說謹依中土之經又置別為生類其議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益眾萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渴無形之有既不匠立徒謂支離以為通說若以覈正為支離者將以浮漫為直達乎

答曰後身著戒云云未詳所謂慈護者誰氏之子若據外書報應之說皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈護之主計亦久聞其人責以誰子將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教權道隱深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於專斷亦又懼焉神高聽卑庸可誣哉想云聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曾不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人內外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣

答曰又云物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢修短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之說以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此蓋眾息心之所詳吾可得而略之

答曰且阿保傅愛慎及涵腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化關三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曾無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘羲周之世以此推求為不符之證羲唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言德刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕并但言有遠近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則爭求給則恬爭則相害恬則相安網罟之設將蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死每下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懵惛之心弱喪之民何可勝論罪罰之來將物自取之事遠難致不由天廚見遺物近易躭故常芻豢自甘拯溺出隍眾哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛奇本不類此

答曰足下論仁義則云情之者少利之者多言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義實在斯求仁不遠釋曰情仁義者寡利仁義者眾聞之莊書非直孤說未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷云忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字并除向名在斯不遠誰不是慕

答曰濟有生之類云云斯旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戎周足下以此抑彼謂福及高門吾伸彼釋此云慶周兆物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本議是爭曷云不及夫論難之本以易奪為體失之己外輙云宏誕求理之塗幾乎塞矣師遁言肆或不在此

答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相迫一何務德居吾語子又何壯辭凡為物之長豈爭之所得非惟不爭必將下之不可見尊冠百神便謂與百神爭長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域內實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事關世載己不可原况復道絕恆情理隔常照必以於我不然皆當絕棄此又所不得安

答曰夫辯章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要說耳昔在幼壯微涉羣紀皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之說藻袞大裘同用一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨

答曰蜀梁二叔甘人譯胥之譬非本論所經故不復具云釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以却編戶之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤說每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心

與孔中丞釋疑惑書

齊蕭子良

覽君書具一二每患浮言之妨正道激烈之傷純和亦已久矣孟子有云君王無好智君王無好勇勇智之過生乎患禍所遵正當仁義為本今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美且取解脫之喻不得不小失存其大至於形外之間自不足及言真俗之教其致一耳取之者未達故橫起異同君云積業棲信便是言行相舛豈有奉親一毀一敬而云大孝未之前聞夫仁人之行非是殘害加其美廉潔之操不藉貪竊成其德如此則三歸五戒豈得一念而可捨十善八正寧有瞥想之可遺未見輕其本而能重其末所謂本既傾矣而後枝葉從之今云二途雖異何得相順此言故是見其淺近之談耳君非不覩經律所辨何為偏志一方埋沒通路夫士未嘗離俗施訓即世之教可以知之若云斯法空成詭妄更增疑惑應當毀滅就即因而言閨門孝悌者連鄉接黨竟有幾人今可得以無其多絓諸訓誥經史箴誡悉可焚之不君今遲疑於內教亦復與此何殊哉所以歸心勝法者本不以禮敬標其心兢仰祇崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政為君輩之徒耳欲今相與去憍矜除慢傲節情欲制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施廣之以汎愛賞之以英賢拔之以儁異復何慙於鬼神乎孜孜策勵良在於斯雖未能奉遵亦意不忘之今未有夜炎之投而按劍已起欲相望於道德寧不多愧當繇未見此情故常信斯心耳在懷則不然每苦其不及司徒之府本五教是勸方共敦斯美行以率無慾使之詭譎諂佞望門而自殄浮偽蕩逸踐庭而變迹等彼息心之館齊此無慾之臺不亦善乎一則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲皇垂愛之善宵旦而警惕者正患此心無遂耳悠悠之語好自多端其云願善政言未知傷化之重儻令詭事以忠孝佞悅以仁義虛設以禮讓假柱以方直乃至一日克己天下歸仁况能旬則有餘所望過矣本自開心所納正若此矯不多如其此煩未廣故鄙薄深慨君正應規諫其乖開發未達云何言傷孝本語損義基於邑有懷非所望也若此事可棄則欣聞餘善又云未必勸人持戒當令善繇下發必如此而弘教者放勳須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美其可望乎君之此意則應廣有所折便當詰堯以土階之儉嘉離宮之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房之貴恥汲黯之正容榮祝鮀之媚色其餘節義貞信謙恭之德皆當改途而反面復何行之可修也凡聞於言必察其行覩於行必求於理若理不乖而行不越者請無造於異端真殊途同歸未必孱然一貫頃亦多有與君此意同者今寄言此紙情不專一者厝心於疑罔國君普宣示之略言其懷無見髣髴翰迹易煩中不盡意比見君別更委悉也

又

夫人心之不同猶若其貌豈其容一而等其智乎鑒有待之參差足見情靈之乖舛矣一得其志者非言談之所盡一背其途者豈游說之所翻見君雖復言面委盡而不及此處者良由彼我之見既異幸可各保其方差無須空構是非橫起謗議耳棲心入信者前良不無此志今以效善之為樂故挫憍陵以待物君若以德越往賢聖逾前修智超羣類位極人貴者自可逍遙世表以道化物高其懷無求自足而退於前良恐未能懸絕空秉兩途獨異勝法若悠悠相期本不及言意在不薄為復示斯懷耳比面別一二近聊有此釋滯兩卷想於外已當見之今送相示若已覽者付反幸無勞形目脫未覩者為可一歷意本不期他翻正是自釋疑滯耳君見之必當撫掌也

與南郡太守劉景蕤書

前人

去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想此子含真抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林敘養志南荊可與卞寶爭價韜光梵服固同隋照共明雖顏段之棲遲偃仰楊鄭之寂寞恬淡取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部研味三乘在家菩薩行之而不難白衣居士即之而匪易逝將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈萼之畱風鏡貞林之絕影僕棲尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通遠邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽旨迹生滅之中談究真俗之諦義故重有別書招來畿邑居問道之次具為敦請此蘭山桂水既足逍遙儒侶元宗復多朋往非以一爵相加豈其旌蒲為分直闇投誠素庶必能元了脫悠爾來儀想時加資遣也

法門頌啟

王融

伏以迦文啟聖道冠百靈常住置言理高萬乘神儀挺發非望雲就日所追睿識獨尊豈生明弱言能企鹿苑金輪弘汲引以濟俗鶴林雙樹顯究竟以開氓惜乎祇園滅影鷲嶽淪光微辭既遙大義如綴自不宣遊十地擁接九區豈有導覺水之塞源拯法雲於落仞明公覽四諦之必空悟三業之暫有應務屈己則仁兼旦爽隨方申道則慧一淨名驅率土於福林入蒼黔於正術

謝竟陵王示法制啟

前人

翔慧燭於昏塗灑法水於塵路至夫澄心洗累之規莊情束影之制解網出界之訓滅惑淨照之旨固以行首霜威字端風厲信可以糟滓五書糠氛百氏昇罩聃周筲竿尼旦所謂窺七澤而狹潢汙登泰山而小天下

淨行頌三十一首

前人

出古育王塔下佛舍利詔

梁武帝

天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恆其覆載故勞逸異年懽慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往誥貴歸元首實在朕躬若皆以法繩則自新無路書云與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積飢得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰因時布德允叶神靈凡天下罪無輕重皆赦除之

淨業賦有序

同前

少愛山水有懷丘壑身羈俗羅不獲遂志舛獨往之行乖任縱之心因爾登庸以從王事屬時多故世路屯蹇有事戎旅略無寧歲上政昬虐下䜿姦亂君子道消小人道長御刀應敕梅蟲兒茹法珍俞靈韻豐勇之如是等多輩誌公所謂亂戴頭者也誌公者是沙門寶誌形服不定示見無方於時羣小疑其神異乃羈之華林外閤公亦怒而言曰亂戴頭亂戴頭各執權軸人出號令威福自由生殺在口忠良被屠馘之害功臣受無辜之誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人主尊極用其詭詐疑亂眾心出入盤遊無忘昏曉屏除京邑不脫日夜屬纊者絕氣道旁子不遑哭臨月者行產路側母不及抱百姓懍懍如崩厥角長沙宣武王有大功於國禮服無報酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使以至雍州就諸軍帥欲見謀害眾心不與故事無成後遣劉山陽灼然見取壯士貙虎器甲精銳君親無校便欲束身待戮此之橫暴出自羣小畏壓溺三不弔况復姦豎乎若默然就死為天下笑俄而山陽至荊州為蕭穎胄所執即遣馬驛傳道至雍州乃赫然大號建牙豎旗四方同心如響應聲以齊永元二年正月發自襄陽義勇如雲舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等各領騎步夾岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有雙白魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲動天行雷震風馳郢城尅定江州降款姑熟甲冑望風退散新亭李居士稽首歸降獨夫既除蒼生甦息便欲歸志園林任情草澤下逼民心上畏天命事不獲已遂膺大寶如臨深淵如履薄冰猶欲避位以俟能者若其遜讓必復魚漬非直身死名辱亦負累幽顯乃作賦曰日夜常思維循環亦已窮終之或得離離之必不終負扆臨朝冕旒四海昧旦乾乾夕惕若厲朽索御六馬方此非譬世論者以朕方之湯武然朕不得以比湯武湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕是凡人此不得以比湯武但湯武君臣義未絕而有南巢白旗之事朕君臣義已絕然後掃定獨夫為天下除患以是二途故不得相比朕布衣之時唯知禮義不知信向烹宰眾生以接賓客隨物肉食不識菜味及至南面富有天下遠方珍羞貢獻相繼海內異食莫不畢至方丈滿前百味盈俎乃方食輟筯對案流泣恨不得以及溫凊朝夕供養何心獨甘此膳因爾蔬食不噉魚肉雖自內行不使外知至於禮宴羣臣餚膳按常菜食味習體過黃羸朝中班班始有知者謝朏孔彥穎等屢勸解素乃是忠至未達朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心擲地數片肉耳所賴明達君子亮其本心誰知我不貪天下唯當行人所不能行者令天下有以知我心復斷房室不與嬪侍同屋而處四十餘年矣於時四體小惡問上省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄之云澄之知是飲食過度所致答劉澄之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提含笑搖頭云唯菩提知官房室過多所以致爾於時久不食魚肉亦斷房室以其智非和緩術無扁華默然不言不復詰問猶令為治劉澄之處酒姚菩提處丸服之病逾增甚以其無所知故不復服因爾有疾常自為方不服醫藥亦四十餘年矣本非精進既不食眾生無復殺害障既不御內無復欲惡障除此二障意識稍明內外經書讀便解悟從是已來始知歸向禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也有動則心垢有靜則心淨外動既止內心亦明始自覺悟患累無所由生也乃作淨業賦云爾

觀人生之天性抱妙氣而清靜感外物以動欲心攀緣而成眚過恆發於外塵累必由於前境若空谷之應聲似遊形之有影懷貪心而不厭縱內意而自騁目隨色而變易眼逐貌而轉移觀五色之元黃翫七寶之陸離著華麗之窈窕躭冶容之逶迤在寢興而不捨亦日夜而忘疲如英媒之在摘若駿馬之帶羈類白日之麗天乃歷年之不虧觀耳識之愛聲亦如飛鳥之歸林既流連於絲竹亦繁會於五音經昏明而不絕歷四時而相尋或亂情而惑慮或慆耳而堙心至如香氣馞起觸鼻發識婉娩追隨氤氳無極蘭麝夾飛如鳥二翼若渴飲毒如寒披𣗥舌之嗜味眾塵無有大苦鹹酸莫不甘口噉食眾生虐及飛走唯日不足長夜飲酒悖亂明行罔慮幽咎身之受觸以自安怡美目清揚巧笑蛾眉細腰纖手弱骨豐肌附身芳潔觸體如脂狂心迷惑倒想自欺至如意識攀緣亂念無邊靡懷善想皆起惡筌如是六塵同障善道方紫奪朱如風靡草抱惑而生與之偕老隨逐無明莫非煩惱輪廻火宅沈溺苦海長夜執固終不能改迍否相隨災異互起內懷邪信外縱淫祀排虛枉命蹠實橫死妄生神祐以招福祉前輪折軸後車覆軌殃國禍家亡身絕祀初不內訟責躬反己皇天無親唯與善人外清眼境內淨心塵不與不取不愛不嗔如玉有潤如竹有筠如芙蓉之在池若芳蘭之生春淤泥不能汙其體重昏不能覆其真霧露集而珠流光風動而生芬為善多而歲積明行動而日新常與德而相隨恆與道而為鄰見淨業之愛果以不殺而為因離欲惡而自修故無障於精神患累已除障礙亦淨如久澄水如新磨鏡外照多像內見眾病既除客塵又還自性三途長乖八難永滅止善既修行善無缺清淨一道無有異轍唯有哲人乃能披襟如石投水莫逆於心心清冷其若冰志皎潔其如雪在欲結其既除懷憂畏其亦滅與恩愛而長違顧生死而永別覽當今之逸少想後來之英童懷荊玉而未剖藏神器而存躬修聖行其不已信善積而無窮永劫揚其美名萬代流於清風豈伏強而稱勇乃道勝而為雄

答皇太子請御講敕

同前

省啟欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬機今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越敕

又

省重啟猶欲須吾講說具汝等所懷亦不異前答緣邊未入國度多乏如是等事恆須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者眾兼款附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈誼亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲况今爪牙腹心不二之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路壅王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈是為喻詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越敕

又

省汝等啟復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顛覆皆由安不思危况復未安者耶殷鑒不遠在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前敕越敕

答菩提樹頌手敕

同前

省啟覽所上菩提樹頌捃採致佳辭味清淨仰讚法王稱歎道樹意思口說乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越敕

答晉安王請開講啟敕

同前

省啟具汝所懷法事既善豈不欣然吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便為未體國也越敕

答晉安王謝開講般若啟敕

同前

省啟具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四眾雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多敕越敕

敕答臣下神滅論

同前

位現致論要當有體欲談無佛應設賓主標其宗旨辨其短長來就佛理以屈佛理則有佛之義既躓神滅之論自行豈有不求他意妄作異端運其隔心鼓其騰口虛畫瘡痏空致詆訶篤時之蟲驚疑於往來滯甃之鼃河漢於遠大其故何也淪蒙怠而爭一息抱孤陋而守井𠏉豈知天地之長久溟海之壯闊孟軻有云人之所知不如人之所不知信哉觀三聖設教皆云不滅其文浩博難可具載止舉二事試以為言祭義云惟孝子為能饗親禮運云三日齊必見所祭若謂饗非所饗見非所見違經背親言語可息神滅之論朕所未詳

敕沈約撰佛記序

同前

去歲令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著會道論其旨歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序未體又似小異

與周捨論斷肉敕

同前

法寵所言慚愧而食眾生此是經中所明羅剎婦女云我念汝我食汝法寵此心即是經之羅剎

又

僧辯所道自死肉若如此說䲭鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自死者麞鹿雉兔充滿野澤亦不曾見有一自死者而覓死肉其就屠殺家覓死魚必就罾網處若非殺生豈有死肉經言買肉與自殺此罪一等我本不自為正為諸僧尼作離苦因緣

又

眾生所以不可殺生凡一眾生具八萬戶蟲經亦說有八十億萬戶蟲若斷一眾生命即是斷八萬戶蟲命自死眾生又不可食者前所附蟲雖已滅謝後所附蟲其數復眾若煑若炙此斷附蟲皆無復命利舌端少味害無量眾生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅慈悲心增長惡毒此實非沙門釋子所可應行

又

眾僧食肉罪劇白衣白衣食肉乃不免地獄而止是一罪至於眾僧食肉既犯性罪又傷戒律以此為言有兩重罪若是學問眾僧食肉者此為惡業復倍於前所以如此既親達經教為人講說口稱慈悲心懷毒害非是不知知而故犯言行既違即成詭妄論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正為如說修行反復噉食魚肉侵酷生類作惡知識起眾怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家人實宜深思

又

聲聞受律儀戒本制身口七支一受之後乃至睡眠悶等律儀恆生念念得未曾有律儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃至常生若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於戒有損非唯損不殺戒亦兼污餘戒至於手挾齒齧動身口業則失身口戒爾時律儀無作即斷不續既失不殺戒亦損污餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉時為何等人殺正為食肉者若食肉者即有殺分於不殺戒即成有缺若謂於善律儀受殺生分於不殺戒無所缺者是不善律儀人持八戒齋是惡律儀猶應相續若惡律儀人持八戒齋惡律儀不復相續者是知善律儀人受諸殺分是不殺戒即時便缺別解脫戒不復解脫惡律儀人無論持八戒齋但起一念善心惡律儀即斷若一念不斷多念亦應不斷若多念斷是知一念時斷善律儀人其事亦爾無論受諸殺分有少殺分不殺律儀即時亦斷菩薩人持心戒故自無有食眾生理若缺聲聞戒終不免地獄等苦

答曹思文敕

同前

具一二縝既背經以起義乖理以致談滅聖難以聖責乖理難以理詰如此則言語之論略成可息

喻智藏敕

同前

求空自閒依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處

唱斷肉經竟制

同前

諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無斷肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正為此三十三日法雲法師講涅槃斷肉事於時僧正慧超法寵法師難云若經文究竟斷一切肉乃至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不得著革屣若開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲法師乃己有通釋而二法師難意未了於時自仍通云若是聖人故自云著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼乾者諸有所舍若無麻紵之鄉亦有開皮革義論有麻紵處大慈者乃實應不著但此事與食肉不得頓同凡著一革屣經久不壞若食噉眾生就一食中便害無量身命况日日餐咀數若恆沙亦不可得用革屣以並斷肉於時諸僧乃無復往復恐諸小僧執以為疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲釋一日所疑非關前制凡噉肉者是大罪障經文道昔與眾生經為父母親屬眾僧那不思此猶忍食噉眾生已不能投身餓虎割肉貿鷹云何反更噉他身命諸僧及領徒眾法師諸尼及領徒眾者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意

立神明成佛義記

同前

夫涉行本乎立信信立由乎正解解正則外邪莫擾信立則內識無疑然信解所依其宗有在何者願神明以不斷為精精神必歸妙果妙果體極常住精神不免無常無常者前滅後生剎那不住者也若心用於攀緣前識必異後者斯則與境俱往誰成佛乎經云心為正因終成佛果又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心為用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移一本者即無明神明也尋無明之稱非太虛之目土石無情豈無明之謂故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改將恐見其用異便謂心隨境滅故繼無明名下加以住地之目此顯無明即是神明神明性不遷也何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改故經言若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明豈非心識性一隨緣異乎故知生滅變遷酬於往因善惡交謝生乎現境而心為其本未曾異矣以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣

捨道歸佛文

同前

維天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓取聖登慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈義於象外度羣迷於慾海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成光普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠自期二月當至雙林遂乃湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢值大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊翳歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度含識同共成佛寧在正法之中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩弟子蕭衍和南

金剛般若懺文

同前

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派別金剛道行隨義制名須真法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其真空之益空之未足明其妙真俗同棄本迹俱冥得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恆沙眾生皆為法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺現前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會哀憐萬品護念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寶見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶

摩訶般若懺文

同前

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨蓋真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分別之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取舍有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絕言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以冥滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清淨但般若之說唯有五時而智慧之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虛假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬機成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟濟渡凡識今謹於某處建如千僧如千日大品懺現前大眾至心敬禮慧命須菩提願諸眾生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寶臺般若識諸法之無相見自性之恆空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寶

斷酒肉文

同前

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提壽云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十剎那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倏忽便及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免況於毀犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯眾罪後報業強現無方便二途等苦不能遮止況復飲酒噉食眾生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自強有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以涅槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今已能蔬食者厭惡血腥其餘不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱類皆堅強神明清爽少於昏疲凡魚為生類皆多冷血腥為法增長百疾所以食魚肉者神明理當昏濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難內外眾魔共相繞作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墜魔界多於衰惱又有一種人外行似熟內心麤惡見人勝己常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者冥應思覺勿以不決定心期決定人諸大德僧尼有行業已成者今日已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白