古今圖書集成選輯 卷65

古今圖書集成選輯

欽定古今圖書集成博物彙編神異典 第六十五卷目錄

  • 釋教部彙考七
    • 佛國記鄯善國 𠌥夷國 于闐國 子合國 竭叉國 陀歷國 烏萇國 弗樓沙國 那竭國 羅夷國 跋那國 毗荼國 摩頭羅國 拘薩羅國 摩竭提國 師子
    • 續博物志釋氏之源
    • 野客叢談佛入中國
    • 墨池浪語佛法入中國
  • 釋教部總論一
    • 宋謝康樂集辨宗論

神異典第六十五卷

釋教部彙考七

佛國記

鄯善國

其國王奉法可有四千餘僧悉小乘學諸國俗人及沙門盡行天竺法但有精粗從此西諸國類皆如是惟國國胡語不同然出家人皆習天竺書天竺語

𠌥夷國

其國僧有四千餘人皆小乘學法則齊整秦土沙門至彼都不預其僧例

于闐國

其國人民盡皆奉法以法樂相娛眾僧乃數萬人多大乘學皆有眾食彼國人民星居家家門前皆起小塔最小者可高二丈許作四方僧房供給客僧其國僧伽藍名瞿摩帝是大乘學國中十四大僧伽藍不數小者從四月一日城裏便灑掃道路莊嚴巷陌其城門上張大幃幕事事嚴飭王及夫人采女皆住其中瞿摩帝僧是大乘學王所敬重最先行像離城三四里作四輪像車高三丈餘狀如行殿七寶莊校懸繒幡蓋像立車中二菩薩侍作諸天侍從皆金銀雕瑩懸於虛空像去門百步王脫天冠易著新衣徒跣持華香翼從出城迎像頭面禮足散華燒香像入城時門樓上夫人采女搖散眾華紛紛而下如是莊嚴供具車車各異一僧伽藍則一日行像四月一日為始至十四日行像乃訖行像訖王及夫人乃還宮耳其城西七八里有僧伽藍名王新寺作來八十年經三王方成可高二十五丈雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成塔後作佛堂莊嚴妙好梁柱戶扇牖皆以金薄別作僧房亦嚴麗整飭非言可盡嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養

子合國

其國王精進有千餘僧多大乘學

竭叉國

其國王作般遮越師般遮越師漢言五年大會也會時請四方沙門皆來雲集莊嚴眾僧坐處懸繒旛蓋作金銀蓮華著繒座後鋪淨坐具王及羣臣如法供養或一月二月或三月多在春時王作會已復勸諸羣臣設供供養或一日二日三日五日供養都畢王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之并諸白㲲種種珍寶沙門所須之物共諸羣臣發願布施布施已還從僧贖其地山寒不生餘榖唯熟麥耳眾僧受歲已其晨輙霜故其王每讚眾僧令麥熟然後受歲其國中有佛唾壺以石作色似佛鉢又有佛一齒國人為佛齒起塔有千餘僧盡小乘學

陀歷國

其國有眾僧皆小乘學

烏萇國

其國佛法甚盛名眾僧住止處為僧伽藍凡有五百僧伽藍皆小乘學若有客比丘到悉供養三日三日過已乃令自求所安

弗樓沙國

其國佛昔將諸弟子遊行佛鉢即在此月氏王大興兵眾來伐此國欲取佛鉢既伏此國已月氏王篤信佛法欲持鉢去故興供養供養三寶畢乃校飾大象置鉢其上象便伏地不能得前更作四輪車載鉢八象共牽復不能進王知與鉢緣未至深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍并鎮守種種供養可有七百餘僧日將中眾僧則出鉢與白衣等種種供養然後中食至暮燒香時復爾可容二斗許雜色而黑多四際分明厚可二分瑩徹光澤貧人以少華投中便滿有大富者欲以多華而供養正復百千萬斛終不能滿

那竭國

其國醯羅城中有佛頂骨精舍盡以金薄七寶校飾國王敬重頂骨慮人抄奪乃取國中豪姓八人人持一印印封守護清晨八人俱到各視其印然後開戶開戶已以香汁洗手出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪碪下琉璃鍾覆上皆珠璣校飾骨黃白色方圓四寸其上隆起每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹螺敲銅鈸王聞已則詣精舍以華香供養供次第頂戴而去從東門入西門出王朝朝如是供養禮拜然後聽國政居士長者亦先供養乃修家事日日如是初無懈倦供養都訖乃還頂骨於精舍中有七寶解脫塔或開或閉高五尺許以盛之精舍門前朝朝恆有賣華香人凡欲供養者種種買焉諸國王亦恆遣使供養精舍處方四十步雖復天震地裂此處不動

羅夷國

其國近有三千僧兼大小乘學

跋那國

其國亦有三千許僧皆小乘學

毗荼國

其國佛法興盛兼大小乘學見秦道人往乃大憐憫作是言如何邊地人能知出家為道遠求佛法悉供給所須待之如法東南諸寺甚多僧眾萬數

摩頭羅國

其國捕那河邊左右有二十僧伽藍可有三千僧佛法轉盛凡沙河以西天竺諸國國王皆篤信佛法供養眾僧時則脫天冠共諸宗親羣臣手自行食行食已鋪氈於地對上座前坐於眾僧前不敢坐牀佛在世時諸王供養法式相傳至今從是以南名為中國中國寒暑調和無霜雪人民殷樂無戶籍官法唯耕王地者乃輸地利欲去便去欲住便住王治不用刑罔有罪者但罰錢隨事輕重雖復謀為惡逆不過截右手而已王之侍衛左右皆有供祿舉國人民悉不殺生不飲酒不食葱蒜唯除旃荼羅旃荼羅名為惡人與人別居若入城市則擊木以自異人則識而避之不相搪挨國中不養豬鷄不賣生口市無屠行及酤酒者貨易則用貝齒唯旃荼羅獵師賣肉耳自佛般泥洹後諸國王長者居士為眾僧起精舍供養供給田宅園圃民戶牛犢鐵書錄後王王相傳無廢至今不絕眾僧住止房舍牀褥飲食衣服都無缺乏處處皆爾眾僧常以作功德為業及誦經坐禪客僧往到舊僧迎逆代擔衣鉢給洗足水塗足油與非時漿須臾息已復問其臘數次第得房舍臥具種種如法眾僧住處作舍利佛塔目連阿難塔并阿毗曇律經塔安居後一月諸希福之家勸化供養僧作非時漿眾僧大會說法說法已供養舍利佛塔種種香華通夜然燈使彼人作舍利弗本婆羅門時詣佛求出家大目連大迦葉亦如是諸比丘尼多供養阿難塔以阿難請世尊聽女人出家故諸沙彌多供養羅云阿毗曇師者供養阿毗曇律師者供養律年年一供養各自有日摩阿衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等眾僧受歲竟長者居士婆羅門等各持種種衣物沙門所須以布施僧眾僧亦自各各布施佛泥洹已來聖眾所行威儀法則相承不絕

拘薩羅國

其國城南門千二百步道西長者須達起祗洹精舍佛上忉利天為母說法波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐處祗洹精舍本有七層諸國王人民競興供養懸繒旛蓋散華燒香然燈續明日日不絕鼠銜燈炷燒花旛蓋遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像已燒却後四五日開東小精舍戶忽見本像皆大歡喜共治精舍得作兩重遂移像本處

摩竭提國

其國昔阿育王作小兒時當道戲遇釋迦佛行乞食小兒歡喜即以一掬土施佛佛持還泥經行地因此果報作鐵輪王王閻浮提乘鐵輪案行閻浮提見鐵圍兩山間地獄治罪人即問羣臣此是何等答言是鬼王閻羅治罪人王自念言鬼王尚能作地獄治罪人我是人主何不作地獄治罪人耶即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者臣答言唯有極惡人能作耳王即遣臣遍求惡人見泄水邊有一長壯黑色髮黃眼青以脚鉤兼魚口哹禽獸禽獸來便射殺無得脫者得此人已將來與王王密勅之汝作四方高牆內植種種華果并好谷池莊嚴校飾令人渴仰牢作門戶有人入者輒捉種種治罪莫使得出設使我入亦治罪莫放今拜汝作地獄主有比丘次第乞食入其門獄卒見之便欲治罪比丘惶怖求請須臾聽我中食俄頃得有人入獄卒內置碓臼中擣之赤沫出比丘見已思惟此身無常苦空如泡如沫即得阿羅漢既而獄卒捉內鑊湯中比丘心顏欣悅火滅湯冷中生蓮華比丘坐上獄卒即往白王獄中奇怪願王往看王言我前有要今不敢往獄卒言此非小事王宜疾往更改先要王即隨入比丘為說法王得信解即壞地獄悔前所作眾惡由是信重三寶常至貝多樹下悔過自責受八齋王夫人問王常遊何處羣臣答言恆在貝多樹下夫人伺王不在時遣人伐其樹倒王來見之迷悶躃地諸臣以水灑面良久乃蘇王即以塼累四邊以百甖牛乳灌樹根身四布地作是誓言若樹不生我終不起誓已樹便即根上而生以至於今今高減十丈

師子國

其國王遣使中國取貝多樹子於佛殿旁種之高可二十丈其樹東南傾王恐倒故以八九圍柱拄樹樹當拄處心生遂穿柱而下入地成根大可四圍許柱雖中裂猶裹在其外人亦不去樹下起精舍中有坐像道俗敬仰無倦城中又起佛齒精舍皆七寶作王淨修梵行城內人信敬之情亦篤其國立治以來無有饑荒喪亂眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼其王入僧庫遊觀見摩尼珠即生貪心欲奪取之三日乃悟即詣僧中稽首悔前罪心告白僧言願僧立制自今後勿聽王入其庫看比丘滿四十臘然後得入其城中多居士長者薩薄商人屋宇嚴麗巷陌平整四衢道頭皆作說法堂月八日十四日十五日鋪施高座道俗四眾皆集聽法其國人云都可五六萬僧悉有眾食王別於城內供五六千人眾須食者則持本鉢往取隨器所容皆滿而還佛齒常以三月中出之未出十日王莊校大象使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓喝言菩薩從三阿僧祗劫苦行不惜身命以國妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不恡髓腦如是種種苦行為眾生故成佛在世四十九年說法教化令不安者安不度者度眾生緣盡乃般泥洹泥洹已來一千四百九十七年世間眾生長悲却後十日佛齒當出至無畏山精舍國內道俗欲植福者各各平治道路嚴飾巷陌辦眾華香供養之具如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身種種變現或作須大挐或作睒變或作象王或作鹿馬如是形像皆彩畫莊校狀若生人然後佛齒乃出中道而行隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈種種法事晝夜不息滿九十日乃還城內精舍城內精舍至齊日則開門戶禮敬如法無畏精舍東四十里有一山山中有精舍名跋提可有二千僧僧中有一大德沙門名達摩瞿諦其國人民皆共宗仰住一石室中四十許年常行慈心能感蛇鼠使同止一室而不相害城南七里有一精舍名摩訶毗訶羅有三千僧住有一高德沙門戒行清潔國人咸疑是羅漢臨終之時王來省視依法集僧而問比丘得道耶便以實答言是羅漢既終王即案經律以羅漢法葬之於精舍東四五里積好大薪縱廣可三丈餘高亦爾近上著栴檀沈水諸香木四邊作階上持淨好白㲲周帀蒙𧂐上作大轝牀似此間輲車但無龍魚耳當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養從轝至墓所王自華香供養供養訖轝著𧂐上蘇油遍灌然後燒之火然之時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維闍維已即檢取骨以起塔王篤信佛法欲為眾僧作新精舍先設大會飯食僧供養已乃選好上牛一䨇金銀寶物莊校角上作好金犂王自耕四邊然後割給民戶田宅書以鐵券自是後代代相承無敢廢易

續博物志

釋氏之源

秦二十一年鑄金狄十二釋氏之源本霍去病討休屠王獲其祭天金人武帝以為神列於甘泉宮魏黃初元年徙長安銅狄重不可致或言金狄泣因城南人有見薊子訓與父老共摩銅狄曰正見鑄此時計爾日已近五百年矣董卓毀其九為錢苻堅毀其二為錢其一百姓推置北河中或云翁仲頭髻常出晉軍至髻不復出

野客叢談

佛入中國

傅奕韓退之皆言佛自後漢明帝時始入中國此蓋論其顯然者不知佛法之入中國其來久矣觀魏略西戎傳曰昔漢哀元壽元年博士景慮受大月氏王使伊存口傳浮屠經又觀劉向列僊序曰得仙者百四十六人其七十四人已在佛經則知漢成哀間已有佛經矣觀漢武故事昆邪王殺休屠王以其眾降得金人之神上置之甘泉宮金人皆長丈餘其祭不用牛羊惟燒香禮拜上使依其國俗又元狩三年穿昆明池底得黑灰帝問東方朔朔曰可問西域道人知是劫灰又知佛法自武帝時已入中國矣今人惟知佛法入中國自明帝始不知自武帝始也薛正己記仲尼師老耼老耼師竺乾審是則佛入中國又不止於武帝

墨池浪語

佛法入中國

佛法入中國不始於漢明帝列子西方有聖人老子師竺乾可証蓋周穆王時文殊目連來化穆王即列子所謂化人也化人示穆王云高四臺是迦葉佛說法處因造三會道塲至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中公疾令由余往視之曰此真佛神也公取像澡浴安清淨處像遂放光公宰牲祭之神擎棄遠處由余又曰臣聞佛清淨所有供養燒香而已公遂欲造佛像由余於高四臺南村得一老人姓王名安年百八十自云曾於三會道塲見人造之臣老無力村北有兄弟四人曾於道塲內為諸匠執作今請共造成一銅像相好圓備公悅大賞賚之彼人於土臺上造重閣高三百尺時人號為高四臺其人姓高兄弟四人同立故也故名高四然則秦穆公時佛法已入中國矣

釋教部總論一

宋謝康樂集

辯宗論問答附

同遊諸道人竝業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊申由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖遠積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顏殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒微妙不容階級積學無限何為自絕今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許竊謂新論為然聊答下意遲有所悟

法勖問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於茲顯矣若涉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假旨在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無空勤期果有如皎日勖再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顏也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者隨方應物所化地異也大而挍之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絕累學之冀良由華人悟理無漸而誣道無學夷人悟理有學而誣道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而況真實者乎

勖三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民蒙昧伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗令孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既紛錯羣黎何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣辰暮以往復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以潛成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然何疑紛錯魚兔既獲羣黎以濟僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若無契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣

維再問論云悟在有表得不以漸使夫涉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教發何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳

維三問答云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不蹔令無耶若許其蹔合猶自賢於不合非漸如何三答蹔者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之蹔而侵常知之真哉今蹔合賢於不合誠如來言竊有微證巫臣諫莊王之言物賒於己故理為情先及納夏姬之時己交於物故情居理上情理雲互物己相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異

驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恆其知真知者照寂故理常為用用常在理故𣱵為真知

驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累怕觸者心日昏教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他己異情空實殊見殊實空異己他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也

驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於戶口七寶妙於石沙此亦方有小大故化有遠近得不謂之然乎初答事理不同恆成四端自有小大各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割鷄之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徵矣

維再問論曰或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖遠未足明極夫降妙數階以接羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無往不盡以粗求妙則莫覩其源無往不盡故謂之窮理莫覩其源故仰之彌高今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顏所推而謂之為極但謂顏為庶幾則孔知幾矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶

維三問凡世人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究盡實相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非

法綱問云敬披高論探研宗極妙判權實存旨儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發揮矣詳復答勖維之問或謂因權以通或學而非悟爾為元句徒設無關於胷情焉竊所未安何以言之夫道形天隔幾二險絕學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峰何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣蓋同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈元路莫尚於封有之累也葢有不能袪有袪有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而奇頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋來難云同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈況乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射於更李羿養慙書於羅趙觸類之躓始充巧歷之歎今請循其本夫憑無以伏有伏久則有忘伏時不能知知則不復辯是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而往詎俟多

慧琳問云三復精議辯㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無慚亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非卜地之所階釋家之唱也如此漸絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辯辭長於新論乎勖道人難云絕欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻豔但與立論有違假者以旋迷喪理不以鑽火致惑苟南向可以造越背北可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎始是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其末背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乘咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也故教迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論旨明在有者能為達理之諫是為交賒相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶

論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人若闇信聖人理不關心政可無非聖之尢何由有日進之功答曰顏子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以知二回以知十豈直免尢而實有日進之功以下王衛軍問

論曰蹔者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理蹔為用用蹔在理不恆其知問曰蹔知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若蹔知未是見理豈得云理蹔為用又不知以何稱知

答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非蹔知如何不恆其用豈常之謂既非常用所以交賒相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣

論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心惟信而謂此為累伏者此是慮不能竝為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅

答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨不就學人設言而以恆物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辯但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦云遠不必攜聊借此語以况入無果無阻隔