荊州天王道悟禪師

渚宮崔氏子玉之後裔也。年十五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。詣嵩山受戒。三十參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四。興國師侍者應真南還。謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙指[A1]已。便返荊門。去郭不遠。結草為廬　後因節使顧問左右。申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師。拋於水中。旌斾纔歸。乃見徧衙火發。內外烘焰。莫可近之。惟聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。烟𦦨都息。宛然如初。遂往江邊。見師在水都不濕衣。節使重仰懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王　僧龍潭信問曰。從上相承底事如何。師曰。不是明汝來處不得。潭曰。這箇眼目。幾人具得。師曰。淺草易為長蘆　師常曰。快活快活。及臨終時。呌苦苦。又曰。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子曰。汝道當時是。如今是。院主無對。便入滅。當唐憲宗元和戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人。曰崇信。

(宋大川云。以丘玄素符載二碑參合。應以天王道悟嗣馬祖。龍潭崇信嗣之。始為不差悞矣　按指月錄云。天王道悟嗣馬祖。龍潭崇信嗣之。丘玄素撰。唐聞人歸登有南嶽碑。圭峯答裴國宗趣狀。權德與馬祖塔銘。皆以天王為馬祖嗣。佛國白。達觀頴。呂夏卿。張無盡。皆有著辯。以證傳燈之悞　按正名錄云。諸家證據。由在事跡。證據中。惟張無盡之言。最為深切。無盡云。石頭得藥山。山得曹洞。教理行果。言說婉轉。天王道悟下。出周金剛。呵風罵雨雖佛祖不敢嬰其鋒恐皇字差悞。後得丘玄素符載二碑。徧示諸方曰。吾甞疑德山洞山。同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二碑證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之不謬耳　此則直從施設處勘出。一言而定千古之疑。譬如世人子嗣有訛。考覈宗譜。固可辯明。若一滴血。則真偽立剖。無盡之言可謂滴血。而得其真者矣。按三刻所載。考據的確。討論精詳。千載疑案。一時冰釋)。

澧州龍潭崇信禪師

渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初天王悟。蒙馬祖記莂。後居天王寺。人莫之測。師家於寺巷。常日以十餅餽之。悟受之。每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞之。頗曉元旨。因投出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰。某自到來。不蒙指示心要。悟曰。自汝到來。吾未當不指汝心要。師曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。復問。何如保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止焉　僧問。髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者得。曰安著何處。師曰。有處即道來　尼問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。曰還有為僧時也無。師曰。汝即今是甚麼。曰現是尼身。何得不識。師曰。誰識汝　李翱[A2]刺史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李曰。幸遇和尚。師曰。此猶是分外之言。

鼎州德山宣鑒禪師

簡州周氏子。丱歲出家。依年受具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。嘗講金剛般若。時謂之周金剛。嘗謂同學曰。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。唯我知焉。後聞南方禪席頗盛。師氣不平。乃曰。出家兒。千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子。敢言直指人心見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍疏鈔。出蜀至澧陽。路上見一婆子賣餅。因息肩。買餅點心。婆指擔曰。這箇是甚麼文字。師曰。青龍疏鈔。婆曰。講何經。師曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審。上座點那箇心。師無語。遂往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭引身曰。子親到龍潭。師無語。遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰。更深。何不下去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燭度與師。師擬接。潭復吹滅。師於此大悟。便禮拜。潭曰。子見箇甚麼。師曰。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。龍潭陞座謂眾曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峯頂上。立吾道去在。師將疏鈔。堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。於是禮辭　直抵溈山。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈曰。有麼有麼。山座次。殊不顧盼。師曰無無。便出。至門首。乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔跨門。提起坐具曰。和尚。山擬取拂子。師便喝。拂袖而出。溈山至晚問首座。今日新到在否。座曰。當時背却法堂。著草鞋出去也。山曰。此子[A3]已後向孤峯頂上。盤結草庵。呵佛罵祖去在　師住澧陽三十年。屬唐武宗廢教。避難於獨浮山之石室。宣宗大中初。武陵太守薛廷望。再崇德山精舍。號古德禪院。將訪求哲匠住持。聆師道行。屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以茶鹽誣之。言犯禁法。取師入州。瞻禮堅請居之。大闡宗風　上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終而無益　示眾。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲話也未問。和尚因甚麼打某甲。師曰。汝是甚麼處人。曰新羅人。師曰。未跨船舷。好與三十棒(法眼曰。大小德山。話作兩撅。玄覺曰。叢林中喚作隔下語。且從祇如德山道。問話者三十棒。意作麼生)　僧參。師問維那。今日幾人新到。曰八人。師曰。喚來一時生按著　龍牙問。學人仗鏌鎁劒。擬取師頭時如何。師引頸近前曰。㘞。(法眼別云。汝向甚麼處下手)牙曰。頭落也。師呵呵大笑。牙後到洞山。舉前話。山曰。德山道甚麼。牙曰。德山無語。洞曰。莫道無語。且將德山落底頭。呈似老僧看。牙方省便懺謝。有僧舉似師。師曰。洞山老人。不識好惡。這漢死來多少時。救得有甚麼用處　問。如何是菩提。師打曰。出去。莫向這裏屙　問。如何是佛。師曰。佛是西天老比丘。　雪峯問。從上宗乘。學人還有分也無。師打一棒曰。道甚麼。曰不會。至明日請益。師曰。我宗無語句。實無一法與人。峯因此有省。巖頭聞之曰。德山老人。一條脊梁骨。硬似鐵。拗不折。然雖如此。於唱教門中。猶較些子。(保福問招慶祇如巖頭出世。有何言教。過於德山。便恁麼道。慶云。汝不見巖頭道。如人學射。久久方中。福云。中後如何。慶云。展闍黎莫不識痛痒。福云和尚今日非唯舉話。慶云。展闍黎是甚麼心行。明招云大小招慶。錯下名言)　示眾曰。道得也三十棒。道不得也三十棒。臨濟聞得。謂洛浦曰。汝去問他。道得為甚麼也三十棒。待伊打。汝接住棒。送一送。看伊作麼生。浦如教而問。師便打。浦接住送一送。師便歸方丈。浦回。舉似臨濟。濟曰。我從來疑著這漢。雖然如是。你還識德山麼。浦擬議。濟便打(巖頭曰。德山老人。尋常祇據一條白棒。佛來亦打。祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊曰。祇如臨濟道。我從前疑著這漢。是肯底語。不肯底語。為當別有道理。試斷看)　上堂。問即有過。不問猶乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為甚麼便打。師曰。待汝開口。堪作甚麼　師。令侍者喚義存。存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作甚麼。存無對　示眾。你諸子。從朝至暮。有甚麼事。莫要逞驢唇馬觜。問德山老漢麼。近來末法時代。多有鬼神。羣隊傍家走。言我是禪師。你學得多少禪道。說似老漢看。你諸方老禿奴。教汝修行作佛。傍家走。成得幾箇佛。你若無可學。又走作甚麼。若有學。你將取學得底來。呈似老漢看。一句不相當。須喫痛棒。始得。你被他諸方老禿奴魔魅著。便道。我是修行人。打硬作模作樣。却似得道底人面孔。莫取次用心。萬劫千生。輪迴三界。皆為有心。何以故。心生則種種法生。若能一念不生。則永脫生死。不被生死纏縛。要行即行。要坐即坐。更有甚麼事。諸仁者。我見你諸人。到處發心。向老禿奴會下。學佛法不惜身命。皆被伊釘却諸子眼睛。斷諸子命根。三二百箇婬女相似。道我主化。建立法幢。為後人開眼目。自救得麼。仁者。如此說修行。你豈不聞道。老胡。經三大阿僧祇劫修行。即今何在。八十年後死去。與你何別。諸子莫狂。勸你不如休歇去。無事去。你瞥起一念心。便是魔家眷屬。破戒俗人。你見德山出世。十箇五箇。總擬聚頭來難問。待教結舌無言。你是僂儸兒。今何不出來。破布袋裏盛錐子。不出頭是好手。我要問你。實底莫錯。仁者。波波地傍家走。道我解禪解道。點胸點肋。稱楊稱鄭。到者裏須盡吐却。始得無事。你但外不著聲色。內無能所知解。體無凡聖。更學甚麼。設學得百千妙義。只是箇喫瘡疣鬼。總是精魅。我者箇虗空。道有且不是有。道無且不是無。言凡不凡。言聖不聖。一切處安著他不得。與你萬法為師。者箇老漢不敢謗他。所以老胡吐出許多方便涕唾。教你無事去。莫向外求。你更不肯。欲得採集殊勝言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌道取辦。高著布裙。貴圖人知。道我是禪師。要出頭處。若作如此見解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。到處覔人。道我是祖師門下客。却被他問著本分事。口似木𣔻。便却與他說菩提涅槃真如解脫。廣引三藏言教。是禪是道。誑他閭閻。有甚麼交涉。謗我先祖。德山老漢見處即不然。者裏佛也無。法也無。達磨是老臊胡。文殊普賢是擔糞漢。等妙二覺。是破戒凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿。拭瘡膿紙。四果三賢初心十地。是守古墓鬼。自救得也無。佛是老胡屎橛。仁者。莫錯身被瘡疣衣。學甚麼事。飽喫飯了。說真如涅槃。皮下還有血麼。須是箇丈夫始得。汝莫愛聖。聖是空名。向三界十方世間。若有一塵一法可得。與你執取生解。保任貴重者。盡落天魔外道。是有學得底。亦是依草附木精魅野狐。諸子。老漢此間無一法與你諸子作解會。自己亦不會禪。老漢亦不是善知識。百無所解。只是屙失放尿。吃飯穿衣。更有甚麼事。德山老漢勸你。不如本分去。早休歇去。莫學顛狂。每人擔箇死屍。浩浩地去。到處向老禿奴口裏。愛他涕唾喫。便道我是入三界。修蘊積行。長養聖胎。願成佛果。如斯等輩。德山老漢見之。似毒箭入心。花針亂眼。辜負先祖。帶累我宗。圖他道我是出家兒。如此消他十方施主。水也消不得。莫筭道。敢向他國王地上行。父母不供甘旨。豈為無事。莫錯用心。閻羅王徵你草鞵錢有日在。穿你鼻孔。纜著橛上。償他宿債。莫言老漢不道。是你諸人。大似有福。遇著德山出世。與你解去繩索。脫却籠頭。卸却背䭾。作箇好人去。三界六道。收攝你不得。更無別法。是箇烜赫虗空。無礙自在。不是你莊嚴得底物。從佛從祖。皆傳此法。而得出離。一大藏教。只是整理你今時人。諸子莫向別處求覔。乃至達磨小碧眼胡僧到此來。也只是教你無事去。教你莫造作著衣喫飯屙矢送尿。更無生死可怖。亦無涅槃可得。無菩提可證。只是尋常一箇無事人。第一莫拱手作禪師。覔箇出頭處。巧言語魔魅後生。欲得人喚作長老。自己分上。都無交涉。徒知心識浩浩地。日夜揑怪不休。稱楊稱鄭。我是江西馬大師宗徒。德山老漢。且不是你羣隊人。我見石頭和尚。不識好惡。老漢所以罵伊諸子。你但莫著聲色名言句義。境致機關。道理善惡。凡聖取捨。攀緣染淨。明暗有無諸念。可中無一可得。方是箇無事人。佛亦不如你。祖亦不如你。仁者。莫走蹋汝脚板闊去。別無禪道可學。若有學得者。即是二頭三首。外道見解。亦無神通變現可得。汝道神通是聖。諸天龍神。五通神仙。外道修羅。亦有神通。應可是佛也。孤峯獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時禮念。疑他生死。老胡有言。諸行無常。是生滅法。若言入定凝神靜慮得者。尼乾子等諸外道師。亦入得八萬劫大定。莫是佛否。明知邪見精魅。仁者。老胡不是聖。佛是老胡矢橛。且要仁者辦取好惡。莫著人我。免被諸聖橛。菩提橛。解脫殊勝。名言妙義。沒溺繫縛汝。何以故。一念妄心不盡。即是生死相續。仁者。時不待人。莫因循過日。時光可惜。老漢不圖。你田舍奴荷負。若肯即信取。若不肯。每人有箇矢鉢擔取去。老漢亦不求。你諸方大有老禿奴。取一方處所。說禪說道。你急去學取抄取。我此間終無一法與你諸人。仁者。問取學取。以為知解。老漢不能入拔舌地獄。若有一塵一法。示諸人。說言有佛有法。有三界可出者。皆是野狐精魅。諸仁者。欲得識麼。只是箇虗空。尚無纖塵可得。處處清淨。光明洞達。表裏瑩徹。無事無依。無棲泊處。有甚麼事。老漢從生至死。只是箇老比丘。雖在三界生。而無垢染。欲得出離何處去。設有去處。亦是籠檻。魔得其便。仁者。莫用身心無可得。只要一切時中。莫用他聲色。應是從前行履處。一時放却。頓脫羈鎖。永離葢纏。一念不生。即前後際斷。無思無念。無一法可當情。仁者。作麼生擬下口嘴。你多知解。還曾識渠面孔麼。出家兒。乃至十地滿心菩薩。覔他踪跡不著。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛讚嘆。魔王啼哭。何以故。緣此虗空活鱍鱍地。無根株。無住處。若到者裏眼孔定動。即沒交涉。仁者。莫求佛。佛是大殺人賊。賺多少人。入婬魔坑。莫求文殊普賢。是田舍奴。可惜許。堂堂一箇丈夫兒。喫他毒藥了。便擬作禪師面孔。見神見鬼。向後狂亂傍家走。覔師婆打瓦卜去。被無知老禿奴便即與卜道。教你禮祖師鬼。佛鬼。菩提涅槃鬼。是小婬女子。不會。便問如何是祖師西來意。者老禿奴。便打禪床作境致。豎拂子曰。好晴好雨。好燈籠。巧述言詞。強生節目。言有玄路鳥道展手。若取如是說。如將寶器貯於不淨。如將人糞作栴檀香。仁者。彼既丈夫我亦爾。怯弱於誰。竟日就他諸方老禿奴。口嘴接他。涕唾喫了。無慚無愧。苦哉苦哉。狂却子去。因果分明。水牯牛牽犂拽耙。眼睛突出。氣力不登。大棒打你脊。劫佛衣食。道我修行了也。若不明大理。饒你去佛肚裏過來。只是箇能行底矢橛。不曾遇著好人。便即認得六根門頭光影。向口裏說取露布。是隱言妙句。光彩尖新。爭奈你自家無分。仁者。是別人涕唾。更有一輩。三三兩兩。聚頭商量。甚麼處無事好。經冬過夏。快說禪道。有知解會義理。仁者。總作如此見解覔便宜。豈有如此道理。入地獄有日在。莫道不向諸子說。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。一朝福盡。只是喫草去。虗消信施。濫稱參學。更作禪師模樣。無益於人。自己分上。十二時中行履處。心常附物。見人只欲妖媚。掉尾子。指東話西。眼裏口邊。果然不見。只欲將相似語。勘當解處。老漢與你諸人何別。郎君子。莫取一期眼下口快。喫他毒藥了。似貪婬女人。不持齋戒。瞎禿奴。羣羊僧。顛却他人入地獄。仁者。莫取次看冊子。尋句義覔勝負。一遞一口。何時休歇。老漢相勸。不是惡事。切須自帶眼目。辨取清濁。是佛語。是魔語。莫受人惑。所以殊勝名言。皆是老胡一期方便施設。切須休歇去。莫倚一物。領他言語作解會。揀擇親疎浮虗詐偽。記他閒言長語。皆是比量。仁者。老漢只恐諸子墮坑落塹。作薄福業。事褫唇嘴。得少為足。向靜處立。不肯進前。自惑諸境。亂走他人。由巡萬法。葢為不信虗空本來無事。增減他不得。你諸人。好似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。諸子莫道。德山老漢。不曾入叢林商量。高聲罵取。無人情不怕業。只為諸子不守分。馳騁四方。傍他門戶。恰似女姑鬼。傳言送語。依事作解。心跡不忘。自猶不立。常負死屍。擔枷帶鎖。五百一千里來。到德山面前。八字立地。如欠伊禪道相似。和尚須為我說指示我。老漢全體作用大棒鎧。遮田舍奴。罵賊矢孔面。不識好惡。到我者裏。却似遇澧州人。煑魚羹爛臛一頓。且圖你放下重擔。去却枷鎖。作箇好人去。還肯麼。若肯即住。不肯一任擔去。珍重　有僧相看。乃近前作相撲勢。師曰。與麼無禮。合喫山僧手裏棒。僧拂袖便行。師曰。饒汝如是。也祇得一半。僧轉身便喝。師打曰。須是我打你始得。曰諸方有明眼人在。師曰。天然有眼。僧擘開眼曰猫。便出。師曰。黃河三千年一度清　師見僧來。乃閉門。其僧敲門。師曰阿誰。曰師子兒。師乃開門。僧禮拜。師騎僧項曰這畜生。甚處去來　雪峯問。南泉斬猫兒。意旨如何。師乃打趂却喚曰。會麼。峯曰不會。師曰。我恁麼老婆心也不會　問。凡聖相去多少。師便喝　師因疾。僧問。還有不病者也無。師曰有。曰如何是不病者。師曰。阿㖿阿㖿。師復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。當唐懿宗咸通乙酉十二月三日也。壽八十四。臘六十五。敕諡見性禪師。建塔本山。

洪州泐潭寶峯禪師

新到參。師問。其中事即易道。不落其中事。始終難道。曰某甲在途中時。便知有此一問。師曰。更與二十年行脚。也不較多。曰莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客　問僧。古人有一路。接後進初心。汝還知否。曰請師指出古人一路。師曰。恁麼則闍黎知了也。曰頭上更安頭。師曰。寶峯不合問仁者。曰問又何妨。師曰。這裏不曾有人。亂說道理。出去　巖頭僧來參。師豎起拂子曰。落在此機底人。未具眼在。僧擬近前。師曰。恰落在此機。僧回舉似巖頭。頭曰。我當時若見。奪却拂子。看他作麼生。師聞乃曰。我豎起拂子。從伊奪。總不將物時。又作麼生。巖頭聞得又曰。無星秤子。有甚辨處。

鄂州巖頭全奯禪師

泉州柯氏子。少禮青原誼落髮。往長安寶壽。稟戒習經律。優游禪苑。與雪峯欽山為友。自杭州大慈山。邐迤造於臨濟。屬濟歸寂。乃謁仰山。纔入門。提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉。師曰。不妨好手　後參德山。執坐具上法堂。瞻視山曰。作麼。師便喝。山曰。老僧過在甚麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。山曰。這箇阿師。稍似箇行脚人。至來日上問訊。山曰。闍黎是昨日新到否。曰是。山曰。甚麼處學得這虗頭來。師曰。全奯終不自謾山曰。他後不得孤負老僧　一日參德山。方跨門便問。是凡是聖。山便喝。師禮拜。有人舉似洞山。洞曰。若不是奯公。大難承當。師曰。洞山老人。不識好惡。錯下名言。我當時一手擡一手搦　雪峯。在德山作飯頭。一日飯遲。德山擎鉢下法堂。峯曬飯巾次見德山。乃曰。鐘未鳴鼓未響。拓鉢向甚麼處去。德山便歸方丈。峯舉似師。師曰。大小德山。未會末後句在。山聞。令侍者喚師去。問汝不肯老僧那。師密啟其意。山乃休。明日陞堂。果與尋常不同。師至僧堂前。拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢。會末後句。他後天下人。不奈伊何。雖然也祇得三年活。山果三年後示滅　一日與雪峯欽山聚話。峯驀指一椀水。欽曰。水清月現。峯曰。水清月不現。師踢却水椀而去　師與雪峯。同辭德山。山問。甚麼處去。師曰。暫辭和尚下山去。曰子他後作麼生。師曰不忘。曰子憑何有此說。師曰。豈不聞。智過於師。方堪傳受。智與師齊。減師半德。曰如是如是。當善護持。二士禮拜而退　師住鄂州巖頭。值沙汰。於湖邊作渡子。兩岸各挂一板。有人過渡。打板一下。師曰阿誰。或曰。要過那邊去。師乃舞棹迎之　一日因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈橈舞棹即不問。且道婆手中兒。甚處得來。師便打。婆曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇也不消得。便拋向水中　師。後庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃　僧問。無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛　問。堂堂來時如何。師曰。[A4]刺破眼　上堂。吾嘗究涅槃經七八年。覩三兩段義。似衲僧說話。又曰休休。時有一僧出禮拜。請師舉。師曰。吾教意。如∴字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾教意。如摩醯首羅。[1]臂開面門。豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意。猶如塗毒鼓。擊一聲。遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒鼓。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。嚴無語　夾山下一僧到石霜。纔跨門。便道不審。霜曰。不必闍黎。僧曰。恁麼則珍重。又到師處。如前道不審。師噓一噓。僧曰。恁麼則珍重。方回步。師曰。雖是後生。亦能管帶。其僧歸。舉似夾山。山上堂曰。前日到巖頭石霜底阿師出來。如法舉似前話。其僧舉了。山曰。大眾還會麼。眾無對。山曰。若無人道得。山僧不惜兩莖眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劒。巖頭亦有殺人刀。亦有活人劒　師與羅山卜塔基。羅山中路忽曰。和尚。師回顧。曰作麼。山舉手指曰。這裏好片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數里歇次。山禮拜問曰。和尚豈不是三十年前在洞山。而不肯洞山。師曰是。又曰。和尚豈不是嗣德山。又不肯德山。師曰是。山曰。不肯德山即不問。祇如洞山。有何虧闕。師良久曰。洞山好佛。祇是無光。山禮拜　問。利劒斬天下。誰是當頭者。師曰。暗。僧擬再問。師咄曰。這鈍漢出去　問。不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰古今事如何。師曰。任爛　問僧。甚處來。曰西京來。師曰。黃巢過後。還收得劒麼。曰收得。師引頸近前曰。㘞。曰師頭落也。師呵呵大笑。僧後到雪峯。峯問。甚處來。曰巖頭來。峯曰。巖頭有何言句。僧舉前話。峯便打三十棒趂出　問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。俱錯　問雪峯。聲聞人見性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。未審和尚見性如何。峯打拄杖三下。僧後舉前語問師。師與三摑　問。如何是三界主。師曰。汝還解喫鐵棒麼　德山一日謂師曰。我這裏。有兩僧入山住庵多時。汝去看他怎生。師遂將一斧去。見兩僧在庵內坐。師乃拈起斧曰。道得也一斧。道不得也一斧。二僧殊不顧。師擲下斧曰。作家作家。歸舉似德山。山曰。汝道他如何。師曰。洞山門下。不道全無。若是德山門下。未夢見在　僧參。於左邊作一圓相。又於右邊作一圓相。又於中心作一圓相。欲成未成。被師以手一撥。僧無語。師便喝出　僧欲跨門。師却喚回問。汝是洪州觀音來否。曰是。師曰。祇如適來左邊一圓相作麼生。曰是有句。師曰。右邊圓相聻。曰是無句。師曰。中心圓相作麼生。曰是不有不無句。師曰。祇如吾與麼又作麼生。曰如刀畫水。師便打　瑞巖問。如何是毗盧師。師曰。道甚麼。巖再問。師曰。汝年十七八未　問。弓折箭盡時如何。師曰。去　問。如何是巖中的的意。師曰。謝指示。曰請和尚答話。師曰。珍重　問。三界競起時如何。師曰。坐却著。曰未審師意如何。師曰。移取廬山來。即向汝道。　問。起滅不停時如何。師喝曰。是誰起滅　問。輪中不得轉時如何。師曰。澁　問。路逢猛虎時如何。師曰。拶　問。如何是道。師曰。破草鞋與拋向湖裏著　問。萬丈井中。如何到得底。師曰。吽。僧再問。師曰。脚下過也　問。古帆未挂時如何。師曰。小魚吞大魚。又僧如前問。師曰。後園驢喫草　邇後。人或問佛。問法。問道。問禪者。師皆作噓聲　示眾。夫大統綱宗要須識句。若不識句。難為話會。甚麼是句。百不思時。喚作正句。亦云居頂。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云的的。亦云佛未生時。亦云得地。亦云與麼時。將與麼時。等破一切是非。纔與麼便不與麼。轉轆轆地。若也看不過。纔被人[A5]刺著眼。盵瞪地。如殺不死底羊相似。古人道。沉昏不好。須轉得始得。觸著便轉。纔與麼便不與麼。是句亦剗。非句亦剗。自然轉轆轆。自然目前。露倮倮地。飽齁齁地。不解却不解咬。不見道。却物為上。逐物為下。瞥起微情。早落地上。若是咬猪狗眼赫赤。有人問。如何是禪。向伊道。合取屎孔著。却有些子氣息。便知深淺。硬糾糾地。汝識取者箇狸奴面孔。與麼時不要故挅伊。不要稱量伊。於中有一般漢。撞著物不解轉。[A6]刺著屙漉漉地。者般底椎殺萬箇。亦無罪過。若是本色底。撥著便上咬人。火急[A7]刺蝟子相似。未觸著時。自弄毛羽。可憐生。纔有人撥著。便嗔斗㖃他。無你近傍處。若也未得與麼蕩蕩地。喚作依句修行。有則便須等破。與麼時。一物不存。信知從來學得一切言句。隘在胸中。有甚麼用處。不見道。辟觀辟句。外不放入。內不放出。截斷兩頭。自然光烯烯地。不與一物作對。便是無諍三昧。兄弟。若欲得易會。但向根本明取。欲出不出。便須轉一口咬。斷後不用尋伊去住底遠近。但放却自然。露倮倮地。不用思搭著。昏昏地。纔有所重。便成窠臼。古人喚作貼體衣病。最難治。是我向前行脚時。參著一兩處尊宿。只教日夜管帶坐得。骨臀生胝。口裏水漉漉地。初向然燈佛肚裏。黑黍黍地。道我坐禪守取。與麼時猶有欲在。不見道。無依無欲。便是能仁。古人道。置毒藥安乳中。乃至醍醐。亦能殺人。者箇不是汝習學得底。者箇不是汝去住底。不是汝色裏底。莫錯認門頭戶口賺汝。臘月三十日。赤鬨鬨地無益。當莫造作揑怪。[A8]但知著衣喫飯。屙矢送尿。隨分遣時。莫亂統詐稱道者。一片衣不敢將出曬。恐人見。怕失道者名。圖人讚歎作恁麼。不中心行。兄弟。切不要信他繩床上老榾檛。屙漉漉地。將謂好誑諕人。別造地獄。著汝在。信知古風大好。不見道。有即是無。無即是有。與麼送出來時。便知深淺。者箇是古格。於中有一般漢。信彩吐出來。有甚麼碑記。但知喚作禪道。但知喚作一句子。軟嫩嫰地。真是無孔鐵椎。聚得一萬箇。有甚麼用處。若是有筋骨底。不用多諸處行脚。也須帶眼始得。莫被人謾。不見道。依法生解。猶落魔界。夫唱教。須一一從自己胸襟中。吐得出來。與人為榜樣。今時還有與麼漢麼。第一切須識取左右句。者箇是出頭處。識取去底。識取住底。者箇是兩頭句。亦是左右句。亦喚作是非句。纔生便咬。自然無事。兄弟。見與麼說。還會麼。莫終日閧鬨地。亦無了期。欲得易會。但知於聲色前。不被萬境惑亂。自然露倮倮地。自然無事。送向聲色前。蕩蕩地。却似一團火𦦨相似。觸著便燒。更有甚麼事。不見道。非是塵不侵。自是無我心。時熱珍重　師甞謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。後中原盜起。眾皆避地。師端居晏如也。一日賊大至。責以無供饋。遂倳刃焉。師神色自若。大呌一聲而終。聲聞數十里。即唐僖宗光啟丁未四月八日也。門人後焚之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。敕諡清嚴禪師。塔曰出塵。

福州雪峯義存禪師

泉州南安曾氏子。家世奉佛。師生惡葷茹。於襁褓中。聞鐘梵之聲。或見幡花像設。必為之動容。年十二。從其父遊莆田玉㵎寺。見慶玄律師。遽拜曰。我師也。遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉常照。照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒。久歷禪會。緣契德山。唐咸通中。回閩居雪峯創院。徒侶翕然。懿宗錫號真覺禪師。仍賜紫袈裟　初與巖頭。至澧州鰲山鎮阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一日喚曰。師兄師兄。且起來。頭曰。作甚麼。師曰。今生不著便。共文邃箇漢行脚。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。頭喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村裏土地。他時後日。魔魅人家男女去在。師自點胸曰。我這裏未穩在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上。盤結草庵。播揚大教。猶作這箇語話。師曰。我實未穩在。頭曰。你若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。不是處與你剗却。師曰。我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年切忌舉著。又見洞山過水偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我今不是渠。頭曰。若與麼自救也未徹在。師又曰。後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。從門入者。不是家珍。師曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出將來。與我蓋天蓋地去。師於言下大悟。便作禮。起連聲呌曰。師兄今日始是鰲山成道　師在洞山作飯頭。淘米次。山問。淘沙去米。淘米去沙。師曰。沙米一時去。山曰。大眾喫箇甚麼。師遂覆却米盆。山曰。據子因緣合在德山　洞山一日問師。作甚麼來。師曰。斫槽來。山曰。幾斧斫成。師曰。一斧斫成。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。師曰。直得無下手處山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。師休去(汾陽代曰。某甲早困也)　師辭洞山。山曰。子甚處去。師曰。歸嶺中去。山曰當時從甚麼路出。師曰。從飛猿嶺出。山曰。今回向甚麼路去。師曰。從飛猿嶺去。山曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。師曰不識。山曰。為甚麼不識。師曰。他無面目。山曰。子既不識。爭知無面目。師無對　住後。僧問。和尚見德山。得箇甚麼便休去。師曰。我空手去空手歸　問祖意教意。是同是別。師曰。雷聲震地。室內不聞。又曰。闍黎行脚為甚麼事　問我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。曰我眼何在。師曰。得不從師　問。剃髮染衣。受佛依蔭。為甚麼不許認佛。師曰。好事不如無　師問座主。如是兩字。盡是科文。作麼生是本文。主無對(五雲代曰。更分三段著)　問如何是佛。師曰。寐語作麼　問如何是覿面事。師曰。千里未是遠　問如何是大人相。師曰。瞻仰即有分　問文殊與維摩。對談何事。師曰。義墮也　問寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰轉後如何。師曰。船子下揚州　問承古有言。師便作臥勢。良久起曰。問甚麼。僧再舉。師曰。虗生浪死漢　問箭頭露鋒時如何。師曰。好手不中的。曰盡眼沒標的時如何。師曰。不妨隨分好手　問古人道。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。喫茶去　問僧。甚處來。曰神光來。師曰。晝喚作日光。夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。師自代曰。日光火光　栖典座問。古人有言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住曰。道道。栖無對。師遂蹋倒。栖當下汗流　問僧。甚處來。曰近離浙中。師曰。船來陸來。曰二途俱不涉。師曰。爭得到這裏。曰有甚麼隔礙。師便打。僧過十年後再來。師又問。甚處來。曰湖南。師曰。湖南與者裏。相去多少。曰不隔。師豎拂子曰。還隔者箇麼。曰若隔怎得到者裏。師又打趂出。僧不肯。住後。凡見人便罵雪峰。一日有同行聞。特往訪問其故。僧舉前兩段話。細為點破。者僧乃悲淚。嘗向中夜焚香。望雪峰禮拜　問古人道覿面相呈時如何。師曰是。曰如何是覿面相呈。師曰。蒼天蒼天　師謂眾曰。此箇水牯牛年多少。眾皆無對。師自代曰。七十九也。僧曰。和尚為甚麼作水牯牛去。師曰。有甚麼罪過　問僧。甚處去。曰禮拜徑山和尚去。師曰。徑山若問汝此間佛法如何。汝作麼生祇對。曰待問即道。師便打。後舉問鏡清。這僧過在甚麼處。清曰。問得徑山徹困。師曰。徑山在浙中。因甚麼問得徹困。清曰。不見道遠問近對。師曰。如是如是　一日謂長慶曰。吾見溈山問仰山。從上諸聖。向甚麼處去。他道。或在天上。或在人間。汝道。仰山意作麼生。慶曰。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師曰。汝渾不肯。忽有人問。汝作麼生道。慶曰。但道錯。師曰。是汝不錯。慶曰。何異於錯　問僧。甚處來。曰江西。師曰。與此間相去多少。曰不遙。師豎起拂子曰。還隔這箇麼。曰若隔這箇即遙去也。師便打出　問學人乍入叢林。乞師指箇入路。師曰。寧自碎身如微塵。終不敢瞎却一僧眼　問四十九年後事即不問。四十九年前事如何。師以拂子驀口打　僧辭去參靈雲。問佛未出世時如何。雲舉拂子。曰出世後如何。雲亦舉拂子。其僧却回。師曰。返太速乎。曰某甲到彼問佛法。不契乃回。師曰。汝問甚麼事。僧舉前話。師曰。汝問。我為汝道。僧便問。佛未出世時如何。師舉起拂子。曰出世後如何。師放下拂子。僧禮拜。師便打(後僧舉問玄沙。沙曰。汝欲會麼。我與汝說箇喻。如人賣一片園。東西南北。一時結契了也。中心樹子。猶屬我在。崇壽稠曰。為當打伊解處。別有道理)　師舉六祖道。不是風動。不是幡動。仁者心動。乃曰。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十拄杖。時太原孚上座侍立。不覺齩齒。師曰。我適來恁麼道。也好喫二十拄杖　師行脚時。參烏石觀。纔敲門石問誰。師曰。鳳凰兒。石曰。來作麼。師曰。來啗老觀。石便開門。搊住曰。道道。師擬議。石拓開閉却門。師住後。示眾曰。我當時若入得老觀門。你這一隊噇酒糟漢。向甚麼處摸索　師問慧全。汝得入處作麼生。全曰。共和尚商量了。師曰。甚麼處商量。曰甚麼處去來。師曰。汝得入處。又作麼生。全無對。師便打　全坦問。平田淺草。麈鹿成羣。如何射得麈中主。師喚全坦。坦應諾。師曰。喫茶去　問僧。甚處來。曰溈山來。師曰。溈山有何言句。曰某甲曾問如何是祖師西來意。溈山據坐。師曰。汝肯他否。曰某甲不肯他。師曰。溈山古佛。汝速去懺悔(玄沙曰。山頭老漢。蹉過溈山也)　閩王問。擬欲葢一所佛殿去時如何。師曰。大王何不葢取一所空王殿。曰請師樣子。師展兩手。(雲門曰。一舉四十九)　問學人道不得處。請師道。師曰。我為法惜人　師舉拂子示一僧。其僧便出去(長慶舉似王延彬太傅了。乃曰。此僧合喚。轉與一頓棒。王曰。和尚是甚麼心行。曰幾放過)　師問長慶。古人道。前三三後三三。意作麼生。慶便出去　問僧。甚處來。曰藍田來。師曰。何不入草　上堂。南山有一條鱉鼻蛇。汝等諸人。切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人。喪身失命。雲門以拄杖。攛向師前。作怕勢。有僧舉似玄沙。沙曰。須是稜兄始得。然雖如是。我即不然。曰和尚作麼生。沙曰。用南山作麼　一日有兩僧來。師以手拓庵門放身出曰。是甚麼。僧亦曰。是甚麼。師低頭歸庵。僧辭去。師問。甚麼處去。曰湖南。師曰。我有箇同行。住巖頭。附汝一書去。書曰。某書上師兄。某一自鰲山成道後。迄至於今飽不饑。同參某書上。僧到。巖頭問。甚麼處來。曰雪峰來。有書達和尚。頭接了。乃問僧。別有何言句。僧遂舉前話。頭曰。他道甚麼。曰他無語低頭歸庵。頭曰。噫我當初。悔不向伊道末後句。若向伊道。天下人不奈雪老何。僧至夏末。請益前話。頭曰。何不早問。曰未敢容易。頭曰。雪峰雖與我同條生。不與我同條死。要識末後句。祇這是　上堂。盡大地撮來。如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請看(長慶問雲門曰。雪峯與麼道還有出頭不得處麼。門曰有。曰作麼生。門曰。不可總作野狐[A9]精見解。又曰。狼籍不少)　問僧。甚麼處去。曰識得即知去處。師曰。你是了事人。亂走作麼。曰和尚莫塗汙人好。師曰。我即不塗汙你。古人吹布毛作麼生。與我說來看。曰殘羹餿飯。[A10]已有人喫了。師休去　有一僧。在山下卓庵。多年不剃頭。畜一長柄杓。溪邊[A11]舀水。時有僧問。如何是祖師西來意。答曰。溪深杓柄長。師聞得乃曰。也甚奇怪。一日將剃刀。同侍者去訪。纔相見。便舉前話。問是庵主語否。答曰是。師曰。若道得。即不剃你頭。主便洗頭胡跪師前。師即與剃却　師領徒南遊。時黃涅槃預知師至。搘䇿前迎。抵蘇溪邂逅。師問。近離何處。槃曰。辟支巖。師曰。巖中還有主麼。槃以竹䇿敲師轎。師乃出轎相見。槃曰。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃作女人拜。師曰。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹䇿畫地。右繞師轎三匝。師曰。某甲三界內人。你三界外人。你前去。某甲後來。槃回。師隨至。止囊山憩數日。槃供事。隨行徒眾。一無所缺　上堂。此事如一片田地相似。一任諸人耕種。無有不承此恩力者。玄沙曰。且作麼生是這田地。師曰看。沙曰。是即是。某甲不與麼。師曰。你作麼生。沙曰。祇是人人底　三聖問。透網金鱗以何為食。師曰。待汝出網來。向汝道。聖曰。一千五百人善知識。話頭也不識。師曰。老僧住持事繁　上堂。盡大地是箇解脫門。把手拽伊不肯入。時一僧出曰。和尚怪某甲不得。又一僧曰。用入作甚麼。師便打　玄沙謂師曰。某甲如今大用去。和尚作麼生。師將三箇木毬一時拋出。沙作斫牌勢。師曰。你親在靈山。方得如此。沙曰。也是自家事　一日陞座。眾集定。師輥出木毬。玄沙遂捉來安舊處　師一日在僧堂內燒火。閉却前後門。乃呌曰。救火救火。玄沙將一片柴。從牕櫺中拋入。師便開門　問。古㵎寒泉時如何。師曰。瞪目不見底。曰飲者如何。師曰。不從口入。僧舉似趙州。州曰。不從口入。不可從鼻孔裏入。僧却問。古㵎寒泉時如何。州曰苦。曰飲者如何。州曰死。師聞得乃曰。趙州古佛。遙望作禮。自此不答話　師因閩王。封柑橘各一顆。遣使送至。柬問。既是一般顏色。為甚名字不同。師遂依舊封回。王復馳問玄沙。沙將一張紙葢却　問僧。近離甚處。曰覆船。師曰。生死海未渡。為甚麼覆却船。僧無語。乃回舉似覆船。船曰。何不道渠無生死。僧再至。進此語。師曰。此不是汝語。曰是。覆船恁麼道。師曰。我有二十棒。寄與覆船。二十棒老僧自喫。不干闍黎事　問。大事作麼生。師執僧手曰。上座將此問誰　有僧禮拜。師打五捧。僧曰。過在甚麼處。師又打五棒。喝出　問僧。甚處來。曰嶺外來。師曰。還逢達磨也無。曰青天白日。師曰。自己作麼生。曰更作麼生。師便打　師送僧出。行三五步。召曰上座。僧回首。師曰。途中善為　問。拈槌豎拂。不當示乘。未審和尚如何。師豎起拂子。僧乃抱頭出去。師不顧(法眼代曰。大眾看此一員戰將)　問三乘十二分教。為凡夫開演。不為凡夫門演。師曰。不消一曲楊柳枝　上堂。舉拂子曰。這箇為中下。僧問。上上人來時如何。師舉拂子。僧曰。這箇為中下。師便打　問國師三喚侍者意如何。師乃起入方丈　問僧。今夏在甚麼處。曰涌泉。師曰。長時涌。暫時涌。曰和尚問不著。師曰。我問不著。僧曰是。師乃打　普請次。路逢一獼猴。師曰。人人有一面古鏡。這箇獼猴亦有一面古鏡。三聖曰。曠劫無名。何以彰為古鏡。師曰。瑕生也。聖曰。這老漢。著甚麼死急。話頭也不識。師曰。老僧住持事繁　閩師施銀交床。僧問。和尚受大王如此供養。將何報答。師以手拓地曰。輕打我。輕打我(僧問疎山曰。雪峯道輕打我。意作麼生。山曰。頭上插瓜虀。埀尾脚跟齊)　問吞盡毗盧時如何。師曰。福唐歸來。還平善否　上堂。我若東道西道。汝則尋言逐句。我若羚羊挂角。汝向甚麼處捫摸(僧問保福。祇如雪峯。有甚麼言教。便似羚羊挂角時。福曰。我不可作雪峯。弟子不得)　師之法席。常不滅千五百眾。梁開平戊辰三月示疾。閩帥命醫。師曰。吾非疾也。竟不服藥。遺偈付法。五月二日。朝遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。壽八十七。臘五十九。塔全身於本院方丈。

洪州感潭資國禪師

白兆問。家內停喪。請師慰問。師曰。苦痛蒼天。曰死却爺。死却孃。師打了趂出。師凡接機。皆如此。

天台瑞龍慧恭禪師

福州羅氏子。十七舉進士。隨赴京師。因遊終南奉日寺。覩祖師遺像。遂出家。二十二秉具。首謁德山。山問會麼。曰作麼。山曰。請相見。曰識麼。山大笑。遂許入室。洎山順世。乃開法焉。唐昭宗天復癸亥臘月二日午。命眾聲鐘。顧左右曰。去。遂跏趺而化。壽八十四。臘六十二。

泉州瓦棺和尚

在德山為侍者。一日同入山斫木。山將一椀水與師。師接得便喫卻。山曰會麼。師曰不會。山又將一椀水與師。師又接喫卻。山曰會麼。師曰不會。山曰。何不成褫取不會底。師曰。不會。又成褫箇甚麼。山曰。子大似箇鐵橛。住後。雪峰訪師。茶話次。峰問。當時在德山。斫木因緣作麼生。師曰。先師當時肯我。峰曰。和尚離師太早。時面前偶有一椀水。峰曰。將水來。師便度與峰。峰接得便潑却(雲門曰。莫壓良為賤)。

襄州高亭簡禪師

參德山。隔江纔見。便曰不審。山乃搖扇招之。師忽開悟。乃橫趨而去。更不回顧。

台州瑞巖師彥禪師

閩之許氏子。自幼披緇。秉戒無缺。初禮巖頭。問曰。如何是本常理。頭曰動也。曰動時如何。頭曰。不是本常理。師良久。頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沉生死。師遂領悟。便禮拜。頭每與語。微醻無忒。後謁夾山。山問。甚處來。曰臥龍。山曰。來時龍還起也未。師乃顧視之。山曰炙瘡瘢上。更著艾燋。曰和尚又苦如此作甚麼。山休去。師乃問山。與麼即易。不與麼即難。與麼與麼即惺惺。不與麼不與麼即居空界。與麼不與麼。請問速道。山曰。老僧謾闍黎去也。師喝曰。這老和尚。而今是甚時節。便出去(後有僧舉似巖頭。頭曰。苦哉。將我一枝佛法。與麼流將去)　師尋居丹丘瑞巖。坐磐石。終日如愚。每自喚主人公。復應諾。乃曰。惺惺著。他後莫受人謾　(後有僧叅玄沙。沙問。近離甚處。曰瑞巖。沙曰。有何言句示徒。僧舉前話。沙曰。一等是弄精魂。也。甚奇怪。乃曰。何不且在彼住。曰[A12]已遷化也。沙曰。而今還喚得應麼。僧無對)　師統眾嚴整。江表稱之。僧問。頭上寶葢現。足下雲生時如何。師曰。披枷帶鎖漢。曰頭上無寶葢。足下無雲生時如何。師曰。猶有杻在。曰畢竟如何。師曰。齋後困　鏡清問。天不能覆。地不能載。豈不是。師曰。若是即被覆載。清曰。若不是。瑞巖幾遭也。師自稱曰。師彥　問。如何是佛。師曰石牛。曰如何是法。師曰。石牛兒。曰恁麼即不同也。師曰。合不得。曰為甚麼合不得。師曰。無同可同。合甚麼　問作麼生商量。即得不落階級。師曰。排不出。曰為甚麼排不出。師曰。他從前無階級。曰未審居何位次。師曰。不坐普光殿。曰還理化也無。師曰。名聞三界重。何處不歸朝　一日有村媼作禮。師曰。汝速歸。救取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。媼遂放之水濵。師之異迹頗多。茲不繁錄。逝後。塔於本山。諡空照禪師。

懷州玄泉彥禪師

僧問。如何是道中人。師曰。日落投孤店　問。如何是佛。師曰。張家三箇兒。曰學人不會。師曰。孟仲季也不會　問。如何是聲前一句。師曰。吽。曰轉後如何。師曰。是甚麼。

福州羅山道閒禪師

長溪陳氏子。出家於龜山。年滿受具。徧歷諸方。嘗謁石霜問。去住不寧時如何。霜曰。直須盡却。師不契。乃參巖頭。亦如前問。頭曰。從他去住。管他作麼。師於是服膺。閩帥。飲其法味。請居羅山。署法寶禪師　開堂陞座。方[A13]斂衣便曰。珍重。時眾不散。良久。師又曰。未識底近前來。僧出禮拜。師抗聲曰。也大苦哉。僧擬伸問。師乃喝出　問如何是奇特一句。師曰。道甚麼　問當鋒事如何辨明。師舉如意。僧曰。乞和尚垂慈。師曰。大遠也　問急急相投。請師一接。師曰會麼。曰不會。師曰。箭過也　問九女不𢹂。誰是哀提者。師曰。高聲問。僧擬再問。師曰。甚麼處去也　僧來參。師問。名甚麼。曰明教。師曰。還會教也未。曰隨分。師豎起拳曰。靈山會上。喚這箇作甚麼。曰拳教。師笑曰。若恁麼喚作拳教。復展兩足曰。這箇是甚麼教。僧無語。師曰。莫喚作脚教麼　師在禾山。送同行矩長老出門次。把拄杖向前面一攛。矩無對。師曰。石牛攔古路。一馬生雙駒(後僧舉似疎山。山曰。石牛攔古路。一馬生三寅)　僧辭保福。福問。甚處去。曰禮拜羅山。福曰。汝向羅山道。保福秋間上府。朝覲大王。置四十箇問頭問和尚。忽若一句不相當。莫言不道。僧舉似師。師呵呵大笑曰。陳老師。自入福建。道洪塘橋下。一寨未曾見。有箇毛頭星現。汝與我向從展道。陳老師無許多問頭。祇有一口劒。一劒下。須有分身之意。亦有出身之路。若不明便須成未。僧回舉似福。福曰。我當時也祇是謔伊。至秋朝觀。師特為辦茶筵請福。福不赴。却向僧曰。我中間曾有謔語。恐和尚問著。僧歸舉似。師曰。汝向他道。猛虎終不食伏肉。僧又去。福遂來　無軫上座問。祇如巖頭道。洞山好佛。祇是無光。未審洞山有何虧闕。便道無光。師召軫。軫應諾。師曰。灼然好箇佛。祇是無光。曰大師為甚麼撥無軫話。師曰。甚麼處是陳老師撥你話處。快道快道。軫無語。師打三十棒趂出。軫舉似招慶。慶一夏罵詈。至夏末自來問。師乃分明舉似。慶便作禮懺悔曰。洎錯怪大師　僧舉寒山詩問。白鶴銜苦桃時如何。師曰。貞女室中吟。曰千里作一息時如何。師曰。送客郵亭外。曰欲往蓬萊山時如何。師曰。欹枕覰獼猴。曰將此充糧食時如何。師曰。古劍髑髏前　問如何是百草頭上。盡是祖師意。師曰。[A14]刺破汝眼　問。如何是道。師曰。倚著壁　問前是萬丈洪崖。後是虎狼師子。正當恁麼時如何。師曰。自在　問三界誰為主。師曰。還解喫飯麼　臨遷化。上堂集眾。良久展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退。後又展右手。又令西邊師僧退。後廼曰。欲報佛恩。無過流通大教。歸去也。歸去也。珍重。言訖莞爾而寂。

福州香谿從範禪師

新到參。師曰。汝豈不是鼓山僧麼。僧曰是。師曰。額上珠為何不現。僧無對　僧辭。師門送。復召上座。僧回首。師曰。滿肚是禪。曰和尚是甚麼心行。師大笑而[A15]已　師披衲衣次。說偈曰。迦葉上行衣。披來須捷機。纔分招的箭。密露不藏龜。

福州聖壽嚴禪師

補衲次。僧參。師提起示之曰。山僧一衲衣。展似眾人見。雲水兩條分。莫教露鍼線。速道速道。僧無對。師曰。如許多時。作甚麼來。

吉州靈巖慧宗禪師

福州陳氏子。受業於龜山。僧問如何是靈巖境。師曰。松檜森森密密遮。曰如何是境中人。師曰。夜夜有猿啼　問如何是學人自己本分事。師曰。拋却真金拾瓦礫作麼。

福州玄沙師備宗一禪師

閩之謝氏子。幼好垂釣。汎小艇於南臺江。狎諸漁者。唐咸通初。年甫三十。忽慕出塵。乃棄舟投芙蓉訓落髮。往豫章開元寺受具。布衲芒屨。食纔接氣。常終日宴坐。眾皆異之。與雪峰。本法門昆仲。而親近若師資。峰以其苦行。呼為頭陀。一日峰問。阿那箇是備頭陀。師曰。終不敢誑於人。異日峰召曰。備頭陀。何不徧參去。師曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峰然之。暨登象骨山。乃與師同力締搆。學徒臻萃。師入室咨决。罔替晨昏。又閱楞嚴。發明心地。山是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方元學。有所未決。必從之請益。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備頭陀。再來人也　雪峰上堂。要會此事。猶如古鏡當臺。胡來胡現。漢來漢現。師出眾曰。忽遇明鏡來時如何。峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚。脚跟猶點未地在　住後上堂。佛道閒曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人之意。不在三際故。不可升沈。建立乖真。非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對[1]鏡。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行踪。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若到這裏。體寂寂常的的。日赫𦦨無邊。表圓覺。空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元無出入故曰無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇要虗閒。不昧作用。不涉塵泥。箇中纖毫。道不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。終不却成冰。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裏。步步登元。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼見前。更疑何事。沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細想纔生。師便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裏分別。則不然也不是。隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無踪迹。真如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改變。大道豈有升沈。悟則縱橫不離本際。若到這裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。却似炤爐。不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除動靜揚眉。是真解脫道。不彊為意度建立乖真。若到這裏。纖毫不受。指意則差。便是千聖出頭來也。安一字不得。久立珍重　上堂。我今問汝諸人。且承當得箇甚麼事。在何世界。安身立命。還辨得麼。若辨不得。却似揑目生花。見自便差。知麼如今目前。見有山河大地。色空明暗。種種諸物。皆是狂勞花相。喚作顛倒知見。夫出家人。識心達本源。故號為沙門。汝今既[A16]已剃髮披衣。為沙門相。即便有自利利他分。如今看著。盡黑漫漫地。墨汁相似。自救尚不得。爭解為得人。仁者。佛法因緣事大。莫作等閒。相似聚頭。亂說雜話。趂謴過時。光陰難得。可惜許。大丈夫兒。何不自省察看。是甚麼事。祇如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門。超凡聖因果。超毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物。與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我。且待三生兩生。久積淨業。仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。祇如釋迦出頭來。作許多變。弄說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事。向此門中。用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。葢為識得知麼識得。即是大出脫大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得。汝知麼。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘將去無自由分。饒汝鍊得身心。同虗空去。饒汝到精明。湛不搖處。不出識陰古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出他輪回際不得。依前被輪回去。所以道諸行無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝。我如今立地。待汝搆去。更不教汝加功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。　上堂。汝諸人。如在大海裏坐。沒頭浸却了。更展手問人乞水喫。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧始得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直須勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得搆去。且況如今誰是堪任受學底人。仁者。莫祇是記言記語。却似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裏哆哆和和地。被人把住。詰問著沒去處。便嗔道。和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱善知識。問著便搖身動手。點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏。作主宰。恁麼為善知識。大賺人。知麼我今問汝。汝若認昭昭靈靈。是汝真實。為甚麼瞌睡時。又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。汝還會麼。這箇喚作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法。而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈。同於龜毛兔角。仁者真實。在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成正遍。遍周沙界。我今少分。為汝智者。可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人。所作興營。養身活命。種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體。還有許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須如是看。祇如今山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣生類所作業。次受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無。便得當去也。知麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何不發明取因。何却隨他。向五蘊身田中鬼趣裏。作活計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見命見。恁麼時。大難支荷。如生脫龜殻相似大苦。仁者。莫把瞌睡見解。便當却去未解葢覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇大作羣隊。干他人世這邊那邊。飛走野鹿相似。但求衣食。若恁麼爭行他王道。知麼。國王大臣。不拘執汝。父母放汝出家。十方施主。供汝衣食。土地神龍。呵護汝也。須具慚愧。知恩始得。莫孤負人好。長連床上。排行著地。銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯。將養得汝。爛冬瓜相似。變將去土裏。埋將去業識。茫茫無本可據。沙門應甚麼到恁麼地。祇如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日。入驢胎馬肚裏。牽犂拽耙。銜鐵負鞍碓搗磨磨。水火裏燒煑去。大不容易受。大須恐懼好。是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫。不曾教汝有這箇消息。若不了。此煩惱惡業因緣。不是一劫兩劫。得休。直與汝金剛齊壽。知麼　師因參次聞燕子聲乃曰。深談實相。善說法要。便下座時有僧請益曰。某甲不會。師曰。去誰信汝　鼓山來。師作一圓相示之。山曰。人人出這箇不得。師曰。情知汝向驢胎馬腹裏作活計。山曰。和尚又作麼生。師曰。人人出這箇不得。山曰。和尚與麼道却得。某甲為甚麼道不得。師曰。我得汝不得　上堂。眾集。遂將拄杖一時趂下却回向。侍者道。我今日作得一解險。入地獄如箭射。者曰。喜得和尚再復人身　僧侍立次。師以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰見。如是三問。僧亦如是答。師曰。你也見。我也見。為甚麼道不會　師嘗訪三斗庵主。纔相見。主曰。莫怪住山年深無坐具。師曰。人人盡有庵。主為甚麼無。主曰。且坐喫茶。師曰。庵主元來有在　侍雪峰次。有二僧從階下過。峰曰。此二人。堪為種草。師曰。某甲不與麼。峰曰。汝作麼生。師曰。便好與三十棒　因雪峰指火曰。三世諸佛。在火𦦨裏。轉大法輪。師曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麼生。師曰。不許攙奪行市。雲門曰。火𦦨為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽　南際到雪峰。峰令訪師。師問。古人道。此事唯我能知。長老作麼生。際曰。須知有不求知者。師曰。山頭和尚。喫許多辛苦作麼　雪峰普請畬田次。見一蛇。以杖挑起。召眾曰。看看。以刀芟為兩段。師以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峰曰。俊哉　侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地。好造箇無縫塔。師曰。高多少。峰乃顧視上下。師曰。人天福報。即不無。和尚若是靈山授記。未夢見在。峰曰。你又作麼生。師曰七尺八尺　雪峰曰。世界闊一尺。古鏡闊一尺。世界闊一丈。古鏡闊一丈。師指火爐曰。火爐闊多少。峰曰。如古鏡闊。師曰。老和尚脚跟。未點地在　師初住普應院。遷止玄沙。天下叢林。皆望風而賓之。閩帥王公。待以師禮。學徒餘八百。室戶不閉　上堂良久曰。我為汝得徹困也。還會麼。僧問。寂寂無言時如何。師曰。寐語作麼。曰本分事請師道。師曰。瞌睡作麼。曰。學人即瞌睡。和尚如何。師曰。爭得恁麼。不識痛癢。又曰。可惜。如許大師僧。千道萬里行脚到這裏。不消箇瞌睡寐語。便屈却去　問如何是學人自[A17]己。師曰。用自[A18]己作麼　問從上宗乘如何理論。師曰。少人聽。曰請和尚直道。師曰。患聾作麼　示眾。仁者。如今事不獲[A19]已。教我抑下如是威光。苦口相勸百千方便。如此如彼。共汝相知聞。盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻。祇成得箇野狐精業。謾汝我還肯麼。祇如有過無過。唯我自知。汝爭得會。若是恁麼人出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠大不易。須是善知識始得。知我如今恁麼方便助汝。猶尚不能搆。得可中純舉宗乘。是汝向甚麼處安措。還會麼。四十九年是方便。祇如靈山會上。有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事。作麼生。不可道。如來無說說。迦葉不聞聞。便得當去。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知麼。且如道。吾有正法眼藏。付囑大迦葉。我道猶如話月。曹溪豎拂子。還如指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人。失却性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人。賴遇我。不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有伸問處。我若不共。汝恁麼知聞去。汝向甚麼處得見我。會麼。大難努力。珍重　師有偈曰。萬里神光頂後相。沒頂之時何處望。事[A20]已成意亦休。此箇來𮛢觸處周。智者撩著便提取。莫待須臾失却頭。又曰。玄沙遊徑別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌無言切要詞。會我最後句。出世少人知　問四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人。爭會問事　問古人拈槌豎拂。還當宗乘也無。師曰。不當。曰古人意作麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得　問如何是金剛力士。師吹一吹　閩王送師上船。師扣船召曰。大王爭能出得這裏去。王曰。在裏許得多少時也　師問文桶頭。下山幾時歸曰。三五日。師曰。歸時有無底桶子。將一擔歸。文無對　師垂語曰。諸方老宿。盡道接物利生。祇如三種病人。汝作麼生接。患盲者。拈槌豎拂。他又不見。患聾者。語言三昧。他又不聞。患瘂者。教伊說。又說不得。若接不得佛法無靈驗。時有僧出曰。三種病人。還許學人商量否。師曰。許汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是不是。羅漢曰。桂琛現有眼耳口。和尚作麼生接。師曰。慚愧。便歸方丈。中塔曰。三種病人。即今在甚麼處。又一僧曰。非唯謾他。兼亦自謾。(法眼曰。我當時見羅漢。舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫曰祇如此僧會不會。若道會。玄沙又道不是。若道不會。法眼為甚麼道我因此僧語。便會三種病人。上座無事。上來商量。大家要知)有僧請益雲門。門曰。汝禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖挃之。僧退後。門曰。汝不是患盲麼。復喚近前來。僧近前。門曰。汝不是患聾麼。門曰。會麼。曰不會。門曰。汝不是患瘂麼。僧於是有省　長慶來。師問。除却藥忌作麼生道。慶曰。放憨作麼。師曰。雪峰山橡子拾食來。這裏雀兒放糞　師因僧禮拜。師曰。因我得禮汝　普請斫柴次。見一虎。大龍曰。和尚虎。師曰。是汝虎。歸院後。天龍問。適來見虎。云是汝。未審。尊意如何。師曰。娑婆世界。有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。(東禪齊曰。上座古人見了道。我身心如大地虗空。如今人還透得麼)　師問長生。維摩觀佛前際不來。後際不去。今則無住。汝作麼生觀。生曰。放皎然過有筒道處。師曰。放汝過作麼生道。生良久。師曰。教阿誰委悉。生曰。徒勞側耳。師曰。情知汝向鬼窟裏作活計　問古人皆以瞬視接人。未審。和尚以何接人。師曰。我不以瞬視接人。曰學人為甚道不得。師曰。畐塞汝口。爭解道得。(法眼曰。古人恁麼道甚奇。特且問。上座口是甚麼)　問凡有言句。盡落裷䙡。不落裷䙡請和尚商量。師曰。抝折秤衡來。與汝商量　問承古有言。舉足下足。無非道場。如何是道場。師曰。沒却你。曰為甚麼得恁麼難見。師曰。祇為太近　師在雪峰時。光侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師住後。問光曰。打得鐵船也未。光無對(法眼代曰。和尚終不恁麼。法燈代曰。請和尚下船玄覺代曰。貧見思舊債)　師一日遣僧送書上雪峰。峰開緘。見白紙三幅。問僧。會麼曰。不會。峰曰。不見道君子千里同風。僧回舉似。師曰。山頭老漢。蹉過也不知。曰和尚如何。師曰。孟春猶寒。也不解道　師問鏡清。教中道。不見一法為大過患。且道不見甚麼法。清指露柱曰。莫是不見這箇法麼。(同安顯別曰。也知和尚不造次)師曰。浙中清水白米從汝喫。佛法未會在　問承和尚有言。盡十方世界。是一顆明珠學人如何得會。師曰。盡十方世界。是一顆明珠用會作麼。僧便休。師來日却問其僧。盡十方世界。是一顆明珠。汝作麼生會。曰盡十方世界。是一顆明珠。用會作麼師曰。知汝向鬼窟裏作活計　問如何是無縫塔。師曰。這一縫大小　韋監軍來謁。乃曰。曹山和尚甚奇怪。師曰。撫州取曹山幾里韋指傍僧曰。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫州取曹山幾里。曰百二十里。韋曰。恁麼則上座不到曹山。韋却起禮拜。師曰。監軍却須禮此僧。此僧却具慚愧　問如何是清淨法身。師曰。膿滴滴地　問如何是親切底事。師曰。我是謝三郎　西天有聲明三藏至。閩帥。請師辨驗。師以鐵火筯敲銅爐問。是甚麼聲。藏曰。銅鐵聲。師曰。大王莫受外國人謾。藏無對(法眼代曰。大師久受大王供養。法燈代曰。卻是和尚謾大王)　師南遊。莆田縣。排百戲迎接。來日師問。小塘長老。昨日許多喧鬧。向甚麼處去也。塘提起衲衣角。師曰。料掉沒交涉　問僧。乾闥婆城。汝作麼生會。曰如夢如幻　師與地藏。在方丈說話。夜深侍者閉却門。師曰。門總閉了。汝作麼生得出去。藏曰。喚甚麼作門　師以杖拄地。問長生曰。僧見俗見。男見女見。汝作麼生見。曰和尚還見。皎然見處麼。師曰。相識滿天下　問承和尚有言。聞性遍周沙界。雪峰打鼓。這裏為甚麼不聞。師曰。誰知不聞　問險惡道中。以何為津梁。師曰。以眼為津梁。曰未得者如何。師曰。快救取好　師舉誌公云每日拈香擇火。不知身是道場。乃曰。每日拈香擇火。不知真箇道場(玄覺曰。祇如此二尊宿語。還有親疎也無)　師與韋監軍。喫果子。韋問。如何是日用而不知。師拈起果子曰。喫韋喫果子了再問。師曰。祇這是日用而不知　普請搬柴。師曰。汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力。何用普請。師叱之曰。不普請爭得柴歸　師問明真。善財參彌勒。彌勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道佛指歸甚麼處。曰不知。師曰。情知汝不知　大普玄通到禮覲。師曰。你在彼住。莫誑人家男女。女曰。玄通。祇是開過供養門。晚來朝去。爭敢作恁麼事。師曰。事難。曰真情是難。師曰。甚麼處。是難處。曰為伊不肯承當。師便入方丈。拄却門　問學人乍入叢林。乞師指箇入路。師曰。還聞偃溪水聲麼。曰聞。師曰。從這裏入　泉守王公。請師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便舁却梯。客司稟旨。公曰。請大師登樓。師視樓復視其人。乃曰。佛法不是此道理　師與泉守。在室中說話。有一沙彌。揭簾入見。却退步而出。師曰。那沙彌好。與二十拄杖。守曰。恁麼即某甲罪過。師曰。佛法不是恁麼。(鏡清曰。不為打水。有僧問。不為打永意作麼生。清曰。青山碾為塵。敢保沒閒人)梁太祖開平戊辰冬示寂。閩帥為之樹塔。壽七十五。臘四十五。