吉州耽源山應真禪師

為國師侍者時，一日國師在法堂中，師入來，國師乃放下一足，師見便出，良久却回。國師曰：「適來意作麼生？」師曰：「向阿誰說即得？」國師曰：「我問你。」師曰：「甚麼處見某甲？」　師問：「百年後有人問極則事如何？」國師曰：「幸自可憐生，須要覔個護身符子作麼？」　一日，師𢹂籃子歸方丈，國師問：「籃裏甚麼物？」師曰：「青梅。」國師曰：「將來何用？」師曰：「供養。」國師曰：「青在爭堪供養？」師曰：「以此表獻。」國師曰：「佛不受供養。」師曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」國師曰：「我不供養。」師曰：「為甚麼不供養？」國師曰：「我無果子。」　百丈在泐潭牽車，師曰：「車在這裏，牛在甚麼處？」丈斫額，師乃拭目。　麻谷問：「十二面觀音豈不是聖？」師曰：「是。」麻谷與師一撾，師曰：「想汝未到此境。」　國師諱日設齋，有僧問曰：「國師還來否？」師曰：「未具他心。」曰：「又用設齋作麼？」師曰：「不斷世諦。」

終南山圭峯宗密禪師

果州西充何氏子。家本豪盛，髫齓通儒書，冠歲探釋典。唐元和丁亥，將赴貢舉，偶造遂州圓法席，欣然契會，遂求披剃，當年進具。一日，隨眾僧齋於府吏任灌家，居下位，以次受經，得《圓覺》十二章。覧未終軸，感悟流涕，歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰：「汝當大弘圓頓之教，此諸佛授汝耳。行矣，無自滯於一隅也。」師涕泣奉命，禮辭而去。因謁南印忠，忠曰：「傳教人也，當宣導於帝都。」復見洛陽奉國照，照曰：「菩薩人也，誰能識之？」北遊清涼山，回住鄠縣草堂寺。未幾，復入終南圭峯蘭若。大和中，徵入內，賜紫衣。帝累問法要，朝士歸慕，相國裴公休尤深入堂奧。師以禪教學者互相非毀，遂著《禪源諸詮》，寫錄諸家所述，詮表禪門根源，集為一部，以貽後代。　其序略云：「禪是天竺之語，具云禪那，此云思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通名為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之。今時有人但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體，但眾生迷真合塵即名散亂，背塵合真方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎？況此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識出《楞伽經》。亦是諸佛萬德之源，故名佛性《涅槃》等經。亦是菩薩萬行之源，故名心地《梵網經》云：是諸佛之本源，行菩薩道之根本。萬行不出六波羅蜜，禪者但是六中之一，當其第五，豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故三乘人，欲求聖道，必須修禪。離此無門，離此無路。至於念佛求生淨土，亦修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧等也。又真性即不垢不淨，凡聖無差。禪門則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，展轉相傳者，是此禪也。達磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台，令依三諦之理，修三止三觀。教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門。故宗習者，難得其旨。得即成聖，疾證菩提。失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人，疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二教二門，各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知宿生何作，熏得此心。自未解脫，欲解他縛。為法亡於軀命，愍人切於神情。每歎人與法差，法為人病，故別撰經律論疏，大開戒定慧門，顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。汎學雖多，秉志者少。況迹涉名相，誰辨金鍮。徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。遂捨眾入山，習定均慧。前後息慮，相繼十年。微細習情，起滅彰於靜慮。差別法義，羅列現於空心。虗隙日光，纖埃擾擾。清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心，故䖍誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千八部之眾。禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依，就機則指的易用。今之纂集，意在斯焉。」　裴休為之序曰：「諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。故數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張。以經論為干戈，互相攻擊。情隨函矢而還變，法逐人我以高低。是非紛拏，莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍後人，增煩惱病，何利益之有？我圭峯大師久而歎曰：『吾丁此時，不可以默矣。』於是以如來三種教義，印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順，據會要而來者同趣。尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差殊，頓漸之異同，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若師者，捧佛日而委曲回照，疑曀盡除；順佛心而橫亘大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，師為會教之人。本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。」　師會昌辛酉正月六日，於興福院誡門人，令舁屍施鳥獸，焚其骨而散之，勿得悲慕，以亂禪觀。每清明上山，講道七日。其餘住持儀則，當合律科。違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身於圭峯，茶毗得舍利，明白潤大。後門人泣而求之，皆得於煨燼，乃藏之石室。暨宣宗再闢真教，追諡定慧禪師，墖曰青蓮。世壽六十二，僧臘三十四。

洪州百丈山懷海禪師

福州長樂王氏子。兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：「此是何物？」母曰：「是佛。」師曰：「形容似人無異，我後亦當作焉。」丱歲離塵，三學該練。屬大寂闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一羣野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。却歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母耶？」師曰：「無。」曰：「被人罵耶？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚，為某甲說。」大師曰：「是伊會也，汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚却笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。　次日，馬祖陞堂，眾纔集，師出卷却席，祖便下座。師隨至方丈，祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。　師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子。師曰：「即此用？離此用？」祖曰：「汝向後開兩片皮，將何為人？」師取拂子豎起。祖曰：「即此用？離此用？」師掛拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。　自此雷音將震，檀信請於洪州新吳界，住大雄山。以居處巖巒峻極，故號百丈。既處之，未期月，參請之賓，四方麏至。　問：「抱璞投師，請師一決。」師曰：「昨夜南山虎咬大蟲。」曰：「不繆真詮，為甚麼不垂方便？」師曰：「掩耳偷鈴漢。」曰：「不得中郎鑑，還同野舍薪。」師便打。曰：「蒼天！蒼天！」師曰：「得與麼多口。」曰：「罕遇知音。」拂袖便出。師曰：「百丈今日輸却一半。」　至晚，侍者問：「和尚被這僧不肯了便休。」師便打。曰：「蒼天！蒼天！」師曰：「罕遇知音。」者作禮。師曰：「一狀領過。」　有一僧哭入法堂，師曰：「作什麼？」曰：「父母俱喪，請師揀日。」師曰：「明日一時埋却。」　問：「如何是奇特事？」師曰：「獨坐大雄峯。」僧禮拜，師便打。　問：「師向後作麼生開示於人？」師以手卷舒兩邊。曰：「更作麼生？」師以手點頭三下。　馬祖令人馳書并醬三甕與師，師令排向法堂前，乃上堂。眾纔集，師以拄杖指醬甕曰：「道得即不打破，道不得即打破。」眾無語，師便打破，歸方丈。　上堂，眾纔集，師以拄杖趂下，却召大眾，大眾回頭。師曰：「是甚麼？」　師因普請開田回，問：「運闍黎開田不易。」檗曰：「眾僧作務。」師曰：「有煩道用。」檗曰：「爭敢辭勞？」師曰：「開得多少田？」檗作鋤田勢，師便喝，檗掩耳而出。　師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：「汝是何人？」老人曰：「某於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：大修行人還落因果也無？某對曰：『不落因果。』遂致五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫此身。」師曰：「汝試問看。」老人曰：「大修行人還落因果也？」師曰：「不昧因果。」老人於言下大悟，作禮曰：「某已脫野狐身，向住山後，敢乞依亡僧禮津送。」師令維那白椎告眾：「食後送亡僧。」食後，師領眾至山後巖下，果見一死狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：「古人錯祇對一轉語，墮五百生野狐身。祇如轉轉不錯，合作箇甚麼？」師曰：「近前來，向汝道。」檗近前，打師一掌。師拍手笑曰：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」司馬頭陀舉野狐話問祐典座曰：「作麼生？」座撼門扇三下。司馬曰：「大麤生！」座曰：「佛法不是者箇道理。」《　廣錄》曰：「無始不是佛，莫作佛解。佛是眾生邊藥，無病不要喫，藥病俱消。喻如清水，佛似甘草和水，亦如蜜和水，極是甘美。若同清水邊數，則不著。」　又曰：「從須陀洹向上直至十地，但有語句，盡屬法塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教。了義教是持，不了義教是犯。佛地無持犯，了義、不了義教盡不許也。」　又曰：「貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂，自是是魔王，照用屬魔民。祗如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間出世間法，亦不作住知解，亦不依住無知解。自心是佛，照用屬菩薩。心心是主宰，照用屬客塵。」　又曰：「說眾生有佛性，亦謗佛法僧。說眾生無佛性，亦謗佛法僧。若言有佛性，名執著謗。若言無佛性，名虗妄謗。如云：說佛性有，則增益謗。說佛性無，則損減謗。說佛性亦有亦無，則相違謗。說佛非有非無，則戲論謗。如欲不說，眾生無解脫之期。如欲說之，眾生又隨說生解，益少損多。故云：我寧不說法，疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。向後假說，假立名字。本不是佛，向渠說是佛。本不是菩提，向渠說是菩提涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起，且與渠一升一合擔。知渠難信了義教，且與渠說不了義教。且得善法流行，亦勝於惡法。善果限滿，惡果便到。得佛則有眾生到，得涅槃則有生死到，得明則有暗到。但是有漏因果翻覆，無有不相酬獻者。若欲免見翻覆之事，但割斷兩頭句。」　又曰：「有病不喫藥是愚人，無病喫藥是聲聞人。定執一法，名定性聲聞。一向多聞，名增上慢聲聞。知他，名有學聲聞。沈空滯寂及自知，名無學聲聞。貪嗔癡等是毒，十二分教是藥。毒未銷，藥不得除。無病喫藥，藥變成病。」　又曰：「沙門持齋持戒，忍辱柔和，慈悲喜捨，尋常是僧家法則。會與麼會，宛然依佛教。祇是不許貪著依執。若希望得佛得菩提等法者，似手觸火。文殊云：『若起佛見法見，應當害己。』」　又曰：「從人至佛是得，從人至地獄是失。是非亦然。三祖云：『得失是非，一時放却。』」　又曰：「執自己是佛，自己是禪道解者，名內見。執因緣修證而成者，名外見。誌公云：『內見外見俱錯。』」　又曰：「知佛人，見佛人，聞佛人，說佛人。如恒河沙是佛知，是佛見，是佛聞，是佛說，萬中無一。」　又曰：「佛入諸類，與眾生作船筏，同渠受苦，無限勞極。佛入苦處，亦同眾生受苦。佛祇是去住自由，不同眾生。佛不是虗空，受苦何得不苦。若說不苦，此語違負。」　又曰：「祇如今但無十句：濁心、貪心、愛心、染心、瞋心、執心、住心、依心、著心、取心、戀心。但是一句，各有三句，箇箇透過三句外。但是一切照用，任聽縱橫。但是一切舉動施為，語默啼笑，盡是佛慧。」　師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：「是甚麼？」藥山目之為百丈下堂句。　師凡作務執勞，必先於眾。主者不忍，密收作具而請息之。師曰：「吾無德，爭合勞於人。」既徧求作具不獲，而亦忘飡。故有一日不作，一日不食之語，流播寰宇矣。唐憲宗元和甲午正月十三日歸寂，壽九十五歲。勑諡大智禪師，墖曰大寶勝輪。

池州南泉普願禪師

鄭州新鄭王氏子。幼慕空宗。唐至德丁酉，依大隗慧公受業，詣嵩嶽受具足戒。初習相部，究毗尼。次遊講肆，歷聽《楞伽》、《華嚴》，入《中》、《百》、《門》觀，精練玄義。後扣大寂之室，頓然忘筌，得遊戲三昧。一日為眾僧行粥次，馬祖問：「桶裏是甚麼？」師曰：「這老漢合取口，作恁麼語話。」祖便休。自餘同參之流，無敢詰問。　貞元乙亥，憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉二十餘載。大和初，宣城廉使陸公亘嚮師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振宗風。自此學徒不下數百，言滿諸方，目為郢匠。　上堂：「然燈佛道了也，若心相所思，出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影分別虗空，如人取聲安置篋中，亦如吹網欲令氣滿。故老宿云：不是心，不是佛，不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用，至一切世界普現色身，或示現成等正覺、轉大法輪、入涅槃，使無量入毛孔演一句，經無量劫其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍，尚喚作所知愚。極微細所知愚，與道全乖。大難！大難！珍重！」　上堂：「王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免食他國王水草；擬向溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。」　師問僧曰：「夜來好風。」曰：「夜來好風。」師曰：「吹折門前一枝松。」曰：「吹折門前一枝松。」次問一僧曰：「夜來好風。」曰：「是甚麼風？」師曰：「吹折門前一枝松。」曰：「是甚麼松？」師曰：「一得一失。」　師有書與茱萸曰：「理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。」僧達書了，便問萸：「如何是寬廓非外？」萸曰：「問一答百也無妨。」曰：「如何是寂寥非內？」萸曰：「覩對聲色，不是好手。」僧又問長沙，沙瞪目視之。僧又進後語，沙乃閉目示之。僧又問趙州，州作喫飯勢。僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師，師曰：「此三人不謬為吾弟子。」　南泉山下有一庵主，人謂曰：「近日南泉和尚出世，何不去禮見？」主曰：「非但南泉出世，直饒千佛出興，我亦不去。」師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：「草賊大敗。」遂拽下簾子便歸，舉似師。師曰：「我從來疑著這漢。」次日，師與沙彌𢹂茶一瓶、盞三隻，到庵擲向地上，乃曰：「昨日底！昨日底！」主曰：「昨日底是甚麼？」師於沙彌背上拍一下，曰：「賺我來！賺我來！」拂袖便回。　上堂：「道箇如如，早是變了也。今時師僧，須向異類中行。歸宗曰：『雖行畜生行，不得畜生報。』」師曰：「孟八郎漢又恁麼去也。」　上堂：「文殊、普賢，昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院去也。」趙州曰：「和尚棒教誰喫？」師曰：「且道王老師過在甚處？」州禮拜而出。　師因至莊所，莊主預備迎奉。師曰：「老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？」莊主曰：「昨夜土地報道，和尚今日來。」師曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」侍者便問：「和尚既是善知識，為甚麼被鬼神覷見？」師曰：「土地前更下一分飯。」　師有時曰：「江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道，不是心，不是佛，不是物。恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：「上座禮拜便出，意作麼生？」州曰：「汝却問取和尚。」僧乃問：「適來諗上座意作麼生？」師曰：「他却領得老僧意旨。」　黃檗與師為首座，一日捧鉢向師位上坐。師入堂見，乃問曰：「長老甚麼年中行道？」檗曰：「威音王已前。」師曰：「猶是王老師兒孫在。下去！」檗便過第二位坐，師便休。　師一日問黃檗：「黃金為世界，白銀為壁落。此是甚麼人居處？」檗曰：「是聖人居處。」師曰：「更有一人居何國土？」檗乃叉手立。師曰：「道不得，何不問王老師？」檗却問：「更有一人居何國土？」師曰：「可惜許！」　師問黃檗：「定慧等學，明見佛性。此理如何？」檗曰：「十二時中不依倚一物。」師曰：「莫是長老見處麼？」檗曰：「不敢。」師曰：「漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？」　師見僧斫木次，師乃擊木三下。僧放下斧子，歸僧堂。師歸法堂，良久，却入僧堂，見僧在衣鉢下坐。師曰：「賺殺人！」　問：「師歸丈室，將何指南？」師曰：「昨夜三更失却牛，天明起來失却火。」　師因東西兩堂爭猫兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取猫兒，道不得即斬却也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：「子若在，即救得猫兒也。」　師在方丈與杉山向火次，師曰：「不用指東指西，直下本分事道來。」山插火箸叉手。師曰：「雖然如是，猶較王老師一線道。」　有僧問訊，叉手而立。師曰：「太俗生！」其僧便合掌。師曰：「太僧生！」僧無對。　一僧洗鉢次，師乃奪却鉢。其僧空手而立。師曰：「鉢在我手裏，汝口喃喃作麼？」僧無對。　師因入菜園，見一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入，問訊曰：「和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？」師曰：「翹足又作麼生？」僧無對。　上堂：「王老師賣身去也，還有人買麼？」一僧出曰：「某甲買。」師曰：「不作貴，不作賤，汝作麼生買？」僧無對。　師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：「道得即去。」宗便於圓相中坐，谷作女人拜。師曰：「恁麼則不去也。」宗曰：「是甚麼心行？」師乃相喚便回，更不去禮國師。　師在山上作務，僧問：「南泉路向甚麼處去？」師拈起鎌子曰：「我這茆鎌子，三十錢買得。」曰：「不問茆鎌子，南泉路向甚麼處去？」師曰：「我使得正快。」　有一座主辭師，師問：「甚麼處去？」曰：「山下去。」師曰：「第一不得謗王老師。」曰：「爭敢謗和尚？」師乃噴嚏曰：「多少！」主便出去。　師一日掩方丈門，將灰圍却門外，曰：「若有人道得即開。」或有祇對，多未愜師意。趙州曰：「蒼天！」師便開門。　師翫月次，僧問：「幾時得似這箇去？」師曰：「王老師二十年前亦曾甚麼來？」曰：「即今作麼生？」師便歸方丈。　陸亘大夫問：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」師曰：「分明記取，舉似作家。」曰：「和尚不可思議，到處世界成就。」師曰：「適來總是大夫分上事。」陸異日謂師曰：「弟子亦薄會佛法。」師便問：「大夫十二時中作麼生？」曰：「寸絲不掛。」師曰：「猶是堦下漢。」師又曰：不「見道，有道君王不納有智之臣？」　上堂次，陸大夫曰：「請和尚為眾說法。」師曰：「教老僧作麼生說？」曰：「和尚豈無方便？」師曰：「道他欠少甚麼？」曰：「為甚麼有六道四生？」師曰：「老僧不教他。」　陸大夫與師見人雙陸，指骰子曰：「恁麼不恁麼，正恁麼信彩去時如何？」師拈起骰子曰：「臭骨頭十八。」　又問：「弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬䥴作佛，還得否？」師曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」師曰：「不得。」　趙州問：「道非物外，物外非道。如何是物外道？」師便打。州捉住棒曰：「已後莫錯打人去。」師曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」　師喚院主，主應諾。師曰：「佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目連運神通三轉，攝匠人往彼雕佛像，祇雕得三十一相。為甚麼梵音相雕不得？」主問：「如何是梵音相？」師曰：「賺殺人。」　師問維那：「今日普請作甚麼？」對曰：「拽磨。」師曰：「磨從你拽，不得動著磨中心樹子。」那無語。　一日，有大德問師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？」師曰：「大德且信即心是佛便了，更說甚麼得與不得。祇如大德喫飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。」　師住庵時，有一僧到庵，師向伊道：「我上山去作務，待齋時作飯自喫了，送一分上來。」少時，其僧自作飯喫了，却一時打破家事，就床臥。師待不見來，便歸庵。見僧臥，師亦就伊邊臥，僧便起去。師住後曰：「我往前住庵時，有箇靈利道者，直至如今不見。」　師拈起毬子問僧：「那箇何似這箇？」對曰：「不似。」師曰：「甚麼處見那箇便道不似？」曰：「若問某甲見處，和尚放下手中物。」師曰：「許你具一隻眼。」　陸大夫向師道：「肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬物與我一體。」師指庭前牡丹花曰：「大夫！時人見此一株花，如夢相似。」陸罔測。又問：「天王居何地位？」師曰：「若是天王，即非地位。」曰：「弟子聞說天王是居初地。」師曰：「應以天王身得度者，即現天王身而為說法。」陸辭歸宣城治所，師問：「大夫去彼，將何治民？」曰：「以智慧治民。」師曰：「恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也。」　師入宣州，陸大夫出迎接，指城門曰：「人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚麼門？」師曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」曰：「忽然賊來時作麼生？」師曰：「王老師罪過。」　陸又問：「大悲菩薩用許多手眼作甚麼？」師曰：「祇如國家又用大夫作甚麼？」　師洗衣次，僧問：「和尚猶有這箇在。」師拈起衣曰：「爭奈這箇何！」　師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對曰：「有。」師曰：「是阿誰？」曰：「良欽。」師曰：「居何國土？」欽無語。　問：「祖祖相傳，合傳何事？」師曰：「一二三四五。」　問：「如何是古人底？」師曰：「待有即道。」曰：「和尚為甚麼妄語？」師曰：「我不妄語，盧行者卻妄語。」　問：「十二時中以何為境？」師曰：「何不問王老師？」曰：「問了也。」師曰：「還曾與汝為境麼？」　問：「青蓮不隨風火散時是甚麼？」師曰：「無風火不隨是甚麼？」僧無對。　師問：「不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。」曰：「無容止可露。」　師問座主：「你與我講經得麼？」曰：「某甲與和尚講經，和尚須與某甲說禪始得。」師曰：「不可將金彈子博銀彈子去。」曰：「某甲不會。」師曰：「汝道空中一片雲，為復釘釘住，為復藤纜著？」　問：「空中有一珠，如何取得？」師曰：「斫竹布梯空中取。」曰：「空中如何布梯？」師曰：「汝擬作麼生取？」　僧辭曰：「學人到諸方，有人問：『和尚近日作麼生？』未審如何祇對？」師曰：「但向道近日解相撲。」曰：「作麼生？」師曰：「一拍雙泯。」　問：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」師曰：「父母已生了，鼻孔在甚麼處？」　師將順世，第一座問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「山下作一頭水牯牛去。」座曰：「某甲隨和尚去，還得也無？」師曰：「汝若隨我，即須銜取一莖草來。」師於文宗太和甲寅臘月乃示疾，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而逝，壽八十七，臘五十八。

杭州鹽官海昌院齊安國師

海門李氏子。生時神光照室，後有異僧謂之曰：「建無勝幢，使佛日回照者，豈非汝乎？」長依木郡雲琮落髮受具。後聞大寂行化於龔公山，乃振錫而造焉。師有奇相，大寂一見深器之。乃令入室，密示正法。　僧問：「如何是本身盧舍那？」師曰：「與老僧過淨瓶來。」僧將淨瓶至，師曰：「卻安舊處著。」僧送至本處，復來詰問。師曰：「古佛過去久矣。」　有講僧來參，師問座主：「蘊何事業？」對曰：「講《華嚴經》。」師曰：「有幾種法界？」曰：「廣說則重重無盡，略說有四種。」師豎起拂子曰：「這箇是第幾種法界？」主沉吟。師曰：「思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。」　問大梅：「如何是西來意？」梅曰：「西來無意。」師聞乃曰：「一箇棺材，兩箇死漢。」　師一日喚侍者曰：「將犀牛扇子來。」者曰：「破也。」師曰：「扇子既破，還我犀牛兒來。」者無對。　師一日謂眾曰：「虗空為鼓，須彌為椎，甚麼人打得？」眾無對。　有法空到，請問經中諸義。師一一答了，卻曰：「自禪師到來，貧道總未得作主人。」法空曰：「請和尚便作主人。」師曰：「今日夜也，且歸本位安置，明日卻來。」法空下去。至明旦，師令沙彌屈法空禪師。法空至，師顧沙彌曰：「咄！這沙彌不了事，教屈法空禪師，屈得箇守堂家人來。」法空無語。　法昕院主來參，師問：「汝是誰？」對曰：「法昕。」師曰：「我不識汝。」昕無語。　師後無疾，宴坐示滅。諡悟空禪師。

廬山歸宗寺智常禪師

上堂：「促上古德，不是無知解。他高尚之士，不同常流。今時不能自成自立，虗度時光。諸子莫錯用心，無人替汝，亦無汝用心處。莫就他覔，從前祇是依他解。發言皆滯，光不透脫，祇為目前有物。」　問：「如何是元旨？」師曰：「無人能會。」曰：「向者如何？」師曰：「有向即乖。」曰：「不向者如何？」師曰：「誰求元旨？」又曰：「去！無汝用心處。」曰：「豈無方便門，令學人得入？」師曰：「觀音妙智力，能救世間苦。」曰：「如是何觀音妙智力？」師敲鼎蓋三下，曰：「子還聞否？」曰：「聞。」師曰：「我何不聞？」僧無語，師以棒趂下。　師嘗與南泉同行，後忽一日相別。煎茶次，南泉問曰：「從來與師兄商量語句，彼此已知。此後或有人問畢竟事，作麼生？」師曰：「這一片地，大好卓庵。」泉曰：「卓庵且置，畢竟事作麼生？」師乃打飜茶銚便起。泉曰：「師兄喫茶了，普願未喫茶。」師曰：「作這箇語話，滴水也難銷。」　問：「此事久遠，又如何用心？」師曰：「牛皮鞔露柱，露柱啾啾呌。凡耳聽不聞，諸聖呵呵笑。」　師因官人來，乃拈起帽子兩帶，曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「莫怪！老僧頭風，不卸帽子。」　師入園取菜次，乃畫圓相圍卻一株，語眾曰：「輙不得動著這箇。」眾不敢動。少頃，師復來，見菜猶在，便以棒趂眾僧，曰：「這一隊漢，無一箇有智慧底。」　師問新到：「甚麼處來？」曰：「鳳翔來。」師曰：「還將得那箇來否？」曰：「將得來。」師曰：「在甚麼處？」僧以手從頂擎棒呈之，師即舉手作接勢，拋向背後。僧無語。師曰：「這野狐兒！」　師剗草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：「久嚮歸宗，元來是箇麤行沙門。」師曰：「你麤我麤？」曰：「如何是麤？」師豎起鉏頭。曰：「如何是細？」師作斬蛇勢。曰：「與麼則依而行之。」師曰：「依而行之且置，你甚處見我斬蛇？」僧無對。　雲巖來參，師作挽弓勢。巖良久，作㧞劒勢。師曰：「來太遲生！」　上堂：「吾今欲說禪，諸子總近前。」大眾近前，師曰：「汝聽觀音行，善應諸方所。」問：「如何是觀音行？」師乃彈指曰：「諸人還聞否？」曰：「聞。」師曰：「一隊漢向這裏覔甚麼？」以棒趂出，大笑歸方丈。　僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「諸方學五味禪去。」師曰：「諸方有五味禪，我這裏祇有一味禪。」曰：「如何是一味禪？」師便打。僧曰：「會也！會也！」師曰：「道！道！」僧擬開口，師又打。僧後到黃檗，舉前話。檗上堂曰：「馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，祇有歸宗較些子。」　江州刺史李㴾問：「教中所言須彌納芥子，㴾即不疑。芥子納須彌，莫是妄譚否？」師曰：「人傳使君讀萬卷書籍，還是否？」曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」李俛首而已。　李異日又問：「一大藏教明得箇甚麼邊事？」師舉拳示之曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「這箇措大，拳頭也不識。」曰：「請師指示。」師曰：「遇人即途中授與，不遇即世諦流布。」　師以目有重瞳，遂將藥手按摩，以致兩目俱赤，世號赤眼歸宗焉。後示滅，諡至真禪師。

明州大梅山法常禪師

襄陽鄭氏子。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂，問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟。遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。唐真元中，鹽官會下有僧，因採拄杖迷路，至庵所，問：「和尚在此多少時？」師曰：「祇見四山青又黃。」又問：「出山路向甚麼處去？」師曰：「隨流去。」僧歸，舉似鹽官。官曰：「我在江西時，曾見一僧，自後不知消息。莫是此僧否？」遂令僧去招之。師答以偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」大寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師，得箇甚麼，便住此山？」師曰：「大師向我道即心是佛，我便向這裏住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作麼生？」曰：「又道非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我祇管即心即佛。」其僧回，舉似馬祖。祖曰：「梅子熟也。」　龐居士聞之，欲驗師實，特去相訪。纔相見，士便問：「久嚮大梅，未審梅子熟也未？」師曰：「熟也。你向甚麼處下口？」士曰：「百雜碎。」師伸手曰：「還我核子來。」士無語。自此學者漸臻，師道彌著。　上堂：「汝等諸人，各日回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識木，唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」　問：「如何是佛法大意？」師曰：「蒲花柳絮，竹針麻線。」　夾山與定山同行，言話次，定山曰：「生死中無佛，即無生死。」夾山曰：「生死中有佛，即不迷生死。」互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：「未審二人見處，那箇較親？」師曰：「一親一疎。」夾山復問：「那箇親？」師曰：「且去，明日來。」夾山明日再上問，師曰：「親者不問，問者不親。」　新羅僧參，師問：「發足甚處？」曰：「欲通來處，恐遭怪責。」師曰：「不可無來處也。」曰：「新羅。」師曰：「爭怪得汝？」僧作禮，師曰：「是與不是，知與不知，祇是新羅國裏人。」　忽一日謂其徒曰：「來莫可抑，往莫可追。」從容間聞鼯鼠聲，乃曰：「即此物，非他物。汝等諸人善自護持，吾今逝矣。」言訖示滅。永明壽禪師讚曰：「師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他物。窮萬法源，徹千聖骨。真化不移，何妨出沒。」

洛京佛光如滿禪師曾住五臺山金閣寺

唐順宗問：「佛從何方來，滅向何方去。既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。」　帝又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅。疑情猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益尊重焉。

婺州五洩山靈默禪師

毗陵宣氏子。初謁馬祖，遂得披剃受具。後遠謁石頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」石頭據坐，師便行。頭隨後召曰：「闍黎。」師回首，頭曰：「從生至死，祇是這箇。回頭轉腦作麼？」師言下大悟，乃抝折拄杖而棲止焉。　唐貞元初，住白沙道場，復居五洩。僧問：「何物大於天地？」師曰：「無人識得伊。」曰：「還可雕琢也無？」師曰：「汝試下手看。」　問：「此箇門中始終事如何？」師曰：「汝道目前底成來得多少時也？」曰：「學人不會。」師曰：「我此間無汝問底。」曰：和「尚豈無接人處？」師曰：「待汝求接我即接。」曰：「便請和尚接。」師曰：「汝少欠箇甚麼？」　問：「如何得無心去？」師曰：「傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。」　憲宗元和戊戌三月丙午，沐浴焚香，端坐告眾曰：「法身圓寂，示有去來。千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀。無自勞神，須存正念。若遵此命，真報吾恩。倘固違言，非吾之子。」時有僧問：「和尚向甚麼處去？」師曰：「無處去。」曰：「某甲何不見？」師曰：「非眼所覩。」言畢，奄然順化。世壽七十二，僧臘四十有一。建墖本山。

栢巖明哲禪師

藥山看經次，師曰：「和尚休猱人好！」山置經曰：「日頭早晚也？」師曰：「正當午。」山曰：「猶有文彩在。」師曰：「某甲無亦無。」山曰：「汝太煞聰明。」師曰：「某甲祇恁麼，和尚作麼生？」山曰：「跛跛挈挈，百醜千拙，且恁麼過。」