洪州黃檗希運禪師

閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意冲澹。後遊天台，逢一僧與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬㵎水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，若履平地。回顧曰：「渡來渡來。」師曰：「咄！這自了漢。吾早知，當斫汝脛。」其僧歎曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。　師後遊京師，因人啟發，乃往參百丈。丈問。巍巍堂堂從何方來。師曰。巍巍堂堂從嶺南來。丈曰：「巍巍堂堂當為何事？」師曰：「巍巍堂堂不為別事。」使禮拜。問曰：「從上宗乘如何指來？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是箇人。」乃起入方丈。師隨後入曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾則他後不得孤負吾。」　丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下採菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢，師即打丈一摑，丈吟吟而笑便歸。上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」　師在南泉普請擇菜次，泉問：「甚麼處去？」曰：「擇菜去。」泉曰：「將甚麼擇？」師豎起刀。泉曰：「祇解作賓，不解作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」　泉一日曰：「老僧有牧牛歌，請長老和。」師曰：「某甲自有師在。」師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：「長老身材沒量大，笠子大小生。」師曰：「雖然如此，大千世界總在裏許。」泉曰：「王老師聻？」師戴笠便行。　師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，長老禮拜當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：「大麤生。」師曰：「這裏是甚麼所在，說麤說細。」隨後又掌。　裴相國鎮宛陵，建禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以黃檗名之。公一日拓一尊佛於師前，跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師曰：「與汝安名竟。」公禮拜。　師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具作一圓相。師曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」僧曰：「尋𦏪羊聲來。」師曰：「𦏪羊無聲到汝尋。」曰：「尋𦏪羊跡來。」師曰：「𦏪羊無跡到汝尋。」曰：「尋𦏪羊蹤來。」師曰：「𦏪羊無蹤到汝尋。」曰：「與麼則死𦏪羊也。」師便休去。明日陞堂曰：「昨日尋𦏪羊僧出來。」僧便出。師曰：「昨日公案未了，老僧休去，你作麼生？」僧無語。師曰：「將謂是本色衲僧，元來祇是義學沙門。」便打趂出。　師一日揑拳曰：「天下老和尚總在這裏。我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一揑。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放過不消一揑時如何？」師曰：「普。」　裴相國一日請師至郡，以所解一編呈師。師接置於座，略不披閱。良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會得，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色。自爾黃檗門風盛於江表矣。　一日上堂，大眾雲集，乃曰：「汝等諸人欲何所求？」以拄杖趂之，大眾不散。師却復坐，曰：「汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可圖他熱閙也。老漢行脚時，或遇草根下有一箇漢，便從頂門上一錐。看他若知痛痒，可以布袋盛米供養他。總似汝如此容易，何處更有今日事也？汝等既稱行脚，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」時有僧問：「諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼却道無禪師？」師曰：「不道無禪，祇是無師。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止三兩人，廬山歸宗和尚是其一。夫出家人須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說豎說，猶未知向上關棙子。有此眼目，方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得，但知學言語，念向皮袋裏安著，到處稱我會禪，還替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄如箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事。持片衣口食，空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事？若會即便會，若不會即散去。珍重！」　示裴公美曰：「諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。此心無始已來，不會生，不會滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當體便是，動念即乖，猶如虗空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虗空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。無始已來無著相佛，修六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始已來無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虗。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。　造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦。總不如言下便認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心却成有，默契而已，絕諸思議。故曰：言語道斷，心行處滅。學道人唯認見聞覺知，施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。　學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心，蕩然清淨，有識食，有智食。四大之身，饑瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食。恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。為有貪嗔癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提？故祖師曰：『佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？』　凡夫不趣道，唯恣六情，乃持六道。覺道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法，唯是一心，然後乃為佛乘也。　凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，祇益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？　凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也，切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，便得自在。此即是要節也。　言闡提者，信不具也。一切六道眾生，乃至一乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。凡夫多於境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，併事以存理，不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虗空，一切俱捨，所作福德，皆不貪著。然捨有三等，內外身心，一切俱捨。猶如虗空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨。若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨。若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟。中捨如火燭在傍，或明或暗。小捨如火燭在後，不見坑穽。故菩薩心如虗空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨。現在心不可得，是現在捨。未來心不可得，是未來捨。所謂三世俱捨。　佛有三身，法身說自性虗通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語音聲、形相文字而求，無所說，無所證，自性虗通而已。故曰：無法可說，是名說法。報身化身，皆隨機感現，所說法亦隨事應根，以為攝化，皆非真法。故曰：報化非真佛，亦非說法者。　沙門果者，從息慮而成，不從學得。汝如今將心求心，傍他家舍，只擬學取，有什麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此樣，盡名食不消者。」　問：「妄能鄣自心，未審而今以何遣妄？」師曰：「起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處，情莫計念，自然無妄。更擬若為遣他？志公云：『不逢出世明師，枉服大乘法藥。』你如今一切時中，行住坐臥，但學無心，久久須實得。為你力量小，不能頓超。但得三年五年或十年，須行箇入處，自然會去。為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有什麼交涉？祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。」　問：「佛窮得無明否？」師云：「無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場。所見一塵一色，便合無邊理性。舉足下足，不離道場。道場者，無所得也。我向你道，祇無所得，名為坐道場。」唐宣宗大中庚午八月，終於本山。諡斷際禪師，塔曰廣慈。

福州長慶懶安大安禪師

郡之陳氏子。受業於黃檗山，習律乘。甞自念言：「我雖勤苦，而未聞元極之理。」乃孤錫遊方，將往洪井。路出上元，逢一老父，謂師曰：「師往南昌，當有所得。」師即造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。同參祐創居溈山，師躬耕助道。及祐歸寂，眾請接踵住持。　上堂：「汝諸人總來就安，求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴鹿趂陽𦦨相似，何時得相應去？汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討？所以安在溈山三十來年，喫溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪。祇看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛，常在面前，終日孤逈逈地，趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領釆一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失脚。且道是甚麼物，任持便得如是？且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云：『內外追尋一總無，境上施為渾大有。』珍重！」　問：「此陰已謝，彼陰未生時如何？」師曰：「此陰未謝，那箇是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」　問：「大用現前，不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊遶師三匝。師曰：「向上事何不道取？」僧擬開口，師便打曰：「這野狐精，出去！」　有僧上法堂，顧視東西，不見師，乃曰：「好箇法堂，祇是無人。」師從門裏出，曰：「作麼？」僧無對。　雪峰因入山，採得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄與師，師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」　僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心。」曰：「雙峰上人有何所得？」師曰：「法無所得。設有所得，得本無得。」　問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處回避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時如何？」師曰：「惱亂將軍。」師大化閩城。唐僖宗中和癸卯十月二十二日，示寂黃檗，塔于楞伽山。敕諡圓智禪師證真之塔。

杭州大慈山寰中禪師

蒲坂盧氏子。頂骨圓聳，其聲如鐘。少丁母憂，廬于墓所。服闋，思報罔極，乃於并州童子寺出家，嵩嶽登戒，習諸律學。後參百丈，受心印。辭往南嶽常樂，結茅千山頂。一日，南泉至，問：「如何是庵中主？」師曰：「蒼天！蒼天！」泉云：「蒼天且置，如何是庵中主？」師曰：「會即便會，莫忉忉。」泉拂袖而出。　後住大慈，上堂：「山僧不解答話，祗能識病。」時有僧出，師便歸方丈。　趙州問：「般若以何為體？」師曰：「般若以何為體？」州大笑而出。明日，州掃地次，師曰：「般若以何為體？」州置帚，拊掌大笑，師便歸方丈。　僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「江西去。」師曰：「我勞汝一段事，得否？」曰：「和尚有甚麼事？」師曰：「將取老僧去，得麼？」曰：「更有過於和尚者，亦不能將去。」師便休。僧後舉似洞山，山曰：「闍黎爭合恁麼道？」曰：「和尚作麼生？」山曰：「得。」山又問其僧：「大慈別有甚麼言句？」曰：「有時示眾曰：『說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。』」山曰：「我不恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「說取行不得底，行取說不得底。」　後屬武宗廢教，師短褐隱居。大中壬申，重剃染，大揚宗旨。咸通壬午二月十五日，不疾而逝，壽八十三，臘五十四。僖宗諡性空大師定慧之塔。

天台平田普岸禪師

洪州人。於百丈門下得旨。後聞天台勝槩，聖賢間出，思欲高蹈方外，遠追遐躅。乃結茅薙草，宴寂林下。日居月諸，為四眾所知。創平田禪院居之。　上堂：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」便下座。　僧參，師打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰：「老僧適來造次。」僧却打師一拄杖。師曰：「作家，作家。」僧禮拜。師把住曰：「是闍黎造次。」僧大笑。師曰：「這箇師僧今日大敗也。」　臨濟訪師，到路口，先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：「平田路向甚麼處去？」嫂打牛一棒曰：「這畜生到處走，到此路也不識。」濟又曰：「我問你平田路向甚麼處去？」嫂曰：「這畜生五歲尚使不得。」濟心語曰：「欲觀前人，先觀所使。」便有抽釘㧞楔之意。及見師，師問：「你還曾見我嫂也未？」濟曰：「已收下了也。」師遂問：「近離甚處？」濟曰：「江西黃檗。」師曰：「情知你見作家來。」濟曰：「特來禮拜和尚。」師曰：「已相見了也。」濟曰：「賓主之禮，合施三拜。」師曰：「既是賓主之禮，禮拜著。」　有偈示眾曰：「大道虗曠，常一真心。善惡莫思，神清物表。隨緣飲啄，更復何為？」終于本院，遺塔存焉。宋朝重加修飾，賜號壽昌。

瑞州五峯常觀禪師

僧問：「如何是五峰境？」師曰：「險。」曰：「如何是境中人？」師曰：「塞。」　僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「臺山去。」師豎一指，曰：「若見文殊了，却來這裏與汝相見。」僧無語。　師問僧：「甚麼處來？」曰：「莊上來。」師曰：「汝還見牛麼？」曰：「見。」師曰：「見左角？見右角？」僧無語。師代曰：「見無左右。」　又僧辭，師曰：「汝諸方去，莫謗老僧在這裏。」曰：「某甲不道和尚在這裏。」師曰：「汝道老僧在甚麼處？」僧豎起一指。師曰：「早是謗老僧也。」

潭州石霜山性空禪師

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「如人在千尺井中，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」僧曰：「近日湖南暢和尚出世，亦為人東語西話。」師喚沙彌：「拽出這死屍著。」

福州古靈神贊禪師

本州大中寺受業。後行脚遇百丈開悟，却回受業。本師問曰：「汝離我在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：「好所佛堂，而佛不聖。」本師回首視之。師曰：「佛雖不聖，且能放光。」本師又一日在牕下看經，蜂子投牕紙求出。師覩之曰：「世界如許廣濶不肯出，鑽他故紙驢年去。」遂有偈曰：「空門不肯出，投窻也大癡。百年鑽故紙，何日出頭時。」本師置經問曰：「汝行脚遇何人？吾前後見汝發言異常。」師曰：「某甲蒙百丈和尚指箇歇處，今欲報慈德耳。」本師於是告眾致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，逈脫根塵。體靈真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：「何期垂老得聞極則事。」　師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，剃浴聲鐘告眾曰：「汝等諸人還識無聲三昧否？」眾曰：「不識。」師曰：「汝等靜聽，莫別思惟。」眾皆側聆，師儼然順寂。塔存本山。

廣州和安寺通禪師

婺州雙林寺受業。自幼寡言，時人謂之不語通。因禮佛次，有禪者問：「座主禮底是甚麼？」師曰：「是佛。」禪者乃指像曰：「這箇是何物？」師無對。至夜，具威儀禮問：「今日所問某甲，未知意旨如何？」禪者曰：「座主幾夏耶？」師曰：「十夏。」禪者曰：「還曾出家也未？」師轉茫然。禪者曰：「若也不會，百夏奚為？」乃命同參馬祖。及至江西，祖已圓寂。遂謁百丈，頓釋疑情。　有人問師：「是禪師否？」師曰：「貧道不會學禪。」師良久，召其人，其人應諾。師指椶櫚樹子，其人無對。　師一日召仰山：「將牀子來。」山將到，師曰：「却送本處著。」山從之。師召慧寂，山應諾。師曰：「牀子那邊是甚麼物？」山曰：「枕子。」師曰：「枕子這邊是甚麼物？」山曰：「無物。」師復召慧寂，山應諾。師曰：「是甚麼？」山無對。師曰：「去！」

江州龍雲臺禪師

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「昨夜欄中失却牛。」

京兆衛國院道禪師

新到參，師問：「何方來？」曰：「河南來。」師曰：「黃河清也未？」僧無對。　師有恙，不見客。有人來謁曰：「久聆和尚道德，忽承法體違和，略請和尚相見。」師將鉢盛飯，令侍者擎出示之，其人無對。

鎮州萬歲和尚

僧問：「大眾雲集，合談何事？」師曰：「序品第一。」

洪州東山慧禪師

遊山見一巖，僧問：「此巖還有主也無？」師曰：「有。」曰：「是甚麼人？」師曰：「三家村裏覓甚麼？」曰：「如何是巖中主？」師曰：「汝還氣急麼？」　小師行脚回，師問：「汝離吾在外多少時耶？」曰：「十年。」師曰：「不用指東話西，直道將來。」曰：「對和尚不敢謾語。」師喝曰：「這打野榸漢。」　師同大于、南用到茶堂，有僧近前不審。用曰：「我既不納汝，汝亦不見我，不審阿誰？」僧無語。師曰：「不得平白地恁麼問伊。」用曰：「大于亦無語那。」于把定其僧曰：「是你恁麼，累我亦然。」便打一摑。用大笑曰：「朗月與青天。」　大于侍者到，師問：「金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？」者曰：「不妨和尚借問。」師曰：「即今即得，去後作麼生？」者曰：「誰敢問著某甲？」師曰：「大于還得麼？」者曰：「猶要別人檢點在。」師曰：「輔弼宗師，不廢光彩。」侍者禮拜。

清田和尚

與瑫上座煎茶次，師敲繩牀三下，瑫亦敲三下。師曰：「老僧敲有箇善巧，上座敲有何道理？」瑫曰：「某甲敲有箇方便，和尚敲作麼生？」師舉起盞子。瑫曰：「善知識眼應須恁麼。」茶罷，瑫却問：「和尚適來舉起盞子意作麼生？」師曰：「不可更別有也。」

百丈山涅槃和尚

一日謂眾曰：「汝等與我開田，我與汝說大義。」眾開田了，歸請說大義。師乃展兩手，眾罔措。　洪覺範《林間錄》云：「百丈第二代法正禪師，大智之高第。其先嘗誦《涅槃經》，不言姓名，時呼為涅槃和尚。住成法席，師功最多。使眾開田方說大義者，乃師也。黃檗、古靈諸大士皆推尊之。唐文人黃武翊撰其碑甚詳。柳公權書，妙絕今古。而《傳燈》所載百丈惟政禪師，又係於馬祖法嗣之列，悞矣。及觀《正宗記》，則有惟政、法正。然百丈第代可數，明教但皆見其名，不能辨而俱存也。今當以柳碑為正。」

趙州觀音院真際從諗禪師

曹州郝鄉郝氏子。童稚於本州扈通院從師披剃，未納戒便抵池陽參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞像。」泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：「不見瑞像，祇見臥如來。」泉便起坐，問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那箇是你主？」師近前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和向尊候萬福。」泉器之，許其入室。　他日問泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虗廓然蕩豁，豈可強是非耶？」師於言下悟理，乃往嵩嶽瑠璃壇納戒，仍返南泉。　師在南泉作爐頭，大眾普請擇菜。師在堂內呌：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關却僧堂門，大眾無對。泉乃拋鎖匙從牕內入堂中，師便開門。　師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸却脚曰：「相救！相救！」南泉上樓梯曰：「一二三四五。」師少時間却去禮謝曰：「適來謝和尚相救。」　問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」　問：「和尚生緣什麼處？」師以手指曰：「西邊更向西。」　上堂：「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣鉢下坐窮理好。老僧行脚時，除二時齋粥是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。」　問：「萬物中何物最堅？」師曰：「相罵饒汝接觜，相唾饒汝潑水。」　問：「如何是一句？」師曰：「若守著一句，老却你。」　師又曰：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」　問：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟。」師曰：「曾有問我，直得五年分疎不下。」　有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉鬚墮落？」師曰：「官人宅中變生作熟，是什麼人？」曰：「所使。」師曰：「却是他好手。」　問：「如何是道？」師曰：「不敢！不敢！」問：「如何是法？」師曰：「勅勅！攝攝！」　上堂曰：「若是久參底人，莫非真實，莫非亘古亘今。若是新入眾底人，也須究理始得。莫趂三百五百，叢林稱道好箇住持。洎乎問著佛法，恰似炒砂作飯相似，無可施為，無可下口。却言他非我是，面赫赤地。良由世間出非，法語真寔。欲明者意，莫辜負老僧。」　問：「如何是西來意？」師下禪床。曰：「莫便是否？」師曰：「老僧未有語在。」　問：「佛法久遠，如何用心？」師曰：「你見前漢後漢，把攬天下，臨終時半錢也將不去。」　問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。　問：「善惡惑不得底人，還獨脫也無？」師曰：「不獨脫。」曰：「為什麼不獨脫？」師曰：「正在善惡裏。」　問：「孤月當空，光從何生？」師曰：「月從何生？」　上堂：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」問：「佛與誰人為煩惱？」師曰：「與一切人為煩惱。」曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」　示眾曰：「擬心即差。」僧問：「不擬心時如何？」師打二下，曰：「莫是老僧辜負闍黎麼？」　示眾曰：「此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧者裏即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問：『什麼處來？』若向伊道從趙州來，又謗趙州。若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」　僧問：「觸目是謗，和尚如何得不謗去？」師曰：「若道不謗，早是謗了也。」　問：「如何是衲衣下事？」師曰：「莫自瞞。」　問：「如何是趙州？」師曰：「東門西門，南門北門。」　示眾曰：「法本不生，今則無滅。更不要道才語是生，不語是默。諸人且作麼生是不生不滅底道理？」問：「草是不生不滅麼？」師曰：「者漢只認得箇死語。」　上堂，良久，「大眾總來也未？」對曰：「總來也。」師曰：「更待一人來即說話。」僧曰：「候無人來，即說似和尚。」師曰：「大難得人。」　示眾曰：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師曰：「我許你者一問。」　示眾曰：「大道只在目前，要且目前難覩。」僧問：「目前有何形段令學人覩？」師曰：「任你江南江北。」曰：「和尚豈無方便為人？」師曰：「適來問什麼？」　示眾曰：「教化得底人是今生事，教化不得底人是第三生冤。若不教化，恐墮却一切眾生。教化亦是冤，是你還教化也無？」僧曰：「教化。」師曰：「一切眾生還見你也無？」曰：「不見。」師曰：「為什麼不見？」曰：「無相。」師曰：「即今還見老僧否？」曰：「和尚不是眾生。」師曰：「自知罪過即得。」　示眾曰：「八百箇作佛漢，覓一箇道人難得。」　問：「白雲不落時如何？」師曰：「老僧不會上象。」曰：「豈無賓主？」師曰：「老僧是主，闍黎是賓，白雲在什麼處？」　馬大夫問：「和尚還修行也無？」師曰：「老僧若修行即禍事。」曰：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師曰：「大夫是修行底人。」曰：「某甲何名修行？」師曰：「若不修行，爭得撲在人王位中，餧得來赤凍紅地，無有解出期。」大夫乃下淚拜謝。　示眾曰：「闍黎不是不將來，老僧不是不祇對。」又曰：「闍黎莫擎拳合掌，老僧不將禪牀拂子對。」　問：「作何方便，即得聞於未聞？」師曰：「未聞且置，你曾聞箇什麼來？」　問：「如何是和尚大意？」師曰：「無大無小。」曰：「莫便是和尚大意麼？」師曰：「若有纖毫，萬劫不如。」　問：「萬法本閑而人自鬧，是什麼人語？」師曰：「出來便死。」　問：「不是佛，不是物，不是眾生，這箇是斷語。如何是不斷語？」師曰：「天上天下，唯我獨尊。」　問：「如何是歸根？」師曰：「擬即差。」　問：「承古有言：虗明自照。如何是自照？」師曰：「不稱他照。」曰：「照不著處如何？」師曰：「你話墮也。」　問：「三身中那箇是本來身？」師曰：「闕一不可。」　崔郎中問：「大善知識還入地獄也無？」師曰：「老僧末上入。」崔曰：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師曰：「老僧若不入，爭得見郎中？」　問：「毫𨤲有差時如何？」師曰：「天地懸隔。」曰：「毫𨤲無差時如何？」師曰：「天地懸隔。」　問：「學人擬作佛時如何？」師曰：「大煞費力生。」曰：「不費力時如何？」師曰：「與麼則作佛去也。」　問：「如何是大闡提底人？」師曰：「老僧答你，還信否？」曰：「和尚重言，那敢不信？」師曰：「覓箇闡提人難得。」　問：「如何是目前獨脫一路？」師曰：「無二亦無三。」曰：「目前有路，還許學人進前也無？」師曰：「與麼則千里萬里。」　問：「未審出家誓求無上菩提時如何？」師曰：「未出家被菩提使，既出家使得菩提。」　師因出外，見婆子插田，曰：「忽遇猛虎作麼生？」婆曰：「無一法可當情。」師曰：「唋。」婆子曰：「唋。」師曰：「猶有者箇在。」　師到道吾處，纔入僧堂，吾曰：「南泉一隻箭來。」師曰：「看箭。」吾曰：「過也。」師曰：「中也。」　問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師曰：「今朝又風起。」　問：「還得見文殊也無？」師曰：「者矇瞳漢，什麼處去來？」　問：「萌芽未發時如何？」師曰：「齅著即腦裂。」曰：「不齅時如何？」師曰：「無者間工夫。」　問：「如何數量？」師曰：「一二三四五。」　問：「如何是急？」師曰：「老僧與麼道，你作麼生？」曰：「不會。」師曰：「向你道急急，著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」　問：「四山相逼是如何？」師曰：「無路是趙州。」　問：「寔際理地，不受一塵時如何？」師曰：「一切總在裏許。」　問：「纔有心念，落在人天。直無心念，落在眷屬時如何？」師曰：「非但老僧，作家亦答你不得。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「東壁上挂葫蘆多少時也？」　問：「學人擬向南方學些佛法去如何？」師曰：「你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住。」曰：「與麼即學人無依也。」師曰：「柳絮，柳絮。」　問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「飽柴飽水。」曰：「見後如何？」師曰：「飽水飽柴。」　問：「晝是日光，夜是火光。如何是神光？」師曰：「日光火光。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「欄中失却牛。」　問：「栢樹子還有佛性也無？」師曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虗空落地。」曰：「虗空幾時落地？」師曰：「待栢樹子成佛。」　問：「如何是西來意？」師曰：「板齒生毛。」　問：「急切處請師道。」師曰：「尿是小事，須是老僧自去始得。」　示眾曰：「老僧三十年前，在南方火爐頭，有箇無賓主話，直至如今無人舉著。」　問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師曰：「在三藏鼻孔裏。」　問：「和尚姓什麼？」師曰：「常州有。」曰：「甲子多少？」師曰：「蘇州有。」　問：「如何是道？」師曰：「墻外底。」曰：「不問者箇。」師曰：「問什麼道？」曰：「大道。」師曰：「大道透長安。」　示眾曰：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出，將沙彌打一掌，曰：「何不祇對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師曰：「坐底見立底，立底見坐底。」　師到雲居，居曰：「老老大大，何不覓箇住處」？師曰：「作麼生是某甲住處？」居曰：「山前有箇古寺基。」師曰：「和尚自住取。」又到茱萸，萸曰：「老老大大，何不覓箇住處？」師曰：「甚麼處是某甲住處？」萸曰：「老老大大，住處也不知。」師曰：「三十年弄馬騎，今日却被驢子撲。」　問：「大眾雲集，合談何事？」師曰：「今日拽木頭，豎僧堂。」曰：「莫只者箇便是接學人也無？」師曰：「老僧不解雙陸，不解長行。」　問：「如何是七佛師？」師曰：「要眠即眠，要起即起。」　問：「一鐙然百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便趯出一隻履。　問：「靈草未生時如何？」師曰：「齅著即腦裂。」曰：「不齅時如何？」師曰：「如同立死漢。」曰：「還許學人和合否？」師曰：「人來莫向伊道。」　問：「三乘教外如何接人？」師曰：「有此世界來，日月不會換。」　問：「朗月當空時如何？」師曰：「猶是堦下漢。」曰：「請師接上堦。」師曰：「月落了來相見。」　師因在室坐禪次，主事報和尚曰：「大王來禮拜。」禮畢，師不起。左右問：「大王來為什麼不起？」師曰：「你不會，老僧者裏下等人來，出三門接；中等人來，下禪牀接；上等人來，禪牀上接。不可喚大王作中等下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。　因僧辭去，師曰：「闍黎出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生抵對？」曰：「只可道見。」師曰：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」僧無對。　示眾曰：「我此間有出窟獅子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。」時有僧彈指對之，師曰：「是什麼？」曰：「師子兒。」師曰：「我喚作師子兒，早是罪過，你行更趯踏。」　問新到：「離什麼處？」曰：「離雪峰。」師曰：「雪峰有什麼言句示人？」曰：「和尚尋常道：『盡十方世界是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師曰：「闍黎若回，寄箇鍬子去。」　示眾曰：「未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師曰：「五蘊四大。」曰：「此猶是壞，如何是此性？」師曰：「四大五蘊。」　師一日上堂，僧纔出禮拜，師乃合掌珍重。又一日，僧禮拜，師曰：「好！好！」曰：「如何是禪？」師曰：「今日天陰不答話。」　師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃還得淨潔也無？」曰：「轉掃轉多。」師曰：「豈無撥塵者？」曰：「誰是撥塵者？」師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「問取雲居去。」其僧乃去問雲居：「如何是撥塵者？」雲居曰：「者瞎漢。」　有僧上參次，見師衲被葢頭坐次，僧便退，師曰：「闍黎莫道老僧不抵對。」　師因到臨濟，方始洗脚，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師曰：「正直洗脚。」臨濟近前側聆，師曰：「若會便會，不會更要㗖啄作麼？」臨濟拂袖去，師曰：「三十年行脚，今日為人錯下注脚。」　師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師曰：「久響寒山、拾得，到來只見兩箇水牯牛。」寒山、拾得便作牛鬬，師曰：「叱！叱！」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。　一日，二人問師：「什麼處去來？」師曰：「禮拜五百尊者。」二人曰：「五百頭水牯牛聻？」師曰：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山曰：「蒼天！蒼天！」師呵呵大笑。　師行脚時，見二庵主，一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來放地上，分作三分。庵主將席子近前坐，丫角童亦將席近前相對坐，亦不喚師。師乃亦將席近前坐，丫童目顧於師。庵主曰：「莫言侵早起，更有夜行人。」師曰：「何不教詔這行者？」庵主曰：「他是人家男女。」師曰：「洎合放過。」丫角便起，顧視庵主曰：「多口作麼？」丫角從此入山不見。　師因與文遠行次，乃以手指一片地曰：「這裏好造一箇巡鋪子。」文遠便去彼中立曰：「把將公驗來。」師便打一摑。遠曰：「公驗分明過。」　師在南泉時，泉牽一頭水牯牛入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安向首座面前，首座無對。　問：「諸佛有難，火焰裏藏身。和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災。但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來。為你說難法，對面識得未？」　師魚鼓頌曰：「四大由來造化功，有聲全貴裏頭空。莫嫌不與凡夫說，祇為宮商調不同。」　師因趙王問：「師尊年有幾箇齒在？」師曰：「祇有一箇。」王曰：「爭喫得物？」師曰：「雖然一箇，下下齩著。」師寄拂子與王曰：「若問何處得來，但說老僧平生用不盡者。」師之元言布於天下，時謂趙州門風，皆悚然信伏。　唐昭宗乾寧丁巳十一月二日，右脇而寂，壽一百二十歲。諡真際大師。

湖南長沙景岑招賢禪師

久依南泉，有投機偈曰：「今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父，回頭慙愧好兒孫。」泉答曰：「今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。」初住鹿苑，為第一世。其後居無定所，但徇緣接物，隨宜說法，時謂之長沙和尚。　上堂：「我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲不已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？」　時有僧問：「如何是沙門眼？」師曰：「長長出不得。」又曰：「成佛成祖出不得，六道輪回出不得。」僧曰：「未審出箇甚麼不得？」師曰：「晝見日，夜見星。」曰：「學人不會。」師曰：「妙高山色青又青。」　問：「教中道：而常處此菩提座。如何是座？」師曰：「老僧正坐，大德正立。」　問：「如何是大道？」師曰：「沒却汝。」　問：「諸佛師是誰？」師曰：「從無始劫來，承誰覆蔭？」曰：「未有諸佛已前作麼生？」師曰：「魯祖開堂，亦與師僧東道西說。」　問：「學人不據地時如何？」師曰：「汝向甚麼處安身立命？」曰：「却據地時如何？」師曰：「拖出死屍著。」　問：「如何是異類？」師曰：「尺短寸長。」　問：「如是諸佛師。」師曰：「不可更拗直作曲。」曰：「請和尚向上說。」師曰：「闍黎眼瞎耳聾作麼？」　遊山歸，首座問：「和尚甚處去來？」師曰：「遊山來。」座曰：「到甚麼處？」師曰：「始從芳草去，又逐落花回。」座曰：「大似春意。」師曰：「也勝秋露滴芙蕖。」　師遣僧問同參會曰：「和尚見南泉後如何？」會默然。僧曰：「和尚未見南泉已前作麼生？」會曰：「不可更別有也。」僧回舉似師，師云：「偈曰：百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。」僧便問：「祇如百尺竿頭如何進步？」師曰：「朗州山，澧州水。」曰：「不會。」師曰：「四海五湖王化裏。」　有客來謁，師召尚書，其人應諾。師曰：「不是尚書本命。」曰：「不可離却即今祇對，別有第二主人。」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：「恁麼總不祇對時，莫是弟子主人否？」師曰：「非但祇對與不祇對時，無始劫來是箇生死根本。」示偈曰：「學道之人不識真，祇為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」　有秀才看《千佛名經》，問曰：「百千諸佛，但見其名，未審居何國土，還化物也無？」師曰：「黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題也未？」曰：「未曾。」師曰：「得閑題取一篇好。」　問：「南泉遷化向什麼處去？」師曰：「東家作驢，西家作馬。」曰：「學人不會，此意如何？」師曰：「要騎即騎，要下便下。」　皓月供奉問：「天下善知識證三德涅槃也未？」師曰：「大德問果上涅槃，因中涅槃？」曰：「問果上涅槃。」師曰：「天下善知識未證。」曰：「為甚麼未證？」師曰：「功未齊於諸聖。」曰：「功未齊於諸聖，何為善知識？」師曰：「明見佛性，亦得名為善知識。」曰：「未審功齊何道，名證大涅槃？」師示偈曰：「摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果上三德涅槃已蒙開示，如何是因中涅槃？」師曰：「大德是。」　月又問：「教中說幻意是有耶？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意是無耶？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意是不有不無耶？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「如某三問，盡不契於幻意。未審和尚如何明教中幻意？」師曰：「大德信一切法不思議否？」曰：「佛之誠言，那敢不信？」師曰：「大德言信，二信之中是何信？」曰：「如某所明，二信之中是名緣信。」師曰：「依何教門得生緣信？」曰：「《華嚴》曰：『菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。』又《華嚴》曰：『諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。』又《華嚴》曰：『佛法世間法，若見其真寔，一切無差別。』」師曰：「大德所舉緣信教門甚有來處，聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。」　月又問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「動與不動是何境界？」曰：「言不干典，非智者之所談。祇如和尚言，動與不動是何境界？出自何經？」師曰：「灼然言不干典，非智者之所談。大德豈不聞《首楞嚴》曰：『當知十方無邊，不動虗空。并其動搖，地水火風。均名六大，性真圓融。皆如來藏，本無生滅。』」示偈曰：「最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。」　月又問：「如何是陀羅尼？」師指禪牀右邊曰：「這箇師僧却誦得。」曰：「別還有人誦得否？」師又指禪牀左邊曰：「這箇師僧亦誦得。」曰：「某甲為什麼不聞？」師曰：「大德豈不知道，真誦無響，真聽無聞。」曰：「恁麼則音聲不入法界性也。」師曰：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」曰：「如何是不離色是正見，不離聲是真聞？」師示偈曰：「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人。」　問：「南泉道：『三世諸佛不知有，貍奴白牯却知有。』為甚麼三世諸佛不知有？」師曰：「未入鹿苑時猶較些子。」曰：「貍奴白牯為甚麼却知有？」師曰：「汝爭怪得伊。」　問：「和尚繼嗣何人？」師曰：「我無人得繼嗣。」曰：「還參學也無？」師曰：「我自參學。」曰：「師意如何？」師有偈曰：「虗空問萬象，萬象答虗空。誰人親得聞，木叉丱角童。」　問：「如何是平常心？」師曰：「要眠即眠，要坐即坐。」曰：「學人不會，意旨如何？」師曰：「熱即取凉，寒即向火。」　問：「向上一路，請師道。」師曰：「一口鍼，三尺線。」曰：「如何是領會？」師曰：「益州布，揚州絹。」　問：「動是法王苗，寂是法王根。如何是法王？」師指露柱曰：「何不問大士？」　師與仰山玩月次，山曰：「人人盡有這箇，祇是用不得。」師曰：「却是倩汝用。」山曰：「你作麼生用？」師劈胸與一踏。山曰：「㘞！直下似箇大蟲。」自此諸方稱岑大蟲。　問：「本來人還成佛也無？」師曰：「汝見大唐天子還自種田割稻麼？」曰：「未審是何人成佛？」師曰：「是汝成佛。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「如人因地而倒，依地而起，地道什麼？」　三聖令秀上座問曰：「南泉遷化向什麼處去？」師曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」秀曰：「不問石頭見六祖，南泉遷化向什麼處去？」師曰：「教伊尋思去。」秀曰：「和尚雖有千尺寒松，且無抽條石筍。」師默然。秀曰：「謝和尚答話。」師亦默然。秀回舉似三聖，聖曰：「若恁麼，猶勝臨濟七步。然雖如此，待我更驗看。」至明日，三聖上問：「承聞和尚昨日答南泉遷化一則語，可謂光前絕後，今古罕聞。」師亦默然。　問：「如何是文殊？」師曰：「墻壁瓦礫是。」曰：「如何是觀音？」師曰：「音聲語言是。」曰：「如何是普賢？」師曰：「眾生心是。」曰：「如何是佛？」師曰：「眾生色身是。」曰：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」師曰：「從眼根返源名文殊，耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」　問：「色即是空，空即是色。此理如何？」師曰：「聽老僧偈：礙處非墻壁，通處沒虗空。若人如是解，心色本來同。」　又問：「佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何如佛面？第六第七識及第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？」師示偈曰：「七生依一滅，一滅持七生。一滅滅亦滅，六七永無遷。」　問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動。未審佛性在阿那頭？」師曰：「妄想作麼？」曰：「其如動何？」師曰：「汝豈不知火風未散？」　問：「如何轉得山河國土歸自己去？」師曰：「如何轉得自己成山河國土去？」曰：「不會。」師曰：「湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。」僧無語。師示偈曰：「誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。」　華嚴座主問：「虗空為是定有，為是定無？」師曰：「言有亦得，言無亦得。虗空有時，但有假有。虗空無時，但無假無。」曰：「如和尚所說，有何教文？」師曰：「大德豈不聞《首楞嚴》曰：『十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。』豈不是虗空生時但生假名？又曰：『汝等一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。』豈不是虗空滅時但滅假名？老僧所以道，有是假有，無是假無。」　問：「如何是上上人行處？」師曰：「如死人眼。」曰：「上上人相見時如何？」師曰：「如死人手。」曰：「善財為什麼無量劫遊普賢身中世界不遍？」師曰：「你從無量劫來，還遊得遍否？」曰：「如何是普賢身？」師曰：「含元殿裏，更覓長安。」　問：「如何是學人心？」師曰：「盡十方世界是你心。」曰：「恁麼則學人無著身處也。」師曰：「是你著身處。」曰：「如何是著身處？」師曰：「大海水，深又深。」曰：「學人不會。」師曰：「魚龍出入任升沉。」　問：「有人問和尚，即隨因緣答。無人問和尚時如何？」師曰：「困則睡，徤則起。」曰：「教學人作麼生會？」師曰：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」　問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師示偈曰：「不識金剛體，却喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」　師讚南泉真曰：「堂堂南泉，三世之源。金剛常住，十方無邊。生佛無盡，現已却還。」　勸學偈曰：「萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人遊。禪師願達南泉去，滿目青山萬萬秋。」　頌臨濟赤肉團上有一無位真人曰：「萬法一如不用揀，一如誰揀誰不揀？即今生死本菩提，三世如來同箇眼。」　誡斫松竹偈曰：「千年竹，萬年松，枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者，動手無非觸祖公。」

鄂州茱萸山和尚

初住隨州護國，上堂，擎起一橛竹曰：「還有人虗空裏釘得橛麼？」時有靈虗上座出眾曰：「虗空是橛。」師便打。虗曰：「莫錯打。」師便下座。　眾僧侍立次，師曰：「祇甚麼白立，無箇說處，一場氣悶。」僧擬問，師便打。曰：「為眾竭力。」便入方丈。　行者參，師曰：「曾去看趙州麼？」曰：「和尚敢道否？」師曰：「非但茱萸，一切人道不得。」曰：「和尚放某甲過。」師曰：「這裏從前不通人情。」曰：「要且慈悲心在。」師便打。曰：「醒後來為汝。」　僧參。乃問：「闍黎為遊山翫水，為問道參禪？」曰：「和尚試定奪看。」師曰：「雕蚶鏤蛤，不滲之泥，勞君遠至。」曰：「渾身是鐵，猶被一鎚。」師曰：「降將不斬。」

衢州子湖巖利蹤禪師

澶州周氏子。幽州開元寺出家，依年受具。後入南泉之室，乃抵于衢州之馬蹄山，結茅宴居。唐文宗開成丁巳，邑人翁遷貴施山下子湖創院，師於門下立牌示眾：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議則喪身失命。」　臨濟會下二僧參，方揭簾，師喝曰：「看狗！」僧回顧，師便歸方丈。　與勝光鉏園次，驀按钁回視光曰：「事即不無，擬心即差。」光便問：「如何是事？」被師攔胸踏倒，從此有省。　尼到參，師曰：「汝莫是劉鐵磨否？」曰：「不敢。」師云：「左轉右轉？」曰：「和尚莫顛倒。」師便打。　師一夜於僧堂前呌曰：「有賊！」眾皆驚動。有一僧在堂內出，師把住曰：「維那！捉得也，捉得也。」曰：「不是某甲。」師曰：「是即是，祇是汝不肯承當。」　有偈示眾曰：「三十年來住子湖，二時齋粥氣力麤。無事上山行一轉，借問時人會也無？」師居子湖說法四十餘年。廣明庚子，無疾歸寂，塔于本山。壽八十一，臘六十一。

荊南白馬曇照禪師

常曰：「快活！快活！」及臨終時，呌：「苦！苦！」又曰：「閻羅王來取我也。」院主問曰：「和尚平日說快活，如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：「汝道當時是，如今是？」院主無對。師擲枕而逝。

終南山雲際師祖禪師

初參南泉，問：「摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是藏？」泉曰：「與汝往來者是。」師曰：「不往來者如何？」泉曰：「亦是。」曰：「如何是珠？」泉召師祖，師應諾。泉曰：「去！汝不會我語。」師從此信入。

鄧州香嚴下堂義端禪師

上堂：「兄弟！彼此未了，有甚麼事相共商量？我三五日即發去也。如今學者，須了却今時，莫愛他向上人無事。兄弟！縱學得種種差別義路，終不代得自己見解，畢竟著力始得。空記持他巧妙章句，即轉加煩亂去。汝若欲相應，但恭恭地盡，莫停留纖毫。直是虗空，方有少分。以虗空無鎖閉，無壁落，無形段，無心眼。」時有僧問：「古人相見是如何？」師曰：「老僧不會見古人。」曰：「今時血脉不斷處，如何仰羨？」師曰：「有甚麼仰羨處？」　問：「某甲不問閑事，請和尚答話。」師曰：「更從我覓甚麼？」曰：「不為閑事。」師曰：「汝教我道。」乃曰：「兄弟！佛是塵，法是塵。終日馳求，有甚麼休歇？但時中不用挂情，情不挂物。無善可取，無惡可棄。莫教他籠罩著，始是學處也。」　問：「某甲曾辭一老宿，宿曰：『去則親良朋，附善友。』某今辭和尚，未審有何指示？」師曰：「禮拜著。」僧禮拜，師曰：「禮拜一任禮拜，不得認奴作郎。」　上堂，僧問：「如何是直截根源？」師乃擲下拄杖，便歸方丈。　上堂：「語是謗，寂是誑，語寂向上有路在，老僧口門窄，不能與汝說得。」便下座。　上堂，問：「正因為甚麼無事？」師曰：「我不會停留。」乃曰：「假饒重重剝得淨，盡無停留，權時施設，亦是方便接人。若是那邊事，無有是處。」

池州靈鷲閑禪師

上堂：「是汝諸人本分事，若教老僧道，即是與蛇畫足。」時有僧問：「與蛇畫足即不問，如何是本分事？」師曰：「闍黎試道看。」僧擬再問，師曰：「畫足作麼？」　問：「如何是頓獲法身？」師曰：「一透龍門雲外望，莫作黃河點額魚。」　仰山問：「寂寂無言，如何視聽？」師曰：「無縫塔前多雨水。」　問：「二彼無言時如何？」師曰：「是常。」曰：「還有過常者無？」師曰：「有。」曰：「請師唱起。」師曰：「玄珠自朗耀，何須壁外光？」

洛京嵩山和尚

僧問：「古路坦然時如何？」師曰：「不前。」曰：「為甚麼不前？」師曰：「無遮障處。」　問：「如何是嵩山境？」師曰：「日從東出，月向西頹。」曰：「學人不會。」師曰：「東西也不會。」　問：「六識俱生時如何？」師曰：「異。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「同。」

日子和尚

因亞谿來參，師作起勢。谿曰：「這老山鬼猶見某甲在。」師曰：「罪過！罪過！適來失祇對。」谿欲進語，師便喝。谿曰：「大陣當前，不妨難禦。」師曰：「是！是！」谿曰：「不是！不是！」

蘇州西禪和尚

僧問：「三乘十二分教則不問，如何是祖師西來的的意？」師舉拂子示之。其僧不禮拜，竟參雪峰。峰問：「甚麼處來？」曰：「浙中來。」峰曰：「今夏甚麼處？」曰：「西禪。」峰曰：「和尚安否？」曰：「來時萬福。」峰曰：「何不且在彼從容？」曰：「佛法不明。」峰曰：「有什麼事？」僧舉前話，峰曰：「汝作麼生不肯伊？」曰：「是境。」峰曰：「汝見蘇州城裏人家男女否？」曰：「見。」峰曰：「汝見路上林木池沼否？」曰：「見。」峰曰：「凡覩人家男女、大地林沼總是境，汝還肯否？」曰：「肯。」峰曰：「祇如舉拂子，汝作麼生不肯？」僧乃禮拜，曰：「學人取次發言，乞師慈悲。」峰曰：「盡乾坤是箇眼，汝向什麼處蹲坐？」僧無語。

宣州刺吏陸亘大夫

問南泉：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」泉召：「大夫！」陸應諾。泉曰：「出也。」陸從此開解，即禮謝。暨南泉圓寂，院主問曰：「大夫何不哭先師？」陸曰：「院主道得即哭。」院主無對。長慶代云：「合哭不合哭？」

池州甘贄行者

一日，入南泉設齋，黃檗為首座。行者請施財，座曰：「財法二施，等無差別。」甘曰：「恁麼道，爭消得某甲䞋？」便將出去。須臾，復入曰：「請施財。」座曰：「財法二施，等無差別。」甘乃行䞋。　又一日，入寺設粥，仍請南泉念誦。泉乃白椎曰：「請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。」甘拂袖便出。泉粥後問典座：「行者在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉便打破鍋子。　甘常接待往來，有僧問曰：「行者接待不易。」甘曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。　有住庵僧緣化什物，甘曰：「有一問，若道得即施。」乃書心字，問：「是什麼字？」曰：「心字。」又問妻：「什麼字？」妻曰：「心字。」甘曰：「某甲山妻亦合住庵。」其僧無語，甘亦無施。　問一僧：「什麼處來？」曰：「溈山來。」甘曰：「曾有僧問溈山：『如何是西來意？』溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯理。」甘曰：「且歸溈山去好。」