隆興府黃龍普覺慧南禪師

信之玉山人。族章氏。童齠深沈。年十一去家。師事定水智鑾。嘗侍鑾行次。見祠廟。輒杖擊而往。十九落髮受具。遠游至廬山。依歸宗寶．棲賢。諟逾三秋。渡淮謁三角澄。久之。分座。雲峰悅禪師勉趨石霜。至中道。聞石霜不事事。因寓福嚴。時賢禪師命典記室。賢歸寂。適慈明繼席。師出迎之。悚然。及聞其說法。乃貶剝諸方盡為邪解。皆師歷參所契證者。遂幡然曰。大丈夫心膂之間。豈可自為疑礙。造室求發藥。明揖坐。師固辭哀懇。明曰。書記參雲門禪。必善其旨。如放洞山三頓棒。是合喫。不合喫。云。合喫。曰。吾始疑不堪汝師。今乃可使拜之。復曰。洞山三頓棒即且置。那裏是趙州勘破婆子處。師擬對。明擊其口。師大悟。述偈呈之。留月餘辭去。時年三十五。初住同安。次擢歸宗．黃檗．黃龍。得大法者七十有九人。然在積翠庵所接者多。衲子趨風。相與交武。竭蹙于道。初受請日。三角遣僧來審師提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄而成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七。北斗八。僧歸。舉似澄。澄不懌。俄聞開堂。為慈明嗣。澄誓之。而三角徒侶棄去者過半。　上堂。問答罷。乃曰。未登此座。一事全無。纔登此座。便有許多問答。敢問大眾。只如一問一答。還當宗乘也無。若言當去。一大藏教豈無問答。為甚道教外別傳。傳上根輩。若言不當。適來許多問答。圖箇甚麼。行脚人當自開眼。勿使後悔。若論此事。非神通修證之能到。非多聞智慧之所談。三世諸佛只言自知。一大藏教詮注不及。是故靈山百千萬眾。獨許迦葉親聞。黃梅七百高僧。衣鉢分付行者。豈是汝等貪淫愚執勝負為能。夫出家者。須稟丈夫決烈之志。截斷兩頭。歸家穩坐。然後大開門戶。運出自[A2]己家財。接待往來。賑濟孤露。方有少分報佛深恩。若不然者。無有是處。以拂子擇禪床一下。遂布謝(云云)。　上堂。說妙談玄。乃大平之姦賊。行棒行喝。為亂世之英雄。英雄姦賊。棒喝玄妙。皆為剩物。黃檗門下總用不著。且道黃檗門下尋常用箇甚麼。喝一喝。　上堂。時人住處我不住。時人行處我不行。於此了然明的旨。須會全身入火坑。以拂子畫一畫。云。臭煙熢㶿。紅焰熾然。眼未明者。總在裏許。從上古聖。無非入生死坑中。向無明火裏提㧞有情。汝等諸人且如何入。若人入得。可謂在火不燒。在水不溺。若入不得。非但不能自利。亦乃不能利他。既不能自利利他。圓頂方袍殊無利益。良久。召大眾。眾舉首。師曰。牛頭出。馬頭回。　上堂。眾集。久之。師曰。嘉魚在深處。幽鳥立多時。便下座。　上堂。撞鐘鐘鳴。擊鼓鼓響。大眾殷勤問訊。同安端然合掌。這箇是世法。那箇是佛法。咄。　上堂。有一人朝看華嚴。暮觀般若。晝夜精勤。無有暫瑕。有一人不參禪。不論議。拖箇破席日裏睡。於此二人同到黃龍。一人有為。一人無為。安下那一箇即是。良久。曰。功德天．黑暗女。有智主人。二俱不受。　上堂。心王不妄動。六國一時通。罷拈三尺劒。休弄一張弓。擊禪床。下座。　上堂。大覺世尊道。我今為汝保任此事。終不虗也。汝等當勤精進。行此三昧。師曰。精進即不無諸人。作麼生是三昧。遂曰。迦葉糞埽衣。價直百千萬。輪王[A3]髻中寶。不直半文錢。以拂子一擊。下座。　僧問。一不去。二不住。請師道。曰。高祖殿前樊噲怒。云。恁麼則今日得遇和尚也。曰。仰面看天不見天。　問。德山棒．臨濟喝。直至如今少人拈掇。請師拈掇。曰。千鈞之弩。不為鼷鼠而發機。云。作[冗-几+豕]宗師。今朝有在。師便喝。僧禮拜。師曰。五湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。　問。舊歲[A4]已去。新歲到來。不涉二途。乞師指示。曰。東方甲乙木。　問。如何是黃龍境。曰。昨日方到此。未曾子細看。云。如何是境中人。曰。長者長。短者短。　師燕坐次。有僧侍立。師顧眎久之。曰。百千三昧。無量妙門。作一句說與汝。汝還信否。云。和尚誠言。安敢不信。師指其左曰。過這邊來。僧將趨。師喝曰。隨聲逐色。有甚了期。出去。一僧聞之。師趨入。師復理前語問之。亦云。安敢不信。師又指左曰。過這邊來。僧堅立不往。師喝曰。汝來親近我。反不聽我語。出去。　室中舉手問僧。我手何似佛手。垂足曰。我脚何似驢脚。人人盡有生緣。上座生緣在何處。學者莫有契其旨。叢林目之為黃龍三關。脫有酬者。師未嘗可否。人莫涯其意。有問其故。師曰。[A5]已過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從吏問可否。此未透關者也。熈寧二年三月十六日。上堂辭眾。說偈(語見續燈)。至十七日。飯四祖慧日兩專使[A6]已。趺坐寢室前。大眾環擁。良久而化。七日闍維。得五色設利。塔千山之前嶂。閱世六十八。坐五十夏。大觀四年春。　[A7]諡曰普覺。

袁州楊岐方會禪師

郡之宜春人(續燈曰衡陽非)。族冷氏。少警敏。及冠。不事筆硯。繫名征商課最。坐不職。乃宵遁入九峰。怳若舊遊。眷不忍去。遂落髮(續燈曰。依九峰勤禪師或道吾和尚)。每閱經。心融神會。能折節扣參老宿。慈明自南源徙道吾．石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明語如前。或謂曰。監寺異時兒孫遍天下去。何用忙為。有一老嫗近寺而居。人莫之測。所謂慈明婆也。明乘間必至彼。一日。雨作。知明將往。師偵之小徑。既見。遂搊住云。這老漢。今日須與我說。不說打你去。明曰。監寺知是般事便休。語未卒。師大悟。即於泥途拜之。起問。狹路相逢時如何。明曰。你且嚲避。我要去那裏去。師歸來日。具威儀。詣方丈禮謝。明呵曰。未在。一日。當參。粥罷。久之。不聞撾鼓。師問行者。今日當參。何不擊鼓。云。和尚出未歸。師徑往婆處。見明執㸑。婆煑粥。師曰。和尚今日當參。大眾久待。何以不歸。明曰。你下得一轉語即歸。下不得。各自東西。師以笠子蓋頭上行數步。明大喜。遂與同歸。自是。明每山行。師輒瞰其出。雖晚。必擊鼓集眾。明遽還。怒曰。少叢林暮而陞座。何從得此規繩。師云。汾陽晚參也。何謂非規繩乎。今叢林三八念誦罷猶參者。此其原也。又一日。明陞堂。師出問云。幽鳥語喃喃。辭雲入峰亂時如何。曰。我行荒草裏。汝又入深村。云。官不容針。更借一問。明便喝。師云。好喝。明又喝。師亦喝。明連喝兩喝。師禮拜。明曰。此事是箇人方能擔荷。師拂袖便行。明移興化。師辭歸九峯。陸沈金穀。而萍賓道俗迎居楊岐。次遷雲蓋(受請語見續燈)。上堂曰。霧罩長空。風生大野。百草枯木作師子吼。演說摩訶大般若。三世諸佛在你諸人脚跟下轉大法輪。若也會得。功不浪施。若也不會。莫道楊岐山勢嶮。前頭更有最高峰。　上堂。景色乍晴。物情舒泰。舉步也。千身彌勒。動用也。隨處釋迦。文殊普賢總在這裏。眾中有不受人謾底。便道楊岐和麩糴麵。然雖如是。布袋裏盛錐子。　上堂。有句無句。如藤倚樹。文殊維摩。撒手歸去。楊岐恁麼道。也是看錮鏴。更有後語。不得錯舉。　上堂。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。釋迦老子說夢。三世諸佛說夢。且問諸人。還曾作夢麼。若也作夢。向半夜裏道將一句來。良久。曰。人間縱有真消息。偷向楊岐說夢看。參。　上堂。薄福住楊岐。年來氣力衰。寒風凋敗葉。猶喜故人歸。囉唻哩。拈上死柴頭。且向無煙火。　上堂。釋迦老子初生時。周行七步。目顧四方。一手指天。一手指地。今時衲僧盡皆打模𦘕樣。便道天上天下。唯我獨尊。雲蓋不惜性命。亦為諸人打箇樣子。遂曰。陽氣發時無硬地。　晚參示眾。一切智通無障礙。拈起拄杖曰。向汝諸人面前逞神通去也。擲下曰。直得乾坤震裂。山岳搖動。會麼。不見道。一切智智清淨。拍禪床曰。三十年後。莫道楊岐龍頭虵尾。　僧問。撥雲見日時如何。曰。東方來者東方坐。　問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。曰。隔江打鼓不聞聲。云。興化的子。臨濟親孫。曰。今日因齊慶贊。　問。如何是祖師西來意。曰。檐頭不負書。　問。少林面壁。意旨如何。曰。西天人不會唐言。　問。天得一以清。地得一以寧。衲僧得一。堪作甚麼。曰。鉢盂口向天。　室中問僧。栗棘蓬你作麼生吞。金剛圈你作麼生跳。一日。三暫到相看。師問。三人同行。必有一智。提起坐具曰。參頭上座喚這箇作甚麼。云。坐具。曰。真箇那。云。是。師復曰。喚作甚麼。云。坐具。師顧視左右曰。參頭却具眼。問第二人。欲行千里。一步為初。如何是最初一句。云。到和尚這裏。爭敢出手。師以手劃一劃。僧云。了。師展兩手。僧擬議。師曰。了。問第三人。近離甚處。云。南源。曰。楊岐今日被上座勘破。且坐喫茶。　問僧。雲深路僻。高駕何來。曰。天無四壁。曰。踏破多少草鞋。僧便喝。師曰。一喝兩喝後作麼生。云。看這老和尚著忙。曰。拄杖不在。且坐喫茶。　問僧。敗葉堆雲。朝離何處。云。觀音。曰。觀音脚跟下一句作麼生道。云。適來相見了也。曰。相見底事作麼生。僧無對。師曰。第二上座代參頭道看。亦無對。曰。彼此相鈍置。　慈明忌辰設齋。眾集。師至真前。以兩手揑拳安頭上。以坐具一𦘕。打一圓相。便燒香。退身三步。作女人拜。首座云。休揑怪。師曰。首座作麼生。云。和尚休揑怪。曰。兔子喫牛嬭。第二座近前。打一圓相。便燒香。亦退身三步。作女人拜。師近前。作聽勢。座擬議。師打一掌曰。這漆桶也亂做。

興化孜禪師遷化(孜嗣神鼎諲)。僧至。下遺書。師問。世尊入滅。槨示隻趺。和尚歸真。有何相示。僧無語。師槌胷一下曰。蒼天。蒼天。皇祐改元示寂(事迹未詳)。壽五十八。

隆興府大寧道寬禪師

上堂。拈拄杖曰。前佛性命。後佛紀綱。總在這裏。如今用去也。為雲為雨。為瑞為祥。利人利天。出生入死。他方世界。出沒卷舒。若也通身是口。說不能盡。通身是眼。照不能窮。一念相應。[1]利那萬劫。　上堂。從上來事。非從佛得。不向祖求。丈夫稟性。本自天真。動止合儀。去來無著。如魚在水。任性浮沈。似鳥飛空。俱無𦊱礙。如斯說話。誰是知音。良久。曰。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。　僧問。既是一真法界。為甚麼却有千差萬別。曰。根深葉茂。云。未審還出得這箇也無。曰。弄巧成拙。　問。作止任滅。教中四病。後學之流。如何趣向。曰。巧匠運斤斧。斫木不抨繩。　問。丹霞燒木佛。院主為甚麼眉鬚墮落。曰。賊不打貧兒家。　問。飲光尊者見世尊拈花。因甚麼微笑。曰。忍俊不禁。　有僧造師之室。問。如何是露地白牛。師以火筯插火爐中。曰。會麼。云。不會。曰。頭不欠。尾不剩。　師在同安日。時有僧問。既是同安。為甚麼却有病僧化去。曰。布施不如還却債。

隆興府翠岩可真禪師(未詳[2]〔旅〕里)

以徧參自負。叢林號為真點胷。後至慈明。明見。乃問。如何是佛法大意。云。無雲生嶺上。有月落波心。明叱曰。頭白齒黃猶作這箇見解。師悚然求指示。明曰。汝問我。師理前語問之。明震聲曰。無雲生嶺上。有月落波心。乃於言下大法頓明。住翠岩。時推為天下法窟。　上堂曰。不見一法是大過患。山河大地．日月星辰．色空明暗。不是一法。拈起拄杖曰。凡夫見拄杖。喚作拄杖。聲聞人見拄杖。認得頑空。撥無拄杖。菩薩人見拄杖。幾曾挂牙齒。飢來喫飯。困來打睡。寒來向火。熱則取涼。不見道。一切智智清淨。恁麼說話。笑破土地鼻孔。　上堂。捫空無迹。追響無聞。釋迦．達磨貶向他方。文殊．普賢權為小使。汝等諸人向甚麼處安身立命。所以道。也有權。也有實。也有明。也有暗。也有照。也有用。也有賓。也有主。放過一著。何不道取。乃喝一喝。卓拄杖一下。下座。　上堂。舉。僧問巴陵。如何是道。巴陵云。明眼人落井。又問寶應。如何是道。寶應云。五鳳樓前。又問首山。如何是道。首山云。脚下泥深三尺。此三轉語。一句壁立千仞。一句陸地行船。一句賓主交參。諸人莫有揀得者麼。出來道看。如無。且行羅漢慈。破結賊故。行菩薩慈。安眾生故。行如來慈。得如相故。　上堂。聲不雜聲。色不雜色。何哉。鐘聲無鼓響。鼓聲無鐘響。拈起拄杖云。這箇豈不是色。聲在甚麼處。聲不到耳。色何從眼。眼色耳音聲。萬法自成辨。夜來觀音．勢至菩薩二人論功。到翠巖所。輒與他一判。三十年後依而行之。　上堂。舉。龍牙頌云。學道如鑽火。逢煙未肯休。直待金星現。歸家始到頭。神鼎云。學道如鑽火。逢煙即便休。莫待金星現。燒脚又燒頭。師曰。若論頓也。龍牙正在半途。若論漸也。神鼎猶少悟在。於此復且如何。諸仁者。今年多落葉。幾處掃歸家。　上堂。上不在天。下不在地。中不在人。拈起拄杖曰。如今在翠巖手中作無邊身菩薩。諸人還見麼。若見。果不見如來頂相。若不見。今日當巡寮問訊。　僧問。如何是學人著力句。曰。千日斫柴一日燒。云。如何是學人親切處。曰。渾家送上渡頭船。　問。如何是道。曰。出門便見。云。如何是道中人。曰。擔枷過狀。　問。如何是祖師西來意。曰。深耕淺種。　問。如何是佛法大意。曰。五通賢聖。云。學人不會。曰。舌至梵天。　問。如何是學人轉身處。曰。一堵墻。百堵調。室中問僧。魯祖當日見僧來參。何故便面壁。眾下語不契。師作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人除却是非難。池陽近日無消息。果中當年不目觀(餘語具續燈)。治平改元。師將入滅。示疾甚勞苦。席藁于地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生呵佛罵祖。今何為乃爾。師熟視。呵曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起。遂示寂。

潭州道吾真禪師

上堂曰。拗折秤衡。將甚麼定丘兩。拈却鉢盂匙筯。將甚麼喫粥喫飯。不如向三家村裏東卜西卜。忽然卜著。脫却鼻孔。　上堂。師子兒哮吼。龍馬駒𨁝跳。古佛鏡中明。三山孤月皎。遂作舞下座。　上堂。若據祖令。到這裏盡須茫然。放老僧一線。且向眉毛裏東覷西覷。　上堂。普化明打暗打。布袋橫撒竪撒。石室行者踏碓。因甚忘却下脚。　上堂。古今日月。依舊山河。若明得去。十方薄伽梵。一路涅槃門。若明不得。謗斯經故。獲罪如是。　上堂。舉。洞山道。五臺山上雲蒸飯。佛殿堦前狗尿天。剎竿頭上煎䭔子。三箇胡猻夜簸錢。老僧即不然。三面狸奴脚踏月。兩頭白牯手拏煙。戴冠碧兔立庭栢。脫殻烏龜飛上天。老僧葛藤盡被汝諸人覷破了也。洞山老人甚是奇特。雖然如是。只行得三步四步。且不過七跳八跳。且道殽訛在甚麼處。老僧今日不惜眉毛。一時布施。良久。曰。叮嚀損君德。無言真有功。任從滄海變。終不為君通。　僧問。凝然便會時如何。曰。老鼠尾上帶研槌。　問。如何是真如體。曰。夜叉屈膝眼睛黑。云。如何是真如用。曰。金剛杵打鐵山摧。　問。如何是常照。曰。針鋒上須彌。云。如何是寂照。曰。眉毛裏海水。云。如何是本來照。曰。草鞋裏𨁝跳。僧退。師曰。寂照常照本來照。草鞋底下常𨁝跳。更會針鋒上須彌。眉毛中水常渺渺。

隆興府景德惟政禪師

後住百丈。　上堂曰。打動法鼓。微塵諸佛列在面前。未審諸人還見也未。若道見。眼裏生華。若道不見。眸中有翳。離此二途。道將一句來。若也擬議商量。咄。這障蔽魔王。　上堂。岩頭和尚用三文錢索得箇妻。只解撈鰕摝蜆。要且不解生男育女。直至如今。門風斷絕。大眾要識奯公妻麼。景德今日不惜唇吻與你諸人注破。蓬𩯭荊釵世所希。布裙猶是嫁時衣。　上堂。天台普請。人人知有。南嶽游山。又作麼生。會則燈籠笑你。不會則有眼如盲。　僧問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥㘅華獻。曰。有錢千里通。云。見後為甚麼不㘅華。曰。無錢隔壁聾。　問。達磨未來時如何。曰。六六三十六。云。來後如何。曰。九九八十一。　問。如何是祖師西來意。曰。木耳樹頭生。　問。一切法是佛法。意旨如何。曰。一重山下一重人。　問。以然如然時如何。曰。枯木不逢春。云。以然不然時如何。曰。穿靴水上行。　問。如何是不來相而來。曰。雲生嶺上。云。如何是不見相而見。曰。水出高源。　問。上行下斆。未是作家。背楚投吳。方為達士。豈不是和尚語。曰。是。云。父財子用也。曰。汝試用看。僧擬議。師便打。

平江府瑞光月禪師

僧問。俱胝一指。意旨如何。曰。月落三更穿市過。

湖州西余師子淨端禪師(或出洞庭月下)

本郡人也。遺其氏。始見弄師子。發明心要。往見龍華。蒙印可。遂旋里。合綵為師子皮。時被之。因號端師子。丞相章公慕其道。躬請開法吳山。化風盛播。　受請日。問答[A8]已。乃曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。眾中還有識得底麼。出來通箇消息。若無。為虵𦘕足去也。大眾為甚麼不識。只為太近。眾生久流轉生死。蓋為日用而不知。未登真覺。常處夢鄉。古人道。昨夜得箇夢。夢見一團空。今朝擬說夢。舉頭又見空。山僧亦得一夢。與古人不同。夜來夢見土地向山僧道。來日野翁先生諸人入山。請和尚住持壽聖禪剎。況和尚平生不曾行脚。焉可住持。山僧却向土地道。禪得之在心。何勞廣走。若是真師子兒。生下便能哮吼。土地却問。如何是真師子兒。豈不見永嘉道。師子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虗開口。也大奇。也大奇。讀書山上師子兒。數年長臥深林裏。今朝徐步出巖扉。露牙爪。展毛衣。双睛晃晃迸光輝。碧眼胡僧猶不識。土地山精焉得知。夢中被山僧拄杖子打一下。忽然不見。大眾不須久立。伏惟珍重。　開堂日。僧官宣疏。至推倒回頭。趯翻不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。師止之。遂登座拈香。祝　聖罷。引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自西自東自南北。大眾雜然稱善。師顧笑曰。諦觀法王法。法王法如是。便下座。　上堂。二月二。禪翁有何謂。春風觸目百華開。公子王孫日日醺醺醉。唯有殿前陳朝檜。不入時人意。禪家流。只這是。莫思慮。坦然齋後一甌茶。長連床上伸脚睡。咄。　到華亭。眾請上堂。靈山師子。雲間哮吼。佛法無可商量。不如打箇筋斗。便下座。　僧問。𦏪羊未挂角時如何。曰。怕。云。既是善知識。因何却怕。曰。山僧不曾見恁麼差異畜生。師病牙。久不愈。一日。忽謂眾曰。明日打筋斗去。眾以為戲言。書曰。端師子。太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辨。如今得死是便宜。長眠百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。至五鼓。果趨寂。壽七十有二。

紹興府姜山方禪師

上堂曰。穿雲不渡水。渡水不穿雲。乾坤把定不把定。虗空放行不放行。橫三竪四。乍離乍合。將長補短即不問汝諸人。飯是米做一句。要且難道。良久。曰。私事不得官酬。　上堂。不是道得道不得。諸方盡把為奇特。寒山燒火滿頭灰。笑罵豐干這老賊。　僧問。如何是一塵入正受。曰。虵㘅老鼠尾。云。如何是諸塵三昧起。曰。鼈齩釣魚竿。云。恁麼則東西不辨。南北不分去也。曰。堂前一椀夜明燈。簾外數莖青瘦竹。　問。諸佛未出世時如何。曰。不識酒望子。云。出世後如何。曰。釣魚船上贈三椎。　問。如何是不動尊。曰。單著布衫穿市過。云。學人未曉。曰。騎驢踏破洞庭波。云。透過三級浪。專聽一聲雷。曰。伸手不見掌。云。還許學人進向也無。曰。踏地告虗空。云。雷門之下。布鼓難鳴。曰。八華毬子上。不用繡紅旗。云。三十年後此話大行。師便打。　問。蓮華未出水時如何。曰。穿針嫌眼小。云。出水後如何。曰。盡日展愁眉。　問。奔流渡刃。疾焰過風。未審姜山門下還許借借也無。曰。天寒日短夜更長。云。錦帳繡鴛鴦。行人難得見。曰。髑髏裏面氣衝天。僧召云。和尚。師曰。雞頭鳳尾。云。諸方泥裏洗。姜山𦘕將來。曰。姜山今日為客。且望闍梨善傳。然雖如是。不得放過。便打。

福州白鹿顯端禪師

僧問。如何是無相佛。曰。灘頭石師子。云。意旨如何。曰。有心江上住。不怕浪淘沙。　問。凝然湛寂時如何。曰。不是闍梨安身立命處。云。如何是學人安身立命處。曰。雲有出山勢。水無投㵎聲。

寧國府興教坦禪師

永嘉牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出家披削。謁廣照於瑯瑘。機語頓契。後依天衣懷禪師。懷時住興教。擢為第一座。懷受他請。乃聞府。乞師繼之。受請日。有雪竇化土省宗出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後。為甚麼杳無消息。曰。雞足山中鳳凜然。云。未在。更道。曰。三十棒寄打雪竇。僧禮拜。師曰。新興教今日失利。便下座(有本小異)。

江州歸宗可宣禪師

漢州人也。壯為僧。即出峽。依廣照。一語忽投。羣疑頓息。照可之。未幾。令分座。淨空居士郭功甫過門問道。與厚。及師領歸宗。時功甫任南昌尉。俄郡守恚師不為禮。捃甚。遂作書寄功甫曰。某世緣尚有六年。柰州主抑逼。當棄餘喘。託生公[冗-几+豕]。願無見阻。功甫閱書驚喜。且頷之。中夜。其妻夢間見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不[A9]已。遂孕。及生。乃名宣老。朞年。記問如昔。至三歲。白雲端禪師抵其家。始見之。曰。吾姪來也。端云。與和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣(蓋與相別一年方死)。云。甚處相別。曰。白蓮莊上。云。以何為驗。曰。爹爹。媽媽。明日請和尚齋。忽聞推車聲。端問。門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。端云。過後如何。曰。平地兩條溝。果年六周。無疾而逝。餘語未見所出。

嘉興府長水子璿講師

郡之嘉興人也。自落[A10]䰂。誦楞嚴不輟。從洪敏法師講。至動靜二相。了然不生有省。謂敏曰。敲空擊木(一云擊竹)。尚落筌蹄。舉目揚眉。[A11]已成懷議。去此言端。方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源。罔知攸往。聞瑯瑘道重當世。即趨其席。值上堂次。出問。清淨本然。云何忽生山河大地瑘。憑陵答曰。清淨本然。云何忽生山河大地。師領悟。禮謝曰。願侍巾瓶瑘。謂曰。汝宗不振久矣。宜厲志扶持。報佛恩德。勿以殊宗為分也。乃如教。再拜以辭。後住長水。承稟日。顧四眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通宗。曾無別致。由是二宗仰之。甞疏楞嚴等經。盛行於世。

東京慧林圓照宗本禪師

常之無錫人也。族管氏。體皃厖碩。所事淳厚。年十九。往姑蘇承天。依永安道昇禪師。[1]報舂炊不自疲厭。遇昇入室。隨眾諮參。昇曰。道者竭力如此。有少勞乎。師曰。若捨一法。不名滿足。菩提寔欲此生身證。何勞之有。昇陰奇之。越十年。剃染受具。又巾侍三載。請辭遊方。至池陽。謁天衣於景德。衣舉。天親從彌勒內宮而下。無著問云。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中成就五百億天子證無生法忍。未審說甚麼法。天親云。只是說這箇法。如何是這箇法。久而開悟。一日。室中問師。即心即佛時如何。云。殺人放火有甚麼難。於是名播寰宇。漕使李公復圭命師開法瑞光。法席日盛。武林守陳公襄以承天．興教二剎。命師擇居。蘇人擁道遮留。又以淨慈堅請。移文諭道俗曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。道俗始從。元豐五年。　神宗皇帝下詔。闢相國寺六十四院為八。禪二律。驛　召師為慧林第一祖。既至。　上遣使問勞。閱三日。傳　宣就寺之三門為士民演法。翌日。　召對　延和殿。　賜坐。師即盤足加趺。擬仆。　上亟令近臣益以錦座二隻(事見師行實及無為居士楊傑真贊)。　神宗登遐。　命入福寧殿說法。以老乞歸林下。得　旨任便雲遊。州郡不得抑令住持。擊鼓辭眾。說偈曰。本是無家客。那堪任意遊。順風加櫓棹。船子下楊州。既出都城。王公貴人送者。車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感涕。晚居靈岩。其嗣法傳道者百餘人。　上堂曰。洪音一剖。震動乾坤。法令施行。萬機頓削。聖凡路絕。佛祖情忘。當此之時。東西不辨。南北不分。從教千古萬古黑漫漫。填溝塞壑無人會。卓拄杖。下座。　上堂。嶮峻無過雞足峰。行人到此路難通。唯恐祖師門下客。不移毫末到其中。參。　上堂。問也無妨。答亦無咎。何也。得之不為先。失之不為後。若達此宗。豈論空有。千聖從來也只寧。任他[1]鳥兔爭頭走。成住壞空彈指間。得失是非唯一口。咄。　上堂。姑蘇臺畔不話春秋。衲僧面前豈論玄妙。只可著衣喫飯。翫水看山。夜見星。晝見日。兩手扶犂水過膝。靈山授記只如斯。歷劫何曾異今日。　上堂。於一毫端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。拈起拄杖曰。這箇是塵。作麼生說箇轉法輪底道理。山僧今日不惜眉毛。與汝諸人說破。拈起也。海水騰波。須彌岌峇。放下也。四海晏清。乾坤肅靜。敢問諸人。且道拈起即是。放下即是。當斷不斷。兩重公案。擊禪床。下座。　上元日。僧問。千燈互照。𮈔竹交音。正恁麼時。佛法在甚麼處。曰。謝布施。云。莫便是和尚為人處也無。曰。大似不齋來。　問。上是天。下是地。未審中間是甚麼物。曰。山河大地。云。恁麼則謝師答話。曰。大地山河。云。和尚何得瞞人。曰。却是老僧罪過。　問。如何是祖師西來意。曰。韓信臨朝。云。中下之流如何領會。曰。伏屍萬里。云。早知今日事。悔不忌當初。曰。三皇冢上草離離。　問。春風吹古樹。殘日下前山。如何是不遷義。曰。青山誰管你閑事。白日廛中自有人。　問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。曰。調古神清風自高。貌悴骨剛人不顧。云。恁麼則薦福的子。雪竇親孫也。曰。想得未知落處。　問。如何是露地白牛。曰。放出無尋處。　問。適來消息從何而得。曰。合。　問。知師久蘊囊中寶。今日當場略借看。曰。何必如此。元符二年十二月二十八日。沐浴而臥。門弟子環列請偈。乞強起安坐。以化道俗。師熟眎曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書曰。後事付守榮。擲筆憨睡而逝。士庶獻最後供者。彌月還然。　敕全身塔於寺之上方。閱世八十。坐夏五十二。　[A12]諡法空。塔曰瑞光(續燈曰。坐亡。其異迹見僧寶傳)。

北京天鉢文慧重元禪師

上堂曰。若據宗乘正令。莫不動用全威。如聖輪王寶劒飛空。誰是不賓之者。是以王道平平。和風扇物。使羣邦貢獻。萬里梯航。六合澄清。狼煙永息。於是四魔絕跡。九類亡機即且置。作麼生是動用全威底道理。驀拈拄杖橫按曰。休。休。動不如靜。靠拄杖下座。　上堂。古今天地。萬象森然。歲歲秋收冬藏。人人道我總會。還端的也無。直饒端的。比他雞足峰前是甚麼閑事。良久。曰。今朝十月初旬。天寒不得普請。參。　僧問。如何是禪。曰。入籠入檻。僧拊掌。師曰。跳得出是好手。僧擬議。師曰。了。　問。學人上來。請師舉唱。曰。善財別後誰相訪。樓閣門開竟日閑。云。恁麼則定光金地遙招手。智者江陵暗點頭。曰。大眾喚覺言僧著。　問。如何是觸目之機。曰。摩斯吒落水。云。謝師答話。曰。鼻孔不存。　問。昨日雨。今日晴。於曹溪路上成得箇甚麼邊事。曰。昨日雨。今日晴。

紹興府天章元善禪師

上堂曰。君問西來意。馬師踏水潦。若認一毛頭。何曾知起倒。劫火纔洞然。愚夫覓乾草。寧知明眼人。為君長懊惱。　僧問。如何是最初句。曰。末後問將來。云。為甚麼如此。曰。先行不到。云。入水見長人也。曰。秦皇擊缶。

臨安府佛日智才禪師

上堂曰。諸禪德。還知麼。山僧生身父母一時喪了。直是無依倚處。以手搥𮌎曰。蒼天。蒼天。復顧大眾。良久。曰。你等諸人也是鐵打心肝。便下座。　上堂。舉栢樹子話。師曰。趙州庭栢。說與禪客。黑漆屏風。松欏亮隔。　僧問。如何是無為。曰。山前雪半消。云。請師方便。曰。水聲轉嗚咽。

無為軍佛足處祥禪師

僧問。大悲千手眼。如何是正眼。曰。暗裏施文彩。明中不見蹤。云。學人為甚麼不見。曰。杲日當空。[A13]盲人摸地。　問。如何是般若體。曰。瑠璃殿裏隱寒燈。云。如何是般若用。曰。活卓卓地。　問。一色無變異。喚作露地白牛。還端的也無。曰。頭角生也。云。頭角未生時如何。曰。不要犯人苗稼。

平江府明因慧贇禪[A14]師

上堂。拈拄杖橫按曰。若恁麼去。直得天無二日。國無二王。釋迦老子飲氣吞聲。一大藏教如虫蝕木。設使鑽仰不及。正是無孔鐵鎚。假饒信手拈來。也是殘羹餿飯。一時吐却。方有少分相應。更乃墮在空亡。依舊是鬼家活計。要會麼。雨後始知山色翠。事難方顯丈夫心。卓拄杖。下座。

興化軍西臺其辨禪師

上堂。舉臨濟無位真人話。師召大眾曰。臨濟老漢尋常一條脊梁硬似鐵。及乎到這裏。大似日中迷路。眼見空華。直饒道無位真人是乾屎橛。正是泥龜曳尾。其僧只知季夏極熱。不知仲冬嚴寒。若據當時。合著得甚麼語。塞斷天下人舌頭。西臺只恁麼休去。又乃眼不見為淨。不免出一隻手狼藉去也。臨濟一擔。西臺一堆。一擔一堆。分付阿誰。從教撒向諸方去。笑殺當年老古錐。

臨安府法雨慧源禪師

僧問。如何是最初一句。曰。梁王不識。云。如何是末後一句。曰。達磨渡江。

紹興府淨眾梵言首座

示眾曰。說法有所得。斯則野干鳴。說法無所得。是名師子吼。古德恁麼道。大似掩耳偷鈴。何故。說有說無。盡是野干鳴。諸人要識師子吼麼。咄。

福州中際可遵禪師

郡之梁氏子。　上堂曰。八萬四千深法門。門門有路超乾坤。如何箇箇踏不著。只為蜈蚣太多脚。不唯多脚亦多口。釘觜鐵舌徒增醜。拈椎竪拂泥洗泥。揚眉瞬目籠中雞。要知佛祖不到處。門掩落華春鳥啼。　上堂。昨夜四更起來。呵呵大笑不歇。幸然好一覺睡。霜鍾撞作兩橛。　上堂。野外桃華爭爛熳。亭前栢樹葉婆娑。世人莫作尋常見。多少英雄不奈何。

邢州開元法明上座

依報本未久。深得法忍。後歸里。事落魄。多嗜酒呼盧。每大醉。唱柳詞數闋。日以為常。鄉民侮之。召齋則拒。召飲則從。如是者十餘年。咸指曰。醉和尚。一日。謂寺眾曰。吾明旦當行。汝等無他往。眾竊笑之。翌晨。攝衣就座。大呼曰。吾去矣。聽吾一偈。眾聞奔眎。明乃曰。平生醉裏顛蹶。醉裏却有分別。今宵酒醒何處。楊柳岸曉風殘月。言訖寂然。撼之[A15]已委蛻矣。眾盡禮以葬之。

建康府蔣山佛慧法泉禪師(世號泉萬卷者)

上堂曰。古人恁麼。南禪不恁麼。古人不恁麼。南禪却恁麼。大眾還委悉麼。王婆衫子短。李四帽簷長。　聖節上堂。拈拄杖。擊法座一下。曰。以此功德祝延　聖壽。便下座。　上堂。智人欲識南禪路。門前有箇長松樹。脚下分明不較多。無奈行人恁麼去。莫恁去。急回顧。樓臺煙鏁鐘鳴處。　雪下。上堂召大眾曰。還有過得此色者麼。良久。曰。文殊笑。普賢嗔。眼裏無筋一世貧。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。　上堂。快人一言。快馬一鞭。若更眼睛定動。未免紙裏麻纏。脚下是地。頭上是天。不信但看八九月。紛紛黃葉滿山川。　僧問。白雲本無心。為風出巖谷時如何。曰。晴作雨備。　問。如何是祖師西來意。曰。髮長僧㒵醜。云。未審意旨如何。曰。閉戶怕天寒。　問。久雨不晴時如何。曰。白日無閑人。云。未曉玄言。乞師直指。曰。看看便是春。　問。南禪結夏。為甚麼却在蔣山解。曰。眾流逢海盡。云。恁麼則事同一家也。曰。夢裏到家鄉。　問。蓮華未出水時如何。曰。西瞿耶尼。云。出水後如何。曰。泗州大聖。　問。如何是衲僧行履處。曰。甲不開倉。　問。二祖立雪齊腰。意旨如何。曰。三年逢一閏。云。為甚麼付法傳衣。曰。村酒足人酤。

明州天童澹交禪師

上堂曰。也大奇。也大差。十箇指頭八箇罅。由來多少分明。不用鑽龜打瓦。便下座。僧問。臨雲閣聳。太白峰高。到這裏。如何進步。曰。但尋荒草際。莫問白雲深。云。未審如何話會。曰。寒山逢拾得。兩箇一時癡。云。向上宗乘又且如何舉唱。曰。前言不及後語。

福州妙峰如璨禪師

上堂曰。今朝是如來降生之節。天下緇流莫不以香湯灌沐。共報洪恩。為甚麼教中却道如來者無所從來。既是無所從來。不知降生底是誰。試請道看。若道得。其恩自報。若道不得。明年四月八。還是驀頭澆。

福州大中海印德隆禪師

上堂曰。法無異法。道無別道。時時逢見釋迦。處處撞著達磨。放步即交肩。開口即齩破。不齩破。大小大。　上堂。夫欲智拔。先須定動。拈拄杖。卓一下。曰。唵囌嚧㗭唎娑婆訶。歸堂喫茶。上堂。觸境無滯底。為甚麼擡頭不起。田地穩密底。為甚麼下脚不得。譬如天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。門聻。樊噲踏開真主出。巨靈擡手錦鱗噴。參。　上堂。平旦寅。曉何人。處處彌陀佛。家家觀世音。月裏麒麟看北斗。向陽椑子一邊青。　僧問。夜半正明。天曉不露。如何是不露底事。曰。日落月未上。云。恁麼則五天唱不起。漢地和難齊。曰。方人以[A16]己。云。鐵狗吠開巖上月。泥牛觸破嶺頭雲。曰。元來猶在。云。可謂不落今時句。如在白雲中。曰。崔崔嵬嵬。霄漢半開。云。全因今日去也。曰。且喜闍梨瞥地。　問。寒來暑往。日居月諸。心地未明。乞師指示。曰。臂長衫袖短。脚瘦草鞋寬。云。莫便是和尚為人處也無。曰。日午游都市。天明往華山。

東京天寧芙蓉道楷禪師

沂之沂水人。族崔氏。自幼舉辟穀。隱伊陽山。後游京師。籍名術臺寺。試法華得度具戒。趨淮西謁投子於海會。乃問。佛祖言句如家常茶飯。離此之外。別有為人言句也無。曰。汝道寰中天子敕。還假堯舜禹湯也無。師欲進語。青以拂子𢷾師口曰。汝發意來。早有三十棒也。師即開悟。再拜便行。青曰。且來。闍梨。師不顧。青曰。汝到不疑之地耶。師以手掩耳。後還沂上。居馬鞍山。元豐壬戌(時年四十)。道俗迎處僊洞。次遷招提．龍門。又徙大陽．大洪。皆一時名卿鉅公為之勸請。自是。洞上之風大行西北。崇寧三年。　詔住京師淨因。大觀改元。　敕移天寧。　上堂曰。喚作一句。[A17]已是埋沒宗風。曲為今時。通途消耗。所以借功明位。用在體處。借位明功。體在用處。若也體用雙明。如門扇兩開。不得向兩扇上著意。不見新豐老子道。峰巒秀異。鶴不停機。靈木迢然。鳳無依倚。直得功成不處。電火難追。擬議之間。長途萬里。　上堂。良久。曰。青山常運步。石女夜生兒。便下座。　上堂。入道之徑。內虗外靜。如水澄凝。萬象光映。不沈不浮。萬法自如。所以道。火不待日而熱。風不待月而凉。堅石處水。天瞽猶光。明暗自爾。乾濕同方。若能如是。岩前枯木半夜開華。木女擕籃清風月下。石人舞袖共賀太平。野老謳歌知音者和。於斯明得。何必重登塔廟。再見文殊。道在目前。一時參取。　上堂。假言唱道。落在今時。設使無舌人解語。無脚人能行。要且未能與那一人相應。還會麼。龍吟徒側耳。虎嘯謾沈吟。　僧問。如何是兼帶之語。曰。妙用全施該世界。木人閑步火中來。云。如何是和尚家風。曰。眾人皆見。云。未審見箇[1]其麼。曰。東壁打西壁。　問。如何是無縫塔。曰。白雲籠嶽頂。終不露崔嵬。二年春。開封尹李公孝壽奏師道行卓冠叢林。宜有褒顯。即　賜紫方袍。號定照禪師。內臣持　敕命至。師迎謝曰。某辭父母出家時。嘗陳重誓。不為利名。專誠學道。用資九族。苟渝願心。當棄身命。父母以此聽許。今若不守本志。竊冐　寵光。則佛法．親盟背矣。於是修表具辭。復降　旨京尹。堅俾授之。師確守不回。以拒　命坐罪。奉　旨下棘寺。與從輕。寺吏聞有司欲徙淄州。有司曰。有疾。與免刑。及吏問之。師曰。無疾。吏云。何有灸瘢耶。曰。昔者疾。今日愈。吏令思之。曰。[A18]已悉厚意。但妄非所安。乃恬然就刑而行。從之者如歸市。師以法語施之。獲益尤眾。靈源清禪師評曰。夫楷公大士也。其建志立行。當素有根本。豈悠悠者之所能知。因贊其像曰。惟唐正觀。靈潤投驩。匪移所守。能適其安。乃曰。此行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。今日淄州楷公亦云。嚴天大雪。始見松筠。媚草天華。亦成造化。苟竊世榮。實辜恩者。師抵淄川僦居。學者愈親。明年冬。　敕令自便。庵於芙蓉湖心。道俗川湊。僅數百人。日食粥一杯。故多引去。政和七年冬。　賜額曰華嚴禪寺。八年五月十四日。索筆書偈付侍僧曰。吾年七十六。世緣今[A19]已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。移時乃逝。

隨州大洪第一世報恩禪師

衛之黎陽人。族劉氏。而劉氏世皆碩儒。師未冠。舉方略。擢上第。後厭塵境。請于朝。乞謝簪紱為僧。　上從其請。遂游心祖道。至投子。未久即悟心要。子曰。汝再來人也。宜自護持。辭謁諸名宿。皆蒙印可。丞相韓公縝慕師道望。請開法於西京之少林。未幾。大洪革律為禪。　神宗親灑宸翰。改　賜今額。　詔師居之。　上堂曰。五五二十五。案山雷。主山雨。明眼衲僧莫教錯舉。　上堂。若向這裏說即心即佛。大似頭上安頭。若說非心非佛。何異迷頭認影。賞箇名。安箇字。定箇是。立箇非。向甚麼處見達磨祖師。然雖如此。放一線道。別有商量。諸仁者。是復誰是。非復誰非。是非杳絕。分明萬機。會麼。前是官不容針。後是私通車馬。於斯明得。晝見日。夜見星。於斯不明。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妬君福。　上堂。如斯話會。誰是知音。直饒向一句下千眼頓開。端的有幾箇是迷逢達磨。諸人要識達磨祖師麼。乃舉手作揑勢曰。達磨祖師鼻孔在少林手裏。放開去也。從教此土西天說黃道黑。欺胡謾漢。若不放過。不消一揑。有人要與祖師作主。便請出來與少林相見。還有麼。良久。曰。果然。　問。祖師西來。九年面壁。最後一句。請師舉唱。曰。面黑眼睛白。師嘗設百問以問學者。其略曰。假使百千劫。所作業不忘。為甚麼一稱南無佛。罪滅河沙劫。又作此相○曰。森羅萬像。總在其中。具眼禪人。請試甄別。師素與無盡居士張公商英友善。無盡數以書問儒釋大要。師隨問以答之。無盡問曰。清涼疏第三卷。西域邪見。不出四見。此方儒道。亦不出此四見。如莊老計自然為因。能生萬物。即是邪因。易曰。太極生兩儀。大極為因。亦是邪因。若謂一陰一陽之謂道。能生萬物。亦是邪因。若計一為虗無。則是無因。今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之。老子曰。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。無欲則常。有徼則[A20]已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者。妙萬物而為言。寂然不動。感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之神。豈有說乎。望紙後批示。以斷疑網故也。師答曰。西域外道宗多途。要其會歸。不出有無四見而[A21]已。謂有見．無見．亦有亦無見．非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又云。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清凉以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虗無。則是無因。嘗試論之。夫三界唯心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣皆為戲論。虗無真實俱是假名矣。至若謂太極陰陽。能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。道則是無。若自然。若太極。若一陰一陽為道。道即是有。常無常有。則是亦無亦有。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。物物則亦是無。故西天諸大論師皆以心外有法為外道。萬法唯心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然。儒道聖人固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道。順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周．孔．老．莊。設教立言之本意。一大事因緣之所成始。所成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也。

沂州洞山雲禪師

上堂曰。秋風卷地。夜雨飜空。可中別有清凉。箇裏更無熱惱。是誰活計。到者方知。纔落見聞。即居途路。且道到家後如何。任運獨行無伴侶。不居正位不居偏。

長安福應文禪師

上堂曰。明明百草頭。明明祖師意。直下便承當。錯認弓為矢。惺惺底築著磕著。懵懂底和泥合水。龜毛拂這塞虗空。兔角杖撑天拄地。日射珊瑚林。知心能幾幾。以拂子擊禪床。下座。