則全

字叔平。四明施氏。十歲師保國光相塔院。行緣進具。造法智輪下。未幾悉了其義。居十大弟子之冠。述四明實行錄。猶蔡邕作。郭有道碑也。有置氣善品藻。遇事不合於心。即指言其失。眾慮以為不可。師自謂。無欺不變也。住三學前後。郡守愛重之。給事郎公尤最識者。謂師材如許。儻以儒冠簉縉紳間。職諫諍之司。補兗職之闕。風采凜然。豈下漢汲黯。唐曲江公。我王黃州耶。惜乎遠處海裔。久屈不伸。楊公適聞鄉間之譽。特加敬禮。銘其塔曰。凡晨會而夕散。夕承而晨止者。餘三十年推援經史。校磨雋傑。辨其可否。一得一失章章。然行事之為世法者。悉中其評議。無毫髮謬。誠知非常人也。慶曆五年閏五月終于三學。弟子若水立碣延慶淨土院。

崇矩

衢州景德僧。得法智之傳。行輩畏伏。居第一座。啟講。法智坐聽。歎曰。吾後有賴矣。黃巖東禪。請夏講。未幾還里轉講受業。仍董院事。法智付手爐．如意。洎登座。老禪宿講竦然驚駭。真廟時遊京師。朝士以名達上。召講四十二章經。賜紫方服。遊永嘉。以夢回故隱住浮石。浮石本係禪林。住持元勳曾問從真起妄義。言下相契。執弟子禮。願改教苑。請師傳道夏。舍人特為敷奏。奉旨永為十方傳教住持。學徒雲委。蓮社勝會無慮萬人。廬山佛隴之道大振。至今不泯。其初領眾。法智以書囑累者至十。有曰。既受彼請。當聽吾言。立身行道。世之大務。雖儒．釋殊途。安能有異。先務立身。次謀行道。謙為德柄。當堅執之。使身從此立。道從此行。吾見學人切於名利者。皆不能鳩徒演教。當視之如詐親。懼之如狼虎。先宜誡之。然後進行勤講。豈俟再言。此外宜覧儒家文籍。博究五經。雅言圖於筆削之間。不墮凡鄙之說。吾素乖此學。常所恨焉。汝既少年。不宜守拙。當効圓闍黎之作。元豐間會稽通謁天柱水。覩方丈壁間揭此簡錄之跋尾流。通且見重臣躳請名僧。讓居之意。師仍稟慈雲。慈雲亦以授辭勉曰。汝將轉說于親里也。勗哉。被忍為衣。入慈為室。處空為座。身遠眾惱。口寡世論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是謂四行。名安隱說。能如是者。乃可說法。名吾弟子。反此非吾徒也。今授汝香爐．如意．手書誡辭。一秉一把必體吾意。善護自他。勿令斷種。又文昌者。舊圖列慈雲下。及為永嘉玅果法智。又付玅宗鈔。令其講授。且曰。或有異同。劄取寄來。仍為歎其修心。勤進為法。周旋二利。兼行三空。不爽必獲玅果於斯世。又願彬者。法智與書甚委歎其早以弘教為志。久處座下。傳唱利人。頗有道譽。因囑其像末隆法之勤。若此之流。可例速肖。世異失傳。不能槩錄。

慧才

字曇遠。溫之樂清王氏。五歲師白鶴怡芳祥符覃恩得度。十三進具。聞四明盛化。往學焉。稟性昏魯。茫然罔措。乃曰。普門大士。弘誓利物。有求必應。吾將持菩薩名。課大悲呪。庶幾心智發明。學通祖道。一夕恍若睡夢。見梵僧長數丈。呼師名。脫加沙。授與披挂。囑云。盡生記吾。吾當助汝。翌日臨講。廓然開悟。目矚耳聽。有如聞習。曩所聞見。無不洞曉。朋儔咨扣。應酬無滯。法智命為眾分句讀文。稱其所得。繼參慈雲服勤。北面解行俱高。領寶山廣嚴．孤山竹閣．南山佛慧。治平初。沈帥請住法慧寶閣。凡二十年。度支毛公請住浮石。未幾勇退。杭人為築菴於雷峯黃皮園塔下居焉。平生以大悲呪為憑仗。甞一晝夜翹足誦之。每翹足則以百八遍為期。又以誓生安養復翹足。一晝夜誦彌陀號未終。前數日夢若宮室者。或告曰。淨土中品。汝所生也。元豐六年五月二十一日。更衣坐書贊佛偈曰。吾生淨土決矣。泊然而化。閏六月十日塔于菴右。壽八十六。臘七十三。性恬貌古。少語寡欲。舉止沈厚。與人慈和。天台教門異論尤多。師資相戾。喧動江浙。惟師循循講訓。善否短長。未甞形齒。高而不介。和而不流。往來錢唐。逾四十年。養高任。緣四事自饒。非福慧兼備者耶。元豐元年春末。緇素萬指。求授大戒。先為懺摩。然後授甘露法。方羯磨時。道場中觀音像頂放光。表證初貫。寶𦦨朦朧煜爚。漸次舒發輝散講堂。猶如隙光斜迸飛入。又如水光側影反射。簷廡道場然炬及與日光不能映奪。會眾得未曾有。悲泣贊歎。淨慈法真禪師守一作戒光記。照律師以稟戒為書行業。趙清獻鎮越有詩云。乞得鄉邦樂矣哉。雷峯菴靜此徘徊。淅江莫謂音書隔。一日潮聲兩度來。弟子十人。法宗懺主拔萃。戒珠闍黎繼其道云。

本如

句章林氏。受業國寧。投法智輪下。時年少於于眾中[A1]已稍稍有聲。典詞翰駭服儕類。甞請益經王義。法智曰。為我作三年監院。却向汝道辦事。訖又問。法智大喝。師豁悟。有頌曰。處處逢歸路。時時達故鄉。本來成現事。何必待思量。法智受命服作致語云。彌天才筆洞懸河。獨步當年解義科。國士聽經春夢少。江僧從化晝禪多。半千衲子傳新鈔。積代宗師解舊訛。且恐吾皇命同輦。伎人無處獻笙歌。慈雲來竺峯。授以東山學者。常五六百。講道三十年。法華涅槃光明觀無量壽別行請觀音摩訶止觀觀心論金錍等皆解釋六七過。甞集百僧。修法華懺一年。注仁王懺儀撰行法經疏鏤版施萬卷。仁廟時乞賜天台教藏郡。將為奏賜教乘四千五百卷。章郇公．元參政．葉翰林．蔣密學多之為贊記歌詩。駙馬李都尉請紫方袍。神照號。魏國長主奏敕賜白蓮菴院。歲度二人。皇祐二年居菴七載。五月十八寢疾。少間升座。辭眾法堂。藏閣方丈梁折。鐘撞不鳴。江上漁人見雲端有僧西去。詰朝右脅而寂。異香不絕。明年三月葬菴北。門人戀慕。啟鑰視之。容貌儼然。爪髮俱長。塔生蓮華。梵才大師祭文有圓寂經歲肉體如生語。師輕樂財施。弘教為[A2]己任。敝衾壞衲。裕然以老。甞於天台施菩薩戒。方羯磨。光發智者塔。及國清赤城山。交射戒席。甞供千佛。飯千貧人。寘華座席。佛華宜不萎。而數位輙萎。貧人華宜萎。間有不萎。壽七十。臘五十三。弟子處咸等。紹業者甚眾。

有(真宗改梵)臻

法智暮子。住金山龍游。錢塘通守吳侍讀革興教禪居請之。學者朋來。講次分文折理。貫穿始終。舉一義則眾義路通。窮一文則諸文允會。強記者集成類例。類例者仁師錄其五。淨覺增二。括蒼聰加三。佛慧才重葺。永嘉吉銓次。廣智甞曰。類集之行。得失相半。得在學者揀尋知其綱要。失在昧其本。文義勢起。盡學者文外更求。不可謂秖此耳。興教之盛。群峯泰初銓次。高座緒餘。超果會賢。別立懸敘消文。一一文下開來意。正釋觀心號南屏。一家古集序云。矧今之日。教肆多點讀斯文。豈不失於元本。唯求枝葉。但教典不有之處。可溫故知新。不唐學問果。由是而識大輅。固不以椎輪為貴矣。天竺韶覩之。掩卷而慟曰。碎骨法身。譌誤後學。去櫨菴嚴。知為後學患。書寄無相。昕幾二千言。力勉切勿傳授。至有醍醐化糟粕。法藏變鬼火語。其慮後世深矣。鎧菴曰。此雖人師。務欲短販。枝蔓其說。以媚後進。然作俑之罪。必有當之者。師與淨覺辨教門陳詞有司。乞集高臺。竪赤旛。倣天竺聖師與外道捔。勝以旛標顯處。義墮者斷首截舌。懸之府君。覩師法戰勇銳。就判詞分解之曰。行文製作。臻不及岳。強記博聞。岳不及臻。師雖弭兵後之。聞之凜然毛立。師贊美玅宗鈔。建立圓宗。符合祖意。述二偈曰。佛許六即辨蛣𧏙。何不通知一不知二。失西又失東。三千若果成。一切皆常樂。蛣𧏙不究竟。諸佛斷性惡。初吳公多於休沐請講。垂紳正笏。立于門外。師未登座。不敢輒入。東坡云。與師語群籍。有所遺忘。則應口誦之。袞袞不休。文祭辨才。有請有辨。臻句觀行業碑曰。此文甚工。俱未道此老太過處。崇寧中諡實相。

慧舟

丹丘人。二親歿。思報罔極。棄家師景德惟隱。年二十負笈投法智。數載成功。乃曰。法智有訓。佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。果志於是。則唯心淨土。本性彌陀不遠。天聖初。結同學十人行大悲行法三載。四年集十四人行普賢悔法三載。入期誓於像曰。向此三昧儻俾我。焚軀効供。當信受奉行也。行法既圓。回故里。求證於神照。照全其重願。命錯薪為然具。道俗奉旃檀等香數十。煎負成大𧂐。擬諸方墳。洎仲夏晦。神照囑曰。法華尊施爾。克修之梵網明誨爾。克遵之惟繫心法界。身如火如。則一聚之燼。乃三昧之蘊。喜見精進。奉淨明真供。惟子行焉。師奉教。致回謝四眾。引諸燒。所禮佛及眾。巡繞三帀。凝神端坐。既知性火真空。性空真火。豈有能燒．所燒之相。惟一切法。趣苦行而[A3]已。少選薪榻既爇。火光亘天。容儀肅如。了無傾側。薪盡焰息。霜骨宛然。緇素競求舍利。執爐啟願五色星迸。瘞骨山西。立石幢焉。壽三十四。臘十三。衢之祥符懷襲與師偕修。熟知始末。屬月山惟白記之。丹丘吳[A4]玘立石。明之延慶。

含瑩

明之廣嚴僧。稟法智教。觀深造淵源。見稱教主。以銀書玅經。經內佛菩薩字。則易以金筆。法超於翰墨。玉軸琅函。見者竦敬。建炎盜作。院宇蕩盡。於瓦礫中。獨獲是經。淳熈間。蓮止菴住持夜聞千萬人喧閙。起聲見方丈。別室遺火。火[A5]已穿屋。小臺閣經。柱上冐火。捧下略無所損。葢兩遭烈焰。遠由大乘功勛。天龍翊衛。近則教主行願。堅固所持云。

文璨

薛姓。鄞人。久預法智輪下。代祥師講。法智授辭曰。天台命宗。以偏圓一揆。示乎教以境智不二。明乎觀非教無以生解。非觀無以成行。解行俱備。則可登聖賢之域。吾久事斯道。靡有懈懷。四海學人。往往遐至。文璨論師。始則升興國祥師之堂。討論大義。克著功業。祥師放心至理。情忘彼我。旌汝好學。命入吾室。孜孜教觀。無分晝夜。緜歷多祀。景行純素。與言相應。今祥師嚴整塔寺。續三寶遺風。慮妨示徒。付講於汝。吾嘉祥師有出俗之見。復觀汝是傳法之器。故授汝手罏。洎鬱多羅僧。欲汝一秉一披。德香芬馥。寂忍成就。則利養毛繩。名聞毒箭。何傷於[A6]己。前所謂登聖賢域者。其有分耳。師言行最高。甞居闞澤。書堂普濟之龍虎軒。塔銘真贊存焉。於艸菴道因為叔祖。

因

字德固。一云亦宗。號安住子。其孕也。母夢璨披幃而入。寤而生。明發訃至。咸謂後身俾出家興國。十七進具。夏坐延慶。有問以教門中事者。徐釋之。正與大部一義相符。師初未知文義出彼也。識者知其宿習。如覺法師[A7]麈尾寄焉。洎至龍虎軒。行步平穩。如昔曾遊。坦然怡悅。謁寶雲明智。學天台心觀。徧歷教庠。讀指要鈔。深有悟入。宣和中徧窺禪室。鄰三學。以序贈之言。道行[A8]已成。玄旨高玅。參徹宗匠。深明禪學。達其利病。名播一時。府命尸禪祝香云。三入禪室。五登講堂。始終親近。八善知識。彼皆光明。碩大有德。有言緣不在彼。如水投石。今以承嗣延慶第一代祖師法智尊者。用酬法乳之恩。遷永明寶雲廣壽。治平晚年歸延慶。學徒授道無虗日。宣和中著輔正解。闢律宗妄自解經。悞斥天台。往復難書。達于府治。論辨超勝。著關政論明神宗槌提經論之獘。三書投廟堂時相韙焉。待制朱序之尤詳。教門艸菴錄十卷行世。乾道丁亥四月十七示滅。年七十八。臘六十一。染疾猶講。語學徒曰。華藏世界。洞徹著明。奇玅清勝。甚快于心。汝等弘道。吾今盡矣。或請留頌曰。昔說彌陀贊即是。函集眾稱我贊。乃隨眾稱佛名數百。命諷觀經至上品生。[A9]斂坐脫。日輪正午。頂足皆煖。手輭隨舉。葬全身于城南祖塔。葢其贊云。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮宮周徧徧空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無瑕玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。且序云。世尊言彌陀是法界身。吾祖又言實相為體。以二說為心要。則十萬億剎若臨明鏡。師嚴毅。辭辨鋒起。有嬰其鋒者。世謂登龍門。日誦玅經。世典內教過目不忘。諸文論講。言窮至理。義盡淵源。甞有圓相。掬之如環。足底奇紋。雙魚宛爾。以外挹內。足知所蘊。嗣法月波．梓菴．有倫等三十餘人。登門入室千數。有孫薛澄。清鄉。號述菴。作忌疏云。諸法本空。即空成實。至人不死。雖死猶生。安住尊者間氣所鍾。前因不昧。探戒珠於驪頷。飛慧劒於龍門。早游刃於儒林。無書不讀。晚乘桴於教海。有感皆徧。得舊國於荊榛。遇故人於達路。心傳一貫。識照羣迷。於道最高。裂衣冠而罔恤。為疑不決。械囹圄以須爭。望名席以犇趍。順下風而造請。見八知識無半語之相投。將一瓣香為四明。而拈出祭文云。嗚呼吾佛明心。禪必用教。教必用禪。如江如湖。流雖不同。所鍾一源。如日如月。時或云殊。所麗一天。譬以二藥。治眾生病。所期者痊。奈何末途。兩宗被魔。學者泥偏。私立位號。互為矛盾。其門必專。教而視禪。了不相安。如針著氈。禪而視教。欲割不能。如癭付咽。不求其端。教曰我是。孰明漸圓。性怪欲聞。禪曰我是。妄稱別傳。兩宗既孤。又於其宗。派別星懸。或本四明。或夸霅溪。或承白蓮。天台微旨。浮談浪語。如漂流船。或參溈仰。或歸雲門。或嗣曹川。如來心印。上推下墮。如顛倒猿。持此勝心。敵人勝心。以燕伐燕。佛法至此。眾生何依。誠可慨然。堂堂我翁。能於兩宗。洞達玅玄(云云)。

從諫

字正夫。處之松陽毛氏。幼見佛經輙能讀。其父曰。再來人也。可以塵緣累乎。捨事淨因惟璨。十九試經進具。誦經恥不知義。依上竺辨才。夙夜聽習。勤忘寢味。三年以拔萃稱。才囑其依南屏于金山如教。餘十載。因請益次。問辨如流。屏曰。吾道之行。在此子也。熈寧講于明慶。徒眾日繁。堂宇隘窄。邦君韙之。移董淨住。元豐中處人建壽聖迓之。郡亦以厚禮邀致越三年。辨才退居龍井。鄧內翰(潤甫)慨南屏祖剎不振。堅命辨才。才曰。吾老矣。非從諫首眾不可。鄧以專郵屈致。嗣歲才舉。自代傳教。二載復移淨住。元祐初。上竺虗席。蒲左丞(宗孟)覩當路競挽。其私未決。辨才囑云。靈感聖迹。遐邇依歸。苟不得人。實難光顯。從諫道行內明。儒釋通曉。四方推服。本眾悅隨。若非此僧。它人難住。蒲允之。師於止觀契悟深幽。喜接禪衲。大通(小本)甞貽書惟黑白。圓相師答偈曰。黑相白相。擔枷過狀。了不了兮。無風起浪。若問究竟事如何。洞庭山在大湖上。義天僧統求法。府主以師應命。統慕法有後。留朝以其國母憂憶促之。師諭之云。高僧道紀。負經游學。以母不可捨。遂荷與俱。然經母皆不可背。以肩橫荷。號橫擔紀。今僧統賢於紀遠甚。豈為經背母。使憂憶乎。統始有歸志。求爐拂傳衣。師示以詩(護法外傳)。統仍往台。誓於智者塔曰。[A10]已傳授杭州慈辨法師教觀。欲還本國流通。乞賜冥加。令得傳布。且邈師真歸。建祠宇。尊為初祖。東坡在惠。甞書此事。示慧誠曰。天竺慈辨。學行甚高。綜練世事。高麗非時遣僧來。予方請其事於朝。使辨館之。日與講法。詞辨鋒起。夷僧莫測。又具得其情以告。葢才有過人者。住上竺二十四年。以老退還壽聖。兩淅門學以天真父子情分憶之。相率詣師。師目其室遽曰。久不與諸子說法。勞遠至耶。乃沐浴新衣。升座舉唱。言詞激烈。無不感涕書偈云。生滅出沒本來無實。七十五年空華換骨。撒手崑崙頂上行。從來不動毗盧窟。絕筆而終。大觀[A11]己丑十二月二十七也。明年正月。葬全身于受業。傳道三紀。登門萬數。慧覺璧以嗣子。鎮上竺撰行狀。

覃異

字隱之。越之餘姚杜氏。師龍泉清序。皇祐普度具戒。習教於四明贇。徧歷諸方。天竺明智．雷峯廣慈。皆登門入室。孜孜扣擊。餘二十年。學成還里。眾強住持。確然不就。卒以耆舊。督迫講演。受經行輩悅服。掩關謝事。專勤淨業。誦法華五千部。普賢．彌陀各萬卷。佛號無算。崇寧元七月示疾。十九日告其徒曰。吾生淨土時[A12]已到矣。當乘金剛臺。隨佛西邁。願剋力進修。可得相見。澡身。結印坐逝。二十五日火化西郭。而灰骨間舌根數珠儼然。此誦持之効也。其徒葬于寺之西峯。壽七十六。臘五十二。大智律師以其弟覃悅僧首。甞預室灑為銘其塔。

溫其

金華人。依浮石。矩學有聲。治平還鄉。營城西北。景雲頗流通地。夏大旱。日演光明。扣諸大權。精意感通。甘澤充洽。太守職方盧革奏是寺永為天台教院。敕補住持。雕造九祖像。金碧嚴麗。甲于東南。名士林塈偈贊諸祖。於師有分衢梁祖粲。寶婺精藍句。弟子七十二人。普月大師善嵩住慈覺。行道日久。化成一境。居式住景德。有虎子稱繼。以佛智．慈雲．法照．淨通師資相映。各振一方。所謂城北玅智．山南智顯是也。東陽台學亞于丹丘鄞水。得非寸𦦨起於師歟。

若水

衢人。學教有聲。眾[A13]已畏服。更欲廣求。乃易名若水。外現末學不致教者之不屑也。住天柱崇福。講演外課。密語有功。祖忌將臨。戒庖人備鮮筍奉供。庖人以非時難之。於昏時噀盂水後圃。夜聞爆聲。遲明竹萠布地。求者皆滿意。居民有疾。呪水飲之立愈。眾為樹碣。因回祿不存。惟呪筍園。與俞丞相化龍池。尚勝眾口。雖佛法之力。亦達境唯心所致。

希最

施姓。霅人。感異夢而生。相者曰。骨相異常。勿染家俗。捨于廣化僧寶新。四歲以天禧覃恩進具。十五傳教觀於廣慈。廣慈曰。吾宗得人。益不墮矣。擢居上首。同門畏愛。號曰義虎。治平中講于青龍隆平塔院。出處語默。與法相應。名實既符。道俗咸嚮。杵鎮宰意。飄然拂衣。鎮宰替去。雖以請還。不復住持。講于勝果。僧子雲室。有妖[A14]祟呪土擲之。須臾得片紙書云。今被法來。遣難捨。若法力沒。余當復來。數日後。擊物颺火。變怪大作。師至其室。訶曰。汝果何物。得非未離幽壤之苦。將丐慧力以求生者耶。何為擾人不[A15]已。汝不聞惱法師者頭破作七分乎。為說輪迴因緣。眾僧聲呪。破其罪障。空中轟然。得朱書字。稱漢朝烈士沈光大。略悔過謝罪。有曰。從來受迷。至今方斷。蒙師為我發露惱僧之罪。[A16]已得釋然。中夜當生他化天。是後影響果絕。元祐庚午季秋六日說法。書偈坐脫。孟冬闍維。得舍利數十。瑩[A17]采陸離。臘七十三。壽七十六。骨散龍江。呂益柔碑論曰。余甞讀高僧傳至于法蘭精勤經典。山中神祇皆來受法。人謂德被精靈。竊疑其誕。及覩此。則知佛慧神通。足以斥陰妖之靈響。拔重泉之沈魄。明暗兩途各獲安利。夫怪者聖人所不語。將為後世好誕者戒也。然孔子甞謂敬鬼神而遠之。又曰。幽則有鬼神。是豈以鬼神為無哉。今沈光變現。顯顯如此。則凡包禍心以欺諸幽者。得不聞而懼乎。此所以雖怪而必書也。鎧菴曰。予慶元間遊是寺。拜觀法師行業。及視碑陰有沈光書跡。字闊徑寸。若醉華狀。豈虗誕乎。續讀雲間誌及吾鄉楊提刑(潛)宰縣日所編曰。勝果寺有最法師碑。呂益柔撰事涉怪誕。於是不載。得非楊公執於外典一途之見。而忽釋氏業通三世之說乎。今全錄沈光文于後。庶幾主張儒道君。予欲廣神滅論者知所戒焉。(今文不錄)。

繼忠

字法臣。永嘉丘氏。父母禱天台章安佛祠。同夢僧授以子云。螺溪尊者寄汝養之。方娠。母厭葷血。幼見佛具。必愛玩。八歲入開元普度。稍長習經律。勞苦得疾。修觀音懺。見大士放光．舒臂授水灌頂。而疾頓愈。依廣智於延慶。研問精詣。廣智器之。間代講席。雪竇明覺顯。見而歎賞。禮觀音於天竺。豁然心開。所學洞徹。南屏臻重之。就天竺請演法華。永嘉士庶請住開元東閣。遷玅果慧安。退隱江心。以研禪觀。又住西湖法明。學者奔湊。有欲新其居者。師曰。施者方受福。吾忍侈其居以毀之。天台自陳隋。世以爐拂相傳者。十四世有契。能師請師繼紹。師辭以得法廣智。能緘爐拂而歸。趙清獻慕其名。接禮甚厚。以詩贊美師儀相偉岸。語音如鐘。稠人中頴然特異。見者畏喜。陞座講演。不事文飾。貫穿經論。辨才無礙。每正月上八授菩薩戒。常數萬人。率眾放生。不可勝數。其徒繼之代弗乏絕。行法華．光明．彌陀．觀音三昧無虗日。誦呪救苦祈求。神驗無方。或入鄽坐者起。行者避以手加額。元豐五年十月八夜。[汱-大+木]浴更衣。說法別眾。結印坐脫。紅光徹空。淨社全教導師夢金甲人告曰。今夜得道人入滅。竦然驚起。俄聞師逝。慶恩希玅夢神人告生兜率。師久施食。滅後其徒繼施如初。鳥雀悲鳴。三日不下。十二月十四葬西峰瑞鹿山。壽七十一。臘六十四。著扶宗五十卷。度弟子數百人。傳其法者百餘。永嘉俗尚佛事。多為千佛羅漢供會。整肅嚴辦。若官府然。皆曰。此忠法師所化也。集十諫書等。及指迷決膜十門析難等。有功教門。但二師口義實傷冗謬。十義書亦欠刪定。學者患之。葉水心題西湖法明寺疏云。寺昔講師繼忠居之。忠有行業。願力強。果矢言以致道。故雖焚蕩艸莾。百年間冠葢常走一郡。至子真建兩序。師昶崇殿堂。院落始成。昶猶精苦。衣屨穿損。食不累合。諸生雲赴。應答泉涌。東掖天竺之盛。不能過也。初天台立止觀二義。承而為說者。益以蔓衍。而忠昶各有論述。故玅真普濟欲集諸家學為教。藏院中率士女修念佛三昧。以旌昶之續。而嗣忠之業。於無窮志甚遠也。夫浮屠以身為旅泊。而嚴其宮室不[A18]已。以言為贅疣。而傳於文字愈多。固余所不解。甞以問昶。昶亦不能知也。

惟湛

字子照。義烏人。其未生也。父與母陳。遇異僧謂曰。汝當生子六人。其第五者切勿留之。宜令出家。必弘大教。祥符中。師始生齠齓。便求出俗。父母難之。遂致疾。方悟異僧之言。乃從其志。師雙林慧勤．天禧覃恩進具。學教觀于神照。復依廣智。大有所成。大師所得。我[A19]已得之。陞堂請益。無思不服。乃曰。大師所授。吾不疑矣。若夫圓頓。絕待之旨。非深造自得。吾不敢自許。優而柔之。積而思之。忽於祖師言下豁然有省。與上流講論。或稽首服從。或攘臂扼斥。因歎曰。得佛之道。謂之無諍三昧。尚非言思。寧容戲論。還棲舊陰。禪誦自適。既而曰。吾祖有訓。莫作最後斷佛種人。獨善豈孫謀耶。負錫錢唐。講于香嚴。遷東越。後居雲間超果。一雨所潤。莫不沾益。講習之餘。力營福事。雕彌陀聖像。敞淨土懺室。講堂。方丈。周遭舍宇。供事一新。天台祖道。淨土法門盛行三吳。由師始也。熈寧六年三月。舉涅槃遺教。殷勤囑累。趺坐逝去。火化得舍利數百。八日建光明會。與眾同修。遽曰。報緣齊此。與汝訣別。粲然如珠。煅擊靡壞。塔于縣西余山慧日。壽六十五。臘五十三。弟子四人。得法甚夥。入室領眾。海慧．若圓。

處謙

字終倩。永嘉潘氏。母張。感異夢。三載始生。師九歲出家。師常寧契能。章聖覃恩得度。依慈雲。慈雲曰。吾教有寄矣。依神照為第一座。然三指供養三寶。誓世世流通台道。神照集眾。授摩訶止觀曰。汝當大建法幢。中興吾道。不得見矣。還里嗣能師。席住慈雲赤城玅果。學徒圍座。發言超越。舉事炳煥。罔不稱善。鎮潼節使李端懿。魏國長主子也。白蓮乃魏國功德。自神照後。主者艱其人。李請師繼之。虗以待物。慈以容眾。咸若大旱雲霓。嬰兒乳母也。北海郡王奏神悟號。王荊公與諸搢紳。競以歌詩紀美之。天台亢旱。太守請禱。師臨潭語龍曰。汝昔受吾祖付囑。過歲亢陽。當施甘雨。以活焦枯。今其時矣。言畢風起。於潭雨澤滂浹。凡住十七年。辭其家曰。吾祖等玅莫測。猶謝徒眾。深入山林。宴處進道。況晚學乎。徑歸永嘉。檀越固留巾子山慧林講金剛。杭帥祖無擇以寶覺。請趙清獻之淨住。陳紫微之天竺。揚內翰(繪)之南屏。皆名剎也。凡坐十道場。登門者三千。受業者四十。弘道者三十。晚化東吳。捨末從本。革謬以正者蓋多。其厭棄榮寵。退藏林谷。禮誦專業。衣鉢不離。齋戒自持。講論兼濟。禪宗內怡者不可勝數。甞謂聖人之教根於法華。特解十不二門題曰顯玅於色心不二。云。分色心者不二而二。妄之境也。其體一者。二即不二。玅之門也。故以總別斷盡十門二不二相。使麤玅昭著。門旨不壅。是知境玅不二之門。在乎一念色心體一。得此之門。寶場即乘道場可至。鎧菴於此見與師同。贊以頌曰。八字歸四(別分色心歸色心。總在一念歸不二)四歸二(色心二字歸心字。不二二字歸觀字)。十門境觀一口吞。顯玅文中說亦然。謙豈不是法智孫。又發明摩訶止觀不思議三境頌云。性德佳名覿面招。直趍龍角在雲霄。可怪變化飄風雨。盡向天台過石橋。一．修名纔立峻如山。四面高高若為攀。不道東西南北靜。突然過却數重關。二．化佗名號為渠彰。底事男兒不認鄉。迢遞雖然生異路。到頓誰復為思量(三)。三千實相不思議。枝條華葉盡同歸。堂堂大道無纖翳。白牛高駕疾如飛。(總)熈寧乙丣四月丙寅。令設香華。諷普賢行法。彌陀經稱贊淨土。乃曰。吾得無生。日用積有歲月。今以無生而生淨土矣。端坐而化。壽六十五。臘五十六。葬南屏山右。弟子良弼請揚無為銘其塔。

處咸

字應之。天台王氏。七歲師國清清素。十四進具。思佛法廣大。我不力學。何能見道。遂閱藏於天封。凝寂紬繹。不事形骸。或入深林䆳谷人不到處。經宿而還。三年功畢。依神照。神照入滅。將遊杭天台宰崇。大年留住赤城崇善。寺宇隘弊。謀遷東南隙地。正岡隴勢而患不足。吳人李庭芝代崇夢神告曰。公典天台五祖臺下龍頭九九和尚宜見之。李不諭姑華之。徧詢。無知者。閩人陳白以不第栖赤城。李與語白曰。五祖乃天台第五祖師。昔居此山。五祖臺咸師乃辰年九月九日生龍頭。九九和尚其此乎。李愕然。結方外交。勸師移寺。開基日得銅磬．銅甆器。聞者知必成。[A20]已而荷畚鐘。捐金帛者不絕。剏數百楹。金碧相照。因長松而疏徑。瞰白雲而開軒。林靜而鳥聲清。谷虗而鍾韻答。萬岳千峰。爭高索氣。李少帥奏法真號。請主白蓮。據法座。握心印。朝講暮參。久而益嚴。故丹丘之人知陰禍。戒殺生。損奢侈。尊敬信。強者飲氣而不敢暴。惡者易心而不敢險。環境千里。半為善俗。二浙聞之。亦多風靡。智者宗旨。神照行業。由是愈光。所著行法經疏二卷。師之生也。母夢白雲自天西來。入室為白馬。洎師道成。始悟曰。白馬駄經祥也。元祐元年正月。法鼓不鳴數日。七月而師寂。預言。二十三日吾當行。唱衣飯眾就寢如故。戒侍者。鐘鳴告我。比告。徐起趺坐曰。吾行矣。速告大眾。眾至息盡。壽七十一。臘五十六。塔于山北。提刑羅適銘。

有嚴

字曇武。臨海胡氏。母將孕。號痛頓仆。其兄沙門宗本曰。是必有異。若男也。乞以出家。母合掌許。俄而就蓐。六歲依本。十四進具。性質警敏。理趣超誦。閱壽禪師心賦。若有所得。神照闡化東山。海眾雲會。乃竭心事之。法真咸期以莫逆。不以晚進為嫌。甞與論不思議境。遽曰。萬法唯一心。心外無一法。心法不可得。故名妙三千。益奇之。咸主赤城。師住慧因無相。咸移東掖。師乃繼焉。數十年間。法席鼎盛。紹聖中郡遣官吏迎主東掖。項背相望。師曰。智者年未五十[A21]已散徒眾。吾老矣。可堪此耶。卒不受。有以命服師號及之者笑而答。退居故山靈鷲東峰。廬於摣木之傍。名摣菴焉。畜一鉢。拾薪汲水以自㸑。二飡唯三白。賓至則先炊以餉。或慰其勞。則曰。大士身命施人。而我自奉。日惟慙德爾。何勞乎。如是二十餘年。毗尼條章。輕重等護。便用之物。細至扊扅。悉分潔觸。寂寥自得。專以安養。期心作懷故鄉詩數篇。悽切慕戀。膾炙人口。建中靖國元年孟夏。觀中神告淨業成就。夢池中大蓮華。天樂四列。作自餞歸淨土詩。越七日而終。遠近號慕。以陶器塔于菴北。有光景如月。三夕乃止。壽八十一。臘六十八。雖領徒弘法。而藏經儒典靡不該通。注安樂行空品疏法印經及備撿箋難助覽彌陀禮文。或對詩文。二䇿行世。懺法精處。為人薦導。必形夢寐。施鬼神食。不為長語。密誦祕言。若有所見。母病目。對觀音想日精摩尼手。母夢師擎一日當前。覺而良愈。居人或物出。為崇．為厲所馮。一為課誦。即獲痊安。寺有蛇蟻害人。設壇禁呪。後不復見。水旱為災。講龍王法印經。則應如響。朝奉石景。術記行業。備撿引南山云。古者講華嚴唯一卷疏。於後法師作三卷疏。今時講者十地一品。出十卷疏。各逞功能。競顯華詞。文字浩博。寄心無所。今時愚人。競求於名。不求於法。法尚不可著。何況著文字。故大集云。經文是一。講者異說。各恃[A22]己見。壞亂正法。天神瞋故。三災俱起。以是因緣。佛法淡薄。如一斛水。解一升酪。看似酪色。食則無味。諦思講論。人情測佛。佛智境界。豈人能測。是非特見。是捄世之心。亦可知其說法儀軌矣。

中立

鄞人。陳姓。母夢日入懷而生。夜不三浴啼不止。九歲出家受經。不再讀。治平中試經受具。依廣智。廣智異之曰。年少新學。能辨析如此。廣智卒。師神智(監文)。熙寧中。神智開幃設問。二百人無出師右者。為延慶第一座。謁永嘉忠數載將歸。忠曰。行必紹法智之席。神智謝事。師繼之。學者雲委。元祐間。高麗僧統義天來問道濟岸。遇師升堂。嘆曰。果有人焉。接談累日。義天傾所學欲折其鋒。竟不得毫髮許。主客揚公多之為作真贊。以師為玉池蓮中之人。(圓照傳。義天至惠林。以師禮見照。問其所得。以華嚴對。照摘其微義示之。茫然自失。乃曰。未嘗參禪。照曰。如前所云。謂禪可乎。[A23]揚從旁扶曰。目擊道存而[A24]已曰。與人覿面。目既擊矣。道烏乎在。曰。不可措言。照曰。是謂斷見。諸佛菩薩智言亦多矣。果不可措耶。照之取勝。未若於明智之心悅誠服也)葢師以淨土法門。使知釋迦有淨土。彌陀來穢土。欲志於心者。必矚於目。作十六觀室。未幾退居隱學。棲真僧職須才。太守躳勉出住寶雲。寶雲頹[A25]圮。師復新之前。此伽藍神腹得願文云。復更百年。當有肉身菩薩。重興此地。退隱白雲山。眾為築菴。無日不講。臨止觀不思議境。歎曰。吾道極此矣。有不思議境。則有不思議心。為作不思議境辨正。又指五章之裂大網曰。寄果明因。以解成行。舉佛攝生。全生是佛。作止觀裂網旨歸釋疑。郡請主延慶。辭弗克。登座演法鉤深索隱琅琅。慈霔河漢無極。下座問侍者。吾適道何語。侍者答以所聞。師曰。吾覺身心同太虗空。殊不知語之出。歲懺行江浙。唯延慶最盛。甞率徒數百。七晝夜修之。遴選令修法華懺者。十年行法將圓。禪觀中見一大舟。眾欲乘不可。師獨坐以往來。自是慧辨泉涌。講大部淨名．光明數十徧。其對儒生則反質曰。此道在孔子如何。此語在詩書如何。彼不能對。則與申之曰。無乃若是乎。蓋於周孔老莊之訓無不究。觀法華誦逾萬數。著述有蛣𧏙指迷。政和甲午四月辛亥。謂法維曰。吾病聞異香。厥意甚適。謂十六觀行人曰。當與汝輩訣別。西向坐逝。年六十九。塔于崇法祖塔之東。待製晁說之碑曰。智者之為智也異哉。龍樹之傳身而覩之。而三觀之。單複著乎圓覺。四行之成就著乎楞嚴。智者言之於隋。其經譯之於唐。雖欲不信。其可得乎。所謂靈山親聞者。此亦其躅歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰。教外別傳不知教無等等。何外之有。傳授圓成。何別之有。韶國師自斥云。當絕語者。不知此方以何為佛事。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文字。甞求乎其人矣。前乎智者。而道其教者曰梁傅大士．北齊稠禪師。後來推極其教而尊之者曰南山宣律師。達磨曰法門義同。贊者曰皎然禪師．韶壽二師。密弘而取證者永嘉禪師。雖異途而不敢不贊者曰賢首藏師。或叛去而竊用其義者曰華嚴觀師。有公為異同。而意自有所在者曰慈恩基師。唯是圭峯密私用其言。而妄相排斥。專以四禪八定。次第之學。何異兒戲。以侮耆德善乎。梁肅之言曰。佛法以天台為司南。柳子厚為無姓言曰。佛道愈遠。異端競起。惟天台得其傳。又為龍安言曰。傳道益微。言禪最病。今之空空愚夫。縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。冐乎嚚昏。放乎淫荒。吾將合焉。馬鳴．龍樹之道也。唯是明智。其生既晚。異端益肆。積德於躳。無辨於彼。將自屈伏。我言則光。顧予何者。輒與斯事。竊少聞大道於圓照禪師。且有言曰。他日勉讀經文。後三十年。果得明智。視彼暗證。禪魔禪鬼。定文字法師。乘壞驢車。無以正之。則不敢不勉。謹序本末。為之銘曰。釋迦世尊鶴林滅度。法付聲聞。則惟迦葉。其付菩薩。則有文殊。領受言教。則在阿難。既有是三。孰可闕一。迦葉之後。二十四傳至于師子。或曰二十八傳至於達磨。達磨在梁武時始來東土。於六度中特以禪名(云云)陳瓘贊曰。嚴奉木叉。堅持靜慮。以身為舌。說百億事。

梵光

字和甫。鄞人。陽姓。母王。感異夢而娠。十二月乃生。室有異香。年十二師普安鑒修。十六進具。謂。三世佛戒為根本。菩薩六度率先尸羅。戒律吾稻粱也。詎可一日忘。學律於湖心聖壽通照。師習教觀於延慶神智。慨然遊方。時台道盛於浙西。天竺辨才嘉其精專。授以記莂。之白牛。見海慧智普。普講法華如來壽量品。廣談三身。大悟言下。還歸。普撫之曰。吾道東矣。必大振四明法席。宜自愛。歸止承天受業來請。太守王資深以廣壽召。政和四春。太守呂淙以延慶。請辭不獲。廣壽之眾願從者百二十。却之不可。延慶時五百眾。法智之盛不及也。靖康初。高麗貢使及境訪師云。國王問訊。翹佇大名。無階瞻禮。謹獻法衣。及寄曉師所著疏論二百卷。建炎三年。以老謝去。居茅山湛明菴。寓奉化福聖。延慶燬廢積年。太守仇待制思得人振起之。迎師再還。辭避不獲。羣僚畢集。佇聽講演。仇歎曰。微言發覆。聞所未聞。樓大學把麾尤重之。勇退而逃。留偈曰。頂髮𣯶𣯶近六旬。前頭更鼓恐逡巡。免歸林下勤香火。放作閑雲野鶴身。眾不忍奪志。而樓謂。不可失。僚屬躳請。至于再三。紹興十二以疾丐閑院事。付道琛。而老于擇陽悟真。悟真與運使陸寘鄰。甞倅明結方外好。於此頻過。從明春辭之曰。老病頗久。以口腹累。悟真且辱。異顧御戢。不可言生。雖無常滅。心有所將。以後事托延慶陸具。舟行抵彼。沐浴更衣。趺坐與眾誦觀無量壽經。書遺訓付悟真．義誠等。作頌畢。眾諷安樂行至深入禪定。見十方佛。恬然而逝。紹興十三二月八也。壽八十。臘六十四。四月葬崇法祖塔。弟子正勤．正因．孫八人。傳道二百餘。天資樸素。坦率有度量。待人無貴賤。禮遇惟均。或難之。則曰。吾法以平等為心。不輕為行。容分別耶。初主延慶。值宣和壬寅大旱。郡請講雲雨經。依法築壇披軸。則雲興。離席而雨作沛然。以濟昌國。戴氏鬼物所擾。巫覡羽流驅禳弗効。迎師誦呪及門。崇滅。其在福聖。道俗請增戒。奉化鄔氏子附語曰。吾汝之先。久處幽冥。聞人間光法師為眾施戒。此日冥中異類悉脫。沈淪暫歸別汝。異跡多此類。或以問。則正色拒之。

思恭

烏程人。十九剃落。傳智神文教觀而歸時空相。廢于積潦。僅存百椽。師曰。事孰非幻。幻固有壞。壞而不興。必待其盡。而後從事乎。輦土增旱。為新屋三百十楹。輪藏壯麗。如大道場。從容無求。而人自趍。之工畢修懺三年。老于吳山解空。建炎[A26]己酉九月坐逝。荼毗。煙及皆得舍利。十二月葬院東南。壽七十二。弟子戒澄以下四十三人。禪者淨端。因觀師子戲入道。常以此接人。師尊事之。端亦密與語空相。講時端忽持片香。爇爐中。坐聽罷。揖曰。我老耳聾。未甞聞若言。葉左丞(夢得)銘塔。

淨果

法真咸高弟。形如老鶴。語不阿世。撰金剛疏。欲講即講。不待眾集。友人巨律師遊冥府。司姓名者曰。誤追也。可復還。臣窺其籍上云。明州淨果闍黎。講金剛般若經一百遍。其謂必師。且驚且喜。翌日以問。則披襟云。吾但講十遍。并以義讀成百遍耳。

擇瑛

字韞之。桐江俞氏。母王。夢二日貫懷因妊。彌月誕一男。次年又產一男。異之。俱令出家。各試經得度。長名子欽。字希固。受業錢唐淨住。以遊方卒于台。次即師也。失所恃。隨父來杭脫素南山瑞峰。師壽寧處邦進具。學律有聲。熙寧中見神悟於寶覺。聞演唱媿休曰。不意叔世。復有斯人。真吾師也。摳衣請教。朝夕匪懈。神悟器之。看不二門．金碑。不寢數月。以所得白神悟。神悟曰。法華玅旨。歸乎自心。宜善護持。勿自輕也。[A27]但恐摩尼至寶。投于弊囊。非所宜耳。學行著聞。朋儔嚮慕。如鏡去垢。有像斯現。如鐘內虗。隨扣而應播。遷南北。行止任緣。或住持。或寄講蘇杭．湖秀。餘二十處。老病于杭之祥符。時復揮麈。緇儒雲集。元符二春疾革自省。吾二十年。專弘上乘。啟悟群庶。豈謂嬰茲疾苦。力不能制。以所著撰對眾火之。奮身而起。凭几向西。命諷彌陀。卷終而逝。三月二十九日也。闍維靈芝照塔。於蓮池西而銘之。壽五十五。臘三十二。師以聽神悟講。深悟淨教。述修證儀。以偈贊佛云。阿彌陀佛身金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。

淨梵

字治之。嘉禾笡氏。母龔。夢神人如佛。光明滿室而妊。洎生。名佛護。十歲。師勝果思永懺主專念彌陀。問之則曰。我要將來去他方丈養老在。十八進具。學教於超果淨。復依神悟。元豐中。年三十住新市西菴。遷蘇州大慈無量壽。以音聲言辭為佛事。澡沐灑濯。跪起拜伏。窮冬沍寒。風雪慘栗。長夏溽暑。陽光熾烈。未甞少懈。講則以大部終而復始。至十餘徧。餘文稱是作大法會。集眾慶懺。門徒絡繹。士庶傾心。得法弟子徧于吳中。檀施稟戒。滿于城邑。勉思溪王氏建塔造寺。刊大藏版流傳江浙。大觀庚寅三月。集三七僧。連修法華期。精誠處禱感普賢授戒羯磨稱淨梵比丘。聲如巨鐘。保倅黃公彥碑曰。異哉。師之道力如是。與北京道進法師夢釋迦文佛授戒。思大禪師夢梵僧四十二人加羯磨法圓滿戒品。異世同効。不其韙歟。法華期懺修習規式。師始肇建。二浙咸遵。元符中。夢黃衣人召入冥府。王稱讚[A28]已。今撿祥靄簿云。淨梵比丘累經劫數講法華經。遣使送歸。庚伏酷暑。眾不安臥。在水心亭被三衣坐。風雹凉爽。全不受暑。且示眾云。夏行冬令。眾愕然。驚歎法師神力。天龍衛護。變炎熱為清凉也。或與眾熏修禪觀。時或見金甲神人胡跪師前。葢諸天守衛。恐時刻愆期。特來省察。自後他處修期。有見韋天按懺。點察行人名數。有不終懺者。必預定之乃是其中戒行不嚴。秉心不虔者爾。師依讖譯光明。別製懺本。與眾同修。當時感格。勝異非一。政和間。應師有婢為崇所纏。請施戒而止。葛氏施戒薦夫。見夫繞師三帀而去。宣和中。賈待制補為管內掌法。因稱法主。建炎戊申十月四日。終于寢。闍維葬舍利橫塘般若院。

蘊慈

初依壽安弼。次從天竺慈辨。慈辨十大弟子。師乃說法第一。首眾未幾。主西湖菩提．越之圓通。崇寧初。能仁虗席。大眾延佇文首座。能行人各然二指修法以請。大開法施。學士雲集。有十數說。迄今宗之。盛暑講勞。丈室少憩。而文適至。謂曰。此山居師席者。講罷不入懺室。則在禪堂。未有恣意偃臥者。師曰。敢不承教。自此祁寒烈暑不少懈。大小便利。沐浴更衣。雪中亦掬以沃。終於東山。太守孫公漸贊曰。天台教師圓覺梵僧(号)。實際真風。丹青莫狀。霹靂齒牙。伏犀骨相。水月亭亭。作這模樣。教門有權實指迷章。

宗敏

字子修。錫號法雲。當湖魯通奉子。襁褓失所恃。成髻力學精進。深梵書。通儒典。不樂世諦。志慕空寂。八歲師德藏惟穆。十五進具。參超果照．廣化明．南屏玩及天竺慈辨。慈辨謀首座。或非其人。乃杭議請與論辨。同門畏服。紹聖初。豐侍郎(求之)典杭請主西湖菩提。元符中。呂大尉(吉甫)遷于馬腦。蔣樞密(之奇)時至湖上。訪問楞嚴大旨。贈詩云。每受楞嚴學。孤山最有聞。寺西即勤公所居報恩院。東坡以勤與歐公為詩友名其泉。以六一退居泉上。宴坐三十年。兀术陷杭院為煨燼。還當湖假族人菴以居。紹興七年示寂。命以衣盂修報恩塔。山椒而葬焉。年七十七。臘六十二。紹興二十五。有司以其地為延祥觀。遷報恩于山北鳥窠。弟子慧靜．主通奉香火。建東堂。擬藏其骨。闍維之次。容貌如生。族妷郎中詧撰銘詧。博究內典。有釋迦文佛紀行世。

擇卿

天台人。根性聰利。智識高明。學于慈辨。特立獨行。朋儕敬畏。一家教觀。游泳穩密。甞曰。四明所弘奧義深旨。吾悉得之。唯起教觀。信之不足。但不敢不信耳。主車溪壽聖。二十年不屈節豪右。而供施無虧。平生喜茗飲。一夕語侍者。碾茶一甌。鍾鳴報我。侍者報。鍾鳴矣。集眾證明。啜茶滿碗。書偈云。自古幻化三世佛。至今幻化五道人。人幻佛幻誰假真。東西南北孰疏親。五十四年漚[A29]已滅。澄清大海無等倫。泊然而化。所著祕密五章。高弟祥符昕及朋觀二師。

齊璧

字復圭。錫號慧覺。湖州莫內翰之叔。四歲父死。將殮。臥苫中。以身藉匱伏而厭焉。人無知者。久之乃出。見者異之。端重不妄言笑。得佛書一再讀成誦。他書不盡然。母使依開元鴻敏出家。十九進具。學教於祥符神智。次依慈辨。慈辨命講文殊．般若．彌陀等經。示二偈令歸湖闡化。凡十年間主杭之超化．湖之寶藏．蘇之觀音．秀之壽聖。靡不服從。自慈辨主天竺。嗣席非其人。學徒謀曰。得璧公可興。翁師(彥國)聞之。具禮邀迎。鍾鼓一新。翕然復盛。星羅帀坐。不啻半千。隨扣而應。若撞巨鍾。半夜頂彌陀像。旋繞憶念。建炎[A30]己酉八月二十一日謂首座曰。吾牀前多寶塔現。何也。座曰。和尚平日流通法華。期為證矣。師曰。吾願見彌陀。集僧念佛助我。僧繫念間。以手指曰。眾僧自退。我見阿彌陀佛。[A31]已端然坐逝。壽五十九。閏月甲申葬山西艸堂側。賜玅辨號。塔名慧寂。弟子密印大師．修慧等二十餘人。所著尊勝懺法普賢觀新疏祖源記助解孤山無量義經雜珠記集安般守意法門。住天竺時。大旱。泉脈竭。眾憂之。師密以禱。夢泉發山前西坡。且掘之。清流迸涌。味甘不竭。因砌方池。筧于香積。名曰夢泉。作記表之。有婦久疾。夢入寺。師為悔謝宿過。既覺。不藥而愈。師素苦風眩。甞立道場。要期七日。未竟疾作。顛仆幾絕。猶不暫捨。宴坐為觀。有神舞于前。頃之無恙。疾不復作。主寶藏時。每歲終興念佛會。男女各一晝夜。僧一晝夜。不相混雜。其主橫山。每日落如懸鼓時。率徒旋繞。同聲繫念。設丈六像。諷彌陀經．或觀經．或勢至章。然後繫念十帀。周而復始。一晝夜四十餘遍。中宵䇿勸曰。我等未知念佛之時。其心在在常處。諸根隨逐諸塵。作諸不善。犯一吉羅。九百千歲墮泥犂中。況餘輕重篇。聚罪等河沙。若不繫念彌陀。苦難難拔。稱佛名故。於念念中除八十億劫生死之罪。況復父母生我劬勞。本求度脫。若我破戒墮苦。父母寧不失望。如此思惟。得不復痛。宜各勤行精進。聞者瀝膽傾心。舉身自撲。又曰。如是繫念。乃依小阿彌陀經一日功勛。今幸[A32]已成。諸人皆當各有一華生淨土池內。如東都資福曦師。定中見圓照禪師[A33]已有一金蓮華甚大。汝等自今日去。常須念佛。養取此華。鄰峰興福璝禪師每聞繫念。領眾隨喜。甞著四十八願序文富義博。能詩。清婉可愛。如云之子四明去。令余憶四明。釋天千載照。教海一番清。左丞葉夢得塔銘曰。余政和初。葬先君於辨山。求方外士與之遊。得二人。體真大師思恭與師也。葢其為人警悟通敏。得於天資。玅達禪那。不役名相。出入孔老。更發其言。每正席。環座數百人。其辭如車下坂水。建瓴不可捕詰。而性甚和。與物接未甞見喜慍色。郎中劉嶸跋[A34]諡號。塔銘曰。師孤高峻潔。學行過人。以慈悲開導迷惑。以遊戲文章而作佛事。道俗仰而尊之。是真能克肖辨才。祖風慈辨家法者也。

應如

婺之。浦江胡氏。受業龍德。博聞強記。議論軼群。依慈辨於天竺。訪靈山舊友。友出六能教義。師與論辨。觀者如堵。彼義墮而退。師揭竿繫帛。謂同學曰。外國破敵則竪勝旛。道場降魔亦表勝相。今揭一竿。葢倣此也。眾服其烈。目為虎子。馮給事贊云。平生眾裏得虎子之稱。葢指同列。聞風膽喪也。初慈辨得南屏通相三觀。欲付慧覺壁。許以靜夜入室密授。師聞之於室外陟梯揭瓦。側耳竊聽。盡得法要。飛雪翻空。身如被鎧。且謂慈辨曰。我於通相三觀。若有陰相。[A35]已解得徹。慈辨曰。應如賊漢。盜我法耶。即欲擯斥。眾與告免。禮謝而止。洎主上竺。兀术殘破。鞠為煨燼。唯藏殿存。每就講演。來眾雲委。或勸遣化創巨堂。師曰。我只流通。不管湫隘。後必有修造者來。師之逝也果有普覺。果任其事焉。紹興五年九月。朔車駕。然香大士殿。師稽首祝聖天威。咫尺奏對如流。賜萬歲香山供養大士。山家以如虎稱者三人。東山本如．四明道如．次則師也。師臨文即講。不尚著述。唯出指難三分而[A36]已。其傳法偈云。告傳智者。一性之宗。三千實相。玅空假中。一念法界。生佛體同。凡聖一如。善惡理融。毗盧身土。湛若虗空。若曉斯旨。法法圓通。左之右之。受用無窮。得法崇先志．白蓮僊等數十人。塔在寺西北隅。

蘊齊

字擇賢。錫號清辨。錢唐周氏。師湖山淨明子猷。二十三試經進具。傳教觀於法明會賢。慈潤靈玩。因患疫病。百藥不治。力課觀音尊號。夢大士以斤斧鑿開胸臆。易以他臟。用手捫摩。所患即愈。凡平日經服。微文奧義。靡不洞達。講唱無滯。舉筆成章。咸謂大士以辨才三昧錫之。住錢唐道林常熟上方．次東靈．次南屏．次姑蘇廣化．次三衢浮石．後又住上方。老于東。方丈南屏乃蔣樞密所請。贈詩云。道人重演蓮華教。佛隴家風好諦聽。浮石疏云。坐斷頂山。悲垂廣化。酌東靈之水。潤焦穀牙。起南屏之雲。注甘露雨。政和中述菩薩戒記於上方。世號頂山記。有二十八偈贊妙經。皆囊括經旨。匪恃騷雅也。如序品云。彌勒．文殊兩饒舌。方知躳稟舊威仗。建炎四年正月十一集眾。諷彌陀經。稱彌陀號。作頌曰。七十七年機關木。逢場作戲任縱橫。如今線索俱收了。北斗藏身即便行。門人法清分舍利藏於上方方丈。高弟姑蘇景德法雲。編翻譯名義七卷。

仲閔

衢之祥符僧。久依扶宗忠。次依南屏。文以雄辨見稱虎子。政和中還鄉主浮石。戶外屨滿。常大言云。吾座下無五百眾不講大部。故一生唯講小部帙。將順世集眾於祥符法堂。升師子座。方趺足銀臺。自西方至。喝曰。吾平生解第一義。誓取金臺。瞑目遽逝。見者驚呼。師子座者。以木雕飾作師子狀。高丈餘。安蓮華臺座。是寺多出高流。每以是為升陟之階。自師一登後。無繼者。今革為禪。棄之殿角矣。著憲章集。自序曰。釋氏子有所述。必求公卿大夫為序。冠其首。跋其尾。駕其記行。其世且衣冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無序。天能喪乎哉。設非而有序。人能駕乎哉。予僻於事操。心則有所不然耳。何也。如契聖心。自流通而無壅。稍違教旨。諒湮沒而不行。無壅而少贊。真風不行而免悞來學。是與不是。行與不行。其孰為知我者乎至哉。天下之公言也。周公營洛之議。何以尚此。