志遠

汝南宋氏。幼喪父。年二十八辭母依荷澤禪師。慕天台一宗。境觀十乘。該通玅理。修性三德。同居祕藏。乃導前躅。百界千如。即遮即照。凡聖平等。物我兩忘。僅四十年。學者加市元堪為首。會昌四示滅。年七十七。遺命以大部藏屋壁。大中復教。堪取三部。傳唱敷揚。

皓端

秀之張氏。九歲出家靈光。授經如溫故習。二十受具。聞育王希覺師盛揚律部。遂往依焉。一聽通徹。義門無壅。未幾。詣金華法雲師。學名數一支。并法華經。後受吳興緇侶之請。晝夜講論。錢武肅王名就羅漢寺及真身塔寺為眾演法。時台宗有玄燭師者。學者號為第十祖。復依之。遂悟一心三觀之學。撰光明隨文釋十卷。由是兩宗法。要通于一路。忠獻王賜紫衣。署大德師號。晚慕遠公之風。送客有界者。凡二十年身無長衣。口無豐味。居不施關。坐唯一榻。建隆二年三月十八日坐滅本寺。容貌如生。三日焚于城西。多得舍利。壽七十二。臘五十二。凡著述．傳錄．記贊七十餘卷。門弟八十餘人。師性耿介。言無苟且。世論罕談。唯以佛法為[A1]己務。祕書錢昱尹秀為著行錄。

晤恩

字修[A2]己。路姓。姑蘇常熟人。母張。甞夢梵僧謂曰。吾欲寄汝為母。[A3]已而妊焉。及稚孺。見沙門相必起迎送。年十三聞誦彌陀經。遂求出家。親黨阻之。不從。乃投破山興福寺受訓。聞天台三觀六即之說。深符其意。漢開運中。遂造錢塘慈光。因師之席。洞曉玄微。尋令覆述。出諸弟子右。於是盛相推伏。號義虎焉。先是一家教典。經會昌毀廢。文義殘缺。談玅遺音。固[A4]已掃地。師尋繹十玅。始終研覈五重旨趣。講演大部二十餘周。解行兼明。目足雙運。使法華大旨昭著于世。師之力也。與人言不問賢愚。悉示一乘圓意。或疑不善逗機者。師曰。與作毒鼓之緣耳。不喜雜交。不言俗事。雖大人豪族。未甞輙問姓字。況登其門乎。平時惟一食衣鉢不離。貨財不畜。臥必右脇。坐必加趺。晨粥親視明相。方許受之。弟子有飲。過中湯藥者。即時擯出。每有布薩。大眾雲集。則澘然下淚。葢思大集有無戒滿洲之言也。每以安養淨業誨人。其得生者。感乎瑞相。往往有之。雍熙三年八月朔。中夜覩白光出井。明滅不常。謂門人曰。吾報齡盡此矣。絕粒禁言。一心念佛。次夢擁衲沙門執金爐。焚香三遶其室。師問之。答曰。吾灌頂也。[A5]已生淨土。嘉汝所修。同我之志。故來相迎。夢覺呼其徒至。猶聞異香。至二十五日。為眾說止觀旨歸及觀心文義。辰時端坐止觀堂。面西而逝。壽七十五。臘五十五。院僧文偃等聞空中絲竹嘹亮。鈴鐸交作。漸久漸遠。依稀西去。茶毗得舍利無算。滅後三十一年。天禧二載法孫智圓得遺骨於他舍。乃鑿石為塔。重葬碼碯坡。勒銘識于塔左。

智圓

字無外。自號中庸子。亦曰潛夫。徐姓。錢塘人。學語即知孝悌。人頗異之。稍長不與羣稚嬉戲。常析木濡水。就石書字。或列花卉若綿蕝(祖悅切)然。戲為講訓之狀。父母見之。不忍逆其志。遂捨入空門。八歲登具於本郡龍興(今大中祥符)。十五知騷雅。多為唐律詩。二十一將從師儒。受周孔道。為文以訓世。會疾所縈。因自訟曰。汝浮屠子。髮既祝矣。形既毀矣。而不習釋氏之典。乃外慕儒學。忘本背義。又豈稱周孔之旨乎。聞源清師傳智者三觀之法于奉先。遂負笈造焉。在摳衣之列者二年。會清去世。離羣索居。甞歎天台宗教。自荊溪沒後。其微言墜地者多矣。於是留意撰述。且有扶持之志。遂往西湖之孤山。其山崛起湖心。杳在塵外。水湛琉璃之色。波揚碼碯之名(時改賜寶勝院)。後人尊其教。因以為號。又於其中樹亭名曰養素。亦名文會。錦繡薰風。望月疊翠。玉峰負暄。大槩多為夜講設也。訓不失宗。學者成市。凡大師之說。荊溪所未記者。悉能記之。莫非祖述龍猛憲章文思。以三觀之旨。會同羣經。幾百萬言。以廣其道。葢世之學天台者。未覩堂奧。即首問天台以何為宗。或答云法性。或答云性具。獨師作法華十不二門正義序云。原夫一家宗趣。道傳三觀。悟自法華。故恢張龍猛之宗。解釋鷲峰之典云云。葢聖人設教。意在修行。四教開合。不出三觀。則師論宗旨。度越諸師矣。又皆明吾佛之教。以見孔老二家。談其性命與夫報應之說。皆未臻其極。故其疏四十二章經序曰。古者能仁氏之王天下也。象無象之象。言無言之言。以復羣生之性。由是佛教生焉。教之高下。視根之利鈍。是故有頓焉。有漸焉。然後混而為一。是謂開顯。而蚩蚩羣彚率其化。復其性。蹈乎大方。安乎祕藏者。可勝言哉。逮乎後漢。其道東傳。時君仰其神元。元陶其訓。乃與仲尼．伯陽之說三焉。原夫仲尼之為訓也。揚唐虞三王之道。尊仁而尚義。俾復其王而企於帝也。伯陽之為訓也。揚三皇朴略之道。而絕聖棄智。俾復其皇。而企於結繩者也。矧茲兩者。談性命焉。則未極於唯心乎。言報應焉。則未臻於三世乎。雖然。而於治天下。安國家不可一日而無之矣。美乎哉。其可教乎。域中也明矣。若夫釋氏之為訓也。指虗空世界悉我自心焉。非止言其太極生兩儀。玄牝為天地根而[A6]已矣。考善惡報應也。悉我自業焉。非止言其上帝無常。天網恢恢而[A7]已矣。有以見伯陽乎。仲尼乎。雖廣大。悉備至於濟神明。研至理者。略指其趣耳。大暢其玅者。則存乎釋氏之訓歟。其可教乎。域外也。又[A8]已明矣。域內則治乎身矣。謂之外教也。域外則治於心矣。謂之內教也。昔阮孝緒正以內外之名。為不誣矣。是故代人謂三者。混同焉。或幾乎失矣。或謂三者碩異焉。亦未為得也。何哉。復性有淺深。言事有遠近。則不得不異也。至乎遷善而遠罪。勝殘而去殺。則不得不同也。(淨覺還源記釋)又與駱節判書云。浮屠之法非古也。其來於東漢乎。其為體也清淨。其為用也仁恕。由是七六家十九流焉。為利於上下。救弊於孔老。其亦至矣。請揚搉而陳之。夫秦火六經漢興雜伯。民澆俗漓。爭奪方熾。禮讓𣹰微。則仲尼之仁義。伯陽之道德。或幾乎息矣。賴我浮屠之為訓也。既以三世報應制其事。復明一心空寂窮其理。民有聞報應之說者。雖貪殘鄙吝之夫。亦庶乎賑乏周急矣。民有聞空寂之說者。雖矜功用壯之夫。亦庶乎守雌保弱矣。能周賑。則博濟之道行矣。守雌弱。則朴素之風振矣。博濟行。則禮讓著。朴素振。則刑罸措。以斯而利於民。則仲尼．伯陽之道不遠復矣。故曰。為利於上下。救弊於孔老焉。洎乎時君好之失其旨。方袍事之非其人。失其旨。則節制不行。非其人。則寂淡不守。廼以雕峻輪奐而奢夸。廼以輕肥溫飽而煒燁。徒以多為貴。則壞其道者眾矣。言以怪為美。則惑其聽者庶矣。遞相㳂襲𣹰以成俗。使夫清淨仁恕之風無乃蕩盡矣。於是蠶食蠧耗之謗。自茲而生矣。斯乃好之者。事之者之失耳。非教之罪也。而往世君民者。不察其所由。視其徒之不肖。而遷怒於善人教法者有焉。往往造毀佛之律行。挾釋之誅。亦何異乎以丹朱而罪堯。因商均而過舜。服藥過度。而歸咎於神農。縱火致焚。而反怨於燧人耶。又甞嘆首楞嚴一經。劇談常住真心。的示佛乘修證。為最後垂範。雖欽慕斯文。而未敢判釋。一日門弟子以撰疏為請曰。楞嚴玅典。前哲解之者適二三家。而學者猶躊躇於兩楹。師胡不以龍猛三觀。智者四教約之申義。啟沃後昆。師既從所請。遂索經披讀。研覈大義。且見智者三止之說。與經懸契。故嶽公嘆其得經之深。非諸師所可企。及瑩公清話云。楞嚴本在西域。祕而未傳於此土。智者聞之。忍死數年。俟經之來。無何入滅期逼。遺讖此經入漢。吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘。以吾教判此經。歸中道第一義諦。茲言雖出假託。然亦頗符其意焉。師於經禪那現境門中不禮塔廟。摧毀經像等慨然發憤。排其謬妄。且力勉王公大人。曲加主盟。俾正法久住。文云。夫假象知真因。言體道。於是嚴其像以生其敬。寓其言以悟其心。住持三寶理在茲也。苟生邪見。豈達中庸。唯自敬身。輕毀經像。邪風一扇。愚者悅隨。昔衛元嵩諫周武帝不造曲見伽藍。以四海為平延大寺。和夫妻為聖眾。即皇帝是如來樹。令德為綱。維尊耆年為上座。周武惑之。遂滅佛法。凡為此說者。非天魔外道入吾佛法中。肆其姦謀。傾毀我教耶。今世細人。濫學其語。心非邪見。內惟饕餮。影附邪魔之蹤。熒惑無知之俗。率多背佛法以說[A9]己法。輕佛語以崇[A10]己語。及貴有位者。奴召𨽻伇。頥指氣使。則兢兢戰慓。趍走不暇。苟得其言。或刻之琬琰。或置之簡牘。奢夸珍貴。惟日不足。及觀經像。則輕若艸芥。以此驗之。進非達道。退非邪見。苟求利養。誑惑愚俗。欲彼尊崇於[A11]己耳。烏乎執政者。果以儒道治國。則當知此輩乃亂臣賊子之儔。安可容也。果以佛教治心。則當遵佛囑。葢大涅槃經付囑國王大臣。篤信檀越。見毀法者。當苦治之。使正法久住。即長壽之因也。惟執政者。從吾之言。而正之可矣。非從吾之言。遵佛之囑也。非遵佛之囑。行儒之道也。昔鄭子產問政於然明。對曰。視民如子。見不仁者誅之。如鷹鸇之逐鳥雀也。移此政以及吾教。則佛日重明矣。真風再扇矣。是乃救無量眾生無間獄苦。豈小補哉。又撰文殊說般若經疏二卷。般若心經疏一卷。不思議法門經疏一卷。彌陀經疏一卷。遺教經疏二卷(淨覺助宣記)。瑞應經疏一卷。普賢行法經疏一卷。無量義經疏一卷(慧覺雜珠記)。涅槃三德指歸鈔蘭盆摭華鈔西資鈔等共一百二十餘卷。世號十本疏主。門人集其平昔雜著。凡六十卷。題曰閑居編。且兼通孔墨。旁涉莊老。作文賦詩。清新雅徤。悉用假其道。樂其情。日多杜門獨居。權勢不得屈。貴驕不得傲。世俗不得友。惟處士林逋為良隣焉。時王文穆(欽若)與慈雲為法喜友。因至錢塘。郡僧悉迎於關外。慈雲遣使邀師同往。師以疾辭。笑謂使者曰。為我致意慈雲。錢塘且駐。却一僧子。聞者笑而敬之。師早嬰痾瘵。常苦疲薾。伏枕方榻。自號病夫。著病夫傳。然猶不倦講道。亦不廢吟哦。艸藁盈軸集曰。病課不喜相形問命。與夫陰陽吉凶之說。撰福善禍淫論。擇日說以矯時俗。其端方純一之風。誠頹波之砥柱也。預訓門人曰。吾沒後。無厚葬以罪我。無擇地建塔以誣我。無謁有位求銘記以虗美我。宜以陶器二合而[A12]瘞之。立石標前。志其年月名字而[A13]已。享年四十七。斸所居巖不屋而壇。陶器[A14]斂身。自銘其墓。以乾興元年二月十七日。自作祭文及挽詞三章。十九日入寂。吳遵路撰行業記。後十五年。積雨山頹。門人啟陶。覩師肉體不腐。爪髮盡長。其唇微開。齒若珂玉。乃襲新衣。屑眾香而重[A15]瘞之。崇寧三年[A16]諡法慧大師。李詠史曰。通經十疏辨河傾。絕筆彌陁淨業成。陶器墳中收幻質。昭然精爽定西征。靖康改元。金人犯順。顯仁皇太后隨兩宮北狩。佩平日所事。繪四聖像以行。雖為黠虜所幽。而密蒙神祐。感於夢中。厥後南歸。謀所以報之者。有司改師所居為延祥觀。以奉四聖。香火遂移額山。北遷師塔焉。庚申紹興二十一載也。鎧菴謂就元繪四聖中。有觀音大士一像。羽流易以他像。足成四聖。遂令作記者亦曰。四聖謂天蓬．天猷．翊聖．真武也。紹熙中。山陰義銛遊孤山以詩吊曰。講堂風月吊孤巒。[A17]已作崆峒問道山。卻憶四華來石室。不堪九虎守天關。湖邊幽艸未成夢。竹外小梅初破顏。華表日斜丹竈冷。仙人化鶴幾時還。

附四人

遵式

字知白。葉姓。天台人。母王。乞男於觀音大士。夢美女授以明珠。嚥之生師。七月能從母稱觀音名。稍長不樂隨兄為賈。潛往東山求義全為師。全先夢有童子處其寺佛像之左者。[A19]已而師至。與落髮。二十納戒。明年習律於守初師。且謁國清寺普賢像。燼一指誓傳天台教觀。北面受學於寶雲通。未幾。智解傑出。智者諱日然頂終朝。誓行四種三昧。述偈見誠。通師既寂。師旋故里。以苦學感疾嘔血。自謂必死。乃以消伏呪法行道靜室。兩足皮裂。以死自誓。至三七日。聞空中呼曰。遵式不久將死。師志益堅。至五七日。見死屍盈室。師乃踐蹂而過。其屍皆隱。滿七七日。復聞空中曰。十方諸佛增爾福壽。其夕如寐。見一巨人持金剛杵。擬其口。驚且覺厥。疾即愈。懺罷。頂高寸餘。手垂過膝。聲如洪鐘。肌膚鮮白若玉琢焉。南屏臻謂其弟子曰。師叔轉報矣。師遂著觀音禮文一篇。淳化初。眾請居寶雲講法華維摩涅槃光明四大部經。有懷胎驢自施氏家來伏座下。若有聽意。如期至者。凡四十日。既產乃[A20]已。至道中結緇素之眾。修習淨業。復擬普賢作念佛三昧詠及誓生西方記。又自幸得觀音幽贊。命匠以旃檀為像。刻[A21]己身戴之。撰十四大願文。其後工有誤。折其像。所執楊枝者。師大恐。即自接之。不膠膝而合。咸平三載。四明大旱。郡人請祈雨。師用請觀音三昧冥約。若三日不雨。當焚其軀。如期果雨郡。將蘇為異之。碑其事。五年復歸故郡。境內淫祠。皆為考古正之。濫享者撤去。有白鶴廟者。民尤神之。競以牲祭。師曉諭之。使改祭為齊。棹舟往彼。風濤遽作。意神所為。因向廟說佛戒殺之緣。其浪即平。尋與神授佛戒。絕其牲祭。且著文。并野廟誌與其神約民。至今依之。師甞以事適他。道出黃巖有豕奔來。擾伏其前。意若有求。徐推之。乃出於避屠也。遂償其直。令釋之。豢干玅喜寺名之曰遇善。夫豕台有赤山寺。師甞謂人曰。此宜建塔。僉曰是山之巔。每有異光照耀海上。光中時見浮圖之影。其照所及。餘四十里。皆捕魚者。[竺-二+(一/(尸@邑))]梁周之師知其發光。欲有所警。遂命眾建塔七級。應其先兆。斯民不復漁矣。又於東山修懺。會大旱水不給用。乃卓錫。石縫泉即激涌。今石眼泉是也。師至杭館錫昭慶。闡揚妙典。學子朋來。時杭之俗以酒肴會葬。乃以勝緣諭之。卒變葷為齊。因著戒酒肉慈惠法門以成其化。又每夜施摶食於水邊。漁者夜聞眾鬼相謂。今夜雪甚。師不可出。奈何。有曰。師慈悲。必不忘我。且待且待。良久。眾鬼笑呼曰。師果來。我等飽矣。漁者起伺之。果見携燈蹈雪而至。蘇人以郡符迎師就開元精舍講法。緇素坌集。日萬夕千。其不茹葷飲酒者。殆傾市邑。沽坊屠肆不得其售。監官有月課之虧語及於師。師謂其徒曰。智者遺晉王書中言六恨。其一謂以法集動眾妨官為之患。予今德薄。安可久留此會。即翻然復杭。刺史薛顏以靈山命居之。其地即隋高僧真觀所營天竺寺也。遺跡湮沒。殆不可覩。師按舊志。乃賦詩植碑記之。葢始謀牽復也。寺西有陳世所植檜枯枿僅存。至是復榮。因名重榮檜。復賦詩刻石。祥符九年。天台僧正慧思至京。以師名奏賜紫服。王文穆(欽若)罷相撫杭。一日率僚屬訪師。請講法華三法玅義。慈霔浪浪。衣冠屬目。公曰。此未始聞也。與為方外之遊。久而益親形於詩書者多矣。尋奏復其寺。賜天竺名。乃特書其額。公有書與師曰。天台智者立教及解經義旨。與今古諸師。孰為優劣。師先答立教(見世家)。次錄火宅喻品諸子索車文云。今先錄古義一二。對智者釋義。次別引慈恩基師正破天台一義。還用天台被破之文。與他竝決是非云云。次更錄車體文。略評諸家優劣。云夫大車之喻。彰二經之正體。乃開顯之大綱。久祕之至。談三周之共顯。迦葉僧首於茲而獲悟。空生上聖由斯而述領。儻立理不當。其失非輕。觀古諸師無一可取。又別錄慈恩破天台義。以天台引大智度論釋法華佛住之義。故彼有妄斥師云。此師不曾讀智論。此是彼論釋。住正文祇見天台。此釋不究所以。便妄斥云。古人因此有解聖．天．梵．佛等住。住名雖同。義意全別。語邃義幽之處。曾不屬心。名同義別之文。虗張援據。尋此斥意。殊為孟浪。又云。應知陀羅尼菩薩。能演說一句一偈至於一月四月乃至一歲。諸所說法隨其義趣。皆與實相不相違背。又安同常人。但述名相而[A22]已。又以智者昔於天台江上護生之意。請公奏西湖為放生池。公尹應天方微疾夢與師相見。其疾即瘳。乃遣書道其事。又與秦國夫人施錢六百萬為其寺之大殿。會乾元節。公以其道上聞。賜慈雲號。章獻太后以師熏修至精。遣使齎白金百兩。命於山中為國修懺。師著金光明護國儀文上之。因奏啟請天台教文入藏。公亦助之。奏未行而公薨。內臣楊懷古因降香至。重師道德復奏之。始如其志。師凡遇安居之初。則勵其徒行光明懺法。以七晝夜為程。又補百錄光明三昧行法之說以正學者。又依經攢集。消伏毒害。并彌陀熾盛光儀又為馬侍郎撰淨土行願法門及淨土略傳。且於寺東建日觀菴。送想西方為終焉。計厥今所修懺摩。竝遵其法。故懺主之名滿天下。又撰教藏隨函目錄。且略說諸部大意。俾一讀者如指諸掌。謂。法華玄義者。統明五時。廣辨八教。出世大意蘊乎其中。文句者。葢以疏句分節經文也。荊溪各有記釋。猶五經之有正義也。止觀者。乃定慧之異名。即法華之行門也。前玄義．文句皆明佛世當機得益之事。縱有託事附法觀心之文。非部正意。今止觀正是智者說[A23]己心中所行法道。自行因果。化他能所無不具焉。又於妙經普門品中加別譯重頌偈。至今緇素遵之。天聖九祀講淨名次。因與眾訣別曰。我住台．杭二寺垂四十年。長用十方。為意非務私。傳今付講席宜從吾志。命祖韶曰。汝當紹我道場。持此罏拂。勿為最後斷佛種人。汝其勉之。遂作謝三緣詩刻石示後。八月二十八日歸于艸堂。明年十月八日示疾。使請彌陀像以證其終。其徒尚欲勸請住世。且以觀音像應命。師炷香瞻像祝曰。我觀觀世音前際不來。後際不去。十方諸佛同住實際。願住此實際。受我一炷之香云云。或問所歸。乃以寂光淨土對之。其夕三皷。奄然坐終。師甞製一龕曰遐榻。且銘之。壽六十九。臘五十。山中人見大星殞于鷲峰。赫然有光。下燭席弟子垂百人。稟法二十人。門學不啻數千。明春奉遐榻葬寺東月桂峰下。崇寧中錫法寶號。紹興十四年勑改寺為時思薦福。奉憲聖慈烈皇后香火三十年。[A24]諡懺主禪慧法師。塔曰瑞光。開禧中復舊額。移薦福干山後。師幼習詞翰。篇章有詩人風。其文名金園集天竺別集靈苑集等行世。初盧積中秀才。以師天姿過人。勉令業儒。師答以詩。有真空是選場。大覺為官位及一食不足耕。一絲不足緯之句。膾炙人口。昔智者準一代聖教立四種三昧。俾學佛者造修有方。內常行一種。以九十日為期。人多憚之。師決意力行。精苦彌篤。曹勛作記稱師每於旋遶之地。熾炭然𨫼。寘殿四隅。晝夜觀想。遇因倦則以指抹𨫼而醒之。十指存三。乘痛煙起。示無生法忍。俾學空寂者得真法供養。以是不受軀命。嵩師曲記初無是說。疑以傳疑。識者攷之。又建光明懺堂。每架一椽。甃一甓誦大悲呪七遍。凡所建立。幾數百間。建炎以來。三經賊難。積薪焚之。薪盡而梵剎巋然。非大慈悲．大願力所致耶。李詠史曰。般舟三昧九旬修。大小彌陀懺更留。星殞香消忽西去。空餘千載仰嘉猷。故艸菴與寂照書云。切念在昔慈雲．法智同學寶雲。各樹宗風。化行南北。更相照映。克于一家。而法智宗傳方今委弊。分肌析體。壞爛不収。中下之材。固難扶救。切聆慈雲法道。淳正之風。簡易之旨。綿綿尚存。斯由代不乏賢。謹守不失。是以賊馬所及。寶界蓮宮巍然獨存留。為邦家植福之地。固其驗矣。師之後有明智韶。韶後有海月辨。辨後有慧淨義。義四弟子繼主法席謂圓應．賢神．智元．慈覺．堪寂．照日也。鎧菴曰。堪謂十不二門乃迹門十玅。勿觀心耳。又謂修二各三即三止三觀。共發性三即三諦三觀。又祖述孤山之說謂。今家以三觀為宗。實見諸師所未見也。元弟子慈明觀繼日住持。結集金園集等堪弟子。慈受．琳相承講演不墜祖風。獨休．果二僧錄借監總之權攘取。及瑞峰修行賄得之。而師風烈掃地。吳太皇既還舊額。京尹趙師澤請天台法英主之。講演修造。頗復舊規。一紀之餘。以疾謝事。北峰印繼焉。初師在日。有竹生於巖樹。作詩云。孤植幽巖樹。竹生巖樹心。結根人莫問。造物意難尋。向月藏龍影。當風別鳳音。歲寒方獨見。高節倚疎林。嘉定壬申。印師董院之二載也。其舊題巖竹再瑞。鎧菴和其詩曰。印公秉一德。克享慈雲心。樹腹竹重出。巖腰瑞可尋。霜凌我全節。風動爾諧音。不許常時見。天寒表瘦林。

附五人

仁嶽

字寂靜。號潛夫。姜姓。霅人。師開元行先。十九進具。學律於錢唐擇悟。能達持犯。聞法智最明天台教觀。徑往依止。至水月橋。擲笠採蓮徑中云。吾所學不就。不復過此橋。法智器之。居以東廈。杜諸窻牖。雖白晝亦藉蘭膏以使尋繹。屋壁棟梁皆如墨。鄉書至。悉投帳閣。積歲一開。為眾分衛。坐于舡舷。方舒足頃。豁然自得。若拓虗空。不知舟檣之折。針芥相投。筌蹄盡舉。晝聽夜習。面詢口訣。聞以所疑。請益函丈。擷大屧。關大鑰。眾望風畏之。凡十餘年。悉其蘊奧。乃曰。學解不如射行之著明彰信也。與十同志修。請觀音懺法。因臥病次。怳如夢寐。深悟向之所學皆非。知見超達。遂與法智背馳。往復詰難。如十諫雪謗之類。是其尤者。十諫序云。夫何大師未察忠素。再樹義門以安養生身。抑同弊垢。娑婆劣應。混彼舍那。又曰。豈圖拾其短。隱其長。沽出藍之名。起逆路之見。自墜塗炭。良可悲哉。道不我合。讒由是興。將事四方之游。以諧平昔之志。造天竺慈雲。攝以法裔曰。吾道不孤矣。師獻詩曰。十載事遊歷。茲辰竊自矜。愛山逢鷲嶺。問道得牛乘。貝葉秦翻偈。蓮華晉社僧。如何稚川子。向此學飛昇。會有昭慶請。慈雲以詩送之曰。黃鸝鳴谷口。受請近重城。鷲嶺雲初背。石函僧過迎。陞猊百子會。揮麈四鄰驚。自喜千年後。吾家有道生。慈雲門人從者大半。移石壁靈芝慧安清修。凡五道場皆當路所屈。在靈芝日。為溫之仁。行人請住淨社。居僅十載。緇素敬仰。乃至標榜名額。或真楷。或大篆。悉為奮筆。永嘉法道中興。實師力也。德臘既高。霅帥請主祥符(霅王芳菲園)。觀察使劉從廣奏命服樞密副使。胡宿請淨覺號。朝野共欽。而胡最篤信。執弟子禮。撰楞嚴集解序。葢師平昔探討法藏。尤精此經。會粹諸家之說為集解。以通之。大張五重之旨。作說題以明之。欲廣演於神呪。調聲曲以諷之。期修證之必成。示禮儀以備之。世俱行焉。晚景專修懺摩。遵梵網然三指為供養佛事。創隱淪堂休室。究其立名。意期息機也。治平元年三月二十四日。謂門弟曰。我明日午時當去。期至留偈而終。四月四日墳于何山西隅。壽七十三。臘五十四。法嗣慈梵．靈照．乃仁．瑩珂。尚能振舉玄綱。作人師範。著述凡五十五卷。大論節文十二卷。大論樞淨名精英會粹禪門樞要雜編名義為教網之大綱。法義之精雋。又有梁唐二集。及牕案記諸子雜言史髓等文可以裨贊佛道。開導後昆者。咸有卷軸。旁通六經。貫穿百氏。善詩能文。精篆𨽻。堅修戒律。至老無懈。靈照名義序曰。師逼於終世。猶閱是書。孔聖垂終。口誦法言。仲舒至死。手不釋卷。則師有焉。元頴傳而論之曰。予嘗論及師平昔辨說。擊揚宗旨。其所予奪。大抵如砧槌相扣。器諸淳朴或彼或此。初何疑焉。止觀天親．龍樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。斯之謂乎。淳熈甲辰。沈大卿(祖德)葺其塔。蕭千巖記。

從義

字叔端。永嘉平陽葉氏。母潘。八歲入道。又九年通經落剃學於扶宗忠。徧歷廣詢。二十七寄講玅果。說四教義。出集解。迄今盛行。主大雲．真白．五峰．寶積．玅果五剎。學徒匝座。辨折明白。[1]堅徹旁通。音吐清暢。有若成誦。罔不悅服。自教主以五時．五味．半滿．權實．偏圓．大小之義推明止觀。厥旨奧衍。讀者疲精竭力。難於貫穿。至師研詳精到。故聽者多願稟承。且痛患隋唐以來他宗所立。不本經論。但任胸臆。修證無由。縱有依經傍論。亦判釋不盡佛意。卻於佛法正宗妄有排斥。祖三張者。假託老氏簉乎儒佛。世俗莫究根源。亦加宗奉。遂於補注集解數。數辨明非黨宗也。欲學者審其是耳。如論禪宗。則曰。達磨以楞伽四卷。授可師云。我觀漢地。唯有此經。仁者依行。自可度世。又云。藉教悟宗。世人何得妄說教外別傳。若看禪人語錄。何不看佛語錄。佛語錄者。阿難等錄。佛金言以成經也。唯永嘉集多用佛經以為指南。此得達磨正意。與近言禪者異。子厚云。今之空空愚夫。誣禪以亂其教。又曰。今人學教。不知所以。便欲廢講修禪。而不知教中所談何事。又禪者云。若未頓超方便。且於教法留心。嗚呼。此言謬矣。豈圓頓上乘微玅教法。祗在方便而不超脫。豈方等真詮常住極玅但分別名相而[A33]已。不知以一心三觀甚深般若。尋經學教。自免數寶之責。若謂誦持經論是滯言說者。娑婆世界以何為佛事。禪徒豈不言語示人。無離文字說解脫義。豈不然乎。若乃諍於說默。豈是通見。當知聖人之道。或說。或默。或非說默。視．聽．覺．觸亦復如是。得其旨者必不諍矣。豈達磨西來。直指人心。見性成佛。而華嚴等諸大乘經無此事耶。烏乎。世何愚也。汝等當信佛之所說。諸佛如來言無虗妄。四教儀謂自隨喜品直至等覺。忽用五悔。即引五十校計經注云。始自凡夫。終至等覺。皆因五悔。等覺尚修。暗證之流。那忽見棄。又說事理二懺訖。乃云。莫見此說。便謂漸行。謂圓頓。無如是行。謬之甚矣。何處天然。彌勒自然。釋迦師科云。茲葢以無因無果。斥彌勒．釋迦。既是果人。果必由因。今不修於事理之因。是無因矣。豈可無因而感果。祖師所明理觀事懺。斯是依準諸大乘經。凡愚不知。或聞此說。便謂漸次。而圓頓中都不如是。所以有若未頓超方便。且於教法留心等。良由迷於大乘修行法門。偏計理性。無說無示而廢修。得解行二門。端拱無為。不禮聖容。不讀經教。言我是大乘頓機直入。若諸經論。葢被中下漸次之流。一家所斥。暗證之徒良在斯矣。又曰。華嚴云。如貧窮人。數他珍寶。於法不修。亦復如是。故佛垂教。欲人依之而修證耳。苟能因指見月。經論何傷。文字解脫何必畏哉。所作皆是玅道。何謂漸行。教外將何而別傳乎。討疏尋經。分別名相。自不達耳。非經論過。不知討誰疏耶。若慈恩等疏。此則可耳。若天台疏。皆有方軌。攝法入心。觀與經合。非數他寶。豈[A34]但分別名相而[A35]已。誤無量人棄嫌經論。所損至大。彌須謹之。清凉云。攝天台三觀之玄趣。使教合亡言之旨。心同諸佛之心。不假更看他面。謂別有亡機之門。昔人不參善友。但尚尋文。年事稍衰。便欲廢求禪。豈惟抑乎佛心。亦乃翻誤後學。是以不能依教修行。故為如來訶責。人之罪戾。經論何愆。故祖斥修心不達者云。隨逐積年。看心稍久。不知研覈問心。是以不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。斯皆斥於不了之人無異數寶者耳。今之庸鄙。於知識處纔聞句偈。便謂教外別傳。以由不知吾佛法藏如來教海。合融一切諸法故也。遂以禪高於教知他。何謂教。何謂禪。悲夫。辨祖承則曰。今家承用二十三祖。豈有誤哉。若二十八祖未見經論所出。近見刻石。鏤板圖狀七佛二十八祖。各以一偈傳授相付。烏乎。假託何其甚歟。識者有力。宜革斯弊。使無量人咸遵正教。又崇法禪師先聽律。歎云。解脫之道。天壤相隔。遂棄之學經論。洞明智者一宗。徧說法華十玅。又云。予以不退心慕常樂果。當自初地至十地。豈為名相所惑。直造韶國師。師云。自性清淨。無一法可得者。佛之理也。百福莊嚴。無一善可棄者。佛之事也。雖分二途。俱強名耳。吾崇壽之子。玄沙之孫。建大法幢。以金剛體全付於汝。今問若爾。將何以為別傳。戒律是三學初章。何乖解脫。維摩云。其知此者。是真奉律。豈非解脫。苟如國師所云。將何出於天台之道。而云名相所惑是誰咎耶。如議賢首宗。則曰。清凉觀師初學天台。所見既僻。為荊溪所破。遂棄天台。宗賢首。雖遵稟止觀。而斥天台判教。豈不教觀胡越。解行矛盾。又曰。清凉謂。台宗判華嚴兼別。失如來意。乃自立云。行布是圓融之行布。善財參諸知識。但解一法。謂之謙[A36]己推勝。若爾普賢．彌勒何不然耶。又以知識對當位。次判華嚴為頓。頓仍謂華嚴是菩薩請。超勝法華。而却用天台判教文及三觀三德．一念三千．性善性惡等。況賢首圭峰長水所立義門。各自不同。師資撰述。何其然哉。又問清凉。法華若攝餘經歸華嚴者。何不攝餘經歸法華。而却歸華嚴。況法華部內實無會入華嚴之文。但云。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。除先修習學小乘者。我今亦令得聞是經。入於佛慧。是經既云法華。何得謂歸華嚴。天台但判頓部在初喻之乳味。何曾指為根本。就喻言之。但見乳成醍醐。禪源諸詮云。古師所解。皆是四禪八定。南嶽天台依三諦理。修三止觀。文義雖圓。終成次第。唯達磨傳最上乘禪。名如來禪。頓同佛體。逈異諸門。師曰。圭山宗賢首判教立義。而賢首五教章。美贊南嶽天台。以為升堂入室之人。心經疏明圓一心三觀自指如智者大師所明起信論疏明修禪法。亦指天台止觀等文。又圭山師清凉。清凉華嚴疏引用天台性善性惡三止三觀三德三諦三一相即等。文曾無有異。圭山何獨違背祖師。貶南嶽天台耶。如議慈恩宗。則曰。造疏釋經。都無立行。攝法入心。成觀等語。謬移經品。前後改削。論文語句。專用唯識等論。定性滅種以通法華。茲乃徒援權典。用證實教。豈不誤哉。如論道家則曰。儒者用三皇五帝為教主。書序三皇之書謂之三墳。言大道也。五帝之書謂之五典。言常道也。以茲墳典化于天下。是故儒宗得為一教。仲尼但是傳教。況其餘哉。故云祖述堯舜等佛。是法王說。十二部經八萬法藏。教化眾生。故釋教。教只有二。道教只可判入儒流。宗儒佛者。衣服飲食。宮室遵其教主。道士所服衣．所食食．所居室果誰教之。雖欲以老子為教主。其如老子非是帝王。若言別有天尊為教主者。五經但云河圖命包洛書。畀姒而[A37]已。若言道經有天尊號者。三張偽撰。豈堪作證。其自說所得於祖之道。謂之聖人。洪範又曰。吾佛玅證圓常。法界之體。體具諸法。不出十界。十界互融。故有三千。具即是假。假即空中混而不辨。辨亦不分。雖一一徧。亦無所在。此名玅法。從本垂迹。大通之時。為第十六王子。與諸大眾。覆講此法。結其大緣。自茲之後。節節誘之。今之寂場。示成正覺。宣演大乘。小機莫悟。有如聾啞不動。而遊施於小化。方等彈訶。般若淘汰。機緣既熟。玅法斯通。故住靈山。宣暢本懷。三乘九界。咸悟一真。皆以如來滅度。而滅度之。諸法實相。三千空中。既[A38]已顯露。本成大覺。亦乃斯彰大事因緣。始得滿足。是我方便。諸佛亦然。所以智者靈山親承大蘇。玅悟於止觀。說[A39]已心中所行法門。不出三千。空中而[A40]已。生佛雖殊。玅法無別。剎那即是。何須外求。苟順凡情。生內外見。應知本體常自寂然。所著大部補注十四卷。光明順正記三卷．新記七卷．觀經往生記四卷．金錍寓言記四卷．不二門圓通記三卷．淨名略記十卷．義例纂要六卷．法華句科六卷．四教集解三卷．搜玄三卷．菩薩戒疏科一卷。晚示疾秀之壽聖。囑門人曰。若等自利利他。以久吾道。勿作最後斷佛種人。吉祥而逝。元祐六年正月二十一日也。壽五十。臘三十一。瘞舍利于錢唐寶藏院側。劉提刑(燾)記行業云。端介清白。不妄遊從。寤寐三觀。耽味著述。過午不食。非右脇不臥。非濾水不用。行步有常。坐立如植。未甞求公卿之知。或欲以椹衣師名加之。悉辭不受。可謂賢也[A41]已矣。

附二人