釋迦牟尼佛者

劣應也。劣應八相。應聲聞。所謂下生。託胎。初生。出家。降魔。成道。說法。入滅也。藏通三乘及博地凡夫皆見此身。今獨稱聲聞者。就能稟佛教而根性尤鈍者言之。若勝應。自云盧遮那佛。勝應八相。應菩薩。所謂下生者。託胎。住胎。初生。出家。成道。說法。入滅。而菩薩則別圓人也。下生。小如普曜經云。菩薩生兜率天上。為諸天師功德[1]志就期運之。至當下作佛。托生天竺迦維衛國。大如華嚴經云。菩薩從兜率天將降神時。有十佛剎微塵數菩薩皆與菩薩同願同行。乃至普賢神通行願。悉皆同等。又以神通普現一切兜率天宮。一一宮中悉現十方一切世界閻浮提內受生影像。小托胎者。中天竺國淨飯王。姓瞿曇氏。夫人摩耶夢人乘白象。貫(亦作冠)日之精。自兜率天宮入於右脇。因是懷妊十月。[2]天則華嚴云。毗盧遮那菩薩[A6]已從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃檀樓閣。處摩耶夫人胎。又夫人云。善男子。如今世尊。我為其母。往昔所有無量諸佛。悉亦如是。而為其母。又大經云。菩薩下兜率天時。欲色諸天悉來侍從。故法華句記云。二應之相。經文各有生法。二身生相。當知兩處相望。不可以乘旃檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同而表勝劣。故知兩處皆無久成。又大乘住胎者。表常恒不變。故知華嚴云。菩薩於母胎中。現大宮殿。種種嚴飾。悉皆妙好。而令母身安穩無患。又曰。住母胎[A7]已。心恒正念。亦無錯亂。又夫人云。彼諸菩薩於我腹中。遊行自在。或以三千大千世界而為一步。或以不可說不可說佛剎微塵數世界而為一步。又經云。在母胎中。示現住兜率天。初生為童子。處王宮。出家。苦行。成道。轉法輪。般涅槃。又曰。或有見佛種種說法。或見在於兜率天上。或見來下處於母胎。或見初生。或見出家。或見成道。或見轉法輪。或見入涅槃。荊溪云。皆言或者。一一相中皆八相。故小乘無常生滅。不立住胎。而諸經或說住胎者。修非八相之數。初生小者。周昭王二十六年甲寅四月八日。夫人白王遊藍毗園至無憂樹下。舉右手欲折華枝。而太子悉達多遂從脇下降生。即感九龍降雨。沐浴身軀。乃自行七步。舉右手而言曰。天上天下。唯吾獨尊。大論云。言竟便默如諸嬰孩。不行不語。乳哺三年。諸母養育。漸次長大。然佛身無數。過諸世間。為眾生故。現如凡人。又大經云。太子生七日。其母命終。生忉利天。若華嚴云。夫人攀金園樹子而生菩薩。諸天王眾各持香水。共以洗浴。又大經云。菩薩初生之時。於十方面行七步。又云。難陀龍王等以神通力浴菩薩身。此大乘生相也。此之誕日。依周書異記及傳教法王本紀若漢法本內傳辨正論像正記則以為周平王戊子歲。或曰桓王．惠王．定王者。天台智者正取二莊之時。即周莊王．魯莊公也。皆機見不同。故有多說。三歲。淨飯王携太子謁天神廟。神象致敬。王驚曰。我子於天神中更尊。因號之曰天中天。又往見阿夷道人以卜休咎。道人見太子三十二相。四體金色。頂有肉髻。乃曰。處國當為轉輪王。若出家學道當得作佛。恨我年暮。不見佛興。五歲。王為辨象．馬．牛．羊之車。凡是童子所玩好具無不給與。七歲。王所起學館。令太子乘羊車詣師門。招婆羅門䟦陀羅尼以教太子。而太子所讀之書曰韋陀五明天文地理射御書數圖讖等。十歲。常在宮中。未曾外出。始與二弟調達難陀試藝。穿七鐵鼓。及擲象。捔力。相撲戲等。十一歲。遊勤劬園戲射。與提婆達多爭鴈。十四歲。啟父王遊四城門。見老．病．死人。即回車還宮。痛念三患。無由脫免。憂不能食。最後復遊北門。獲逢沙門。思惟出家。十五歲。二月八日。大臣雲集。以四大海水灌太子頂。授以寶印。立為國嗣。十六歲。出遊王田。看諸耕人。時淨居天化作壤蟲鳥來啄之。太子曰。眾生因緣。互相食噉。即更思惟。念脫生死。王聞其語。慮其出家。欲急婚聘。以悅其意。十七歲。納婆羅門摩訶那摩女耶輸陀羅為配。及瞿夷．鹿野為三妃。雖行住坐臥朝夕相同。而無夫婦之道。多於靜夜。修習禪觀。十九。歲二月十五夜乘天馬踰城出家。行十二由旬。至雪山。䟦陀仙人苦行林中。即以利劒自落鬚髮。念得加沙被服。時淨居天化作獵師。身衣加沙。葢西域師子不害衣加沙者。故獵師竊此服以入山邑。太子見[A8]已問曰。汝著此何為。答曰。我著以誘麋鹿。太子曰。若如所言。身衣法服乃資殺盜。非為解脫也。我以加尸七寶衣與汝貿易可乎。獵者脫之而去。憍陳如等五人隨侍太子。始習不用處定。二十歲。從阿藍迦蘭仙人習無[1]所處定。二十二歲。再遷鬱頭藍弗大仙處。習非想非非想處定。二十五歲。至尼連禪河側修諸苦行。於是諸天奉獻麻米。太子日食一麻一米。或七日一食。又父王敕車五百乘。載資生之具往遺太子。太子悉皆不受。經云。悅意天子見地生艸穿菩薩肉上。至於肘。或云。蘆芽穿膝。蛛網挂眉。未見所出。若鶴巢安頂。蛇虺纏身。乃世尊行因故事。非今日苦行也。厥後六年行滿。形神枯瘠。即詣河沐浴。出[A9]已[2]難陀．難陀婆羅二女乳糜。時釋提桓因名吉祥。執持淨艸以授太子。敷為艸座。三十一歲。當穆王五年甲申二月七夜。降伏魔軍三十六億。然小中列降魔者。謂三藏菩薩既出同居。將欲成道。為欲界天魔所惱。故須降之。若地住菩薩分破無明。所有身土竝約界外焉。有貪著五欲天魔可降乎。所以八中無此相也。菩薩降魔[A10]已。放大光明。即便入定。八日。明星出現。豁然大悟。得成正覺。號曰世尊。是日堂弟阿難生(或曰十日)。先是。世尊以手指耶輸云。却後六年。汝當生男。至是生子。名羅睺羅。二仙於[3]道場前七日而沒。世尊歎其不遇法輪之轉。二七日為耶輸父授五戒法。四十九日受提謂長者麨蜜。為授三歸及五戒法名。提謂經受四天王各一石盋。梵王起七寶堂。帝釋建七寶座。勸請說法。若據大乘者。華嚴云。又見出家詣道場。成等正覺。坐師子座。又見如來往昔修行菩薩道時。於諸佛所。恭敬供養。梵網云七歲出家。般若云。舍利子問最勝言菩薩。何緣先現苦行六年降伏天魔。後成正覺。答曰。菩薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。通達法性實無苦行。為伏外道。故示現之。而破天魔是欲界主。稟性調善。實不應壞。為化有情。故示降伏。謂諸外道。自稱能修苦行第一。乃至或見菩薩臥於棘[A11]刺。或臥牛糞。或著樹皮。或復露形。或食艸根。或食木葉。或六日一食。或飲水度日。或無所食。如是等種種苦行。經六年一無虧失。然實菩薩無斯苦行。應度有情而自見有。據此等文。似是大乘苦行。然終是漸中開出之大乘。非化儀頓施之大乘也。降魔亦然。若大經云。於南閻浮提生七日[A12]已。又示剃髮。又曰。又見如來往昔修行菩薩道時。於諸佛所。恭敬供養。又曰。菩薩當以苦行自試其心。日食一胡麻。經七日粳米．綠豆等亦復如是。各一七日。都無利益。私謂此與小乘苦行何異。但小乘謂苦行實苦。大乘達苦無苦。葢苦即法界也。今但藏圓相對。作如是說。當知更有四教迭論之理。成道大者。華嚴云。於菩提道場始成正覺。梵網云。三十成道。大經云。既成道[A13]已。梵天勸請。惟願如來。當為眾生。廣開甘露。說無上法。荊溪云。若太子十九出家。則二十四成道。若三十成道。則二十五出家。機見不同。不須和會。復次世尊受請[A14]已。三七日中仍未說法。妙經云。於三七日中。思惟如是事。過去因果經云。初七日思惟我法妙。無能受者。二七日思惟上．中．下根。三七日思惟誰當聞法。即至波羅奈。為五人說四諦法。玄籤云。初七思惟法說。次七思惟譬說。三七思惟因緣說。皆無機。故息大施小。此偏就圓為語。若通約大乘語者。初七思惟欲說圓。次七思惟欲說別。三七思惟欲說通。皆無機故。但說三藏。復次說法中。應論二始五時化儀。化法各四教。頓始者。一華嚴時也。有祕密。有不定。兼別兼圓。人法俱開。經云。於菩提道場。始成正覺。故居初四教儀云。爾時如來現盧舍那身。說圓滿修多羅。故言頓教。若約機．約教。未免兼權。又云。諸聲聞在座。如聾若啞。合論亦判此經是如來成道十日後說。至二七日往他化自在天宮。天王請說。十地經玄籤云。華嚴經在龍宮中有三本。上本十三世界微塵數品。中本四十九萬八千八百偈。下本十萬偈四十八品。今但有三十九品七處八會。乃龍樹菩薩入龍宮所誦出。兼說別圓者。籤云。如是處會不出別圓。但經意兼含。義難判定。始從住前至登住來。全是圓義。從第二住文相次第又似別義。於七住中又辨一多相即。自在至行向地。又是差別次第之義。又一一位皆有普賢行．布二門。故知兼用圓接別也。乃至善財於諸知識但解一法。未解餘法。此定屬別。若不爾者。何有圓人只知一法不解餘法耶。聾啞者。舊譯經云。時舍利弗從祇園出。不見如來自在莊嚴神變功德。亦不樂說。不能讚歎。又出現品。一切二乘不聞此經。何況受持。即所謂有眼不見舍那身。有耳不聞圓頓教也。四教儀集解云。華嚴初分永無聲聞。後分則有。故列舍利弗．目犍連諸大聲聞等。雖有在座。如聾如啞。不入其手。非其境界。此以舊本三十七卷以前為前分。自三十七抵盡經為後分。復次漸始者。二鹿苑時即三十二歲以後也。有祕密。有不定。但說藏教。人法俱開。妙經云。脫瓔珞服。著麤弊衣。故知居次。四教儀云。次無三乘根性。於頓無益故。不動寂場而遊鹿苑。脫舍那珍御之服。著丈六弊垢之衣。是歲二月八日世尊於波羅奈為五比丘三轉四諦法輪。及一呼善來。[1]須髮自落。得具足戒。亦名見諦戒。加沙在肩。盋盂在手。威儀具足。如二十夏比丘未幾證阿羅漢果。於是魔王三請世尊。願入涅槃。答曰。四眾尚未具足。所應度者未得究竟。若欲涅槃。今未是時。魔王乃還天宮。耶輸携羅睺羅詣世尊問訊。先是王臣懷疑太子去國十有二年。何從有子。世尊語群臣曰。耶輸守節無瑕耶。輸以印信環(亦名歡喜環)與羅睺羅。羅睺羅直以環授世尊。王臣曰。真佛子也。三十三歲。度優樓頻螺迦葉三兄弟。并弟子一千人出家。亦得善來戒。證初果。及大迦葉得自誓戒(亦名上受戒)。以其年百二十。有大威德。名大迦葉。八日證阿羅漢果。三十四歲於象頭山上為龍王鬼神說法。又告乞食比丘。度須提那子出家。受三語戒。即歸依佛．法．僧三寶也。始以寶刀翦剃須髮。又付囑憍陳如及諸阿羅漢。徧三天下。為諸沙彌授戒。三十五歲摩竭國迦陵長者。奉世尊竹園。即於園中為私呵昧說法。及度舍利弗．目犍連等二百五十人。亦得善來戒證果。是時弗年十六。十五日得道。連七日得道。冬分因須提那子與其故二(二偶也謂故妻)共行不淨。犯此一條。遂制淫戒。許開初犯。未與結罪。三十六歲。舍衛國須達長者營太子祇陀園造精舍。凡一百二十處。講堂七十區。樓閣五百座以奉世尊。又請問欲彩𦘕諸殿堂。廊壁作何相狀。世尊一一答之。冬分第二半月。因檀尼吒盜王飛梯制盜戒。第三半月制殺戒。第四半月制妄語戒。自後直至鶴林。隨犯隨制。梵志優陀那及叔父子調達．優婆離難陀出家。難陀四月九日生。身長一丈五[2]尺。調達七日生。長一丈五尺四寸。阿難長一丈五尺三寸。時優婆離是阿難陀家僕。因先出家。難陀不肯設禮。佛因制但據受戒前後。不在貴賤。須達多精舍成。外道雲涌。請舍利弗修威儀。弗制令尼師壇左肩上庠序入眾。三十七歲於拘耶尼國為婆陀和菩薩等八人說般舟經。三十八歲於柳山下為伅真陀羅王弟說法。又度一百一十阿羅漢。受三五戒。阿難年八歲。出家得白四羯磨戒。佛涅槃後始得阿羅漢果。三十九歲。說八關齋戒。羅睺羅年九歲。世尊令出家。不樂聽法。為說未曾有因緣經。得受十戒。即證四果。令阿難落髮。舍利弗為大師。目連為阿闍梨。耶輸愛子不忍割捨。佛制今後父母不聽不得出家。又因畢陵伽婆蹉與十七羣童子授戒。不堪忍飢。喚呼求食。佛制年滿二十者方可剃度。又以說戒。眾集疲勞。許僧伽藍各結大界。應盡集不得受欲。又祗園樓至菩薩請立戒壇為比丘受戒。佛令就園外院東南建立。又往穢澤為陀崛摩說法。四十歲還摩竭國為弗迦沙王說法。四十一歲於恐懼樹下為彌勒說本起經。四十二歲還[3]迦羅國為差摩竭及父王說法。王出四十里奉迎。度釋種八萬四千人。得初果。自成道來凡十二年。於十六大國等處行化度人。說長．中．增一．雜四阿含經及親說略戒。略戒者。即四分戒本。後七佛所說戒經偈也。至是說恒水經付諸弟子。說廣戒。廣戒者。即四分戒本比丘二百五十戒尼本五百戒也。佛在瞻波國白月十五日。僧說戒時。佛於眾中默然不說。初夜[A15]已過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨眾中說戒者。無此理也。目連以天眼觀犯戒者。檀尼吒再盜佛座中金蓮華葉於腋下。即手牽出來。白佛言。眾[A16]已清淨。應得說戒。佛終不說。復次漸終者。三方等時。即四十三歲以後也。有祕密．有不定。對藏說通．別．圓。人法俱開。大集經云。如來成道始十六年。故在鹿苑後。四教儀云。彈偏折小。歎大褒圓。四教俱說。是歲說維摩思益楞伽楞嚴三昧金光明勝鬘等經。楞伽云。菩薩不應食肉。若別圓人。梵網[A17]已制。當知楞伽乃阿含後為漸制始。四十四歲。阿難勸請度姨母憍曇彌(大愛道)。以八敬法為比丘尼。八敬者。百夏比丘尼禮初夏比丘足。尼不得罵比丘。尼不得舉比丘過。尼犯僧殘求僧懺悔式叉摩那。尼從僧受具戒。尼半月於僧請教戒不得無僧處安居。尼夏竟依僧自恣。四十六歲。於欲色天二界中間化七寶坊。說大方等大集經。復次。頓漸俱終者。四般若時。即五十一歲以後也。有祕密。有不定。帶通別說圓。法合人未合。仁王經云。如來成道二十九年。日為我說摩訶般若。故知般若在方等後。亦知仁王在大品後。四教儀云。轉教付財。融通淘汰。帶通別二正說圓教。是歲說摩訶般若光讚般若金剛般若大品般若等諸般若經。六十歲。納阿難為侍者。六十九歲赴王舍國王請食訖。令羅睺羅滌盋。失手撲為五片。時有比丘白佛。皆撲盋破為五片。佛言。表我滅度初五百年。諸惡比丘分毗尼藏為五部也。親將鉛錫釘綴。故云五綴。復次非頓非漸者。五法華涅槃時。即七十二歲以後也。非祕密。非不定。人法俱合。妙經云四十餘年。大經云臨滅度時。是實顯。據葢法華開前四時。三教悉入一乘圓教。涅槃追說四教。即施即廢。涅槃正顯常住佛性。止明根本戒。扶小乘律制為最後誡。勗楞嚴唯願圓頓一乘。亦止明四根本戒。足顯是同。所以然者。楞嚴云。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。十輪經云。若不先學小乘。即學大乘。無有是處。乃至無力飲河池。詎能吞大海。是故未開顯前。則或頓或漸。有所不同。一經開顯。則一切菩薩。皆當先學聲聞。唯不究竟證小身。是歲先說無量義經。次說法華經。後說普賢行法經及首楞嚴等經。孤山謂。成道四十九年。說楞嚴真際。謂四十五年。未知所據。七十八歲。於尼連河側先說方等泥洹經．四童子三昧經．大悲經蓮華面經．延壽經。然後說大般涅槃經。復次入滅。小見佛七十九歲。二月十五日受優婆塞純陀供[A18]已。於拘尸羅國娑羅雙樹間北首而臥。將入涅槃。先是。舍利弗．目犍連不忍佛入涅槃。遂請別佛先入滅度。佛因為比丘說月光菩薩經。又大愛道及五百比丘尼俱現十八神變。亦先滅度。外道須䟦陀羅年一百二十歲。聞佛涅槃。來至佛所。即聽法音。得善來戒。證四果。亦不忍佛涅槃。先自滅度。佛於中夜說遺教經。又曰。我今有疾。文殊汝等當為四眾廣說大法。今以妙法付囑於汝。乃至迦葉．阿難等。當來應展轉付囑。佛說[A19]已。右脇而臥。以迦葉七日前。先在靈山化度眾生。滅後方知。阿難在娑羅林外。為魔所罥。垂滅方來。阿難經云。佛在波羅闍頭園。有長者名周那。請佛及比丘僧別為佛煑栴檀耳羮。以世奇故。獨奉於佛。阿難白長者。設供無福。佛最後於其舍。入般涅槃。又摩耶夫人從忉利天下來訣別。佛重於金棺內出來。合掌問訊說偈。故名為佛臨涅槃母子相見經。洎迦葉將五百弟子從波波國來。欲見佛身。佛從重棺內雙出千輻輪足示之。厥後阿難與諸弟子如轉輪王葬法。以香湯沐浴。及新劫貝五百張。㲲纏褁其身。納金棺內。周以栴檀木槨。積眾名香於其上。時大臣末羅各路幾親執炬火。欲爇眾薪。而火不然。由是金棺自繞拘舍大城。出三昧火。闍維之。得舍利八斛四斗。分布天上人間。起塔供養。即周穆王五十三年壬申也。後七日。迦葉與阿難等結集法藏。其後魔波旬及外道眾踊躍歡喜。競破塔寺。殺害比丘。一切藏經。皆悉流移至鳩尸那竭國。而阿耨達龍王盡請歸大海供養。淨盡無餘。若大乘滅相者。大經云。我於三千大千世界或閻浮提。示現涅槃。又曰。我今此身即是法身。隨順世間。示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生[A20]已即能東行七步。乃至上下行七步。又曰。善男子。我雖在此閻浮提。中數數示現。入於涅槃。還源品云。大覺世尊入涅槃[A21]已。其娑羅林東西二雙合為一樹南北二雙合為一樹垂覆寶牀慘然變白。猶如白鶴。漸漸枯悴。摧折無餘。淨覺助宣記云。然大小機見不同。則表佛法有異。若大機所見。四方各雙。皆一榮一枯。即表四德以破八倒。東方表常無常。南方表樂無樂。西方表我無我。北方表淨不淨。二雙各一表常無常等。二而不二。即真常等四德之義。垂覆寶牀。即是佛住祕藏也。小機所見。唯一雙者。榮以表常。枯以表斷。佛於中滅。離於斷常。入無餘也。又妙玄云。大經明聲光所集。始諸弟子。終于蝮蠆。及無邊身菩薩弟子之位。身量無邊。豈有大師倚臥背痛。此乃生身示病示滅。法身無疾常存。不變籤云。倚臥背痛及北首等。亦三藏佛相。像法決疑經云。今日座中無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫。或見如來住世無量劫。或見丈六身。或見小身大身。或見報身坐蓮華藏世界海。為百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虗空等。如日初出先照高山。日若垂沒亦應餘耀輝峻嶺。善矣哉。清涼要䇿曰。譬如澄江一月。三舟共觀。一舟停住。二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟之者見月不移。設百千共觀。八方各去。則百千月去住見殊。諸有知人。自曉玄旨。倘不達此。唯取長阿含第一文傳七佛者。以管窺天。以蠡測海。五處徒膠。猶未免夫倍蓰什伯千萬之不知。以此弘持。遠之遠矣。

附十三人

鶴林既往。大迦葉以頭陀苦行第一。堪能住持法藏。為傳法初祖。闍維佛[A22]已。八分舍利。結集法藏。弘持正法者。二十年行禮。出家。成道。轉法輪。入涅槃。四塔次。禮八塔。次入龍宮禮佛牙塔。次上天上禮佛髮塔。著佛所與僧伽梨衣。持錫擗山。如入輭泥。法付阿難。難持法經二十年。聞一比丘誦法句偈云。人生百歲時。不見水潦涸。不如生一歲。而得覩見者。阿難慘然曰。此非佛偈。佛偈云。人生百歲時。不聞生天法。不如生一歲。而得覩見者。因歎曰。我世無用。詣闍王。別門人曰。王睡。即度恒河王於睡中夢。蓋莖折覺[A23]已。門人即奏其事。王乃隨追半河方及。請曰。世尊涅槃。迦葉入滅。我皆不見。唯仰尊者。今復棄我。何所歸依。難默然。即入三昧。名風奮迅。令身四分。一分上忉利天與帝釋。一分至大海與娑竭羅龍王。一分與阿闍世王。一分與毗舍離國諸離車(雜車翻仙族王。又邊地主。又傳集國政以其國義讓五百長者遞為國主。罷政出外為邊地主)。法付商那和修。商那和修造般遮于瑟(西域五年一會名)於曼陀山。立精舍。二十年因至毱多所。坐毱多牀。多諸弟子不識。乃舉手空中而雨甘露。現五百法門。多皆不識。語云。佛入目連不識。目連入諸比丘不識。我入毱多不識我。得七萬七千本生諸經。八萬毗尼。八萬毗曇。汝皆不識。我若去者。法門隨去。諸弟子始覺神異。悉得四果。度弟子[A24]已。而入涅槃。法付毱多。又同時有摩田地。初阿難將入涅槃。大地動。雪山之中有五百仙。具五神通。作是念言。今此大地何以故動。于時觀之。即見阿難欲入涅槃。彼仙中有一導首。將五百仙至阿難處求出家。阿難化彼。河水悉成金地。五百仙出家。得四果。諸仙在河中得戒。故名摩田地(摩田地翻中)。時摩田地欲先涅槃。阿難囑云。汝當於罽賓國豎佛法。佛記云。我涅槃後。當有摩田地比丘持佛法也。阿難付法入涅槃[A25]已。摩田地乃至罽賓。降伏惡龍。住持佛法。臨涅槃時。踊身空中。作十八變。然後滅度。毱多在俗。[A26]已得初果。時摩突羅國有一婬女。名婆須密。於毱多所生染欲心。求與相見。毱多不就。時此婬女見賈客來。即便殺之。其事達王。王即屠截婬女手足。棄於冢間。毱多往觀。達知色欲。欺誑世間。厭惡訶棄。得三果。出家受戒得四果。說法之時。魔為障礙。毱多降[A27]已。由是不敢。閻浮所度夫婦得四果者。乃下一籌。籌長四寸。滿丈六室。用以燒身。法付提多迦。迦登壇得初果。三羯磨得四果。法付彌遮迦。迦多聞博達。有大辨才。迦滅法付佛陀難提。提付佛駄蜜多。多十二年自持赤旛。在王前行。王問。何人。答曰。智人。問。求何等。答。求捔論。王乃設會。廣集論師。淺者一言。深者至再。王論亦屈。乞受三歸。一婆羅門善知算法。多密加之。其言佛無神。多言得罪。不信算之。即信墮獄。即歸信佛。多復密加其知生天。法付脇比丘。丘在胎經六十年。生而髮白。誓不屍臥。得脇名。法付富那奢。奢與馬鳴論議。鳴執有我。奢云。佛法二諦。世諦有我。真諦無我。鳴欲刎頭。奢令剃髮為弟子。鳴猶未伏。欲捨身命。奢入定。知鳴心念。時奢暗室中。有經。語鳴云。汝往彼取經。鳴云。此室暗冥。云何往取。奢云。但去。當令汝見。奢以神力遙申右手入暗室。五指放光。其明照耀。鳴始服勤。所為得法[A28]已。造賴吒和羅伎。伎音中演無常．苦．空．無我。聞者悟道。五百王子厭世出家。王恐民盡。禁伎不行。月氏來征求。以九億金錢請和。王以馬鳴及盋(佛所持者)一。慈心鷄(不飲蟲水能滅怨敵)與之。月氏歡喜回軍(各準三億金錢)。月氏王又行禮塔。塔為崩。掘塔得尼乾屍。有剃髮師來求王女再三。王即思惟。小人何敢專輙。必其地有金耳。掘果得藏。王英勇。三海歸德。北海未賓。乃與安息國王戰。勝之殺九億人。大臣門王罪。云何滅王。置大鑵七日。煑湯令沸。以一金環置湯內。顧問羣臣。誰取得之。有一臣投冷水。隨而取之。王告臣曰。我所為罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶投冷水。時有羅漢以神通力示王罪報。王生悔心。鳴為說法。由是罪輕。為千頭魚。劍輪截頭。斷[A29]已復出。聞鐘痛息。勸令長打。法付毗羅。羅造無我論。論所行處。邪見消滅。法付龍樹。

龍樹者

南天竺國梵志種。始生之時。在於樹下。由龍成道。故號龍樹。亦言龍猛。梵語那伽閼剌樹那。此云龍猛。法苑引奘師西國傳云。梵音正云龍猛。舊訛略故云龍樹耳。或云龍是。華言樹是。梵語譯為猛也。佛去世後三百年出。年七百歲。昧者誤謂滅後七百年出。今天竺黑峰山石崛聖寺即其道場。師天聰奇悟。事不再問。在乳哺中。聞諸梵志誦四韋陀典各四萬偈。偈十二字。皆達其文。領其義。弱冠馳名。獨步諸國。凡天文．地理．星緯．圖讖。乃至種種一切俗諦之事。無不精練。與契友三人議云。世間義理。可以開神明。悟幽旨者。吾等悉達矣。更以何方而自娛樂。復云。人生唯有追求好色。逞欲極情樂最為至。咸曰。善哉。斯言為快。遂往術家學隱身法。既得藥[A30]已。自翳其身。遊行自在。即共相與入王後宮。宮中美人皆被侵暴。未經數月懷妊者。眾王用智臣計。令勇士閉宮揮刃。二人死刃下。唯師[A31]斂息近王。身七尺而立刃不能加。始悟欲為苦本。即自誓曰。若免斯難。當詣沙門。受出家法。既出宮。便入山。至一佛塔。投師受具。於九十日。誦通三藏。閻浮中所有文字。一時通達。自謂[A32]己是一切智人。作是念。[A33]已獨處靜室水精房中。大龍菩薩哀之。以神力接入大海。至其宮殿。啟七寶函。授諸大乘經典。九十日中。通解甚多。龍曰。汝今看經。為徧未耶。師曰。汝經無量。不可得盡。我所讀者。足過浮閻十倍矣。龍曰。天上諸經。過此宮中百千萬倍。於是修行。妙悟經旨。善解一相。深入無生。二忍具足。龍知得道送還天竺。輔行又云。樹學廣通。五天無敵。欲謗佛經。而自作法。表我無師。龍接入宮。一夏但誦七佛經目。知佛法深妙。因而出家。降伏國王。兼制外道。外道現通。化蓮華池。坐蓮華上。師化象拔蓮華。撲外道。作三種論。一．大悲方便論。明天文．地理。作寶。作藥。饒益世間。二．大莊嚴論。明修一切功德法門。三．大無畏論。明第一義。中觀論者。是其一品。即今所憑。為觀法指南也。孤山祖承云。佛滅度後十有三世。至龍樹大士。始用文字。廣第一義諦。嗣其學者。號法性宗。是故摩訶衍乘。盛行天竺者。師之力也。師痛念去佛漸遠。外道方熾。而諸師各以[A34]己見。造論釋經。言辭詭雜。學路不一。學者靡所適從。遂造優波提舍十萬偈．莊嚴佛道論五千偈．大悲方便論五千偈．無畏論十萬偈。無畏論亦名大智度論。亦名釋論。緣此稱無畏論師。仍於此論中支出中論亦名中觀論。大明中道之義。摧伏一切外道勝旛。南天竺國王深染邪見。承事外道。毀謗正法。師為化彼。躬持赤旛。在王前行經。歷七歲。王始怪問。汝是何人。在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是語甚大驚愕。稽首為禮。受其道化。爾時殿上萬婆羅門。見其神德。歎未曾有。剃除須髮。而就出家。如是所度。其數叵量。摩訶摩耶經云。佛滅後七百年。有一比丘名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法炬。又有一小乘法師。見師高明。常懷忿疾。師所作[A35]已辦。將去其國。問法師言。汝今樂我久住世否。答曰。仁者。實不願也。即入虗房。竟日不現。弟子怪之。破戶就視。見師蟬脫而去。天竺諸國。竝為立廟。種種供養。敬事如佛。慈雲祖錄云。今天台所承自第十三。龍樹為高祖[1]由者龍樹造無畏部。出中觀論。高齊間。慧文禪師依中觀得道。口授南嶽思大師。是故師得山家高祖。高麗比丘淳智作贊略曰。法水東流注北齊。後生遐仰高源䆳。天台教隨函目錄云。西域傳佛教者。凡有二宗。一曰法相。二曰法性。法性者。遠承文殊．龍樹。近稟青目．清辨。依般若等經．中觀等論而為祖述也。法相者。遠嗣彌勒．無著。近踵[2]法護．難陀。依深密等經．瑜伽等論以為憲章也。所以經論翼張。性相角立者。由乎時機不同。法藥有異耳。儻因言以契理。識月以忘指。復何性相分其宗乎。然法性之義宏遠深詣。非膚受速成者所能知。故西域記云。弉三藏初遇宗龍樹之徒。欲從其學。彼令服藥求長生。方能窮究。弉念本欲求經。恐仙術不成。辜我宿願。遂乃回心以學法相。又王勃成道記大乘。則文殊．彌勒異其宗。鎧菴謂。此說雖出西域記。然質諸經論。不見二菩薩異宗處。況智者無一言及之。但云天親．龍樹內鑑冷然。外適時宜。各權所據。此自是二菩薩計法性與無明生法之異耳。又謂。菩薩造論多贊西方。勸修念佛三昧。如大智度云。佛是無上法王。菩薩為法臣。所尊重唯佛世尊。是故應當常念佛也。昔慈覺[〡*賾]師頌云。人問禪家者。宗門萬事。忘既能超極樂。何必往西方。却聽禪家語。西方是本鄉。馬鳴親訓誨。龍樹亦稱揚。近有西湖居士李子濟淨土詠史詩亦曰。匡持像運著勳庸。說偈婆沙大論中。願共眾生生彼國。普令具縛出樊籠。

附十人

樹之入滅。法付提婆。婆因入大自在廟。廟金為像。像高六丈。瑠璃為眼。大有神驗。求願必得。怒目動睛。提婆語曰。神則神矣。本以精靈訓物。而假以黃金瑠璃。威詃於世。何斯鄙哉。便登梯鑿神眼。眾人咸曰。神被屈辱。婆曰。欲知神智。本無慢心。神知我心。復何屈辱。夜營厚供。明日祭神。神為肉身。而無左眼。臨祭歎曰。能此施設。真為希有。而我無眼。何不施眼。提婆即剜[A36]己眼施之。隨剜隨出。凡施萬眼。神大歡喜。問求何願。婆曰。我辭不假他。[A37]但人未信受。神曰。如願。即沒不現。神理交通。咸皆信伏。唯一外道。獨懷瞋恨。汝以空刀破我義。我以鐵刀破汝腹。五臟委地。猶不絕也。遺以三衣。語令速去。復為追者說無常等。我以業作。今還業受。汝何憂惱。說[A38]已入滅。法付羅睺羅。初有外道造鬼名書。隱密難解。龍樹一讀便解。再為提婆說乃解。更廣為羅睺羅分別。方解外道。歎曰。沙門釋子。神智乃爾。所讀我書。如似舊知。法付僧佉難提。提道高化廣。說偈試羅漢曰。轉輪王中生。非佛非羅漢。不受後世有。亦非辟支佛。羅漢入三昧。思之不解。升兜率問彌勒。勒曰。泥著輪上以為甆器。甆器後破。非是二乘。亦非是佛。下為提說。提曰。彌勒語耳。提將入滅。至一樹下。指攀樹枝。尋便捨壽。猶依此樹。諸羅漢等欲移其尸置平坦處。積薪闍維。如須彌山不可動也。於是以大白象挽之。亦不能動。就下闍維。樹更蓊鬱。都無凋變。時眾咸見。歎未曾有。法付僧佉耶舍。舍遊海畔。見有一城。詣城乞食。而說偈曰。行為第一苦。飢為第一病。若能見法實。則得涅槃道。城主於是請進與食。因見二鬼。昔是兒婦。由彼慳貪。我乃誓曰。見汝受報。復見一城。共食齊。整食竟。即以其盋。相擲火起。燒身於客。惜食故致斯苦。法付鳩摩羅䭾。駄為童子時。以能斷事。故號美名(此翻童真法王子與文殊同號)。一覽萬騎。人名馬色衣仗皆記。法付闍夜那。那為嫂送食。比丘犯重罪者。化作火坑。令入懺悔。說法罪滅得四果。時人號為清淨律師。見大城邊不得食鬼。經五百歲。又見鳥子是本時兒。障我出家。經五百歲不。得道果。法付槃駄。駄付摩奴羅。羅與三藏分地而化。恒河[A39]已南二天竺人多邪見。付摩奴羅。恒河[A40]已北三天竺人信易化。付與三藏。法付鶴勒夜那。那付師子。師子值惡王。名檀彌羅。破塔壞寺。殺害眾生。劍斬師子。血變為乳。金口祖承。齊此而止。

北齊慧文

高姓。當高齊時。應迹人間。值夷狄雜覇。道梗不通。入佛法者。淺深莫決。師先依慧多受學。每用蹈心。內外中間。求心不可得。泯然清淨。五處止心(頂上．髮際．鼻柱．臍間．地輪)。後又用覺心重觀三昧。滅盡三昧。於一切法。心無分別。慧多從鑒多。鑒多從就多。就多從嵩多。嵩多從神最。神最從明最。明最至師凡七世。只修小乘七方便耳。師夙植德本。天真獨悟。因閱大智度論至三十卷。引大品云。欲以一切種智斷煩惱習。當行般若波羅蜜多。舍利弗。菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。論問云。一心中得一切智。一切種智。斷一切煩惱習。今云何言以一切智具足。得一切種智。以一切種智斷煩惱習。答曰。實一切一時得此中。為令人信般若波羅蜜故。次第差別說。欲令眾生得清淨心。是故如是說。復次雖一心中得。亦有初．中．後次第。如一心有三相。生因緣住。住因緣滅。又如心心數法不相應諸行。及身業．口業。以道智具足一切智。以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩惱習亦如是。先說一切種智即是一切智。道智名金剛三昧。佛初發心即是一切智．一切種智。是時煩惱習斷。一切智．一切種智相[A43]已。先說斷一切煩惱習。師依此深文。以修心。觀論中三智。實在一心中得。且果既一心而得因。豈前後而獲。故此觀成。時證一心三智。雙亡雙照即入初住無生忍位也。所以遠指龍樹為師。葢雖不識龍樹之面。[A44]已見龍樹之心矣。是故一家以中論為所稟。龍樹為所承。而智者觀心論。歸命龍樹師。孤山曰。得龍樹智論一性之教。依論立觀。慈雲曰。得龍樹智論一心三智之文。依論立觀。吳興頴云。讀中論第二十四諦品第十七偈因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義恍然獨醒。頓了說法無非因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空。空有不二。立名中道。皆是謂也。師獨步河淮。時無競化。聚徒數百。道俗高之。既以心觀口授慧思。思獲六根清淨。即圓十信．別三十心．華嚴十梵行。瓔珞鐵輪也。望煙別薪。見鶴知池。弟子所證如此。師位高下不言可知。昔人歎曰。戴天者不知天之高。履地者不知地之厚。僧史失傳。不及具載。惜哉。有謂背手探藏。得論明禪者。遂訛習[(女/女)*甘]語耳。

南嶽慧思

李姓。武津人(陳州)。少以寬慈。閭里欽伏。嘗夢梵僧喻令出家。駭悟斯瑞。辭親入道。洎進具。謝絕人事。道志彌隆。十年常誦法華。七載專行方等懺法。及常坐三昧。日惟一食。不受別請。所止菴宇。野人焚之。即嬰厲疾。遂求悔過。所患平復。再卜艸舍。誦經如初。又夢汝先受戒律儀非勝。安能開發正道。乃得四十二僧加羯磨圓滿戒法。既寤益勵。恒業無棄。昏曉由茲苦行。遂見三生行道事迹。又夢彌勒．彌陀與之說法。又隨彌勒并諸勝友同會龍華。感傷悲泣。轉復精進。因讀妙勝定經見歎禪定功德。乃訪北齊。咨稟正受。晝夜接心。始三七日。發少靜觀。見一生來善惡業相。倍加勇猛。遂動八觸(重．輕．冷．熱．澁．滑．輭．麤)。發本初禪。禪障忽起。四支緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察我今病者皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源。業非可得。身如雲影。相有體空。如是觀[A45]已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定。心境豁然。法歲將圓。慨無所證。自傷昏沈。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。法華三昧。大小法門。忽爾開悟。後往鑒最等師述[A46]己所得。皆蒙印可。研練逾久。前觀轉增。於嵩陽間名行遠聞。學徒日盛。乃以定慧等法。敷揚引喻。用接自他。眾雜精麤。是非由起。怨疾鴆毒。毒所不傷。異道興謀。謀不為害。乃顧徒屬曰。大聖在世。不免流言。況吾無德。豈逃此責。責是宿作。時來須受。此私事也。然齊祚將傾。佛法應滅。當往何方。以避此難。忽聞空聲若欲修定。可往武當。南嶽是入道山。武平初領徒南遊。至光州大蘇山數載。從者如市。地當陳齊邊境。烽火數興。眾不遑處。洎陳光大二年。竟往南嶽。至乃告眾。吾寄此山。正當十載。過此以後。必事遠遊。先是有梁高僧海禪師居之。見如舊識。即以是山俾師行道(衡嶽)。久之登赤帝峰。遇嶽神會。棊師謂曰。弟子可讓所居與吾乎。吾當別卜勝處與汝。神曰。諾。師即轉一石鼓。逢平地而止。與神為廟。令所塑嶽神。猶坐石鼓(今上封寺)。又指巖下謂眾曰。吾一生曾居此坐禪。為賊斬首。尋獲枯骨一聚(今福嚴二生巖)。行至西隅。指大石曰。吾二生亦曾居此。即拾髑髏。頂禮起塔。以報昔恩(今二生塔)。又至蒙密處曰。此古寺也。吾三生嘗託此。因指人掘之。果有僧所用器皿及堂宇層甓之基。即築臺。為眾說般若經(今三生藏)。無水給眾。以[1]林卓崖。虎因跑。地泉乃涌注(今虎跑泉)。時有九仙觀道士歐陽政。則覩山有勝氣。謀曰。此氣主褐衣法王。彼眾盛。吾法必衰。乃鑿斷嶽心。釘石効巫蠱。乃埋兵器。詭奏帝曰。慧思此僧受齊募而為之。帝受其誣。告敕使至山驗彼真偽。初渡石橋。兩虎號吼。驚悸且退。次日前進。見師宣勅師曰。檀越前去。貧道續來。越七日。始飛錫而往。王城四門。俱見師入。勅使始至。乃同啟奏。帝坐便殿。見師乘空降于玉陛。梵相異常。一無所問。據湘中故事。般若臺畔有擲盋峰。時師乘盋赴詔畢。田詩云。應將盋渡鬬神通。擲去乘將赴帝宮。爭似嶺頭提不起。于今相續闡真風。俗儒不知護法菩薩意也。帝[A47]已得謀偽之情。即追道士。刑于市曹。師奏曰。害眾生命非貧道心。乞放還山。給侍僧眾。亦小懲矣。帝可之。勑有司冶鐵[A48]券十四枚。以十四道士姓名。周回標於各人[A49]券上。以勑印封鑰之令。侍師還。其還也。帝餞以殊禮。因為大禪師思。大之稱自此。初勑送棲玄寺安下。甞往瓦官精舍。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠與諸學徒相逢於路曰。此神異人。如何至此。自是舉朝屬目。道俗傾仰。大都督吳明徹敬之。以犀枕奉。既眾莫敢留。迎歸舊隱。說法如故。久之道眾以老病告辭。願將田數頃。充于香積。用贖一眾。老身伏望。慈悲放還。感恩無地。師曰。汝自造罪。非吾累汝。汝既留田。亦從汝願。遂以田歸寺。號留田莊(俗呼贖身莊)。鐵[A50]券竝為收藏。仍勒石為贖身[A51]券記。一名陳朝皇帝賜南嶽山主思大禪師降伏道士鐵[A52]券記。又名思大和尚建法幢碑[A53]券。樣現坑于三生藏院。厥後梁朝僧惟勁撰防邪惑正論三卷。留山中留今尚存。我太宗朝有大臣出守方面。道遊是寺。歷覽遺迹。謂主僧曰。異日道士或得志於時。必有報復。當埋其碑。碣易其名目。勿留蹤跡乃佳。於是改左右曰。天竺碑[A54]券悉坑之。大觀間。道士林靈素以妖術熒惑天聽。革釋氏名。果移文物。色既無蹤可尋。其事遂寢。乾道初止菴傑來董此山。告眾曰。尊者二生塔墮荒榛斷棘中。瞻禮無從。曷若遷就三生塔合為一處。以便香火。眾然其說。即洎日與執事者十四人。[A55]但備斧鑺。啟扶石壟。見靈骨如黃金色。既奉安[A56]已。次見石屏刻往日道士姓名。乃轉報為今主首僧。但小異耳。眾驚駭退散。是夕嶽廟一爇而盡。州縣逮捕。主首一時逃匿。靈骨還本。葢師嘗云。此諸道士害我無因。異日須著我加沙。入我伽藍。壞我遺體。又告嶽神曰。吾有難。弟子亦當有難。今七百年。果符此讖。嗚呼。非六根淨具大神通。焉能洞達過去未來若是。師將順世大集門學。連日說法。苦切訶責。聞者寒心。仍曰。若有十人不惜身命。常修法華．般舟．念佛三昧。方等懺悔。常坐苦行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無此人。吾當遠去。竟無答者。即屏眾[A57]斂念趺坐。唱佛來迎。合掌而逝。異香滿室。顏色如常。大建九年六月二十二日也。壽六十四。法付上首弟子智顗。師所著述口授。門人以成章句。罕事刪改。出四十二字門二卷．無諍行門二卷．釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷。又以信士施金書般若經二十七卷。法華經一部。貯于瑠璃寶函。莊嚴炫燿。大啟眾心。仍請講說二經。隨文敷演。莫非幽頥。後令顗代講。至一心具萬行處。顗有疑焉。師曰。汝之所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。顗又咨審師所證位。即是十地。師曰。非也。吾一生望入銅輪。恨領徒太早。損[A58]己利他。但居鐵輪耳。甞製發願文囑弟子。略曰。世間所有道俗。殷勤請供養者。皆惡魔所使。非善知識。初假殷勤。似有好心。後即計生。忿怒．善惡二魔。俱非好事。從今[A59]已後。不應信此。所有學士。亦應如是。皆不可信。如怨詐親。苦哉苦哉。不可思議。諸王剎剎。皆亦如是。擇擇擇擇。師身相挺特。耳有重輪。頂有肉髻。牛行象步。不倚不斜。平昔禦寒。唯一艾衲。繒纊之屬。損物成者。一切不受。靈瑞重沓。缾水常盈。供養嚴備。若有天童侍衛者。或現形大小。或寂爾藏身。異香奇色。不可勝舉。傳燈云。誌公令人謂思大曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作麼。思報曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚眾生可化。據師舊銘。生於梁天鑒十三年。時誌入滅。則彼言未可憑也。

附五人

智顗

字德安。陳姓。荊州華容縣(今荊門軍)人。父起祖梁散騎益陽縣開國候。母徐。夢吞白鼠而妊。誕彌之夕。房室洞明。欲陳鼎爼以為慶。席火滅湯冷。為禮不成。目耀重瞳。眉分八彩。乃帝王休相。二親雖掩藏。而人[A66]已知之。兼以臥便合掌。坐必面西。年七歲喜往伽藍。蒙僧口授妙經普門品。一徧成誦。十五於長沙郡佛像前誓為沙門。荷負正法。夜夢瑞象。手從窻入。三摩其頂。由是深厭家獄。遂投湘州果願寺僧法緒落髮。尋詣慧曠律師。精通律藏。續上光州大蘇山禮思大。思大一見嘆曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。因授與普賢道場。為說四安樂行。經一七日。誦法華經至藥王本事品。是真精進。是名真法供養如來之句。豁然大悟。照了法華。若義和臨於萬像。達諸法相。似清風遊於太虗。將證白師。師曰。非爾弗證。非吾莫識。所入定者。法華三昧前方便也。所發持者。初旋陀羅尼也。自今以後。縱令文字法師千羣萬眾。尋汝之辨。不可窮矣。於說法人中。最為第一。嘗令代講。手持如意。臨席嘆曰。可謂法付法臣。法王無事者矣。師資道隆。名聞遐邇。初旋陀羅尼者。旋假入空。百千萬億旋陀羅尼者。旋空出假。法音方便陀羅尼者。二為方便。得入中道第一義諦。今言初者。即是五品十信以登住為真修。即十信為方便。今云前方便。知屬五品。未幾告違思大。思大曰。汝於陳國有緣。往必利益光大。初入京儀。同沈君理請居瓦官寺(寺號昇元。在城西。前瞰江面。後踞崇罔閣。乃梁時古跡。高二千五十尺。太白所謂日月隱簷楹也。李主時猶在)。首講法華妙義。以五時八教。釋一代群經。勅公卿停朝一日聽法爾。後講大智度論秉諸來學說。次第禪門。用清心要。或立禪徒於靈耀寺。或敷止觀於玉泉山。或講仁王般若於陳帝。帝伸三拜之禮。或授菩薩戒於隋主。主賜智者之名。六十餘州化導七眾。得益叵量。繼以徒多悟少。反妨自行。以大建七年九月息緣宴坐于天台。展昔願也。或於華頂降伏強輭二魔。精怪奔潰。或以海曲為放生池。亘三百里。或講淨名經山谷變瑠璃之色。或聞神人告寺成。標國清之名。茲舉大略。細存別傳。一夕獨坐說法至旦。智晞啟曰。未審昨夜見何因緣。答曰。有梵僧來。為我言機緣如薪。照用如火。傍助如風。三種備矣。化道方行。於華頂夜。許相影響。今機用將盡。傍助亦息。故來相告。又南嶽思大禪師及喜禪師令我說法。亦為我言。他方華整相望甚久。緣畢應往。吾等相送。我再拜稱諾。此死相現也。其年十月。煬帝遣使奉迎。因隨使至石城大佛像前。示疾(云石城。天台西門大佛當來靈像處所。既好宜最後用心)謂智越曰。我命謝在此。不復前進也。索香湯漱口說。十如．十界．三觀．四悉．四諦．十二因緣．六波羅蜜。一一法門攝一切法。皆能通心。到清涼池。若能於病患境。達諸法門者。即二十五人。百金可寄。有欲進藥者。答曰。藥能遣病留年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。即令唱法華經題。乃讚曰。法門父母。慧解由生。本迹廣大。微妙難測。輟斤絕絃。於今日矣。少頃又令唱觀無量壽佛經題。讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尚得往生。況戒定熏修。聖行道力。實不唐捐。又曰。商客寄金。醫去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。乃口授觀心論。命智越施牀。東壁面向西方。智朗問。不審何位沒此何往。後弟子輩將何宗仰。報曰。我不領眾。必淨六根。為他損[A67]己。秪五品耳。問。何生者。吾諸師友。皆從觀音而來迎我。問。誰可宗仰者。有波羅提木叉四三昧在焉。言訖唱西方佛名。如入禪定。即開皇十七年。歲次丁巳十一月二十四日也。世壽六十。僧臘四十。眾迎全身。葬于佛隴西南隅。文帝遣使勅封其塔。每歲遣使開塔供養。洎盧政力為使而至。則全身不復見矣。吳越錢忠懿王追[A68]諡法空寶覺尊者。我慶元三年五月。封靈慧大師。從荊門軍守臣請也(具興衰志)。師所談教法。不畜章句。縱無礙辨。晝夜流瀉。若懸河不可竭也。初講玄句以開妙解。次演止觀。依解以立正行。故荊溪云。非玄義無以導。非文句無以持。非止觀無以達。非一家無以進。斯之謂歟。乃至諸餘部帙。灌頂結集以成教藏。號曰性宗。師盛德大業。內外聖賢。稱述益多略爾。附載便於觀覽。頂師私記緣起曰。大法東漸。僧史所載。詎有幾人。不曾聽講。自解佛乘者乎。縱能發悟。復能入定。得陀羅尼者。不縱具定慧。復帝京弘二法。不縱令盛席謝。遣徒眾。隱居山谷。不縱避世。守玄被徵為國師。不縱帝者所尊太極。對御講仁王般若。不縱正殿宣揚為主上三禮。不縱令萬乘屈膝。百高座。百官稱美。讚歎彈指喧殿。不縱道俗顒顒。玄悟法華圓意。不縱得經意。能無文字以樂說辨。晝夜流瀉。不唯我智者具諸功德式。師答王文穆書曰。智者於法華判教曰。前代諸師或祖承名匠。或思出袖襟。雖阡陌縱橫。莫知孰是。然義不雙立。理不兩存。若深有所以。復與修多羅合者。錄而用之。無文無義。不可信受。遂廣徵十家。謂南三北七。即江南三師。河北七師。雖通依頓漸不定以為教相。判釋經論。或開為四時。或張為六宗。或但為二相。或混作一音。異論紛然。眾制鋒起。智者破之。則南北俱壞。取之則三七或存。皆文旨炳然。覧者如鑒。語人。則盛破光宅。餘者望風。語法。則徧難四宗。他皆失據。義師補注序曰。吾佛出世雖說諸經。而本懷得暢。唯在法華。西域自阿難結集之後。獨天親菩薩作論以通之。然但約文申義。舉其大略。而斯經之大事。教化之終始。亦晦而未明。東夏自羅什翻譯以來。造疏消釋者。異論非一。唯陳隋國師天台智者。昔在靈山佛會親承。後於大蘇道場證悟。發揮妙旨。幽贊上乘。乃以五義釋題。四釋消文。十章宣演。明靜法門於是解行俱陳。義觀兼舉。真可謂行人之心鏡。巨夜之明燈。雖天竺大論。尚非其類。況震旦人師。而能[1]跛及。故章安曰。斯文若墜。將來可悲。又補注問。輔行引九師相承。北齊文師[A69]已前。非今所承。且北齊既用覺心。重觀三昧。今此何故斥於覺覓。但是一轍耳。將非智者斥於北齊。答。妙玄開演法華十妙。尚云莫以中論相比。又云。天竺大論。尚非其類等。葢智者用如來之意明法華之玅。故龍樹雖是高祖。亦不及也。今此將說法華大車。十乘玅行。則雖北齊用心。豈能盡於淵旨。唯天台玅悟法華。得大辨才。故以此經大意。開十妙．十乘。所以龍樹北齊亦所未及。非謂智者任情斥祖。若無生宗旨。三觀行門。其實祖龍樹宗。北齊稟南嶽。師資相承。宛如符契。又曰。天台所談三諦三觀。出乎仁王及瓔珞經。三智三德本乎涅槃及大品經。所用義旨以法華為宗骨。以智論為指南。又曰。余讀此方諸師製作編入海藏者。無有如南山律師贊天台之深也。南山者。其天台之知音乎。贊曰。天台智者。蘊道天台。尋師衡嶺。雙弘定慧。圓照一乘。受四教於神僧。傳三觀於上德。入法華三昧。證陀羅尼門。又曰。自發旋南嶽。弘道金陵。託業玉泉。遁跡台嶺。三十餘歲。盛弘一乘止觀禪門。利益惟遠。義同指月。不滯筌罤。或於一法中演無量義。攝無量義還入一心。實觀玄微。清辨無盡。由是四方法侶。請益如林。若定若慧。傳燈逾廣。為大機感。著述其文竝。理會無生。宗歸一極。南山歎仰若是。而唐宋諸師或於天台而有形斥。猶河濵之人捧土塞孟津耳。傳燈以禪門達者。雖不出世。有名於時者。錄十一人。大師預焉。彼焉知大師豈止禪門達者而[A70]已。身為陳隋國師。化行六十餘州。何論出世管窺。蠡測鄙哉。甚矣。梁公禪林寺碑云。天台山西南隅一峰曰佛隴。葢智者大師得道之所。前佛大教重光之地。梁陳崇之置寺曰。修禪及隋創國清。廢修禪號。號為道場。自大師入滅一百八十餘歲。長老大比丘然公光照大師之遺訓。以啟後學。門人安定。梁肅聞上易名。銘勒大師之遺烈以示後世云。大師諱□。時號智者。其先頴川陳氏。世居荊州之華容。感緣應迹。載在別傳。夫治世之經。非仲尼則三王四代之制寢而不彰。出世之道非大師則三乘四教之旨晦而不明。昔如來乘一大事因緣。菩薩以普門示現。自華嚴肇開。至雙林高會。無小無大。同歸佛界。及大雄示滅。學路派別世既下。衰教亦陵遲。故龍樹大士病之。乃用權略。制諸外道。乃詮智度。發明宗極。微言東流。我慧文禪師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽思大師。當時教尚簡密。不能廣被。而空有諸宗。扇惑方夏。及大師受之於是。開止觀法門。其教大略。即身心而指定慧。即言說而詮解脫。大中一實之宗。趣無證真得之妙旨。自發心至于成道行道。行位昭明。無相奪倫。然後誕敷契經。而會同之。煥然氷釋。示佛知見。窺其教者。修焉。息焉。葢無入而不自得焉。大師之設教也如此。若夫弛張用捨。開闔默語。高步海內。為兩國宗師。大明在天。光被四表。大雲注雨。旁施萬物。繇是言佛法。以天台為司南。殊途異論。往往退息。緣離化成。示滅茲山。是歲開皇十七年也。夫名有實之賓教者。道之門。大師溷其賓。闢其門。自言地位。示有證入。故感而應之之事可得而知也。若安住法界。現為比丘。等覺歟。玅覺歟。不可得而知也。當是時也。得大師之門者千數。得深心者三十有二人。纂其言行於後世者曰章安禪師灌頂。頂傳縉雲威。威傳東陽。東陽縉雲同號。時謂小威。威傳左溪朗禪師。自縉雲至左溪以玄珠相付。向晦宴息而[A71]已。左溪門人之上首。今湛然禪師行高識遠。[1]起悟辨達。凡祖師之教在章句者。以引而伸之。後來資之。以崇德辨惑。不可勝數。葢甞謂肅曰。是山之佛壠。亦鄒魯之洙泗。玅法之耿光。先師之遺塵。爰集于茲。自上元寶曆之世。邦[2]冠擾攘。緇錫駭散。可易名建寺。修持塔廟。莊嚴佛土。回向之徒。有所歸依。繄眾人是賴汝吾徒也。盍記諸文言。刻於金石俾。千歲之下。知吾道之所以然。小子稽首受命。故大師之本迹。教門之繼明。後裔之住持。皆見乎辭。其文曰。諸佛出世。惟一大事。天台教源。與佛同致。赫赫大師。開示奧秘。載弘道要。安住圓位。白日麗天。天下文明。大師出現。國土化成。無生而生。生化兩冥。薪盡火滅。山空道行。五世之後。間生上德。微言在茲。德音久塞。明明我后。易名淨域。此山有壞。此教不極。楊公五贊。世尊三昧安詳起。師悟藥王精進時。靈鷲山中人未散。不因南嶽有誰知。五時八教舉綱宗。一念三千空假中。大部炳然垂日月。幾人金地識重瞳。法門何止富樓那。除障徒聞優笈多(別傳善巧說法。即富樓那。破魔除障。即優婆笈多)。指導眾生歸淨土。慈悲真是古彌陀。華頂峰頭魔界懾。石城巖下寂光圓。位居等玅猶難測。五品方知是大權。出現由來為大緣。空中開示游泥蓮。玅宗若悟如如旨。犀拂金爐當處傳。李詠史云。昔同南嶽覩毫光。一誦蓮經悟藥王。論釋十疑垂萬代。唱經況復示西方。陳公止觀序云。本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩。去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本。出生眾苦。令彼離苦。而獲安隱。當用止觀。以為其藥。病瘳藥廢。醫亦不立。則止觀者。乃假名字。即假即空。言語道斷。以大悲故。無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣。汪汪無涯。譬如大海。孰得其際。以大悲故。復作方便。便甞一滴。知百川味。便由一漚。見全潮體。故於大經之外。又為此書詞簡旨。要讀之易曉。應病之藥盡在是矣。善用藥者。不治[A72]已病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未甞昏。未甞散也。如鳥雙翼。如車兩輪。窮遠極高。無往不可。及其至也。不出於此。烏乎。不知則止。知止觀之。可以入道者。可不勉哉。此書智者親造。而未行於世。明智大師中立鏤板。以傳立之高行。人所尊敬。此書流傳其必廣矣。晁公序仁王護國般若經疏云。陳隋間。天台智者。遠稟龍樹。立一大教。九傳而至荊溪。荊溪復傳而至新羅。曰法融。曰理應。曰純英。故此教播於日本。而海外盛矣。屬中原喪乱。典籍蕩滅。雖此教是為不可亡者。亦難乎其存也。然杲日將出。而曉霞先升。真人應運。而文明自見。我有宋之初。此教乃漸航海入吳越。今世所傳三大部之類是也然。尚有留而不至。與夫至而非其本真者。仁王經疏先至。有二本。眾咸斥其偽。昔法智既納日本信禪師所寄辟支佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經疏信。即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人念無以息龍神之怒。遽投斯疏以慰安之。法智乃求強起者。二僧詣信使讀誦以歸。不幸二僧死于日本。至元豐初。海賈乃持今仁王疏二卷來四明。於是老僧如恂因緣得之(云云)。又曰。智者慈注。盡法性為止觀。而源流釋迦之道。今方盛於越中。異日會當周於天下。豈獨是書之不可掩哉。大抵吾宗所以異他宗。不容同世竝語者。其唯三千乎。其唯觀具乎(楊陳晁各有傳)。

附隋觀法師