釋曰。此當第七明三門與大意章有通有別。言略指三門者。在章安序中明三種止觀也。凡有數處之文。至正說大意中三止觀結。而與三門法相似同。是故以大意章對於序文而為料簡。應知此料簡文雖無私謂之言。乃章安之詞也。故問云。略與大意云何同異。答中具有通別二意。通則略指只是大意。別則略與大意不同。以不同故略有三種。為辨差也。大意一章雖有數處三止觀結。但在三中之一。謂圓頓也。觀師不曉。乃謂大意唯在一頓。便立三外別有頓頓。是不知文意之甚也。

釋曰。此當第八斥不曉三別止觀與一心止觀結數之意。夫安心者有二。一者總安。二者別安。先總安心。即是圓頓。約此圓頓論別安心。故知總安是別安之總。別安是總安之別。以總冠別無以異也。為結數故。先寄次第三觀以結其數。次以一心以結其數。應知次第之三約義開之。次則還依本圓以結一心。觀師不見。便謂三外別有頓頓。非妄而何。結數[A1]已見上文。不復出矣。

釋曰。此當第九明三一止觀結文無殊。言發心文末一止觀結者。此牒觀師僻見。遂據此文以立三止觀外別有一頓頓觀也。言大意五章文相寬總。是故皆以止觀結之。此荊谿出於五略中結文之意也。大意一章文有五略。故云五章。以此五略包下九廣。文相寬總。恐尋讀者心有異緣。是故諸文之下皆以止觀結之。此總示也。此下別示。言或時唯用一止觀結如六即文六文皆一者。始從理即．名字．觀行乃至究竟。并以一止觀結之。故云六文皆一。纂者云。前之四即則有結文。後之二即則無結文。謂荊谿誤。六結之文昭然可見。不細尋之輒詐祖師。非狂妄耶。或復唯用三止觀結如隨自意文末者。彼止觀云。復次但約最後善明隨自意。此是次第意漸次結也。若善惡俱明隨自意。即是頓意圓頓結也。若襵牒之善明隨自意。此則不定意。此襵牒善非前二攝。不離前二。於頓起漸。於漸起頓。故不定也。或時俱用三一結之如前所引者。謂四諦顯是中以三止觀結四弘中以一止觀結。故云也。復闕無結文如常行等三種三昧者。應云。如常坐等三種三昧。以隨自意中結文則多言常行者。或恐文誤。

釋曰。此當第十明三一結只是通別有三。初明一結為通。二又三下。明三結義亦屬通。三此第下。明初文與今辨釋有異。初文云。若俱用三一止觀結者。此重牒上文。或時俱用三一結之。如前所引者。只是通別不同耳。用一結者為通。用三結者為別。何者下。問起釋出。一止觀結云。發菩提心為觀。邪僻心息為止。是則三種止觀無不發心。無不邪息。當知此一是通是總。如何謂是三止觀外別一頓頓耶。

釋曰。此當第二明用三結義亦屬通。言亦屬通者。初文以一結之而名為通。蓋通總之通也。此一總三故名通也。今明三結應名為別。而亦名通者。乃取四教為別。教教自有漸．頓．不定。故亦名通。應知藏等四別通有此三。是故結之。言具如第三偏圓文中者。止觀第三卷第五偏圓章中及玄文第十判教相中。并以四教為別。三種是通。於四教中當分則以因位為漸。極果為圓。入位不定而為不定。彼文甚廣。恐繁不引。

釋曰。此當第三明於上文與今辨釋有異。上據偏圓及玄第十。并以四教為別。三結為通。故藏至圓一一皆用三止觀結。今文乃據止觀第一發大心中所明感應及四悉等皆通四教。只於此四用於三結。是則四教為總。三結為別。此以教總而結別。自為一番總別也。又以三對一。三復為別。上文對教成別。今文對一復別。乃是以一對三三又為別。如此三一只是總別。豈有三外別立頓頓耶。觀師不見。乃以天台三觀結外云。又以一止觀結。指此又以等言以立頓頓。不知此一即是通總。約此建立。無乃為謬乎。

釋曰。問文可見。答云住前則別者。即是謂漸頓位者住前斷四住。頓頓位者住前圓伏五住。登住圓破五住。故云住前則異[2]也。

釋曰。言三乘共位者。因果俱通位也。且從當教有始終說。若乃通別通圓。藉通開導之位。有始無終非此所論。名別義通者。借別教名名通教位。加以十信為乾慧地名信忍。住．行．向三名伏忍．柔順忍。初地得無生忍為見地。二地至七為羅漢。八為支佛。九為菩薩。第十寂滅忍為佛地。此乃借別教名名通位也。具在玄文。別圓次位其周足者莫過華嚴．瓔珞。是故今云並立五十二位也。言行有賖促伏斷不同者。別人先空次假後中。動經百千無量恒河沙劫。方入十信位等。故云賖也。圓人根利。初緣實相造境即中。無生法忍一生可獲。或障重者不過三生。故云促也。言斷伏不同者。別人住．行．向三伏無明惑。初地方破。圓人五品十信伏無明惑。初住即破。故云不同。更加五品。[A3]已見上文。一家教門曾不聞於兩頓之位。觀師謬立。破意[A4]已如反以仁王四住先落文破之是也。

釋曰。承稟一圓家教法者。此文多一圓字。不成句讀。仍又倒文。或一一教而分三根者。謂當教各有上中下故。或信法二行以分利鈍者。信行藉聞故鈍。法行內照故利。又信行一聞即悟故利。法行歷法觀察故鈍。或俱利鈍。信行聞利修鈍。法行修利聞鈍。教教部部無不皆然者。此約法華[A6]已前[3]四當分說。來至法華同入一實。無小無大同歸佛界。而僻解師無容開會同一根性仍名為鈍。無容者。不許也。反以開顯一實名為鈍根。却以覆權隱迹有利有鈍而名為利。華嚴未開故覆權。隔彼聲聞使如聾瘂故。華嚴未開迹故隱本。但云寂場始成故。豈以開權顯本而為鈍。却以覆權隱本而為利耶。

釋曰。設此問者試探觀師。及其答出果然不曉。

釋曰。此文斥彼不解方等中四與漸開四只是一四。致有妄答之過。言不識漸教之義者。夫事不頓成故謂之漸。鹿苑漸初也。方等漸中也。般若漸末也。設此漸者有二意焉。一者為取法華機故。次第豎入。是故鹿苑證果。方等彈呵。般若淘汰得。至法華開顯授記。二者法華會前有堪入道者。橫施四教。一一赴之。漸教之義正在於斯。方等只是漸中之一。彼不知此。乃謂方等中四與漸四殊。即便答云皆名為漸。是故應知。漸開出四者。總三時漸開出四耳。豈有漸開四外更有方等之四耶。若其知者。那得答云但是四教皆名為漸耶。言借使法華會前四教中圓皆名漸頓者。此乃縱許之詞也。法華開權獨顯一圓。何故仍立漸圓之稱。是則開權顯實有何功耶。若爾。但識從漸開四之言。不了漸教所以是涉道之淺也。而亦不了開廢之意在超八。因以暗心立漸頓之名。致茲誤謬之如此也。

釋曰。僻解師以自鹿苑至涅槃教一槩為漸。尚不及光宅雲師而尊法華以異昔教。故立法華為廣高長。及以昔教為挾下短。引昔通謾者而不簡於諸味中圓同法華妙。故遭天台二十四難。故云苦破。觀師稟山門教。反不如之。何學道滅裂耶。纂者云謾字誤。應從此漫。聞見不博耳。

釋曰。徒聞涅槃入實之言。不曉捃拾得入之意者。應知由捃拾故一切入實。以法華如秋大收。以涅槃如收歛殘餘。是故殘餘一切皆入。如何却言十仙不入耶。言十仙者。一闍提首那。二婆私吒。三先尼。四迦葉。五富那。六淨梵志。七犢子梵志。八納衣梵志。九弘廣。十須䟦陀羅。若此十仙不得入者。三修之法豈得聞耶。既聞三修安得不入。言三修者。而有三種。一邪三修。即外人所計常樂我也。二劣三修。即小乘無常．苦．無我也。三勝三修。即大涅槃常樂我也。今文中言三修者。即勝三修也。不言淨與不淨者。為對外道邪三故但三耳。言初後俱無中間寧入者。涅槃初會明常住宗。即常樂我勝三修也。後明十仙入實亦勝三修。初後既然。中間寧不入真實耶。若十仙不入者。世尊何故為其說常。如闍提首那以因果是無常難佛。佛即問云。汝性是常耶。是無常耶。首那答言。我性是常。佛問。汝性能作一切內外法之因耶。答言如是。佛問。云何作因。答言從性生大。從大生慢。乃至二十五法。佛問。是大等法常耶無常耶。答言。我法性常。大等諸法悉是無常。佛問。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常而果是常。有何等過。言乃至陳如色常等者。此陳如品中對告陳如。云色是無常。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。然陳如品在十仙前。今文所引。先引十仙次方陳如。乃至之言。却以後文超至前耳。有理存焉。無以文之前後而為妨之。十仙之中一仙既爾諸仙皆然。乃至第十為須䟦陀羅說真實想等入實之文。明如日月。如何暗判為不入實是無常耶。

釋曰。此答文中僻解師以諸譬文皆為漸頓而作譬喻。是故結云故是漸頓。即出頓頓譬云。若不出㲉者。意云迦陵鳥猶在㲉中尚猶未出。待出方更轉勝。故知譬漸頓。不若不出㲉為頓頓。譬諸水入海。不若諸水自具香丸合藥。不若不擣不合方為頓頓之譬。

釋曰。此僻解師因難譬喻而成二失。一者不曉喻旨。二者自語相違。不曉喻旨者。凡言喻但取少分而[A7]已。大經云。不可以喻喻真解脫。如以雪山之白以喻白象。豈可責其不具尾牙。如以滿月以譬佛面。不可責其無眉眼口鼻耳等。如舉扇喻月。豈可責其無光挂等。文中挂字誤。應從木。不應從手。言光桂者。且順世俗云月有桂樹耳。纂者云。舉扇恐誤。應云舉面。諸文舉扇喻月有之。何必疑此。言況本文意意在一法具是諸法。取現見者以之為喻者。具是字恐誤。應云具足。凡字之誤者。或聲相類故誤。或形相類故誤。此形相類也。本文意者。止觀文意也。譬如大海具一切水。此譬一法具一切法。如擣萬種香為丸。若燒一塵具足眾氣。一塵譬一法具一切法也。如何以未入海諸水自具為頓頓譬。以不擣為丸之香自具為頓頓譬。迦陵鳥在㲉中鳴。其聲[A8]已過一切鳥音。況出卵乎。此譬稟圓頓止觀行人雖未破無明㲉。即[A9]已超過七方便上。況破無明乎。如何破云猶在㲉中尚待出㲉。不若不出㲉為頓頓譬。餘藥雖合治病不徧者。止觀云。譬如良醫有一祕方。總攝諸方功兼諸藥。阿伽陀藥也。如何破云不合為藥自然具者為頓頓喻。言養子不肖者。肖。似也。夫世人稟父母遺體。必骨法相肖。所為亦然。觀師稟學荊谿。道不相肖。故云養子不肖過。過謂作過。非循理也。而難他喻者。以法望喻。喻為他也。即其事也者。即同世人養子不肖作過。故云也。此不曉喻旨也。

釋曰。此等喻文皆在大意者。一往之言也。其實擣萬香．大海浴。文在序中。頻伽鳥．阿伽藥在大意中。觀師既立大意而為頓頓。反斥此喻而喻漸圓。豈非自語而相違耶。

釋曰。以路人為父子。以父子為路人。通為界內界外而作譬也。界內外各有一理。界內真理也。界外中理也。由迷一真有輕重故。則有藏．通二教。由迷一中有輕重故。則有別．圓二教。四教各有苦集滅道之四諦也。藏．別二教苦集重故。如兩謂路人。瞋打則厚。迂通化城。迂通寶所。通圓二教苦集輕故。如兩謂父子。嗔打則輕。直通化城。直通寶所。此四四諦者。但是即離之異耳。若約即解。苦集即道滅。如路人為父子。若約離解。苦集非道滅。苦集之體本是道滅。以解拙故如父子為路人。當知止觀第一云。實非骨肉兩謂路人者。但約拙教一離義爾。言一離者。不對即說。故云一離。觀師如何謂實非骨肉為前兩教。兩謂路人是後兩教耶。言亦闕分判界內外是何等拙者。既分四教。二拙二巧亦應可見。

釋曰。此一節文所明別人自行豎入之四。化他橫學之四。文義璨然不復釋也。

釋曰。僻解師難前諸喻令成漸圓之喻。既成二失。今指商略以為祖承。復成二失。故云亦也。言不曉新舊文意者。舊文第二本也。新文今現行本也。舊本首云竊念述聞共為十章。一商略。二祖承。三辨差。四引證。五示處。此五章者乃章安私竊興念之所序也。正說五者。一開章。二生起。三分別。四料簡。五解釋。此乃章安自述從法會所親聞之法。是故云竊念述聞共為十章。然再治定其意在何。謂由以將[A15]己之五章及所聞之法合為十章。意似不便。故再治定沒舊章名。以再治文[A16]但為序正。於初序中乃安止觀明靜等擬經之通序也。自挹流尋源[A17]已去乃當別序。再治定意其在斯乎。如何觀師以商略等名而分再治定文。故再治文迴舊商略以為圓證。故云略引佛經粗彰圓意。如何以商略文為祖承耶。況商略文在第一科。祖承居二也。觀師妄指商略在祖承後。故云甚不可也。

釋曰。華嚴了達賢首等[A19]已見上文。餘皆可曉不復記也。

釋曰。此斥三處具法謬判頓頓之失也。何者。僻解師謂漸頓觀者止論心具諸法。餘二不具。若頓頓觀者隨所發觀即具諸法。如此判者乃成却以漸頓為頓頓也。故四念處中圓四念處云。非但唯識亦乃唯色等。色兼內色及外依報。是則三處具法明文在茲。何謂漸圓只明心具。況又漸既知心具。則一切唯心。心外無色色即是心。豈有心具非色具耶。若言心具色不具者。進不成圓退不成別。圓則圓於一切色心內外一切咸徧。別則別人初心若色若心并皆不具。何獨色法不具法耶。言漸頓迴互者。既以四教中圓而為漸頓。復用四教中圓具法而為頓頓於解回惑。則教門雜亂。依教修觀暗如夜遊。何所至耶。

釋曰。此斥僻解師援引三處五處以立頓頓既無正義。與而言之有文無義。奪而言之文亦非也。今約觀判位亦無正文者。尚不有文。義安有耶。言三處者。一指玄文藏等四外既有頓教。二指玄文結教相中云今法華是漸圓。三指法華中諸聲聞從小來等。此三處也。五處者。一據第一卷舉神通喻圓頓止觀至識通塞中即三觀破於神通。既破神通知非頓頓。二據略指三門大意在一頓。三據三止觀竟又云今依經更明圓頓。四據安心文末初以三止觀結數次又約一心結數。五據第一結發心文先三止觀結次又以一止觀結。三五處文以為證據立頓頓觀。一往似真再研則偽。上文[A20]已破。餘文可見不能盡記。

釋曰。此一喻文凡有六段。一總論三觀功能。二一者下。別示須曉三意。三此三下。明一三三一都非上文三意。四縱觀下。總明破橫豎通塞。五又文下。別明破橫通塞。六破於下。斥彼一中具三未是頓頓。初文者本論三觀須有深義。故云所以。佛法大體無越三觀。一家入道要門亦莫過於三觀。凡用其名須得指實者。謂指的實理。格一切法者。定一切法也。若曉三意。佛法大體一家要門皎在目前矣。

釋曰。此當第二別示須曉三意。初文意者上[A21]已具陳。二覆疏收束者。止觀云非三而三三而不三。非合非散而合而散非非合非非散。不可一異而一而異。輔行云。非三而三下。複疎三諦還成三諦。非三而三假也。三而不三空也。亦應更云。非三非非三中也。文無者略耳。言複疎者。複其三諦疎漏文也。何者。凡言三諦者。無相之謂真。備法之謂假。雙非之謂中。如此說者。體雖圓融語猶疎漏。是故複云非三而三。非三空也。而三假也。三而不三假即空也。是則三諦皆空。三諦皆假。三諦皆中。方成一空一切空。一假一切假。一中一切中。三德密藏無疎漏也。合散非合散等準此可知。覆疏收束三諦還成三諦。其意若此。三寄名義立如門非門非門非不門。此文在第一卷序中明三止觀畢云。若封文為害。須知文非文。達一切文非文非不文。能於一文得一切解。為此義故。以三種文作達一門。此乃寄文之名義立。門。義也。文既達於三諦。由茲入實。故文即門也。此門即實相當體門也。權實非權非實。在偏圓中亦寄權實之名立三諦之義耳。

釋曰。此當第三一心三觀三觀一心。都非上文三種之意。只是以語相翻破橫破豎之通塞耳。對破下文當見。

釋曰。此當第四分屬三一一三對破橫豎通塞。在文可見。彼僻解師便加雙非以對三觀。非妄謬而何。

釋曰。此當第五別破橫通塞。文顯不復記。

釋曰。此當第六斥僻解師不曉四教中圓一中具三破彼橫別步馬神通正用於此。如何別云若論頓頓一中具三耶。迷文故使迷文者信之。謬觀故使謬觀者受之。黠慧正觀之士豈信受耶。

釋曰。此一喻文有四番意。一斥非顯是。二依彼下。出彼謬立以正斥之。三凡言下。斥不識相待意。四又亦下。斥不識絕待意。初文意者。斥非。云誤之甚矣。顯是者。依此宗判則相待絕待俱非華嚴之頓頓也。以玄文中的判法華方具二妙。除此之外更無有文別有頓頓為絕待者。[1]觀師之解真可笑。

釋曰。此當第二出彼謬立以正斥之。彼有兩番自語相違。一者彼師以華嚴為絕待。法華為相待。今反質之。既稟天台宗教。若其[A22]已知唯判法華具有二妙。復以待絕而分二頓。豈非自語相違耶。此第一番自語相違也。據斯以論俱迷二待。何者。夫二待者并須非漸唯頓。既判法華為相待妙。如何又判而為漸圓。既云妙[A23]已安可漸耶。此第二番自語相違。

釋曰。此當第三斥彼不識相待之義。凡言者。謂玄文．文句．止觀等文也。必須待前諸教諸部為漸為麤。方顯法華為頓為妙。以法華妙頓在漸後。所破兼能對漸明頓。故云漸頓。觀師不見玄文之意。輒以二待而對二經。妄謬甚矣。

釋曰。此當第四斥不識絕待之意。言絕待者。必須絕於所待論妙尚存所待。絕待論妙絕於所絕。方名妙頓。彼乃離於法華圓頓相待。別立華嚴以為頓絕。何為頓頓。何為絕耶。

釋曰。言離文者。謂離開二待文。判屬法華及華嚴故。

釋曰。此一喻文有四。初指上迷二待名及不達法華開會之意。二若以下。遮以觀為會。三今家下。判彼華嚴尚為法華廢絕二待俱無。四會竟下。縱而奪之。初文意者。迷名指上也。亦乃下。起後也。一代教法歸會在於法華。以由如來出世本意。意在一實。初成正覺觀物未堪。從一實相生無量法。所謂二法．三道．四果。二法者。謂華嚴頓也。三時漸也。三道者。三乘道也。四果者。四佛果也。權不可以終用。故會而歸之。是故此經有相待焉。有絕待焉。彼僻解師乃判法華唯有相待。若其然者。更立何部稱為會經。若以法華會入華嚴。華嚴經中實無開顯之說。若法華[A24]但有相待。是未開也。華嚴又無開顯之文。則兩俱未會。應別立一經以會法華．華嚴二教。終無是理。

釋曰。此當第二遮彼師。恐其轉計謂約教義判於待絕分對二經既不可會。約修觀說理應可融。是故遮云會則無文。無文則無教可憑。無可憑則所判謬矣。

釋曰。此當第三判彼華嚴尚為法華所待所絕二侍俱無。何者。以華嚴教自從法華一實施出。若判麤妙乃為所待之麤。若論絕妙乃為法華所開。故知華嚴未絕明矣。又復華嚴何但未絕。以兼別故獨顯不成。尚無相待絕待之名。體何所寄。

釋曰。此當第四縱而奪之。既云會竟無二還歸法華。何故復判法華云非頓頓。此又一重自語相違也。

釋曰。言若望彼所判還負[A27]己宗者。以彼立華嚴為頓頓絕待。法華為漸頓相待。是[A28]己宗也。且相待論妙望前為麤。前則華嚴等教。既為所待之麤。頓頓安在。法華一部咸妙。既無兼帶。頓頓何疑。只以法華相待為論尚爾。絕待絕此。豈分屬華嚴耶。

釋曰。此問意者。蓋言凡論修觀必須準義。用於經文。依經作觀。觀與經合方為正觀。如今止觀必準開顯妙義。用圓極之文。故云準義用文也。言既同法華者。約開顯說同皆法華。應依會義以立觀行。因何對昔而分二途。因何又以法華但有相待而為不會。乃以華嚴所待之麤而為絕待耶。

釋曰。言若觀二教一其理不成者。謂必無此理也。況教一觀二一觀無文者。謂若依華嚴為頓頓觀。則漸頓一觀無文。若依法華為漸頓觀。則頓頓一觀無文。故云一觀無文。餘文可見不復記之。

釋曰。此不設問。但直引彼所迷所說即使喻之。故無答文消釋。二經文異意同。斥非顯是。[A30]已見上文不復再記。

釋曰。言但有因果之殊者。法華從因。故云雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。仁王從果。故云長別苦海。報果也。爾前必有習因。習果六根清淨也。法華六根清淨即是習因習果之報因。將必獲於長別苦海之報果。觀師不曉。分此二經以為漸頓．頓頓。誤之甚矣。

釋曰。此師以見料簡文云。略指三門大意在一頓。便謂五略正明頓頓。釋名辨體及正修[A32]已去并是漸頓。

釋曰。喻文有三。初斥廣略義不相應。二又第下。斥解與行異。三又若下。汎引上下諸文反質。初文意者。略本略於廣。廣則廣於略。五略之略既是頓頓。下之八廣如何是漸頓耶。

釋曰。此當第二斥解與行異也。前六重開解者。或以五重為解。方便為行。同異[A33]已見上文。今依解以立行。第七正修也。言目東而足西者。目。止解也。足。止行也。膏南明北者。膏。脂油之類可以助明。明譬觀行。膏譬觀解。合譬可見。如何以頓頓之解而立漸頓之行。正所謂目東而足西也。膏明亦然。

釋曰。此當第三引上下文反質二頓觀師。若以大意唯在於頓頓者。修大行中何故通引三乘。如此則豈唯頓頓。若謂下文以漸圓者。巧安止觀及破法徧何故有一心止觀及通塞中。中即三觀破神通。如此則豈唯漸圓。又若大意唯在頓頓。何故發大心中四諦四弘十種發心皆列四教。如此則豈唯頓頓耶。下文屬漸更有顯然。頓頓文相不能具引。故云破亦同前。此亦且順彼計作此破文。其實一部無非圓頓。立文既其相反。觀行若為準則。

釋曰。此斥觀師謬立二種頓觀。既遭詰難無理可通。乃云此之二觀初心修觀太難分別須自入觀方乃得知。由此乃見解行俱非。而又妄說過人之法。且如破法徧初備列四門。於四門中無生為首。即須依於無生門教以立正行。況復一部大旨前之六章而開妙解。以解導行。行始分別。十境十乘詳矣明矣。如何乃云太難分別。豈非解心冥昧乎。以解不明遭師詰難。欲遮過咎便推入觀。因此乃成增上慢罪。夫妄對人趣稱過人法。前人知解犯重罪。前人不解犯偷蘭遮。除增上慢及業報得。或戲笑說或疾患說不犯。言忽令領納說實者。意云忽然令聞汝說而領受之。謂汝說為實者。墜於過人。墜。墮也。若實得聖道向白衣說得提罪。況違理情想之說故當得重釁也。又且縱之。若汝實得。為何次位。若假名名字者。與他何異。此顯名字者多矣。若言五品位者。應須便同天台大師得法華三昧發旋陀羅尼。荊谿云。予實不敢裁斷而較量之。而云證者自了者。荊谿誡云。願不欺於眾聖。願無違於自心。無得輒云入觀自知。暗證[A34]已見上文鼠唧鳥空。諸文多明此故不釋。

釋曰。此師亦據觀心十二部經為頓頓觀。此文章安出也。別有一小卷流行於世。彼文云。經者由也。心亦由也。諸法由心而造。直觀心即空假中。名修多羅(一也)。復重觀之。名祇夜(二也)。觀心空假中能發三智。名授記(三也)。觀心即假空亦空。名不重頌(四也)。觀心空假中非前思後覺。名無問自說(五也)。觀心緣生如物生滅即空假中。名譬喻(六也)。觀心始末即空假中。名本事(七也)。觀心十界地獄乃至諸佛本生即空假中。名本生(八也)。觀心空假中防非止惡。名因緣(九也)。觀心空假中橫豎無不周遍。名方廣(十也)。觀心空假中非世所有。名未曾有(十一也)。觀心何故空。從緣生故。何故假。但有名字故。何故中。非二邊故。名論議。觀師據此以立頓頓。故略錄之。

釋曰。喻文有二。初舉三種觀法以示觀師。令知觀法無越此三。次斥謬立頓頓所據皆非。初文意者。荊谿示此三種三觀。乃是一家入道之要門。四種三昧之樞楗。即唯三種。安得此外別立頓頓耶。具釋文義在于三種觀法章門。此不再記。

釋曰。此當第二斥彼謬立頓頓所據皆非。何者。且如觀心十二部經。雖是附法相觀而名兼託事。何者。如云。經者由也。心亦由也。諸法由心所造。直觀此心即空假中名修多羅等。既無十境復無十乘。豈此一句能申觀門。若此一句足可修行。則止觀一部便成煩芿。故知偏指巧安止觀破徧文中一心止觀等一句兩句以為頓頓。義同頑境體心踏心。言頑境者。非四教所詮之境。但云體踏。故云頑境。據彼妄立頓頓。正同體踏。若爾。則十觀之文便成無用。亦顯大師虗搆方便正修十境十乘之過也。煩芿字誤。應從此繁。草木繁貌。

釋曰。此一喻文有三。初約體斥。二若約下。約教斥。三唯煩下。斥拾失為得。初文意者。實相但中名異體同。若實則實相但中俱名為實。約當分而言也。若權則實相但中俱名為權。以圓望之也。纂者不曉。妄指通教但有中名而無中體。是權則俱權。於義何太遠也。

釋曰。此當第二約教斥也。[A36]但中之觀唯在別教。以教權故。佛性之理不具諸法。故名為但。但。獨也。獨一佛界不具九也。初聞此理在三惑外。是故次第先修空觀。次修假觀。至迴向位始正修中。故云仍居後位。但中之觀大率如此。若四教中圓非此可一。一切教文并皆初心圓修三觀。彼僻解師却將此圓以為頓頓。別為圓人立[A37]但中觀。一家教門都無此說。豈非謬立耶。

釋曰。此當第三斥拾失為得。止觀云。復有行人聞不住調伏不住不調伏等者。若住調伏即是聲聞。若住不調伏則是愚人。愚人住有。聲聞住空。行人聞此怖畏二邊。深自兢持欲修中觀。是人不知貪欲是道。等此乃斥失也。觀師拾此斥失之文。以判法華而為漸圓修但中觀。是故荊谿極為太息。故云苦哉苦哉不可救濟。謗獨顯經而觀但中。是可救者孰不可救耶。

釋曰。此一喻文有三。初斥不知涅槃．實相名通大小而謂一是一非。二若從下。專明涅槃一往通於通．別菩薩。別則通．別菩薩尚不受涅槃之名。三故知下。明初觀唯頓結斥彼非。初文意者。涅槃．實相名通大小。觀師謂[A38]但中非是實相而是涅槃。不知涅槃即是實相。而云四教中圓初心修觀唯修但中不即實相。故今破云。若非實相亦非涅槃。若是涅槃亦是實相。若是實相者。即是大論菩薩從初常觀涅槃。行道理涅槃即三德也。如何謬云非是實相是涅槃耶。

釋曰。此當第二專明涅槃一往通於通．別菩薩。別論通．別菩薩尚不受涅槃之名。言小涅槃者。非三德祕藏大涅槃也。但以取空名涅槃耳。通別菩薩斷見思惑與二乘同。一往通言從於初心是小涅槃。故言偏是一往通途。而說偏是者。猶言且是也。別論者。通教菩薩為假修空。非取涅槃也。若至第七[A39]已辦地中。恐墮涅槃如畏三惡道。別教十住[A40]但名真諦。不取涅槃。斷德在妙覺。故通．別菩薩尚不取之。何況圓耶。

釋曰。此當第三明初觀唯頓結斥彼非。故知法華唯是頓頓。初心發觀三諦頓觀。而言但中非是實相是涅槃者。無教可憑。是任情見以情判教。乃是謗法。罪莫大焉。

釋曰。此責觀師不求聖人之言量以為立名釋義之本。但任[A42]己見發言。故使舉止悉皆失錯。大凡用與須無即無。須有即有。須。用也。意云。有即須有。無即須無。今觀師謂但中名為初心觀涅槃者是無即云有。謂但中非是實相是有而言無。一家教觀不見有文少判法華以為漸圓。修但中觀非是實相是涅槃者。

釋曰。無將此異者。意云汝無將此同異異同質竅他人(竅。古弔切)。穴也空也。質。有也。有無同異惑亂於人。混和無歸。乃是理窮作此救耳。

釋曰。觀師固執初心修觀。若聞中道便是漸圓。而不曉於言雖在中具足三法。以由中道。雙遮為體雙照為用。不可思議。言大師以備具釋偏言者。如止觀引華嚴遊心法界如虗空。此舉空為端也。備具釋云。空即不空亦即非空非不空。又云。一微塵中有大千經卷。心具一切法。是偏舉有為端也。備具釋云。有即不有亦即非有非不有。又云一色一香無非中道。是偏舉中為端也。備具釋云。即中而邊即非邊非不邊。一切法具足無減。是故誡云。勿守語害圓誣罔聖意。觀師正當此責故也。言自語相違者。一色一香無非中道。文在序中及大意章。既指大意以為頓頓。而今又云即是漸頓。豈非自語相違。上文[A45]已破不復再出。故云亦如前破。

釋曰。夫修觀者必須解明然後立觀。觀師既無圓解。輒立二種頓觀。故為荊谿言以攻之。詞窮理極便默不答。故云以至無言。

釋曰。故知學宗不可輒爾者。宗謂觀也。學觀若無圓實理解。輒爾自立二種頓名。謗法之𠎝不可逃也。曠劫為累受報何窮。餘報邪見不逢善友。可不驚乎。

釋曰。此師圓解不明謬立二頓。既遭師詰。無理可申。以至結舌無對。故云非但觀門失緒。此結前也。亦乃文義參差者。斥其地前方便。登地證得。遮照不齊。故云參差。何者。別教約行。教道十住用體真止遮生死有。用入空觀照真諦理。十行用方便隨緣止遮空塵沙。用出假觀照俗諦理。住．行二位各一遮照。故謂之單遮單照。至入向時。收前異時遮照入一心。修空假不二。中體現前。此但中觀任運雙遮。任運雙照。故說初地證得雙亡雙照。如何輒云登地雙照。地前雙亡。止觀第三具出其相。略如前說。此亦且從教道而說。未論圓修登地自證。予嘗著別教但中觀章門具明此事。世有淺學聞但中觀有人修之。及但中觀雙遮雙照惑耳驚心。亦有撫掌而大笑者。是不曾讀止觀并輔行也。彼文尚說藏．通二教離斷常中雙非雙照。況別但中佛性理乎。

釋曰。此問止觀第一修大行中云。四三昧是通修。念佛是別修。

釋曰。答意謂章安結集時誤。應如答文之改。

釋曰。輔行云。四三昧收諸行盡。故名為通。念佛三昧諸行中一。故名為別。又四三昧皆通念佛。故名為通。但語念佛偏舉一行。故名為別。故四念處云。四皆念佛故名為通。但隨教別故名為別。藏念生身。通念應身。別念報身。圓念法身。諸身具足。又云。四三昧通四教故。復名為通。凡引諸文。皆以四三昧為通。觀師特改。乃違文也。又云。有人改云。四三昧是別。念佛是通。未失大意。何假改文。此乃縱奪斥僻解師。言未失大意者。縱也。蓋言作此改文亦未失於宗乘大意。[A47]但天台自有正文。何假改之。此斥奪也。纂者不曉。却云章安未失大師之意。何其謬也。

釋曰。三賢十聖住果報。文出仁王經。一家引用唯證於圓。蓋借別名名圓位也。何者。住果報者即是實報無障礙土。唯圓聖生。餘罔能及。借別名者。圓無三賢。以住．行．向皆破無明。咸證三德。故皆屬聖。別無住果報。以住．行．向唯破見思．塵沙而[A48]已。不生彼土。是故三賢十聖皆破無明。生彼土者圓聖位也。而僻解師謂三賢屬圓。十聖屬別。且圓四十位皆破無明。因何十地而不得生。而以十聖屬別十地耶。彼師但見經文有聖賢之言。便以賢聖分為兩教。不知賢聖之稱乃是借別而名圓也。又若謂仁王賢聖屬別者。則賢聖皆不合生。賢故不生。十聖權設豈有生耶。既賢聖皆不合生。云何強判十地而屬別教。圓四十位俱破無明。因何分割十地屬別人耶。又若約證道十地生者。證道同圓。地即是住。何須分別是別地耶。又縱存教道。則十地[A49]已含兩教。亦無分別義。焉用特云是別十地。以含字誤。當為此[A50]已字。

釋曰。此荊谿師騰僻解師嘗有此問。以問他人。意謂聲聞之人經歷漸會。既至法華等蒙開悟。人從漸來。故判法華以為漸圓。若八界微塵數菩薩皆發無上菩提之心。不從漸來。從此合判為何教耶。

釋曰。此喻有三。初指前反質。二略明觀失結前。三歸命求證。初文云。難[A52]已如前。前文[A53]已斥人從漸來判為漸圓。而今又以八界發心而為頓頓。今反質之曰。何不只從八界發心判為頓頓而云漸圓耶。而又成於自語相違。既判法華為漸頓。華嚴為頓頓。今又以法華為頓頓。何無準之若此耶。

釋曰。此當第二略明觀失。為扶止觀圓頓佛乘。是故殷勤曉喻四十六番。意其僻解而歸正轍。然金錍質於野客亦四十六。彼以擬於六即圓位。故至爾數。今四十六豈不然耶。謂住．行．向．地四十。分真即也。理即．名字．觀行．相似及以等．妙四十六也。彼為救於無情佛性。此為扶於圓頓止觀。彼解。此行。從而可知矣。然略明觀失。由教失故乃致觀失。為救觀門故略明之。是故教失置而不論。喻疑顯正意在茲乎。嗚呼。觀師非常人也。身長九尺。手垂過膝。眼有神光。口四十齒。才供二筆。目視九行。學天台宗不至於道。豈非緣有所屬耶。

釋曰。議論既畢。請諸賢聖為之明證。上來所說始於所傳部別。終至喻疑顯正。并以為法之心建涅槃道。以故是是非非不敢任情貶量得失。我心自空。是非如響。普願一切心亦復然。咸歸三德和合之海耳。