釋曰。一為解理者仍須願故者。此明中根入道之人也。既於初乘修無所獲。良由未發等法界心上求下化。是故依於三千妙理無作四諦發四弘誓。夫度生斷惑下化境也。以悲為體學法成佛上求境也。以慈為體。慈能與樂。一樂一切樂。三千為樂體也。悲能㧞苦。一苦一切苦。三[A1]千為苦體也。是則苦外無樂。樂外無苦。則名㧞性德之苦。與性德之樂。此苦此樂。苦無苦相樂無樂相。無非實相。今更示之。下化者。苦集二諦也。苦則十界果報。集則十界惑業。生死即涅槃。滅諦也。煩惱即菩提。道諦也。圓實四諦。苦集即道滅。道滅即苦集。則十界百界因果融處自名為道。當體寂絕自名為滅。故云苦集即道滅。道滅即苦集。以要言之。只是修觀行者依此妙境。哽痛自他以成妙觀。故云為解理者仍須願故。又復應知此發心者。乃定內之所發也。若修觀前不無發心。如五略中發大心是也。所發雖同。定內定外不無異焉。二為明發心攝法徧故者。發心既依三千妙境。即是無作四諦在一念中。無作四諦緣之發心。豎窮三諦。橫周法界。攝法周徧無越此也。三為欲弁異諸偏小故者。今圓發心緣無作諦起四弘誓。是故名為真正發心。簡非三教菩薩．兩教二乘及九非心。皆非真正。故云弁異諸偏小故。文中弁字傳寫之訛。却作弁者。周朝以皮為冠故謂之弁。乃[1A]去聲呼。辨。別也。乃[1B]上聲呼。聲字俱非。不可不正。下去例爾。四為明中根發方悟故者。初乘觀法久而不入。為之奈何。由此之故。或方等師教之。或自識進否。是故依境發菩提心。由發方悟。功由誓願。五為下八作行始故者。願為行始。始。本也。本立則行生。故云發僧那於始心。終大悲以赴難。是故始於安心。乃至正助。通名填願。次位下三雖非觀法。由觀力故通名為觀。觀即是行。故知發心為行始也。

釋曰。一為有願仍須行故者。有願無行名為狂願。以行填願願行相副佛道可期。此亦且從一期相生而說。若前[A2]已入。豈須此邪。二為弁中根難安故者。夫安心中大略有二。一者總安。二者別安。總安者。唯止與觀。故云法性寂然名止。寂而常照名觀。物機多途不可齊一。故隨其所欲逐而安之。以四悉檀。用止用觀。故有六十四番。譬如一網而有千目。至獲魚者唯在一目。雖一目得。必假眾目。六十四番方之可見。三為示法同隨人異故者。法謂三千妙止妙觀。厥體本同。不可有異。隨人異者謂總安別安。根性殊故。則有空。有有。有雙亦。有雙非。四門四悉信行法行。一向相資回轉等殊。故知法只一念。三千隨事。乍爾有異。若悟入者同異何有。四為示凡夫自他安故者。凡夫者。凡師也。五品十信名曰凡師。破無明惑方曰聖師。是知師者難其人也。今之鄙夫比比。當此任者能無差乎。自他安者。凡師自行三十二番。凡師教他三十二番。言三十二者。且如空門有止有觀。各有四悉。則有八番。止觀一門有八。四門則有三十二番。自行既爾。化他亦然。則有六十四番安心。故云凡夫自他安也。五為示開總出別安故者。既以法性妙止妙觀總而安之。昏散之心彌增暗動。故須開總別別安之。則是四門四悉自他六十四矣。

釋曰。治眾生病用藥不同。不可以一藥能治眾病。上安心中。以眾生散病多故乃用定法。是用有慧之定也。若[A3]已悟入者不須餘藥。既不悟入。藥力無功。故須轉藥以治厥疾。是故此門偏用慧故。慧為藥者。治昏病也。此乃即是有定之慧適時用與。斯之謂也。二隨用一門橫豎偏故者。圓四門中隨用一門。即空有乃至非空非有。如用空門。從假入空。自空入假。自假入中。此空門中之豎也。此一門中自有橫論四諦．因緣．六度等法。一門既爾。諸門亦然。故云隨用一門橫豎徧故。三為初心者依教門故者。止觀云。然破法須依門。經說門不同。所謂教門．行門．智門．理門。今止觀但依教門者。教能通至行智理故。復於教中簡藏等三。正在圓門論破法徧。應知今用教之一門。即是上文空有等四種門也。四示初心者依無生故者。此正明止觀部意唯依無生。故知正修十乘觀法皆無生也。若修不入。方乃度入餘三門耳。五三諦圓融破方徧故者。以破徧中有豎有橫及非橫豎。乃是寄次第觀以明行相。如初空觀論破法徧。若非三觀一心中用。破則不徧。空觀既然。假中亦爾。是故文中六處示妙。良在此也。此中五意後之三意別在今文者。意在破法令徧。[A4]已如上釋。前之二意通在初後者。謂始從觀於妙境。終至離似法愛。無非用於有定之慧。及隨用一門橫豎破惑。然此亦且從於一期通途之說。若上安心既是有慧之定。或[A5]已悟入。豈須更用有定之慧耶。此但從於未悟者之為言耳。

釋曰。言通塞者凡有二種。一者通途通塞。二者別途通塞。通途通塞者。一豎中以三惑為塞。三觀為通。二橫中以苦集無明十二緣生六蔽為塞。道滅無明十二緣滅六度為通。三橫別通塞者。止觀引大品云。有菩薩初發心與空相應。又云。有菩薩初發心遊戲神通。又云。有菩薩初發心即坐道場。同初發心。橫也。分屬三人。別也。論通塞者。望下為通。望上為塞。思之可見。四一心通塞者。止觀云。若於一一法一一能一一所皆即空假中。具諦緣度。是名無通無塞雙照通塞。若於此法微有所著。是名為塞。塞則不通。言撿挍非一節者。於此四中。一一皆以四句推撿。即是撿挍。無別撿也。若四通處而起塞者。必須破塞而存於通。譬如用兵以將破賊。將若為賊此賊亦破。賊若為將此將亦護。三觀為將。三惑為賊。將若為賊。只是於通而起塞耳。節節撿挍方之可知。二為示橫豎通仍塞故者。三觀相望展轉論之。如空能破有得名為通。假能破空得名為通。空為假破空又成塞。假雖勝空得名為通。若望中道亦名為塞。中勝二邊得名為通。隔小故塞。此約豎論通仍名塞。若橫論三觀通仍塞者。如上文引大品三人發心是同。三觀為別各於當分為通。不相收為塞。法相淺深。任運自有通塞。況復於中起苦集無明蔽等。寧非塞邪。三為示一心仍有塞故者。一心三觀本無通塞。止觀云。若於無塞無通起苦集無明障蔽者。非但失於神通。亦失馬步。神通馬步文出大論。此三本喻橫別三觀。神通。中觀也。馬。假觀也。步。空觀也。一心起著尚失於空。而況中邪。是則三觀皆失。此是一心別相之塞。此塞須用四句推撿破塞令通。故云為示一心仍有塞故。四為示寶渚是所通故者。寶渚之名文出涅槃。寶所之名文出法華。譬同語異。皆譬證理為渚為所。證理淺深有分有滿。淺分在於初住。深滿在於究竟。今文之意且在初住耳。五兼消經文過五百故者。經文明滅化城趣寶所。須過五百由旬險難之塞。方達通也。言五百由旬者。有三義焉。一約果報生死之處。二約生因煩惱之惑。三約觀智。能過五百生死處者。三界為三百。方便土為四百。實報土為五百。生因煩惱者。見惑為一百。五下分結為二百。五上分結為三百。塵沙為四百。無明為五百。觀智能過者。空觀能過三百。假觀能過四百。中觀能過五百。應知只是一念。十界百界因果不二。即空假中。彈指能過五百由旬。無塞可破。無通可護。即是通塞之正意也。

釋曰。一為須道品調故者。道品有四種。一者相生。二者當分。三者相攝。四者對位。今明調品唯相生一。餘三非是調停也。所以須此調停者。上雖破徧及識通塞。若不調停道品。何能疾與真法相應。是故三四二五隻七單八調而停之。至三脫門得入真理。功由調故。若上五乘[A6]已得入者。不須於此。故云為須道品調故也。二為示調停異偏小故者。止觀云。諸道諦三十七品。今不具記。但明無作道諦三十七品。成於一心三觀義故。既云但明無作道品。異偏小義於茲可見矣。三為示念處是陰境故者。乃圓陰境者亦即不思議。亦名為陰入。故止觀念處文中先示一念心起不思議。乃十界陰入不相妨礙。是重舉第一不思議境為念處境。前總觀陰既不悟入。是故離總出別而為身．受．心．法四境而調停之。故知前之[1]五乘并觀於陰。故破徧後例餘陰入者。乃是預為通塞道品之本也。故知自破徧後。通塞道品等皆悉具觀五陰故也。故云為示念處是陰境也。四為示道品攝諸行故者。謂四教行不出道品。如止觀引大經云。三十七品是涅槃因非大涅槃因者。乃三十七品攝前三教之行也。又云無量阿僧祇助菩提法是大涅槃因。此圓教三十七道品也。又淨名云。道品善知識。由是成正覺。此道品攝因果也。又若別以四念處攝一切法者。如云念處是法界攝一切法。此獨以四念處一法攝一切法也。又以七科互相攝者。如舉念處一法收餘六科。乃至若舉八正亦收一切。此如相攝道品通攝四教行故。故云道品攝諸行也。五為示品後必有門故者。此明三十七品將到無為城。城有三門。若入此門即得發真。所謂空．無相．無作門也。亦名三三昧。此實道品功能而致之也。

釋曰。正助者。正家之助。故云正助。以前正觀修而不入。必須助道。如世澣衣以水澣之。垢既不去必假灰皂以助清水。垢方去焉。言一為重蔽者必須助故者。蔽謂六蔽。塞六度門。故云蔽也。一恡蔽。蔽布施度門故。二貪蔽。蔽持戒度門故。三嗔蔽。蔽忍辱度門故。乃至愚癡蔽。蔽智慧度門故。此六蔽障人皆有之。但有輕重。今明助道乃治重者也。是故止觀四句簡之。一者根利無遮。易入清涼池。不須對治。二者根利有遮。但專三脫門。不須助故。三者根鈍無遮。但用道品調適轉鈍為利。亦不須治。四者根鈍遮重。牽破觀心。為此根性故須對治。故云為重蔽者必須助也。二為示事度能治蔽故者。以通塞中以蔽為塞以度為通。今明對治故宜用之。以由此六對治便故。是故用之。然此亦且言於對治。若乃轉治．兼治．具治．第一義治。此亦未論。具如止觀本文。此[A7]但大略而[A8]已。三為示助道攝法徧故者。此乃同體之權以為助道。方能徧攝一切諸法。故止觀本文中。略明攝[2]諸品調伏六根。十力四無所畏乃至八十隨形好及一切法。今謂若非同體之權正助合行。助道之外更無一法。豈能攝諸法徧邪。四為示正助合行相故者。正。三觀也。助。六度也。合行者。圓實行人了一切法無非法界三千實相。用度破蔽。蔽即法界。度亦法界。法界無外無二無別。如此之說乃總而言之也。若別論者。且如布施破慳蔽者。能施之心。所施之物。能受之人。三處皆空。無非實相三千妙理。布施既爾。乃至智慧破癡亦復如是。合行之相大率略爾。五為示三教俱是助故者。佛出世意本在一圓。施三教權為助圓實。是故大車譬中。前之六乘乃是車體。及以具度第七乃是有多僕從。故止觀中明事六度。具列藏通別教。故知三教皆助道也。法華云。更以異方便。助顯第一義。斯之謂也。若以四教相望展轉為助。還須圓實以為所助。必不可以圓而助三也。

釋曰。位者。行之所階也。道不浪階。隨功所涉。故謂之位。聖人於無為法中而有差別。是故天台於一代教立四教位。前三教位非今所論。圓妙之位乃今所辨。言妙位者。不明六即非圓妙位。所言即者一念即是。免退屈自鄙之過。於此即中。高下甄分免於叨濫。故謂之六。吾祖妙談盡理盡事。無過此也。嗟夫世有濫學大乘之者。不覧佛教。不知佛旨。自謂即心是佛。無修無證。我[A9]己是佛佛與我齊。自誤誤他。良可悲痛。今明圓妙之位乃不思議之位也。不分而分乃有六焉。一者理即位。謂一切眾生依報正報無非實相三千三諦。此但是理。殊未有修。所謂法身體素。天龍之所忽劣。正斯謂也。或善知識教。或彼圓頓乘。聞於理性三千三諦。深而解之。此名字即位也。依而觀之。得入五品。名觀行即位也。由此觀行進入六根清淨。名相似即位。由此相似得入初住。名分真即位。分真即長。則涉住．行．向．地．等覺。俱名分真即位。妙覺一位名究竟即。又復應知。六即之位位位無外。皆不思議方名妙位。故云為示妙位使不濫故。若識六即。絲毫不濫矣。二為示妙位德難思故者。位位功德皆不思議。且如五品初隨喜品。聞經一句展轉教人。至第五十置前四十九人。只將第五十而為挍量。經云。若四百萬億阿僧祇世界六趣四生。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具皆給與之。一一眾生與滿閻浮提七寶布施。及七寶宮殿樓閣等如是布施。滿八十年[A10]已。又作是念。然此眾生皆[A11]已衰老。年過八十。我當以佛法而訓導之。一時皆得初二三四果。於汝意云何。是大施主所得功德寧為多否。彌勒答云。甚多。世尊。佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界一切眾生。又令得阿羅漢果。不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德。百分不及一。千萬億分不及其一。嗚呼。初品功德尚猶如此。何況第二品五品。其功德又如何哉。五品尚爾。十信．十住乃至妙覺。又豈可挍量耶。故云為示妙位德難思故。三為示慕果令思齊故者。次位之設高下焉。有因果。欲令修觀行者勤䇿觀道。希慕聖果。自強不息。是故云也。四為斥增上慢知非聖故者。示圓修者行有所尅。各有相狀。如入五品者應須得定獲持。若入十信應須六根互用。如法華中說。此凡位證相如此。聖位者初住一發一切發。發一切功德。發一切智慧。發一切境界。真六根發見聞覺知等。乃百佛三千大千世界。亦百佛三千大千世界須彌鐵圍於身中現。二住[A12]已去倍倍增益。如何微有無生法塵與意作對。及得少禪自謂真聖。豈非增上慢邪。邇世亦有不曾無生法塵與意作對。而復不曾獲得少禪。自向人說我[A13]已證得。此非上慢乃大妄語人。罪結四重。增上慢者其罪猶輕。可不驚乎。五為逗眾生宜樂故者。大乘小乘經論所出。次位不同有開有合。皆為是機。苟執一途於法成諍。且如圓位自有開前合後。如三十三天皆服甘露不死之藥。自有開後合前。如十四夜月。自有前後俱開。如四十二字。自有前後俱合。如開示悟入。若非被物。安有如此多少不同。若執一文為是。則三文皆非。悉檀逗物方為通見。

釋曰。內外障須安忍故者。內障謂諸煩惱。強賊也。外障謂名譽利養。輭賊也。此內外障。若不安忍。能壞觀心。是故示之。二為斥鄙夫擅師位故者。師者人之模範。深沈大度能忍違順。鎮鎮不動方堪為師。那得見少善則喜。見少惡則憂。輕毛隨風。非愚鄙之夫邪。三為示行者內外術故者。術謂法術。有內外故。內三術者。謂即空假中之三觀。治三惑也。外三術者。一莫受莫著。治於外障名聞利養眷屬等故。二縮德露玼。治於外障名譽黏繫等故。三一舉萬里。治於輭賊。三觀之心必為牽破。五品之位何由增進。吾祖親證用此教人。豈虗也哉。四為示先賢安忍軌故者。止觀引南嶽歎曰。一生望入銅輪。領徒太早。所求不尅。嘗著發願文云。若有國王大臣等請建講者。擇擇擇擇。高勝垂軌可以鏡焉。天台指南嶽師為高勝士。四言擇擇者。殷勤垂誡。欲令後學善須決擇。然不唯南嶽垂誡若此。天台垂終亦有此恨。不早領徒位階十信。嗚呼。吾祖以領徒為患。今人以領徒為得。何相反之如此耶。五為令䇿進相似位故者。安忍之位在於五品。果能有上能安之法。則強輭二賊不能為害。觀道增進可入六根。故云為令䇿進相似位故。止觀云。修行至此審自斟酌。若智力彊盛須廣利益。若其不然且當安忍深修三昧。行成力著為化未晚。六根位成。一音徧滿。聞者歡喜。自利利他。其功大矣。

釋曰。法愛者。行上九法過內外障。應入初住真證中道。以由愛味似中道故。不克前進。相似中道與真中道。如瓜比瓠。如鍮比金。人杭蟲塵難可辨別。以故生愛不入分真。若離此愛。直入真證。離於頂墮。言頂墮者。不進不退名為頂。墮則是住。著名為頂墮。非謂退墮得斯名也。二為示大小乘頂墮別故者。大小偏圓皆有頂墮。名同位別。不以教簡。若為分判小乘三藏。阿毗曇云。煖法猶退。五根若立上忍發真則不論退。此明二位一退二不退。自煖入頂。瞻望四諦境界分明。多生愛心。應入不入。退為四重及五逆等。是為藏教頂墮位也。通。乾慧退。忍位不退。[1]乾慧入忍。應入不入。同藏頂義。故論頂墮。別頂墮位與藏．通殊。頂在十行故無墮義。若於行．向縱起著心。終無起過造惡之義。故云名同位別。今論圓人位至十信。若於中道而生愛著。不入初住而住六根清淨之位。雖定不退墮二乘中。則以不進名為頂墮。終無起過造惡等也。問。圓十信人與別十住斷惑位齊。巧拙雖殊。功用無異。圓十信人無退墮義。故云終無起過造逆等事。別十住人初住斷見。二住至七住斷思。名位不退。此不退者。不墮二乘及以惡道。況初住斷見[A14]已不墮惡。如何身子六心猶退邪。曰。只此一文。今昔講學持論不同。其一曰。六心者乃是別教六信謂之六心。此位有退。起過墮惡。今謂若別六信退墮造惡。此乃修常。安足議論邪。其一曰。此六心者乃是別教十住。十住位中各有十心。今六心者乃是初住位中十心未滿。至第六心。故有退者。若十心滿。見惑既斷豈有退菩提心墮惡道邪。今謂此說亦非。若初住中十境界心至六退者。亦修常之義。安足論邪。荊谿釋此。不敢明斷。故云恐是爾前見思俱斷。豈是初住位中第六心邪。今釋此文。定是別教第六住位名為六心。以從初住至第六住有退義故。至第七住方名不退。問。何謂恐是爾前見思俱斷耶。曰。俱斷之言人多不曉。乃謂不分理事斷惑謂之俱斷。見惑障理。思惑障事。見思同斷故云俱也。予謂必無此理。見惑先落。思惑後除。法爾而然。必無二惑同時斷者。縱使大超。一呼善來頓證四果。於此頓中一念斷結。亦必見惑先落。思惑後去。圓頓行人三觀圓修三惑圓伏。至入十信亦乃見惑先落。思惑次除。決無俱斷之理。若爾俱斷之言如何消耶。曰。於二惑中各有俱義。此言俱者。通總之謂也。且如見惑。若歷三界上下八諦。次第研窮而斷之者。此斷精詳。非俱斷也。於思惑中。若歷三界九地。地地九品。研窮而斷之者。此斷精詳。非俱斷也應知自有精詳斷者。自有通總斷者。通總斷者既不精詳。故有退義。其故何耶。夫菩薩有二種。一者智增菩薩。二者悲增菩薩。智增者先於自行。斷惑力彊則無退義。悲增者先於化他。利物心強斷惑力弱。是故至六心時而有退者。亦由拙智力微故使爾耳。若圓信實斷。無此事也。纂者引菩薩戒疏法才王子六心猶退[2]云。舊云即十住第六心也。北釋論師及金剛般若論師等皆云。是十信之六心。及引文句借別名通之義。乃云方知身子六心猶退。是別教十信第六信心。請以此文詳菩薩戒疏。又文句記云。六心退者。準瓔珞意。身子於十住中第六心退。今問纂者。何不以此文詳菩薩戒疏是十住第六心退。而却令依借別名通等。今依此文詳菩薩戒疏。令六心退是十信第六心耶。攻乎異端心多掘強。雖煩援引。不知文文之所以。豈非狂妄乎。三為示似愛非真愛故者。真愛無著。似愛有著。夫似愛者。以由從初伏忍入柔順忍。初發似解功德。不染三法。謂相似智慧功德法身。在當位中望前五品名為不染。望後初住智慧猶雜。無明愛取功德猶雜行有之業。法身猶雜名色生死。應離此愛。故名離於似愛。若過於此。即入初住真三法中。雖望二住[A15]已上尚有法愛。既[A16]已真證而不染著。任運流入後諸次位。故云為示似愛非真愛也。四為示功用異偏小故者。圓頓似人三觀力著。得入分真。故此功用異偏小者。不言可知也。五為䇿進入初住故者。於信位中若起法愛則名頂墮。墮則不進。故今鞭䇿似位三觀。令入初住。其功大矣。

釋曰。此當第二結十例五。意有兼有正。在文可見。不復記也。二出今所立異於諸家二。初敘意分科。二釋有二。初總釋。二別釋二。初立意。二正別釋。

釋曰。此當初文敘意分科。云今所立異諸家者。天台大師建立佛乘修證行門。依經則有四種三昧．事理二觀．十種境界以為所觀。十乘觀法以為能觀。永異諸家暗禪證枯木為[1]眾體心踏心及梁陳之世行禪法者。別傳云。他處禪堂人夢黃衣滿路。表邪道也。天台禪眾人夢駕乘白象。表正行也。異於諸家故可驗也。又復應知。今此止觀十乘觀法．四種三昧。尅當常坐三昧。事理二觀專在理觀。泛泛之徒學無根柢。紊亂多矣。知之言及。今學者讀文昧旨者。此指僻解清涼觀師也。從荊谿學。錯解宗乘。故今斥之。讀文昧旨不知所立唯順圓融。謂此止觀為漸圓觀。如斯之人。於此圓乘修習無分。寄彼僻解以誡今人。是故立此永異諸家及斥僻解。以救茲弊。

釋曰。此當第二正釋二中初總釋也。總列十條冠下別釋。則使下十一一皆具此十故也。一須知乘體無發無到者。乘體即三千實相也。此三千體。有佛不增。無佛不減。眾生失之不為下。諸佛得之不為高。法界絕待。有何能發及所到耶。夫言發者。寄修門說名字即人依解起行。故謂之發。從此起修乃至分真。皆名發也。以性奪修諸行無作。故一一位無非三千實相。何發之有。故云無發。妙覺究竟名之為到。亦可初住等分名為到。此到無到。無非三千。何到之有。故云無到。故知約六則有發有到。約即則無發無到。六而常即無發無到。即而常六有發有到。今為示體故云無發無到。妙玄文中。圓教以真性軌而為乘體。故引大品云。是乘不動不出。又云真性不動不出非運非不運。觀照資成能動能出則名為運。故知運即非運．非不運．非運非不運。即運全波是水。全水是波。方之可曉矣。二須知乘體通因通果者。乘體既是三千。是則始從名字終至等覺。並以三千而為觀法。此乃乘體通因也。三千果成咸稱常樂。此乃乘體通果也。是則因是非因非果之因。果是非因非果之果。普賢觀云。大乘因者諸法實相。因既諸法實相。因能尅果。果豈非耶。三須知圓乘具於十法者。圓乘即三千實相也。三千實相即三大乘也。三千即中。理乘也。即不思議境。三千即空。隨乘也。即發心乃至道品。三千即假。得乘也。即對治助開。後之三乘但是乘之所歷。顯前七乘之功用耳。此一即三。此三即一。故云圓乘具於十法。又亦可十法一一皆具十乘。故云圓乘具於十法。四須知大車唯喻十法者。此乃荊谿達天台之深旨。窮佛化之本源。法華會上。上根既利。直聞開顯三千實相不思議境。即得入道。則十乘備矣。中根智鈍須聞再說。故舉大車曉訓十乘。故云其車高廣以譬不思議境。幰蓋以譬發心。乃至白牛道品儐從對治等([A17]已見上文故不繁引)。故知大車唯譬法說十乘觀法。是故天台於十境之下皆設十乘。十乘之後皆引大車。譬法相顯。理無二途。故云大車唯喻十法也。五者須知諸法皆具十乘者。諸法之言包羅眾矣。一者十境一一皆具十法。二者色心十二入十八界皆具十法。三者眾生諸佛及以我心依報正報皆具十法。四者物機無量車體無窮。各賜諸子等一大車具斯眾義。故云須知諸法皆具十乘也。六須知諸教門門具十者。此乃通指法華[A18]已前顯．密．不定。不出藏．通．別．圓四教。於此四中各有四門。門門各有十乘觀法。十乘名同。為體各異。思之可見。七須知開顯唯妙十法者。指今摩訶止觀十乘觀法。唯依法華開權顯實三千實相而為觀體。更無別途。如何荊谿門人清涼觀師。謂此圓妙為漸圓耶。八須知簡體與具度別者。高廣大車。不思議境妙觀之正體也。此體乃是所依之體。下九望此乃是具度當體之體。故此乘體非因非果。昔光宅師乃以佛果究竟盡．無生二智為體。不知佛果自屬於宗。非乘體也。莊嚴師云。因總萬法以為乘體。此師亦誤以宗為體。須知行始為因。行終為果。因非乘體也。今家正以諸法實相以為車體。其餘莊嚴皆具度耳。是故正簡出體云。三軌成乘。不縱不橫。不即不離。須揀觀照資成。唯取真性以為乘體。餘諸三法準此例之。故知車體與具度異。九須知觀心立十法義者。觀法非十。為對三根故有十也。次位下三雖非觀法。並由觀力相從名觀。故名十法約生起說。附文次第以對三根。若一乘得入無非具十。以十全故方始入道。故云若無十法名壞驢車。斯之謂也。十須知白牛異黑牛故者。此語密斥慈恩師也。以慈恩師謂大白牛只是三車之中第三牛車耳。是故凡言菩薩便是大乘。今謂不以四教判菩薩位。寧知偏小菩薩空假二智全是無明黑染之法。由不知故。乃謂法華開顯只開二乘不開菩薩。廣如文句記總別駁之。不能具引。此總十中一一皆言須知者。荊谿尊者深誡學止觀者。先須知此總十條義。以總冠下別文。上下相成。可解可修矣。

釋曰。此當第二正釋二。初立意。二正釋。初文者。前文總十不分十乘。實通於十。故云通也。今言別者。於十乘中一一具於四釋。故言別也。於十四中縱有一兩似上附文者。為欲辨異他師所立。是故爾耳。且非繁詞稠沓之過。

釋曰。小乘教中分情無情。以器世間牆壁瓦石謂為無情。以正報五陰抱血氣者為眾生世間名為有情。小乘權說不談理本。是故分於情無情別。若頓教實說色心依正二俱隨緣並皆不變。豈有情與無情之為二耶。故云一色一香無非中道。今言於無情境立佛乘者。乃破昔計。約對治說。故言於無情境而立佛乘。昔計者。以自古諸師不知涅槃部中有權有實赴權機說。暫立三有以斥三非。執為實說。便謂牆壁瓦石永無佛性。而不見於一切世間無非虗空。對於虗空實說之文。天台大師得法華開權顯實之意。解經諸法實相。乃云諸法必十界。實相必含三諦。是則十界界界十界。界界一一復具十如。乃成百界千如。復約三種世間乃成三千實相。三千一一而復三千。其猶帝網依正重重無盡。不可思議。不分而分。生．陰二千屬正。國土一千屬依。且以依報謂之無情。依正既居一心。一心豈分能所。為破昔計約對治說。故云於無情境立佛乘也。是則十界依正一色一香乃至一極微色。無非三千。具足全分。是故止觀始終十乘。用此三千而為觀法。金錍用此以破藏師。故今摩訶止觀為著外重者。故令觀於內心具三千法。一切無非內心三千。若上界眾生多著內心。故令觀於外色。內既趣外。一切無非外色三千。三千無內外。約人觀之則有內外。故知修內觀者亦是於無情境而立佛乘。修外觀者亦是於無情境而立佛乘。佛乘者何。三千實相也。今文特云於無情境立佛乘者。只由古人不知三千而為觀體。而謂無情永無佛性。是故特有此謂也。應知金錍而談無情有佛性者。正破藏師割一真如而為兩派。彼云。真如隨緣。在有情邊名為佛性。在無情邊名為法性。法名不覺。佛名為覺。故謂有情有佛性。故而能修行至於成佛。無情無知無覺。不能修行不能成佛。此正所謂情想分別心慮不亡。故為荊谿之所破也。故知金錍之意。正彰色具三千。纂者淺學。不達祖師之意。唯見文中云。只是一一有情性徧心徧。而謂無情有佛性者。約有情佛性徧於無情。是故得云無情有性。如此之說。情想不亡。非圓實旨。故今問云。苟如汝之所說。只有有心性而為能徧於無情。不見無情佛性徧於有情。正是一偏之見。且法法各具。法法互具。如何解耶。色香中道豈待眾生佛性往而徧之方始徧耶。謬哉。若爾。金錍之文。一一有情性徧心徧。如何消耶。曰。此乃荊谿尊者對執迷者作此指示。令知無情具有佛性。故云一一有情性徧心徧。既知此[A19]已。物我一如。誰情無情。無非佛性。故知此是破昔計故約對治說。豈可偏執此文妨於唯心之教互具互趣之文耶。一塵報色。一念凡心。無不具足。又如何解耶。嗚呼。纂者心不根道。學非明師。閉眼穿鑿。知解既錯[A20]已張不卸。故使教門大綱悉皆顛亂。雖多撰述一無可取。用撰述為。言若無佛乘佛法身體為徧不徧者。此以三千即中法身理體而質古人。何故作此質耶。以由古人亦許法身體徧故也。若許徧者。豈非無情即是佛乘三千佛性耶。亦不應云同於無情者。同則有能有所。非法身也。同尚不可。豈可得云異無情耶。此乃遮情之說也。恐學佛者謂法身體徧於無情及以不徧。是故須知。一切諸法本是法身。豈有無情名之與實邪。對執迷者作此指示。事不得[A21]已也。是故金錍云。不覺寱云無情有性。以大教中無無情名。為對迷故作此點示。云無情有其猶寱語。然如此說者。且以即三而一之法身以質古人。涅槃經中三因既皆名為佛性。不獨緣．了名為佛性。法身若徧即佛性徧。如何乃謂法身但名法性不名佛性耶。況法身處二身常在。故下即云。法名不覺。佛名為覺。佛即是法。法即是眾。舉一即三舉三即一。如何執云法身徧於無情。但名法性不名佛性。豈三身條然邪。應知不思議境三千觀法即是十界百界。依正不二同居一念。而為能觀情與無情同一佛乘為。斥古人云無情無者。故此示之。令知絕待。唯一三千實相法界而為同觀耳。

釋曰。此質古人但謂正因法身體徧情無情。在無情邊但名法性不名佛性。是故今以理性具三而反質之。若一切法獨有正因性者。是則緣．了由修始有。以始有故非常住法。如何無常之因能立常住果邪。應知正因若徧即佛性徧。何謂草木瓦石無佛性耶。況此正因乃是即三而一之正因。體圓妙故。是故當知。若性若修三因皆徧。故金碑云。一切眾生本有三道。三理元徧。達性成修。修三亦徧。如何但謂正因性徧。緣．了二修而不徧邪。纂者於初文中廣引諸文曲成[A22]己見。無情佛性約有情說。其如文意天地相懸。徒費言詞終無其理。何益於[A23]己他邪。言大經破外用別教意非此所論者。經第三十五陳如品中。有外道闍提首那至佛所難佛云。因無常故。果亦無常。佛反質答云。汝因是常而果無常。何妨我因無常而果是常邪。此乃別教教權證實也。因無常者。地前次第三觀也。果常者證道實故。故果常也。不可以破外道之權文。便謂緣．了無常也。故應了知性徧修徧。三因皆常。方為實說。

釋曰。三千妙境依正不二一念即是。故云在一念。故文雖云在。實無能在及以所在。故云一念即三千。三千即一念。非相含而然。非相生而然。如物之八相。水之八德。雖生．陰二千屬正。國土一千屬依。既法法互具法法互趣。豈有國土世間牆壁瓦石無佛性耶。言他人咸知一切唯識者。此乃由有唯識論故。致使古今諸師皆知一切無非一識。言唯識者。唯乃遮外之言。故云唯遮外境。識乃顯自之語。故云識表自心。既知一切唯識而不知身土居乎一心。豈非徒云唯一識也。故即示云。心體即常寂光。寂光諸土無二無別。此乃且以依報自論不二也。心即無明之心。體不可思議也。心體妙故即常寂光。常即法身。寂即解脫。光即般若。此土體也。體即用故。故有實報．方便．同居三土之殊。用即體故。一一無非常寂光土。又復應知。雖分體用實匪異途。以圓體用。體即體用之體。用即體用之用。此亦一往謂之依報。其實依正[A24]已不二也。言遮那之身與土相稱。法與報應一體無差者。此約身土相即也。遮那即法身也。與寂光土無二無別。古人云。法身體徧。但名法性不名佛性。而不知法身正因即是佛性。此迷名也。況法身處二身常在。豈獨法邪。是故三身即一而三。即三而一。四土亦乃即一而四。即四而一。身土[1]無偏。無非法界三千妙境。身土不二在一念矣。然亦且順止觀觀心云在一念。若從宜觀外色者說。亦可云依正二報同在一色一香一味等也。

釋曰。由性惡故。方具三千成乎一念不思議境。此境若立十法皆成。言性惡者。惡即性故。惡不可改故名性惡。惡若可改。惡若可斷。則界如漸減。乃至成佛唯一佛界。豈有三千成乘自因至果耶。言性惡若斷普現色身從何而立者。意云。乃成無本之應。無本之應。本無今有。是無常法。則成作意神通。非如大鑑臨物不謀而化也。故天台妙談解行所以抗折百家者。以由三千性惡法門故也。荊谿云。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。是故須聞性惡方是圓修。自古人師唯以本淨真如而為理體。則同吾宗別教但中解行。緣理斷九非最上乘。非圓極行也。又復應知。天台謂之性惡。南嶽謂之性染。其說雖異理趣無殊。不異而異惡局染通。染則十界三千俱染。故云三千在理同名無明。此染通也。惡局者。次第相望互為善惡。四趣為惡。人天為善。六道為惡。二乘為善。二乘為惡。菩薩為善。九界併惡。佛界為善。如此辨惡。惡之際也。如此辨善。善之極也。然應了知。猶是修善修惡可思議境。若乃九界即佛界。無惡可斷。佛界即九界。無善可顯。法法圓具方成三千實相妙境。所以偏語性惡不言性善者。恐濫別故。是故性惡體即三千。決不可斷。若其斷者。果上大用歷九界時則無本矣。問。性惡以何為體耶。曰。有人云。以性具九界為體。予曰。不然。必以三千非善非惡之惡而為其體。方識天台談性惡意。言但使分得常住法身不動而動徧應身土者。分得法身。初住[A25]已去。且一品無明既破。一分法性現前。故能百佛世界分身作佛普化一切。不動者。不動本住法性也。而動者隨機利見無方用也。身則十界之身。土則淨穢諸土。功由性惡而成就也。言具如觀音玄文及第五記者。即今現行第八記也。彼云。若見觀音玄文意者。則事理凡聖自他始終修性等意一切可見。彼玄料簡云。如來不斷性惡。闡提不斷性善。點此一意。眾滯自消。性善者。依緣因本有也。緣因若其本有。了因豈本無耶。然應了知。別教性德亦具緣．了。乃是但中法身德耳。但中之理其體照明。了因般若德也。但中之理本來清淨。緣因解脫德也。雖有二德橫在佛界。必待別修緣．了嚴本法身。圓緣了者。即以九界之惑而為了因。九界之業而為緣因。體了．修惡即性惡。故為解為行。故云須聞性惡方是圓修。即是了性為行。三千實相為觀法也。彼文料簡。文義甚廣。不能備引。可以意了。纂者至此。只欲掩人之長。反揚[A26]己短。廣破法智云。四明但知性具之惡。普現色身相相宛然。不曉具惡之性普現之本。空中理體亡泯寂絕。致使所談一念三千即空假中三身四土。皆是有相(上全彼文)。此乃纂者不達全修在性。致茲妄[2]謂。若乃理本唯具惡性不具相者。是則木中唯具火性而無焚燎之相耶。且焚燎時自何而有耶。又如鏡體不可但有現像之性而不具於現像之相。應知性惡具性具相。普現色身全理而起。方免本無今有之過。豈可空中寂絕泯然。無物而為普現之本耶。荊谿云。若[1]本無因。熏亦徒設。斯之謂也。三身四土皆是有相者。此由岳師誤以法身寂光為寂絕理。泯然無相。是故法智為救此義。故云諸文之中言法身無相者。乃是[A27]已盡染礙之相。非如太虗空無一物。亦豈謂法身寂光決有相狀。此乃一時救弊之說。故大論云。為著空眾生說法身有相。為著有眾生說法身無相。至論法身者。非有相非無相。離四句不離四句。不可思議。豈以有相無相而定言耶。法身．寂光既爾。二身三土豈唯有相耶。故應了知。二身三土事也。事即理故一切無相。理即事故一切有相。論其體性一切無非雙非雙照。平等不可思議。豈可定以無相有相而名之耶。亦如三千。又豈可定以三諦中一假攝耶。應知三千實相。相相叵得故空。相相不混故假。相相不偏故中。如何固執空中之理無三千耶。纂者後時又見諸文皆云三千即空假中。自知[A28]己非。乃轉計云。空中之理具足三千妙假。故今問之。若是妙假。何須空以泯之。中以非之。豈非自語相違乎。岳師[A29]已壞之義。纂者拾之為[A30]己所得。何其謬也如此。

釋曰。先思所託之境者。謂生滅．無生．無量．無作境也。今修止觀行人。正在圓頓無作境耳。如十種發心各四解不同者。此指第一卷五略中發大心文也。彼云。發心凡有十種。一推理。二覩佛相好。三見神通。乃至第十見他受苦。於茲十中且推理發心者。如推生滅四諦之理發菩提心。乃至推無作四諦之理發菩提心。覩佛相好亦依四教解佛相好發菩提心。乃至第十見他受苦亦依四教見苦發心等。言乃至當分跨節不同者。在當分則相待止觀義成。語跨節則絕待止觀義成。釋籤云。當分乃成今經相待。跨節乃成今經開權。又云。當分通於一代。於今便成相待。跨節唯在今經。佛意非適今也。故發心文中雖具四教。當分於今。乃成以相待而顯絕待耳。

釋曰。念念具足四弘誓者。只一念心具足三千即無作四弘也。恐人未了故細示之。何者。見一念心具十界不思議。將此分別四諦。令義可見。如一念中具九界法。即苦集也。具佛界法。即道滅也。九界即佛界。苦集無作也。佛界即九界。道滅無作也。是則一念三千。念念具足四弘誓願。以總冠別者。一念四弘。總也。以由四弘是總願故。總亦通也。一切菩薩莫不皆發此四弘誓。故云通也。冠別者。一切行願別也。如彌陀因中四十八願。大悲十願。藥師經中十二上願。梵網十大願。華嚴經中隨事發願等。皆別願也。故此別願一一皆從總願流出。故云從茲而立。故知只一念圓心是無作四諦之境。為依此境徧於多念。多念無非無作行也。

釋曰。於一念心以弁能所者。只一念心三千具足。是所觀境。是能觀觀。故云能所。用此能所悲自悲他。我心三千均生均佛。平等法界理既未顯。此悲[A32]己也。九界眾生一念三千。等佛等生平等之理。全體而迷。此悲他也。哽痛自他䇿進觀道。豈不由起無作誓乎。

釋曰。夫圓發者。無發無不發。而發而不發。名為圓發。大率只是依乎三千中道妙境發菩提心。故名徧破。何者。謂緣三千實相之理。一發一切發。名徧立也。誓體虗融。心無依倚。無發可得。名為徧破。只此發心。離有四句。離無四句。名為離著。離此著[A34]已。方契妙境一念三千之所依也。

釋曰。一念三千以為圓頓止觀之體。赴機之異故有六十四番之多。何者。信行根性宜止宜觀則各有世界等四。故有八番也。法行根性宜止宜觀亦有八番。則成一十六番。信行轉為法行而有八番。法行轉為信行亦有八番。足前則成三十二番。化他既有三十二番。自行亦有三十二番。乃成六十四番之止觀也。此且論於一向根性六十四也。若更論於信．法相資。亦六十四。何者。信行資法行八番。法行資信行八番。信行資法行轉為信行八番。法行資信行轉為法行亦有八番。成三十二。自行既有三十二。化他亦三十二。成六十四。二六十四成一百二十八。又約次第三止觀各一百二十八。則成三百八十四。又有一心止觀六十四番。則成五百一十二番。為逗機緣不同。故設多番止觀。其文雖繁。對病施藥實不繁也。

釋曰。一念三千即是法性。法性寂然名之為止。寂而常照名之為觀。須以止為能寂。觀為能照。法性三千而為所寂及以所照。故云須了能所。言定慧諦境者。重顯能所也。定慧只是止觀因名止觀果名。定慧以止繫諦成而名定。以觀照境成而名慧。故云繫緣法界一念法界。斯之謂也。諸行宛然者。此顯離總出別也。故安心中有總有別。總乃但以法性寂照而為能安。法性諦境以為所安。利根只此即可入道。中根多品夙習既殊。是故信行法行一向回轉則有六十四番等。故知離開雖異。而於法性妙止妙觀未嘗異也。總安雖同。而於六十四番未嘗闕也。故云雖異而同雖同而異也。觀師不達隨機之宜。輒謂漸觀。豈識天台之妙意耶。

釋曰。三千實相非寂非照而寂而照。不可思議。名為相即。對病設藥故有寂照止觀之殊。應知宜用止者。乃是止觀不二之止。以治散病。宜用觀者。乃是止觀不二之觀。以治昏病。如此方識寂照相即。初心行人修之有分。他以用權在於極果。而昧於菩薩先人後[A35]己。豈得至果方用權耶。用權者化他也。初後不二其教徒施者。意云。圓人初後不二。照理不妨於化他。化他不妨於照理。若乃專待至果用者。初後不二之教徒然設也。作此說者。意在開下凡師化導也。

釋曰。師有二種。一曰凡師。二曰聖師。凡指五品六根。聖指初住[A38]已去。今文意在凡師。設止觀化。凡師非聖。法眼未開。不知人根。故須問彼。汝於定慧為志何等。言同設一位者。乃[1]槩視根性也。若也不分信法相資迴轉止觀四悉安心之相。但以一法以逗眾機。故言設一位終無利益。言縱轉弄好異尚新而[A39]已者。此斥世間人師。汝既法眼未開。不知根性。而又不問於他定慧之中志於何等。化既無益。徒勞轉變言辭好異綺飾尚新而[A40]已。如此乃是隨順[A41]己見何關適他。此斥能授師也。受者非機語見增長者。藥不應病反增他疾。故令受者增長語見。止觀云。譬如養生或飲或食。又如治病或丸或散。飲以譬止。食以譬觀。丸以譬止。散以譬觀。別化他宜適時而用。豈專守一耶。言所以同宗枝派乖各者。輔行釋常坐三昧云。昔信禪師元用文殊說問二般若經以為心要。後人承用情見不同。理觀既薄矛盾遂滋。此顯同宗一經。情見既異。分枝別派自相違反。故云矛盾滋甚。言矛盾者。昔宋國有人家賣矛盾。有人買矛則曰。此矛甚利所[A42]刺皆陷。有人買盾則曰。此盾甚堅無能陷者。買者曰。用子之矛。刺子之盾。如之何。因而絕對。此斥自語相違也。今家弁師先分凡聖。六根清淨尚曰凡流。五品外凡弟子知非真應。五品曰凡。五住全在。六根比住。雖曰內凡[A43]已破見思及塵沙惑。若比藏佛此[A44]已過勝。故云同除四住此處為齊。若伏無明。三藏則劣。而云凡師者。在圓位中自比挍耳。言問他設教依病立方者。如輔行云。汝於定慧為志何等。此問他也。既答所志。依病立方。方。法也。夫有散病者立以止方。有昏病者立以觀方。於茲止觀更須審諦信行法行一向回轉。方成止觀四悉之益。如此方是凡師用事。如何古人專以一法而化他耶。專守一法為指何人耶。故止觀云。一種禪師。不許作觀唯專用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不覩。又一種禪師。不許作止唯專於觀。引偈云。止止徒自止。昏闇無所以。止止即是道。觀觀得會理。此正所謂同設一位唯設一法而化羣機。安能稱會於多機耶。守株待兔。非斯人乎。

釋曰。破法徧中大略有三。一豎。二橫。三非橫豎。即不二也。今文初明豎破法徧。圓無生門初獲無生法忍。故云初無生心也。所言豎者。文寄次第。先空次假後中。文雖次第理實圓融。理雖圓融猶居初住。故云橫豎雖徧。雖之一字含縱奪也。初住雖徧而於二住以去猶未徧也。復須後位六即豎窮。然若從此去。只應但用分真究竟。而云六即者。乃是兼舉前四及以後二一一皆悉理同故即。事異故六。言若橫若豎無不即理者。此語證初住[A45]已歷後諸位。或用豎觀。或用橫觀。一一無不橫豎不二。故云即理。豎門既爾。橫門之中一一無不具豎及非橫豎。若曉六處示妙之意。對此釋然。無復疑也。

釋曰。無生為自。餘門為他。自他雖四理無異途。何者。初無生門豎破徧中既具橫豎及非橫豎。其餘三門理觀亦等。言三門者。謂生．亦生亦無生．非生非無生。由根有四故門有四。用觀契理何嘗有殊。故云他門理等也。

釋曰。上第二科以無生門望餘三門。門門理等。乃成於橫。今文度入他門諸法無差。乃成豎義。何者。修止觀人於無生門託陰入境修十乘觀。研窮至理久而無益。故須轉變度入他門。或入生門。或入雙亦。或入雙非。所轉入處皆須十境十乘。但是以前境觀轉變而用。故云度入。若用一門諸門融入者。此明隨用一門也。如用無生一門乃一門也。一空一切空。生亦空。雙亦亦空。雙非亦空。一切皆無生也。若用生門乃一門也。一有一切有。空亦有。雙亦亦有。雙非亦有。乃至雙非門亦然。故云若用一門融入。況涅槃釋義者。經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。經先問起曰。何故不可說。經自釋曰。生生即不生故。既即不生。亦即不生生。亦即不生不生。生生既具四句。乃至不生不生亦具四句。今文是用無生一門則諸門融入。無生一門既爾。度入諸門一一皆然。故云涅槃釋義也。佛藏示相者。經云。劫火起時。菩薩一唾火滅。一吹世界即成。非先滅後成。只一唾中即滅即成。今無生門破徧亦爾。即破徧即立徧。破立同時不須二念。無生門既爾。生門乃至非生非不生門亦然。示相義昭然可見。楞伽釋成者。經云。我從成道夜。終至涅槃夜。不曾說一字。以由如理而說。說即無說。乃是釋成生即無生。無生即生也。地持對教者。論有四種成熟。謂聲聞種性．緣覺種性．菩薩種性．佛種性。聲聞藏也。緣覺通也。菩薩別也。佛圓也。若約當分。別有四教。故云對教。若論相即。一一皆四。無不融通。皆與諸門融入義同。咸隨法相度入諸門者。指上諸文始於涅槃四句。終至地持四句。一一皆悉度入諸門融通無礙。與無生門等無有異。又以一念心該冠兩門者。即第三非橫非豎一心止觀也。輔行云。不二門中具攝諸橫名為橫周。無不圓極名為豎深。一門既爾。度入諸門無不皆然。引大車譬者。以證諸門止觀無不豎窮三諦故高。橫周法界故廣。既以三千而為觀法。則不動而動。階位宛然。不運而運。運至寶所矣。

釋曰。入住應徧者。由真證得中道理本。故能一念普現色身百佛世界。隨機利見。名為假徧。言及以真徧者。由內證真俗假方徧。真徧故假徧。假徧故真徧。理極事徧斯之謂也。若不二門云。自行唯在空中化他三千赴物者。乃是合三諦而為自他也。俗諦化他也。今文亦是合三之為二諦也。雖分二諦。厥體無殊。應知只一法性點示為三為二。從照體邊則三千之理泯然無相。尚無無相豈存有相。從化他邊則三千因果相相宛然絲毫不濫。自行即化他。化他即自行。二法雙流非前非後。真俗不二說非行時。於茲見矣。纂者不達祖師之意。確謂空中蕩然無相。俗諦之體定有三千。嗚呼。斯人非但不識空中。亦乃不識俗諦。濫學吾教。於道何益耶。登圓初住真徧俗徧。既其若此。二住[A47]已去真假益明。因可知矣。爾前雖觀圓融三諦等者。却以登住反顯住前未證真時。但是自行進修觀行。及以相似雖有五品真假之徧。六根真假之徧。當分自論。非真徧也。是故約位若俗若真。初信斷見。二信至七斷三界思。真也。八九十信斷除塵沙。俗也。此真此俗若望登住皆名為俗。初住真俗同名為真。是故住前三觀雖圓。未名破徧。言住後尚須節節離愛方能令淨餘位無明者。此明入住之後而於住住及諸位之前修真十乘。真十乘中第十離愛故云離愛。非是爾前離似法愛名離愛也。

釋曰。通塞有二。一者通途。則三觀為通。三惑為塞。二者別途。即是於通而起於塞。譬如用將將反為賊。故此通塞只在一念。仍了開權通外無塞塞外無通。三千絕待。故云諸法無外。節節者。豎論通塞。橫論通塞。不二通塞。節節撿挍。乃至無觀為通。無著為塞。方名一念止觀通也。

釋曰。一心止觀乃是非塞非通之通也。若乃修觀行人味著此通。通還成塞。故云通中之塞也。此塞若起。即是苦集無明蔽也。應了此塞一一當體無非法界。即諦緣度。苦集即道滅。苦集無作也。道滅即苦集。道滅無作也。故知若了一念三千。無作四諦煥然可見。四諦既爾。無作緣度準此可知矣。

釋曰。止觀明一心通塞竟。即結判云。是為初心過五百由旬。應明六即。故知圓人初心一解三千實相法界無外。即便超過三乘權學七方便上。與佛如來無二無別。故云初心一步[A48]已涉長途。然解雖若此。行位未階。不以六即甄之。恐生叨濫。是則理即能過五百名字圓解。能過五百觀行相似。乃至究竟皆過五百。故知能過之智即是三觀。所過五百無非三惑。以此分之。不使凡夫望崖無分。不使暗禪謂[A49]己均佛。六即分位功莫大焉。故得毫善皆成佛因者。善無大小。體皆法界。由凡情故自分大小。法華開顯一毫之善尚是佛因。況積大善宜如何耶。過去佛章低頭舉手咸[A50]已成佛。六即甄之亦可見矣。

釋曰。能破轉為所破者。正是於通而起於塞。為害慧命故名為賊。賊者。老子云。天下之大害也。若其不了。則認為將。傷法身。害慧命。過莫大焉。以故展轉破塞令通。將若為賊此將須破。賊若為將此賊須護。故云此喻可知。言不見說觀者。謂不見破通破塞之妙意。以取著心為他說觀。故云不見說觀。然成或過者。然者是也。是成或過[1]矣。或過者。叨濫之謂也。若不得天台六即之意望崖絕分絕分者。不及也。不及者失之以即也。叨濫者失之以六也。不達通塞諸意乃成過也。若過若不及皆乃為失。今文正斥於若過者。故云或過。或過之徒。即是菩薩旃陀羅也。不獨自殺法身。亦乃害他慧命。若乃妙得通塞之意。無此過也。

釋曰。道品者乃三十七道之品類。故云道品。言示聞觀大小俱須者。聞則聞於大小道品之教。由之生解觀。則行於大小道品之行。由之顯理。非偏小無以顯於圓大。非圓大無以成於偏小。故云俱須。言講者唯約小位弁之尚失小乘相生相攝者。道品有四。一當分。二相攝。三約位。四相生。此四通論俱通大小。別而言之。第三唯小。餘三在大。若其唯用約位辨之。尚失小乘相生相攝。況餘三教三種道品耶。此斥講者之失也。言大乘觀者者。此斥濫學大乘暗證之流。大乘小乘權實道品一切俱弃。點𮌎自謂。吾禪宗中不立文字以心傳心。豈復須此支離之說耶。嗚呼。涅槃會上如來遺囑。當依四念處行道。若其大小俱弃。則是不遵如來之囑。將何以為所行軌法耶。

釋曰。四道品中正用第四相生道品而為調停。故止觀云。如修念處能生正勤。正勤能發四如意足。乃至七覺能生八正。即是止觀展轉調適也。言諸家縱修唯云念處等者。與而言之也。若乃唯修四念處者。餘三十三何故不修耶。應餘六科非入道之門耶。當知諸家不知四種道品各自有意。不知相生是今文調停之法。唯修念處。餘何不修耶。

釋曰。凡修道品。將諧調適至八正道。安穩無礙。近到無漏之城。城有三門。謂空．無相．無作。亦名三解脫門。亦名三三昧門。若入此門即得發真。門者。能通也。發真無漏者。所通也。他既但云。修念處觀不修餘品。安能修於三解脫等。故云能通何在。言如世行道至無門可入者。舉譬曉也。如世間人行於道路。將到其處。故云至也。無門可入者。意云不修空等三門。實無緣入。故知圓道品後不修三空。無由入理。

釋曰。無作道品與一切行名異體同者。如諸名離合之謂也。名異故離。體同故合。具如攝法文中廣明者。此攝法文非十大章第四攝法。乃是大章第七十乘之中第七對治中攝法文也。彼明六度攝法初文。乃是攝諸道品調伏諸根。十力．四無所畏乃至三十二相．八十種好等[1](〔此上標攝文也〕)。至下釋中乃約道品攝於十力．四無所畏．十八不共．四無礙智．六神通．四攝．陀羅尼．三十二相．八十種好等。皆是道品所攝故。道品與一切行名異體同。故相攝也。

釋曰。言正助者。以助助正故曰正助。故上六乘不須助正。故止觀云。根利無遮。根利有遮。根鈍無遮。此三人者不須助治。根鈍遮重乃須對治。何者。由根鈍故不能即開三解脫門。以遮重故牽破觀心。是故須用對治為開門法。言近代修者得語為證等者。此荊谿斥於當時暗證之流以語相勝之者。如此之徒。豈識心觀妨障用治方能開脫門耶。

釋曰。助道開門通事通理。用前三教六度為助名之為事。所言仍者。以藏六度本名為事。望通為理。展轉至別。以圓望之故云仍名為事。乃至用圓猶名理助者。以正修三觀。觀力有功激起蔽障。還用本教六度治之。若論度蔽相對。義須屬事。以本教屬理。故云猶名理助。言助成理發案位勝進者。助成有微著。理發有淺深。淺則住前十信。案位也。深則初住[A51]已去。勝進也。

釋曰。雖用三教而為助治等者。顯上所說未為委悉。故今覆疎詳言治相。故云仍須委用等也。言委用者。謂對治．轉治．兼治．具治。對治者。如正修觀。觀既有力激起慳蔽。用檀治之。乃至或起愚癡。用智治之。藥病相對厥疾得除。此名對治也。言轉治者。由於對治無四悉益。故須轉藥以治蔽病。如慳貪蔽用檀治之。久而無益。或轉用尸乃至或轉用智。此轉治中自有藥病俱轉名為轉治。自有藥轉病不轉名為轉治。自有病轉藥不轉名為轉。治藥病俱不轉乃對治耳。思之可知。言兼治者。或兼一或兼二或兼三四皆名為兼。若至五者乃名具治。又轉治者。於一病中轉用藏五及以轉用通．別．圓三。三六成十八。并藏之五成二十三度。六蔽各有二十三度。合成一百三十八治。助治之道如此委曲。安可廢邪。他無一番況復諸句者。復斥暗證之徒以語為證。正道猶尚無聞。況以助助正耶。一番論治尚無。況識諸治之相及第一義耶。

釋曰。十二條者。十二科也。助道攝法中云。略明攝諸道品調伏諸根十力四無所畏。乃至第十二攝八十種好。一一道品正助合行。助外無正故云事理合行。言成道轉法輪入涅槃等。俱須四教事理合行者。蓋言不獨因中修行事理合行。乃至成道轉大法輪化導羣生至入涅槃。無不皆用不二四教事理合行矣。

釋曰。圓人初心頓解發生。與佛如來無二無別。然解雖若此。行位未階。故須六即甄而分之。夫弘教者與修觀者。咸須委細知此六即。則免自行叨濫之失。亦免謬謂華嚴經中初發心時便成正覺為妙覺過。弘華嚴人不知六即。以見經文便成正覺。謂為妙覺。故特示之。乃是分真初住位耳。須歷二住[A52]已去乃至等覺。方入妙覺。豈可初發是妙覺耶。

釋曰。他宗既以華嚴初住便為妙覺。則初住之後不立諸位也。既據發心便成正覺。是則住前無位可論。天台大師依法華經立內外凡。五品外凡位也。十信內凡位也。內外凡位宛如符契。由品入信。由信入住。若無此者。初住之位自何得耶。

釋曰。止觀云。今此一章是觀陰界入境。須約陰入而判次位。所謂黑陰入界即三惡道位。白陰入界即三善道位。善方便陰入界即小乘似位。無漏陰入界即二乘真位。變易陰入界即五人位。法性常色常受想行識陰入界即佛位。言無漏陰入界即二乘真位者。且據斷惑證真未出界者而為言也。言變易陰入界即五人位者。變易之言。須該方便．實報二土。兩教二乘惑盡出界生方便土。通．別菩薩見思盡者及圓十信四住[A53]已斷。此三菩薩皆生方便。圓初住去。別登地去。捨報亦生變易之土。乃實報也。總而言之。只是果地二乘及衍三教斷惑菩薩生界外者。名為五人。唯取妙覺為佛位耳。

釋曰。止觀云。四種三昧修習方便通如上說。唯法華[1]中別約六時五悔重作方便。乃至云。今於道場日夜六時勤行五悔助開觀門。一心三諦豁爾開明。圓解成就正信堅固。即初隨喜位也。初品既爾。乃至五品及以十信五悔益勤。三諦愈發。五十挍計經云。等覺菩薩猶修五悔求入至極。世有無慙之人見修行者指目而笑。況茲五悔出自大乘。法華五悔普賢觀說。豈普賢菩薩知識位行不及爾耶。他宗不明。灼然無以為圓行始。

釋曰。雖行六度事理相即。結前也。即位未深者。生後也。始於觀陰逮今識知次位。所修觀法[A54]已歷八乘。蔽障雖息。觀慧雖明。或未入品。或入初品。故云即位未深。以未深故因生違順。違即惡也。順即善也。止觀云。那得薄證片禪即以為喜。才見少惡即以為憂。又名譽利養眷屬等是輭賊也。煩惱見慢等是強賊也。違順可知。故令行者深知違順苦到求哀。策進觀法得入五品及以六根。他宗縱有明觀行者。而不辨此違順之相。牽順觀心尚不入品。況六根耶。

釋曰。煩惱全在等者。此明名字即。人發深陰解。或得片禪。見思．塵沙．無明三惑宛然全在。雖猶觀力麤心少息。無謂此相便為果頭。果頭者。證果之極。故云果頭。若有人來讚嘆於[A56]己為果頭者。深生慙愧不敢當之。若為他人降為凡下仍又鄙惡。不肯甘之。上非佛果。下非凡下。兩楹中間無所名也。二楹者。兩柱之間也。當知此人。若以初品撿校忖量尚[A57]已無分。況餘品餘位耶。

釋曰。見慢煩惱內也違也所安忍也。一心三觀能安忍也。名譽利養眷屬等外也順也所安忍也。莫著莫受縮德露玼一舉萬里能安忍也。故云明識能忍所忍。

釋曰。三術有內外。內謂三觀。外謂莫著等。能以此術善安止觀。則內外妨障寂然不生。穩入後位六根淨矣。

釋曰。能安忍故得入十信六根清淨。三界見愛悉[A58]已除斷。愛味相似中道法塵。此愛即是別愛故也。

釋曰。十信相似名為頂墮。此墮但取著相似中。不進後位。名之為墮。既斷見思長別苦海。故無退墮惡道之義。若小乘頂位則有二墮。一者不進不退名為頂墮。二者造業墮惡名為退墮。今非退墮。故云不同通別二教。比說可知。

釋曰。受此互用者。既破見思入相似位。故能六根更相互用。且如肉眼能見大千麤細之色。山川石壁不能為障。眼亦能聞大千界聲。眼亦能齅大千界香。眼亦能了大千界味。眼亦能覺大千界觸。眼亦能思大千界法。眼根既爾。餘根皆然。功由相似三諦顯發。初入此位勝用如此。耽味愛著故名法愛。

釋曰。此位向後者。此位乃指六根清淨。若於相似中道妙理不生愛著名離似愛。似愛離[A59]已得入真位。真位復須位位離愛名離真愛。位位深觀捨當位著。至入妙覺。方得究竟豁同真淨耳。