初明法喻廣略

中云。若法略喻廣等者。如文句記釋譬說周初願為四眾說其因緣。文云。問。前法說中[2]亦前三後一。聞既不悟。今還請於前三後一。與前何別。答。言因緣者。即是前三後一始末根由。故云因緣。四佛章略。釋迦稍廣。雖以五濁用釋於權。始末未明。故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索三與一之意。廣敘等賜等子等心。此乃方酬因緣之請。故此即是法說周略譬說周廣。故須展於法說周文。與譬說周文相相稱是。故不可專守略法而壅廣喻之文也。然以譬望法既分廣略。若以譬望合豈不然乎。故文句記又云。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬。合[A1]但略對。又法略喻廣既爾。法廣喻略準知。何者是邪。如五佛章開權顯實豈非法廣。譬如優曇華豈非喻略。若止觀中法略喻廣。如第一卷發心文後舉十種喻以譬滅惡生善德等。恐是喻廣。故云譬如金剛從金性生等(云云)。又如第二卷料簡第四三昧無勸修。文後舉西施等喻。亦恐是喻廣之文也。然止觀中法略喻廣其文甚少。更請檢之(云云)。法廣喻略其文稍多。今且舉一文以示之。如止觀約餘門破法徧中云。上約無生一門豎修三觀。徹照三諦破法徧。無量諸門望無生門。餘門是橫(法廣)。譬如徑直重門此則名豎。齊並邐迆故稱為橫(喻略)。攢字準文選張衡南都賦注中作左官切。故彼文云。攢立叢駢。注云。言林木攢布也。若準玉篇韻集中。從手是去聲。訓聚也。從木是平聲。謂木叢也。今依文選。故取平聲。亦取訓聚之義。謂攢聚上文之廣法以對斯文之略喻也。或開喻對法如如意珠等者。止觀陰境十乘之初觀不思議境文末舉喻云。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟有大功能。淨妙五欲七寶琳琅。非內畜非外入。不謀前後。不擇多少。不作麤妙。稱意豐儉。降雨穰穰不添不盡。蓋是色法尚能如此。況心神靈妙。寧不具一切法邪。輔行云。如意珠下。正譬妙境。即總譬於前來理性．自他．橫豎及結成等。故今謂之開喻對法也。即是開於如意珠喻。以對前來理性．自他．橫豎．結成等不思議境之法也。如意珠者。第一義天天然理體。即勝寶也。性無雜染名之為淨。無非佛法故名為妙。在一剎那故云芥粟。能滿自他菩提妙果名大功能。生一切願故名為欲。欲不出五。寶不出七。即譬無作道品總持。真寶名琳。似寶名琅。非自性故非內。非他性故非外。既非自他即無共離。非縱故不謀前後。非橫故不擇多少。非權非實故云不作麤妙。觸境斯現故云稱意豐儉。益物不窮故云降雨穰穰。非本無今有故不添。非本有今無[A2]故不盡。或法別喻總。如以大車喻於十法等者。止觀陰境十乘文後舉經文大車喻之。輔行云。且順經文次第。不依十法次第。今以十法隨對整足。大車高廣。不思議境也。幰蓋慈悲寶繩交絡。即發心也。安置丹枕。枕有內外。若車內枕。休息眾行。即安心也。若車外枕。或動或靜。動靜只是通塞義也。破塞存通。即塞而通。其疾如風。即破無明。是破徧義也。始自白牛終至平正。道品義也。又多僕從。即正助也。遊於四方。即次位也。安忍離愛在次位之初。安忍只是忍於五品違順令入六根。離愛只是離六根中相似法愛。故知前七正明車體及以具度。後三只是乘之所涉。若無所涉運義不成。是故十法通名大乘也。故今謂之開彼總喻以對十法也。若以善畫勝堂為喻。不須開對但略合而[A3]已者。止觀第四生起十乘文後舉喻云。譬如毗首羯磨造得勝堂。不疎不密間隙容綖。巍巍昂昂峙於上天。非拙匠所能揆則。又如善畫。圖其匡郭寫像偪真。骨法精靈生氣飛動。豈填彩人所能點綴。次合譬云。此十重觀法橫豎收束微妙精巧。初則簡境真偽。中則正助相添。後則安忍無著。意圓法巧該括周備。規矩初心。將送行者到彼薩雲。非闇證禪師誦文法師所能知也。輔行云。以此一合通合兩譬。最後結中同結二人。然此合說文約意廣。初合勝堂者。橫豎等合。不疎不密等從。初則下合巍巍等意。圓下合非拙匠等。次合後譬者。橫豎等合。匡郭偪真微妙等合。圖寫等從。初則下。合生氣等。非誦文者。合填彩人。委消譬合之文具在輔行。今不煩錄。若法喻俱總。如以虗空喻於法界者。止觀第一．輔行第二引華嚴云。遊心法界如虗空。是人則知佛境界。法界妙理非相無形。故喻虗空也。若法喻俱別。則隨文對消等者。如止觀第一云。漸則初淺後深。如彼梯隥。不定前後更互。如金剛寶置之日中。圓頓初後不二。如通者騰空。為三根性說三法門。引三譬喻隨文對消。具如輔行。可以意得故不煩引。

次明法等有無

中云。法喻合三互有互無者。若但有法而無譬合。其文甚多。若[A4]但有法譬而無合者。如向所引漸則初淺後深如彼梯隥等是也。是故須知。但可有法無譬及有法譬無合。終不可云有合無法譬也。隨宜設用存沒適時者。意明法若易解則不須舉喻。法若難明必假喻而顯。有合無合準思可見。故文句記解舉譬文下注云云字者。以易解故不復合喻。即此意也。

三明開合自他

中云。有對自開合如五略對十廣者。五略但是十大章中第一大意自開為五耳。而止觀云。生起五略顯於十廣者。即是對自而論開合也。輔行云。生起五略顯於十廣者。對顯也。生起五略彰十次第。五十不出自行因果化他能所有對他開合。如以十廣對五重玄義者。輔行第四云。又此廣文亦與五重玄義意同。五重則玄談教旨。今此則依經起行。所以彼為釋經。此為成觀。是故次第稍異。於彼初釋名者。即標名也。次體相者。即顯體也。攝法只明體所攝法。方便下三即是明宗起教。是用偏圓判教。彼釋法華理須分別。一代教門故教居後。分別前四此為成觀。觀由解生名體偏圓。並屬於解由解立行。故次解後方便正觀。行始為因行終為果。故次正觀以明果報。宗是自行用是益他。由自行滿故能起教。旨歸只是自他所契。故彼玄文引神力品。約教次第故名用體宗。若引序品約行次第故名體宗用。今文正當約行次第。但以教相在於宗前。前後之意如向所說。有相攝開合如開上合下者。止觀第一云。若心若道其非甚多略言十耳。或開上合下或開下合上。令十數方足而[A5]已。輔行云。舉略顯廣以要攝多。一道之內非相無邊。故云甚多。言數方者。方猶法也。如華嚴中凡諸法門以十為數。或開上合下等者。明開合也。上謂二乘。下謂修羅。文合二乘。是故開下謂開修羅從鬼畜出。開上合下準說可知。法華云六趣。淨名云五道。以由修羅開合故也。

有義立開合。如攝法等開六開四等。不出自他因果。及文四義。二意唯在一者。開六即是攝一切理。攝一切惑。攝一切智。攝一切行。攝一切位。攝一切教。開四即是六中一一皆開為四。即是四教理惑等也。若就現六開四。即自他因果耳。不出自他因果者。止觀云。事理解行因果自他等皆止觀攝盡也。輔行云。實體止觀以為能攝。事理等六以為所攝。所從於能故云攝法。雖辨偏圓次不次等。[A6]但明實體所攝法徧。豈所攝差降令體分張(學四明者請讀斯文。不須固執理體差別相相宛然)。從事理下。略示向列六章攝相。略以事等攝於六章。事即攝五。理但是理。解即是智。位通因果。因復攝於理惑智行教他。但[1]教餘並是自。自行化他因果攝盡。此之六章文六義二。各有次第及不次第。意唯在一。同是圓頓止觀攝故。而今文云。文四義二者。四字恐誤。當為六字。或恐開四即是文四也。文相盈縮者。即是開合也。後數必使至十者。後字誤也。當為從字。十數如前十廣等也。言賖促者。即遠近也。遠近即是長短。長短即是開合故也。

四明注文云云者

輔行云。注云云者。未盡之㒵。云者言也。說文云。象雲氣在天迴轉之形。言之在口如雲潤物。廣雅云。云者有也。下文尚有如雲之言也。如生起五略顯於十廣文下注云云者。即以生起五略顯於十廣次第。而五略十廣生起次第上文[A7]已具。今若重展則成文繁。是故文下但注云云耳。此即上文[A8]已具也。或餘部廣存者。如止觀第一以四種四諦橫豎對土文下注云云者。即四土之義廣如淨名疏及一家諸部。今但略對而[A9]已。餘如諸部具存。故但注云云也。或廣文非要者。如止觀中略列十種發心廣說下注云云者。以今所列始從推理終至受苦。發菩提心大綱略足。若更廣說於今非要。是故乃注云云字耳。若消釋者須委的處所者。謂上文雖則[A10]已具。及餘部廣存。而消釋者必須委悉的辨上文餘部處所。豈可通漫不知向方邪。撮略指示者。謂雖重展成繁。及廣文非要。亦須撮略指示大綱。故輔行釋對土橫豎文畢乃云出淨名疏也。又釋發心中云應知經論多少不同。如十住婆沙但有七種發心。無量壽觀．報恩等經亦有多發。優婆塞戒經有十種發心等。故法華文句凡注云云兩字。而文句記多委的處所撮略指示。即此之例也。若傳寫有闕須填者。亦如法華文句約觀心解一時文下闕注云云兩字。記中乃云。觀心下應注云云。文無者闕也。

五明破立存沒

中云。如破古師及破邪僻等者。破古可解。破邪僻者。如陰境十乘大車文後云。今人只謂捨惡取空是大乘。此空尚不免六十二見單複之惡。何得動出為乘。設借為乘。只一禿乘。無法門具度。乃至云乘邪見乘入險惡道是壞驢車耳。若破偏破小破[A11]己必立等者。別教教道[A12]已還。並皆違於圓妙之理。故須破之。是故謂之為成一家不思議理。即是破於。皆墮性計。迷於圓理也。性計若亡妙理方顯。天台一宗異於南北地攝等師。蓋由得於龍樹無生理趣故也。故絕待止觀及不思議境中。廣破教道令成圓極。即此意也。為逗一代不思議化者。即是破[A13]己必立。如化他不思議境等是也。故妙玄云。如來初出便欲說實。為不堪者。先以無常遣倒。次用空淨蕩著。次用歷別起心。然後方明常樂我淨。龍樹作論申佛此意。故以不可得空洗蕩封著習應。一切法空是名與般若相應。此空豈不空於無明。無明若空種子安在。淨諸法[A14]已點空說法。結四句相。此語虗玄亦無住著。如病除[A15]已乃可進食。食亦消化(云云)。

六明長短不同者

文有長短耳。非義長短也。若義隨於文。斯亦可矣。故下文云。別釋義長也。研(五堅切)磨也。覈(下革切)考實事也。俟(狀史切)待也。如不思議境等者。輔行云。文異義一。意非一異。以三諦法不出修性自他故也。故不思議境文自有七。一理性境。二修德境。三化他境。四結自他以成三諦。五舉喻。六明功能。七收攝諸法以成觀境。所言等者。如輔行釋前六重。依修多羅以開妙解之文是也。及破法徧者。始從第五卷終至第七卷(現行印本)。故不思議境及破法徧其文甚長。是以釋者必須觀歷初後尋求中間也。或結長就短者。如輔行云。不思議境文異義一意非一異等是也。演短令長者。即是開向三諦修性自他之義也。破法徧中結長就短。不出橫豎及以一心也。演短令長亦是開向橫豎一心耳。或總別二釋等者。如破法徧文初云。今欲借別顯總。舉次而論不次。故先三義解釋(三義者先空次假後中也)。輔行云。一家釋義。前總次別。後還結撮歸於元意。意雖若是。為顯不二。還依章門橫豎解釋。則於一中橫豎甄分淺深不亂。

七明法喻隱顯

中云。若法隱喻顯則求喻意以消法者。如止觀云。初釋大意囊括始終冠戴初後。輔行云。囊有括結收於一囊。章有大意擊於始末。釋名為始旨歸為末。故知大意如囊有括。盛持結束十章之法。又復大意冠十章音。冠初如冠冠於身。戴後如身戴於冠。大意有發心。故冠初。大意有旨歸。故戴後。若法顯喻隱則求法意以消喻者。如止觀第一發心文末喻於結束顯示文云。故知明月神珠在九重淵內。驪龍頷下。有志有德方乃致之。輔行云。言九重者。陽數之極。是故舉之以喻最深。亦不須以此文配九。九但顯深不勞別對。如其對者數則不便。又如止觀第四云。如豬揩金山眾流入海。薪熾於火風益求羅。輔行云。傳聞絕塵解云豬揩譬止解。眾流譬止行。薪熾譬觀解。風益譬觀行。一往似得仍乖文旨。前以膏明譬解行竟。此但譬行即昏[1]而散即照而寂。但依二譬各對止觀。此解為正。故豬揩等但譬止行。薪熾火等[A16]但譬觀行耳。此則求法意以消喻也。喻望於合隱顯例然者。即喻顯而合隱。喻隱而合顯也。如止觀中善畫勝堂譬合之文。輔行既云。然此合語文約意廣。當知即是喻顯合隱也(止觀輔行具引如前)。如止觀第一舉父子路人瞋打之喻。而今下文第七例中既云文中自合。瞋以譬集。打以譬苦。當知乃是喻隱合顯也(云云)。

八明問答迷解

中云。若迷問而不迷答等者。如止觀第一問云。問前簡非併言非今顯是。何故併言是。答。所言併是者。皆非縛非脫故。言併是通。皆上求故。輔行云。有人云。此中問答。問前判是屬非文者。不然。若準彼為。問應云。前既是非俱非。今那是非俱是。準今答意意都不爾。答意但答取三菩薩。何曾復云是非俱是。是故問中通云併非。不云具非併非。答中但云菩薩俱是。不云九非俱是。若準他意。九非亦須俱是故也。此即迷問而不迷答。則求答意以設問也。又如止觀第五破見假明位文末云。問。何不直明別圓入空破假。而明三藏通教等入空位為。輔行云。此是止觀正文。讀者尚暗。或消文者唯云次第。或修觀者別求圓融。但觀答文義理自顯。此亦求答意以設問也。若迷答而不迷問等者。如止觀序中問云。教境名同相頓爾異(此問可解易為消釋。是故名為而不迷問)。次答云。然同而不同不同而同。漸次中六。善惡各三。無漏總中三。凡十二不同。從多為言。故名不定(此答難見故名迷合)。委細消釋具如輔行(云云)。則研問文以成答者。以由問中將同問異。是故答中乃答十二不同也(云云)。或問從答生者。亦如序中問云。此章同大乘。同實相。同名止觀。何故名為辨差。輔行云。由前答異。將異問同。是故結云。何故名為辨差。故知此問從前答生也。或孤然釋妨者。如止觀第七破徧文末料簡云。問。瓔珞云。第三觀初地現前。今云何說或在八地。或在初住。答。借義相成。或借高成下故言八地。或借下成高故言初住。瓔珞明別教故言初地。輔行云。次問答者重釋妨也。乃至云此一門答拾遺故來。文亦非次。或因答作並者。如不思議境文初。章安約十六番私料簡中云。若爾。煩惱亦是諸法之本。元為治惑亦是觀初。病身四大亦是事本。元為治病亦是觀初。何意不得亦通亦別。今謂文中雖無並字。此即因答作並名辭也。又如妙玄第一云。問。用是化他亦不須自行權實。答。欲以自利利他故並。宗亦應然。欲以自行化他因果。是故應取他也。答。化他因果不能致佛菩提。是故不取。並用他權實亦不能令他至極。亦不應取。答。他宜須此。是故取也。此則文中顯有並字也。或從答設難者。如止觀第一問。小乘亦是佛說。何意言非。若言非者。不應言漸。答。既分大小。小非所論。今言漸者。從微至著之漸耳。小乘初後俱不知實相。故非今漸也。輔行云。問。小乘亦是等者。重難前答。以前問云。初後俱淺。是何觀相。答。小乘意非三止觀相也。故今乃重難前答。故云從答設難也。或答順於問或答違於問者。[A17]如止觀第九魔事境後料簡云。問。魔動竟。好法後起。為是法爾。寒過春來邪。答。未必併然。自有過難。好法亦不發。魔是惡緣所感。善是心力所致。釋論云。釋迦往昔在惡世。世無佛。求法精進了不能得。魔作婆羅門。詭言有佛偈(云云)。輔行次料簡中初問如文。次答意者先違問答。故云未必併然。善惡緣別。次引釋論。即順問答。雖順問答。此成不定。故不同於寒去春來。魔若去[A18]已好法來者。不必全爾。是故不同。又如止觀第一。問。集既有四。苦果何二。答。惑隨於解。集則有四。解隨於惑。但感二死。此亦順問而答也。又如止觀第二問云。過去[A19]已去。未來未至。現在不住。若離三世則無別心。觀何等心。答。汝問非也。若過去永滅。未來未起。現在不住。云何諸聖人知三世心。鬼神尚知自他三世。云何佛法行人起斷滅見。此亦違問而答也。或答杜於問或答開問端者。違即不順於問。杜則蔽塞於問。不通來難也。如止觀第二。問。初觀破用合受名。第二觀亦破用。亦應言二諦邪。答。前觀[A20]已受二諦名。後雖破用更從勝者受平等名也(此答乃是開下問端也)。問。第三觀亦破用。何不更從勝受名。答。前兩觀有滯故更破更用。第三觀無滯。但從用受名。不得一例(此答乃是杜塞來[1]〔向〕也)。

九明舉例消文

中云。如六度之文或語勢兼含應以教定之者。如止觀明隨自意三昧。歷諸善中明六度。及對治助開中明六度為治。又明六度攝法等。其間或有語勢兼含。是故應以四教定之。使夫六度之文各成一教之類。即三藏一類乃至圓教一類也。故輔行云。圓教亡三語似於通。須簡同異使教相別。通教但以能所財物為三。別教約三亡於十界藥病授藥等三。圓教約三亡於空假中三。又若以能所財物之三而為所亡。三教能亡。觀行別者義亦可然。通教即空而為能亡。別雖緣中用空不別。圓教即用不思議空。即此正是亡於三諦。乃至無著(智慧)亦須料簡。六度既爾諦緣亦然。故止觀第一約四諦顯。是中明四教四諦。又云。總說名四諦。別說名十二因緣。亦開四種十二因緣。又止觀禪定境中亦明因緣發相(云云)。

十明以教定法

中云。隨其教體以立義宗者。體謂四教之體格也。亦體式也。又體相也。即當體之體耳。或名偏意圓從體以定者。即所依體也。故止觀第二云。諸經赴緣。偏舉一法以示義端。如首楞嚴偏舉止邊。止具一切法不減少。亦名秘密藏。智度．法華偏舉觀邊。觀具一切法不減少。涅槃舉三法具足法亦不多亦名秘密藏。輔行釋云。名偏意圓(云云)。則是經論名雖偏舉於一。意乃圓具一切。體具融攝斯之謂矣。輔行釋偏圓中大小俱名方便云。豈以方便名同而令大小理一。況復大中仍須簡擇。乃至權實亦復如是。是故方便種種不同。如三藏教一向是小。全是方便。況三藏教復有初入名為方便。故有體外體內等別。具如疏文釋方便品。不與淨名報恩方便品同。如華嚴經有壽量品。不與法華壽量品同。故此即是隨其教體以立義宗也。宗者本也要也。又輔行云。又婆沙中處處皆云法性實相及法身等。如是等名與大乘同。是故應須以義判屬。所以四教俱空假中。而隨教門所詮各別(云云)。

初明部體本意

中云。如法華玄雖諸義之下皆立觀心等者。通則七番共解五章。第六謂之觀心。即聞即行起精進心。釋籤云。隨聞一句攝事成理。不待觀境方名修觀。別則五重各釋之中。如初釋名迹門十妙。初境妙中十如十二因緣及四諦境。皆列四科。初正釋。次判麤妙。三開顯。四觀心。二諦三諦一諦無諦略而不說。境妙既爾。智妙[A21]已去存沒可知。故釋籤云。觀心乃是教行樞機。仍且略點寄在諸說。或存或沒非部正意。故縱有施設託事附法。或辨十觀列名而[A22]已。又云。今此正意論於教門。是故觀法文相稍略。又云。意在教相故觀法存略耳。是故今云。然文本意明五重玄義出諸教上。則教正觀傍也。然今文云。託事興觀義立觀心。釋籤乃云。託事附法如何會通。應知託事名有通別。通則或託事境之事。或託法相之事。今文從通是故但云託事興觀。釋籤從別。故分事法兩種之殊。若託感應神通等事。即是託於事境之事。若託四諦五行等事。即是託於法相之事。或辨十觀。乃是汎示約行之名耳。三種觀法事理二觀。下文當辨。義立觀心者。妙玄云。隨諸事釋一一向心為觀。觀慧彌成於事無乖。如火益薪事理無失(法相差別名之為事。觀心冥寂名之為理)。即文字無文字。不捨文字別有觀行。須知此皆於其教門事相之上。酙酌所以明其觀行。故云義立耳。以非從行。唯於萬境觀一心故。名為義立也。教中則以權實本迹為主等者。前十四品以權實為主。故以五味八教以簡於權。若不約於五味八教以簡。焉知四味七教為權為麤。醍醐圓頓為實為妙。故釋籤云。今文諸義凡一一科。皆先約四教以判。則三教為麤後一為妙。次約五味以判。則四味為麤(化儀四教在四味攝)醍醐為妙。又釋籤解種種道云。兩教因人。別教教道五時八教故云種種。又輔行云。五時八教一期始終。今皆開顯束入一乘。輔行又解種種道云。四時七教盈縮不同(云云)。並以世界塵數以簡於迹者。前十四品為迹門。後十四品為本門。迹門化城喻品但舉一三千大千世界塵數為喻。本門壽量品乃舉五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界塵數為喻。故玄文中凡論久近。並以此等世界塵數以簡。方知大通乃是近迹。壽量久成名為遠本。若本迹交互參雜不分。權實疏(平聲呼)遠遺失莫辨。是則無由以顯本迹二門待絕二妙。今經既然昔教可解。約教約部兼但對帶。以此之類尋求可知矣。若今止觀縱用諸教者。即前所謂散引諸文該乎一代也。意在十法以成妙觀者。即前所謂雖有四教八教皆為顯於圓頓一實也。為顯實理者。即觀正也。傍通諸教者。即教傍也。止觀約眼智顯體。文後云。如此解釋本於觀心。實非讀經安置次比。為避人嫌疑。為增長信幸。與修多羅合故。引為證耳。故云。復為生信傍引諸經也。又如偏圓文中云。觀心往推法相應爾。而人多不信。今用涅槃五譬釋成此意(云云)。

次明觀教同異

中云。既約法華應須八教者。以無四時八教不能顯於醍醐圓妙故也。文句記云。若消諸教(諸經)其文稍通。若釋法華無頓等八舉止失措。又云。今經於八為屬何邪。若非超八之如是。安為此經之所聞。又云。比竊讀者尚云天台唯藏等四。一何昧哉。一何昧哉(清涼觀師華嚴疏中以天台在古來約於四教例中之所攝屬)。頓等四教是佛化儀者。化物之儀式也。藏等四教是佛化法者。化物之法門也。文句記云。頓等是此宗判教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。輔行云。又此八教用各有意。藏等四教是教門法式(法門體式)。頓等四教是敷置引入(即是儀式)。如來權巧善達物機。頒宣藏等以為頓等(由說圓別等法門乃成頓漸等儀式)。或開或合(開漸為四等如第七例中)。宜盈宜縮(多少隨宜。故華嚴宜圓別乃至般若宜通別圓。又盈縮者。如下文引妙玄約於十二部九部明之)。名雖有八用必不俱(結示開合盈縮等意)。依法起觀觀則有四者。止觀偏圓中云。為一實施三權。權實相對則有四種止觀也。止觀正行既有四種。方便亦然。故方便文初云。若依漸次即有四種方便(云云)。故二十五方便十乘觀行並通四種也。漸既異別更加不定故觀則有六者。輔行云。頓人行解俱頓。漸人解頓行漸。不定解頓行或漸頓。有人云是別者。都不見文旨。又云。復應思擇漸初雖復知圓。不同但中。及十行中時長行遠。略知此二[A23]已異別教。故知此三知圓理同而行相小別。開權顯實會藏等三者。止觀偏圓中云。諸佛即一大事出世。元為圓頓一實止觀而施三權止觀。權非本意意亦不在權外。只開三權止觀而顯圓頓一實止觀。故佛本意唯佛乘是者。佛乘即是圓頓止觀。事不獲[A24]已為實施權。今既開三權顯於一實。漸及不定元又知圓。故佛本意唯一妙乘。今方通暢。吾祖既乃親承妙悟。故說摩訶止觀妙行所以。謂之今文。隨教雖復若八若四。本意唯為成一佛乘也。諸家迷此。將何以明一佛乘邪。

三明觀門準則

準者均也平也。則者體也法也。隨機逗物雖立四門。教法體度(體謂體式。度謂法度)無生為首者。輔行云。初依教門途轍。大體一切且以無生為首。故止觀破法徧初云。然破法徧須依門經論說門不同。或文字為門。如大品明四十二字是也。或觀行為門。如釋論明修三三昧緣諸法實相是也。或智慧為門。如法華明其智慧門是也。或理為門。如大品明無生法無來無去是也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理若為門復通何處。應知教等悉依於理。能依既乃是門。所依何得非門。雖無所通徧通一切乃是妙門也。餘三門置之。今但說教門。前三教四門破法不徧則不須說。今說圓教四門皆能破徧。復置三門。且明空無生門。無生門能通止觀。到因到果。又能顯無生。使門光揚。何者。止觀是行。無生門是教。依教修行通至無生法忍。因位具足。淨名三十二菩薩各說入不二門。皆是菩薩從門入位。而無生為首(維摩經云。會中有菩薩名法自在說言。諸仁者。生滅為二。法本不生。今則無滅。得此無生法忍。是為入不二法門)。大品明阿字門。所謂諸法初不生。此證無生門通止觀到因。其義可見(無生門通果。今不具錄)。亦如文句記釋阿若憍陳如中云。所以釋陳如中教相約觀其義廣者。以最初故。若聞阿字解一切義下去。諸聖雖隨事別論。其觀行不出無生。如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。故下去文準此可知。故止觀破徧中亦以無生為首。故今略示大綱。若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今經中五佛三周本迹流通。無非無生之大體也。則能兼識一代觀境。故於名下略示方隅。只如世人為子立號尚有所表。況諸聖者豈應徒然。若不爾者。則唐設無生之名。永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既然。餘例準此。若消法相為成行解等者。意令學者臨文不可忘於圓頓佛乘正行之大體耳。思之可見。

四明會異考同

會者通也。考者校也。若一切異名皆入一實名為通會者。通謂通塗。通總不分種種殊異故也。如止觀第二云。眾名皆圓。諸義亦圓。輔行云。既開前來一切名義。圓外無法故云皆圓。文云。開前諸名同一實相(云云)。此即通塗開會。一切異名別說皆入實相妙理名為通會也。如會隨入悉者。止觀第一發心中云。然四隨四悉名異義同。今說之四。隨是大悲應益四悉。是憐愍徧。施蓋左右之異耳。隨樂欲偏語修因所尚。世界偏語受報間隔。蓋因果之異耳。便宜者。選法以擬人。為人者。觀人以逗法。蓋欣赴不同耳。輔行云。然四隨去。別會通也。此且重舉通名耳。今說之下。正會通名。以大悲故。隨順物機得四隨名。以憐愍故。徧施法藥得悉檀號。大悲憐愍一體異名。隨樂欲下。次會別名。樂欲是欣慕。故云從因。世界是陰入。故云從果。世界以間隔為義。樂欲即所好不同。因果雖殊其義是一。便宜是辨能赴之法。宜被何人。為人是觀所被之人。人欣何法。觀人必擇所宜。選法必擬堪被。能欣所赴共成一義。餘二名同不須別會。言異耳者。會義[A25]已同。文猶異耳。止觀異名等者。止觀第二釋名中有四科。第三會異中云。諸餘經論或名遠離。或名不住不著無為寂滅不分別禪定棄除捨等。如是一切皆是止之異名。或名知見明識眼覺智慧照了鑒達等。如是一切皆是觀之異名。所以者何。般若是一法。佛說種種名。解脫亦爾。多諸名字。亦如虗空無所有不動無礙。又止觀自相會者。止亦名觀亦名不止。觀亦名止亦名不觀。輔行云。會諸經論皆成止觀。故諸經論所有異名並是寂照之異名耳。初般若下。是觀異名。即般若德。解脫下。即止異名。是解脫德。如虗空下。是止觀不二異名。即法身德。故知諸經雖復多名不出止觀。及以不二。故知只是三德異名耳。名為別會者。別會諸名皆是異號也。罄盡者。罄即盡也。準諸文中應云罄無不盡。所謂罄盡無不盡者。乃至法門亦具通別二會之意者。即是三德四德等一切法門也。如止觀釋名四科中第四通三德文後料簡云。問。三德四德其意云何。答。通論三德。一一皆常樂我淨。大經云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。法即法身。佛即般若解脫。故作通解也。大經云。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。則法身皆常樂我淨。二德亦然。若依一種轉色成法身。法身常樂。轉識想成般若。般若即淨。轉受行成解脫。解脫則我。文依念處轉識成常。轉受成樂。轉想行成我。轉色成淨。是則通別各有二解。輔行云。初問意者。三德四德俱在涅槃。云何同異。次答意者。三四似別俱在涅槃。涅槃不殊三四不別。是故會通令識不二。於中復有通別二會。初通會者。三德一一皆具四德故名為通。通復二解。次若依下。復轉五陰及四念處以成四德。別別相對故名為別。是則別對亦有二解。又如十乘名十法門亦有通別。如下第五以一例諸文中引之(云云)。又如止觀歸大處中云。旨歸三德寂靜若此。有何名字而可說示。不知何以名之。強名中道實相法身非止非觀等。亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等。亦復強名首楞嚴定大涅槃不可思議解脫止等。當知種種相。種種說。種種神力。一一皆入秘密藏中。輔行云。旨歸三德下。會異名也。三德既得徧收諸法。是故須會一切異名。當知下。結也。相即法身。說即般若。力即解脫。三德皆言種種者。一一德中具一切法。更互相收。故云種種。雖云種種。不出三德一祕密藏。何但法門三德攝盡。化儀所表亦不出三。如華嚴中遮那即法身。舍那即般若。釋迦即解脫。乃至涅槃雙樹四枯即般若。四榮即解脫。雙非即法身(云云)。文如輔行釋煩惱境十乘文末會異名中云。亦名等者。會前煩惱十乘觀法異名令同前觀。煩惱即是法界。亦名行於非道。乃至不斷而入涅槃等。即是會前十觀異名。廣說異名總有三番三十六句(即是涅槃．般若．法身三番各有三十六句也)。

又如破偏度入名為通會者。偏字誤也。當為徧字。止觀云。以無生門如上等法度入餘門。輔行云。豎門三諦度入。橫門門門三諦。故使橫門無橫不豎。以豎望橫無豎不橫。是故今文度入諸門(要而言之。即是以無生門中觀陰界入十法成乘度入餘門也)。當教當門名為別會者。止觀云。問。無生一門申一切佛法。復何用餘門。答。法相如此。二義相須。人人不同。各各自行應須餘門。如華嚴云。我唯知此一門。即是各說入門。門則無量。此則諸門各各不同。名之為別也。如大小經論凡所立名等者。亦如釋籤引中含云。諸比丘歎身子所說妙中之妙。然舍利弗[A26]但說事中行忍方便。不損他境。名妙中之妙耳。又云。佛告比丘。莫求欲樂極下賤法。為凡夫行。亦莫自苦。苦非聖行。離此二邊則有中道成於眼智。又云。歷一切法皆云不空。豈以如是妙中之妙中道不空等名能定法體。是故須以名下之義而簡別之。今尚不取別教教道通教含中。況三藏教離斷常中。及阿含中離苦樂中等邪。又約部者。尚不取帶二對三兼一之中。況但空偏假而為妙邪(釋籤云。況[A27]但空偏假寧是經體。準此可知。故釋籤第五云。不同通教但空偏假)。袠(直一切)正作帙。書帙也。亦謂之書衣也。槩(古代切)平斗斛木也。甄(居延切)察也辨也分也。尚不可以偏教小乘濫於圓妙。豈可以邪外世典齊於內教真常邪。如諸外人尚為大自在天立三身等者。輔行第四云。塗灰外道亦計大自在天具足三德。云法身充滿法界。報身居自在天三目八臂。即摩醯首羅是也。化身隨形六道。豈可以此邪外妄計三身三德之名體。同內教真常宗極三身三德邪。西方既爾此土準知。如老子所計玄中之玄玅中之玅我有三寶等。豈可便同佛理邪。莊生計於自然等。委如止觀輔行辨之(云云)。故云不可尋通名等者。止觀第二明體相中有四科。初教相中云。夫止觀名教通於凡聖不可尋通名求於別體。故用相簡之。輔行云。名即是教。故云教相。但前釋名。名通凡聖大小偏圓。不能尋之求於別體。別體不顯。欲捨偏從圓無由能致。今明此章分其相別。教家之相故云教相。言通別者。如大經云。佛言。須陀洹者名為逆流。迦葉難言。若如是者。阿羅漢乃至佛亦得名為須陀洹邪。佛乃至須陀洹亦名佛邪。迦葉正以通名難於別體。以逆流名通一切故。若言所斷三結名須陀洹。乃至三十四心名為佛者。則名體俱別。前止觀名其名既通。今以別體甄於通名。故不必須名體俱別。又如成論止觀異時。薩婆多宗止觀同時。雖有同時異時之言。豈可以彼同時為圓異時為別。是故須以教相簡之。是以考同出異者。結考同也。會異令同者。結會異也。若異若同同入一極者。對異言同。今既會異。同亦叵得。故得異同同入一極。一極尚無。同異寧立。

五明以一例諸者

止觀第十云。復次言不念。不同世人取著一異定相一念。乃是非一非異而論一耳。輔行云。復次下。定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。乃至云此中一文(即今文云不同世人取著一念)。及第一卷佛法界屬可思議(一字恐誤。當為五字。現行印本在第四卷。十乘之初先明思議境。始從地獄終至佛界。云觀此法能度所度皆是中道實相之法畢竟清淨。誰善誰惡。誰有誰無。誰度誰不度。一切法悉如是。是佛法因果。乃至云猶是思議之境。非今止觀所觀。輔行云。[A28]已聞思議十界歷別。示此十界同在一心。則一心中十界可識。故可思議中此是地獄乃至佛界。無說而[A29]已。說必次第十界歷歷麤細不違人見。注云。非今所用。便棄思議別求不思議者遠矣。故下諸文釋思議境。或至九界而止。或時至佛法界。佛界實是不可思議。在九界後亦云思議。如此文中思議境後明佛界云。觀能度所度等究竟圓極豈過於此。而言思議者。意如向說。此即今文云思議境立佛法界也)。第三卷初地即是初住(止觀云。別教因中有教行證人。若就果者。但有其教無行證人。何以故。若破無明登初地時。即是圓家初住位。非復別家初地位也。初地尚爾。何況後地。輔行云。初地入住此為正文。於教道文不須疑也。此即今文云如教證二道也)。第四卷以思議釋不思議(止觀明二十五方便。棄五蓋中引大品云。一切法趣欲事等。仍釋之曰。趣即是有。有能趣所趣故即辨俗諦。欲事不可得即是明空。空中無能趣所趣故即辨真諦。云何當有趣非趣即是辨中道。當知三諦只在一欲事耳。今更廣釋令義易解云云。輔行云。故大品下引經示相。次釋經意中上略次廣。初文略者只是三諦。三諦只是趣等三耳。略即不可思議。不可思議難見故。從今更下。廣約思議以示不可思議相。下去諸文皆先明思議次撮思議成不思議。上來諸文皆先次第次明不次。唯此一文後以思議釋不思議。故知前後廣略相顯。但在通理。文相何恒。人不見之。隨文生想。逐語迷文。便於此部而欲簡擇。此文可修彼非修者。未見今家始終大體。識大體[A30]已。簡與不簡旨在其中。故於略文善須曉意。然今文云。前明可思議後明不可思議者。恐誤。應云前明不可思議後明可思議。即是以思議釋不思議也)。第五卷不思議明一心任運具於三千(止觀問云。一念具十法界。為作念具。為任運具。答。法性自爾。非作所成。輔行云。一念具十。為復任運恒具十界。為待遇緣作意現起名具十邪。法性自爾者。凡聖法性皆悉自爾。自爾只是自然異名云云。乃至下文正釋不思議境中。仍指前文云。故妙境初文章安料簡云。法性自爾非作所成。故知章安深領玄旨。言玄旨者。即了修具全是性具。乃違性具即空即中。一家觀門永異諸說。良由觀具。具即是假。假即空中。別教教道從初心來。但云次第生於十界。斷亦次第。故不觀具。或稟通教即空但理。或稟三藏寂滅真空。如此等人何須觀具。尚不識具況識空中。是故輔行前文謂之。故知具一切法即是於假。良由於此。又何但輔行諸文皆然。人不見之。便將具法俗假之義濫作空中理體而說。遂立三諦皆有十界三千世間。播在筆舌以誘愚叢。哀哉傷哉。然今文云一心具法者。即輔行云一心任運具於三千也)。及下約十禪修觀中云。行人觀法極至正助(止觀第十觀禪定境明十乘中第七對治助開文後作如是說。然彼[A31]但云極至於此。於此即是正助故也。彼文又云。若不悟者是大鈍根。大遮障罪。更造過失。故重明下三種意耳。輔行云。始從觀境終至助治。觀法[A32]已足。下之三番意如文說。又次位者。正為防濫。餘之二法䇿淺令深。當知並非正觀之體。餘文準望陰入亦應可見)。及魔境後明陰入十乘度曲入別(入止觀云。復次通用一意為觀者。行人根鈍。先解通意度曲入別。中論品品別意而俱會無生。通別互舉得意相成也。輔行云。復次通用下。結觀通別十乘觀法有通別二意。一以陰境十法冠下九境。名之為通。只是一法不思議觀。人根鈍故開對十法。先了通意節節入別。境境皆然。觀法易了。故引中論通別為例。言度曲者。曲謂音曲。以通入別如世絃管。絃管不殊而曲各異)。如是七文(今文[A33]但列於五。即以等字等於第六第七也)。檢驗諸部。唯一處出。若尋文者。請以例諸。故今謂之部內唯有一文說之。以此一文而均上下。使處處文義通徹昭然。所謂一文既然。他皆準此故也。

六明名義通局

中云。如置毒譬。經中唯譬五道不同等者。止觀第三偏圓文中引大經云。置毒乳中。徧於五味。皆能殺人。此譬豈不譬於不定。輔行云。經師子吼難云。眾生之身。六道差別。云何而言佛性是一。佛言。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。乃至醍醐。名字雖變毒味不失。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。佛性亦爾。雖徧五道受別異身。而是佛性常一不變。問。經譬五道。今譬五味。云何得同。答。人必約法。大經約人。徧五道身宿種不斷。於五道中毒發不定。今以五道聞法歷味義不相違。既約聞教必歷五味。即諸經初八部等是。方等亦有地獄眾來。故經以一五以譬二五於理無傷。五味唯喻一代五時濃淡。濃淡雖殊皆從牛出者。恐誤也。應云五味唯喻一代五時相生。相生雖殊皆從牛出。故釋籤云。此五味教相生之文。在涅槃第十三聖行品末。佛印無垢藏王菩薩竟云。譬如從牛出乳乃至醍醐。譬從佛出十二部經乃至涅槃。又云。下文義立五味譬從佛出(妙玄第七云。若依涅槃。初後兩昧從牛而出。若從牛出乳[A34]已如向引。若從牛出醍醐者。輔行引涅槃第八云。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純出醍醐。妙玄云。若以義推。中間三昧亦應從牛而出。何者。凡犢噉凡草但能出乳。不噉忍草故不出四味。良犢調善不高不濕。酒糟麥䴰五味圓滿具足在牛。但聽飲噉隨𤚲而出。若噉凡草𤚲即出乳。噉下忍草𤚲即出酪。噉中忍草即出生酥。噉上忍草即出熟酥。噉上上忍草即𤚲出醍醐)。妙玄第十判教中云。初頓未必純教法身菩薩。亦有凡夫大根性者。即有兩義。當體圓頓得悟者。即是醍醐。初心之人雖聞大教。始入十信最是初味。初能生後。復是於乳。何者。雖言是頓。或乘戒俱急。或戒緩乘急。如此業生無由自致。必須應生引入七處八會大機扣佛。譬忍辱草。圓應頓說。譬出醍醐。又頓教最初始入內凡仍呼為乳。呼為乳者意不在淡。以初故本故(云云)。又約行者大機稟頓。即破無明得無生忍行。如醍醐。又雖稟此頓未能悟入。始初立行。故其行如乳。若望小根性人行又如乳。何者。大教擬小。如聾如瘂。非[A35]己智分。行在凡地。全生如乳。以此義故頓教在初亦名醍醐。亦名為乳(釋籤云。一從所證理極得醍醐名。二得乳名。復從二義。一大行之始。二小機未轉。先列二義。次何者下。釋小未轉之相)。次開漸者。佛本以大乘擬度眾生。其不堪者尋思方便。趣波羅柰於一乘道分別說三(云云)。故涅槃云。從佛出十二部經。從十二部出修多羅。正與此義相應。譬如從牛出。乳從乳出酪。其譬不違。漸機於頓未轉。全生如乳。三藏中轉。革凡成聖。喻變乳為酪。即是次第相生。為第二時教。不取濃淡優劣為喻(釋籤云。言不取濃淡者。只是小機於華嚴如乳。非酪濃於乳)。次就益不益料簡云。若華嚴為乳。三藏為酪。此則方便味濃大乘味薄。釋此為三。一取用益為論。如貴藥非病治。賤藥是病宜。貴藥非宜。徒服無益。初說華嚴於初心。未深益於漸機。亦未轉於二緣。如乳。若漸機稟三藏。能斷見思三毒稍盡。即轉凡成聖。如變乳為酪。不可以用益。謂賤勝。不用益。謂貴劣。華嚴亦如是。於小如乳。於大如醍醐。少分譬喻不可全求(釋籤云。以華嚴為乳。但取機生。未堪入大。復在五味最初而說。是故華嚴分喻初味)。二如良醫有一祕方。具十二藥。三種最貴。善占病相盈縮所宜。終不乖候謬有所治。佛亦如是。圓方妙治具十二部。無問廣記最為甚深。菩薩智利具足全服。二乘病重以九為劑。此若不縮於病無益。於不縮為乳。於縮為酪。此取相生次第為譬。不取濃淡淺深(釋籤云。不以味濃為乳。味淡為酪。故知自約次第相生為譬。全用在初故如乳。縮用居次故如酪)。三約行人心者。說華嚴時。凡夫見思不轉。故言如乳。說三藏時。斷見思惑。故言如酪。至方等時。被挫耻伏不言真極。故如生酥。至般若時。領教識法如熟酥。至法華時。破無明開佛知見。授記作佛心[A36]已清淨。故如醍醐(云云)。請詳玄籤之文。豈非但有五味喻於一代五時相生。而無五味喻於五時濃淡。高麗所錄四教儀云。問。將五味對五時教。其意如何。答。有二。一取相生。所謂牛譬於佛。五味譬教。乳從牛出。酪從乳生。二酥醍醐次第不亂。故譬五時相生次第。二取濃淡。所謂二乘根性在華嚴座。不信不解不變凡情。故譬其乳。次至鹿苑。聞三藏教。二乘根性依教修行。轉凡成聖。故譬轉乳成酪。次至方等。聞彈斥聲聞。慕大耻小。得通教益。如轉酪成生酥。次至般若。奉勑轉教心漸通泰。得別教益。如轉生酥成熟酥。次至法華。聞三周說法得記作佛。如轉熟酥成醍醐(云云)。此則高麗誤以相生謂之濃淡也。余昔集於諸文解釋。高麗所錄四教之文亦未曉此。今因消通義例之文。遂詳究玄籤。故辨之如上耳。今文從義處處徧入或定不定等者。止觀偏圓文中又引大經第六明五昧證三藏教。引三十二明五味證通教。引第九明五味證別教。引二十七明醍醐證圓教。故引五味以證四教即是定也。若證不定。即向所引置毒乳中徧於五味皆能殺人。止觀又云。一切眾生心性正因譬之於乳。聞了因法名為置毒。正因不斷如乳四微。五味雖變四微恒在。是故毒隨四味味味殺人。眾生心性亦復如是。正因不壞。了因之毒隨正奢促處處得發。或理或教或行或證。乃至具約華嚴時等。圓及前三論理教等四種發毒皆名不定。輔行云。譬昔聞了因隨味能發。言五味者。汎云味變仍能殺人。非謂法華名第五味。法華名定。非不定故。此是法華[A37]已前約行五味。今此文中但約機緣有不定相。故非全約法華前文。眾生下。合。言奢促者。理教行證遞論奢促。約時約行兩種五味。隨其近遠遞論奢促。乃至云。若佛未出。若聞華嚴總名不定。總得名乳。何者。凡夫全生。道理如乳。華嚴約時。復名為乳。於華嚴中四法復判五味發者。聞教如乳。發觀行如酪。發相似如二酥。增道如醍醐。問。增道是定。何名不定。答。次第增道名之為定。若超證者名為不定。亦可聞教及觀俱名乳。發相似位中兼於三味。則七信[A38]已前名之為酪。八信[A39]已上名為二酥。又妙玄位妙中引大經五味證四教[A40]已。又引大經云。譬如有人置毒乳中則能殺人。乃至醍醐亦能殺人。此譬兩用。一通約漸頓。明不定教處處皆得見佛性也。二約行不定。行人心行譬之如乳。實相智慧譬之以毒。毒有殞命之能。智有破無明之力。久遠劫來說實相毒。殞於凡夫心乳。毒慧開發不可為定。或於初味或於後味發。不得次第往判。故言置毒乳中。乃至醍醐徧五味中悉有殺義。釋籤云。教行兩意相須而釋。歷頓漸教義之如教。一一教中隨行淺深毒發不定。復名約行。故今文云。故用置毒則有兩種醍醐殺人。若用五味則有兩種乳不等。教之與行名置毒兩種。定與不定名五味兩種。又置毒兩種或行或人等(云云)。然置毒兩種非無乳等。五味兩種非無醍醐。綺文互現。是故置毒[A41]但言醍醐。五味兩種但言乳耳。

七明開拓句法者

拓字手承物也。袥字開也。或四如四種三昧等。或六如破徧中引大經不生生等六句。或三十六如觀煩惱境中明三德各有三十句。乃至百千如從空入假破法徧中明見思重數有百千萬品等。

八明束散前從

文相非一故曰凡諸。結亦是束。散不異開。或前或後乃逐意便耳。如止觀不思議境中明三種世間十如是法。結歸一心以成三千。輔行云。如前所釋本在一心圓融三諦(前結)。既[A42]已開釋(後開)。恐人生迷。故重結之令入一念(後束)。自餘文相束散前後。準此思之。不煩具示。

九明行理交映

交者互也。映者顯也。於中為四。初正明交映理有權實者。藏通二教明界內真諦權理也。別圓二教明界外中道實理也。行有親疏者。巧拙不同也。權實二理之行各有巧拙親疏故也。故三藏教生滅是界內疏拙之行。通教無生是界內親巧之行。別教無量是界外疏拙之行。圓教無作是界外親巧之行。而界內外巧拙親疏復名傍正。是故名為親正疏傍也。廢權入實者。上明理有權實。蓋約真中而辨。今明廢權入實。乃約偏圓而言。即捨偏歸圓名廢權入實也。理無種種者。廢[A43]已更無前三偏真但中種種不同也。故止觀第一明發大心約四諦顯是中料簡云。問。法性是所迷。何故二。何故四。答。法性隨權實是故二。法性隨根緣是故四。輔行云。開權顯實唯一法性。為實施權故分權實。於權實中取解根別。故使權實各具利鈍。應知權實各具利鈍。故有親疏巧拙傍正。然輔行云。開權顯實唯一法性。而今乃云廢權入實。理無種種對喻。雖分開廢前後。約法開廢亦非異時。故得互舉以彰圓妙。行有淺深者。約圓理之行自論六即淺深也。又止觀序中明三種止觀前淺後深是漸次止觀。淺深前後更互是不定止觀。若爾。初後俱深豈非圓頓止觀。說理則泯彼階差者。理性寂滅一法叵存。是故說理則亡泯於淺深階差也。談行必積功方達者。住前之行歷內外凡。名為積功。入於初住到清涼池。名為方達。此約似因分果而說。若約真因滿果而言。則以初住[A44]已上乃至等覺名為積功。入於妙覺名為方達。止觀妙行。近期初住遠期妙覺。即此意也。故釋籤云。故久研此因。因顯名果。久研豈非是積功乎。故此久研積功。不可濫作別教次第經歷塵劫而說也。然今止觀正以住前為積功。初住為方達耳。以住上功德自然流入。非今止觀所被故也。以理融行者。行若無理未免差殊。故以理融通方乃相攝。一行一切行。一切行一行。即此意也。以行綜理者。理若無行不能顯明。故以行錯綜方乃識理。易繫辭云。錯綜其數。陸德明釋文云。綜(宗統切)。正義云。錯謂交錯。綜謂綜聚。今謂一行一切行。交錯綜聚方能顯於妙理周徧也。諸位無濫方可免失者。六即之位簡辨。方免叨濫之愆也。豈可尚深偏求一句者。斥於清涼觀師但乃庶幾頓頓之深。偏求止觀文中一句而棄妙行始終大體也。故下斥云偏指文中一句兩句以為頓頓。義同頑境體心踏心。況以二十五法而為前導。十乘十境以為正修者。輔行云。用前諸解方堪進行。復以此解導於方便。事理融即乃名妙解。依此妙解以立正行。如此解行取於妙理尚猶難當。況欲偏指部內一文。何由可階圓真妙位。當知未見融通之意。故須善曉前諸大章。鉤鎖冠帶收攝文旨。擥入一心。仍須十法和合成乘。一一調試境境研覈。借使未悟可為妙因(云云)。故知行理相融方有所至者。結示交映也。故第五云(現行印本文在第四)。照潤導達等者。輔行云。照潤下。續舉四譬以譬相資。解如日照。行如雨潤。照潤均等萬物可成。行解無偏眾德可備。解如商主導行。若商人達有導有達寶所可期。行解具足實相非遙。解淨於行行則無瑕。義之如瑩。行嚴於解。解則可喜。義之如飾。彼此互資。故云交絡。一體下。重以此譬譬前三譬。雖曰互嚴不二而二。恐疑行解如照潤等猶是異體。故約一實而論行解互相匠導。還顯於實。如體二手只是一體不二而二。還能淨體二而不二。

然義解下。次勸預了文旨必須出沒開合先令妙境周圓者。妙境即是不思議境。理具十界十如三千世間也。出沒即是盈縮興廢也。開合即是與因緣等諸境開合也。先令即是預了文旨也。周圓即是具足無減也。然第四卷初明觀陰成不思議境文中。雖則但舉十界三種世間十如是法以成三千。而十如境必與因緣四諦境等而論出沒開合故也。若不爾者。豈十界十如妙境與十二因緣境等有異邪。此非消釋文相之時欲出理具十界三千十如文旨。必須預了諸境有出有沒有開有合。先令十界三千十如妙境周圓具足無減也。故妙玄明諸境開合中云。先用十如為首。何者。此經命章絕言稱歎十如。今更說五境云何同異邪。十二因緣與十如論開合者。名異故言開。義同故言合。如是相合行．有兩支。如是性合無明．愛．取三支。如是體合識．名色乃至老死七支。如是力還是無明等三支。如是作還是行．有二支為苦作業。如是因還是行．有二支為苦作因。如是緣還是無明等三支能潤業取苦。如是果還是行有之習果。如是報還是行有之業招名色等報(云云)。此用思議十二因緣合六道十如耳。其次用不思議十二因緣合四聖十如及四種四諦．七種二諦．五種三諦．一諦．無諦等開合之相。廣如玄文卒難筆錄。又此止觀禪定境中用十二因緣。妙境文中亦以十如對十二因緣。既許對於十二因緣。豈不得對四諦等邪。故知並是開合之義也。言出沒者。妙玄問云。諸境理既融會。何意紛葩更相拘入邪。答。如來觀知十界性相。有成熟者。未成熟者。大機未熟不令起謗。小機若熟不令失時。隨其所宜應單應複。偏圓相入而成熟之。聞即得益。華嚴雖具鑑十界。兩界熟故。別圓二種而成熟之。鹿苑亦鑑十界。二乘性相熟故。用生滅而成熟之。方等亦鑑十界。四界熟故。用四種相入而成熟之。般若亦鑑十界。亦四界熟故。用三種相入而成熟之。法華亦鑑十界。一性相熟。但用一圓諦而成熟之。若無善巧方便出沒(即是盈縮)調熟。云何境智而得融妙邪。譬如𦘕師尚能淡入五彩作種種像。況佛法王於法自在而不能種種間入調伏眾生邪。故此出沒開合方乃顯於妙境周圓矣。又如大章第二體相四科之中第三境界二諦三諦有離合等。即今所謂出沒開合也。可以斥偏邪者。偏邪即是別教教道[A45]已還也。故迦葉菩薩云。我等未聞涅槃四德之前悉名邪見之人。即此意也。可以顯異意者。如下文云。次明所立異於諸家是也。可以立宗徒者。徒字恐誤。應作途字。如金錍云。若不善余一家宗途。未可委究行門始末。宗者旨也。途者道也。宗旨途道不出依解立行方便正修也。作此徒字即金口祖承。今師祖承之人耳。是故不斥偏邪無以進於圓行。不顯異於諸家無由立於本宗途道也。

若消文下三示消文格式。言鉤鎖者。相連接續也。一道豎進者。即十乘文勢生起次第。鉤[A46]鎖相連不料亂也。洮(土刀切。水名。又清汰也。字應作濤。徒刀切。濤汰也)。鍊(即甸切。治金也)。前後以顯行相者。即是十乘始終互相映顯以成眾寶之車也。文從以一觀境[A47]已去。即洮鍊前後之相也。輔行云。觀法非十。對根有殊。雖復根殊。但是一不思議觀。觀不思議境乃至離愛不離境。故又云。妙境為九乘本。稱本修九方堪入位。是故名為以一觀境冠於下九。冠(去聲)者束也。依前妙境發菩提心起四弘誓。復依弘誓安心破徧乃至正助。故輔行釋安心文云。若不安心無所剋獲。故次正願而明安心。初妙境中一念具足無作四諦。故四弘中依無作諦而發弘誓。今以能安安於所安。能所相稱名為妙行。既安心[A48]已廣能利物。填初誓也。欲利眾生先須斷惑。填次誓也。欲利眾生復須習法。填第三誓也。分分證實。填第四誓也。至究竟位四誓方滿。若其然者。從此安心乃至正助通名填願。是故今云以一弘誓通及諸行也。以一安心徧該始末者。良以依願而立安心。然而所安即初妙境。能安即是寂照止觀。止觀之言通於破徧及通塞等。是故名為徧該始末也。止觀云。上善巧安心則定慧開發不俟更破。若未相應。應用有定之慧而盡淨之。故言破徧耳。輔行云。上善巧。下約上安心對辨破否。若[A49]已安於諦。定慧[A50]已發彼即是破。何須至今更須論破。次若未下。正明破意。由未安故若未破故。今更論破。又云。前以定慧處於法性故名為安。今以準教四句推責不安之心故名為破。止觀又云。今不思議一境一切境。一心一切心。橫豎諸法悉趣於心。破心故一切皆破。故言破徧。輔行云。一境一切境。指前不思議境。一心一切心。指前發心安心。依此論破故名破徧。故云破徧只是安心加行也。新譯經論乃以方便名為加行。今云加行意則不然。但是於前正觀之上增加其行名為加行耳。輔行云。所以立此通塞一門檢彼破徧令塞得通。使彼破門於通無塞(云云)。既檢破徧。然而破徧復是第三安心加行。故檢破徧即兼安心。是故通塞只是上之二法細門。細必對麤。若唯用破徧。恐於通起塞則於塞無通。故名為麤。今乃檢彼令塞得通。故名為細。於茲入理故名為門。以一道品調停陰入者。道品有四。一當分。二相攝。三約位。四相生。前三雖是道品而非調停。第四一種乃名調適。故止觀云。上來雖破法徧識通塞。若不調停道品何能疾與真法相應。輔行云。於上破徧及以通塞。若不悟者由無調停。止觀又云。今一念心起不思議。即一切種十界陰入不相妨礙。若觀法性因緣生故一種一切種。則一色一切色。若法性空故一切色一色。則一空一切空。法性假故一色一切色。一假一切假。法性中故非一非一切雙照一切。亦名非空非假雙照空假。則一切非空非假雙照空假。觀受觀心觀法以至八正。文廣不錄。輔行云。今一念去正釋念處。先更牒前不思議境為念處境。既一一界各具十界故不相妨前總立陰名。觀既不悟故離為四而調停之。法性因緣去正示念處觀。四文皆以一念百界千如三千世間攝成三諦。方得名為無作念處。故知前來境等五法並依於陰。乃至覺道亦復如是。說之則四法先後。觀之則不出一念。於一念中有總有別。又為約法相令具足故。及示識心以為境首故。先於破法徧後例於餘陰。以為通塞道品之本。若欲顯於不可思議。還須約於一念心辨。則具觀於陰界入等一切皆然。正助只是助開前四者。止觀引釋論云。三三昧為一切三昧作本。輔行云。先剋出所助之體。故云為一切三昧作本。故四種三昧必依圓教不思議三三昧為本。此即前六名為正行。正行不顯良由有遮。今云前四者。且置妙境及以發心耳。若通而言之。應云助開前六也。次位通為上之七門以除濫過者。輔行云。既用前七以為所修。二世善發入位不定。或未入位未得謂得。恐極下根生重罪故。故須明位令行者識之。免於上慢之過。故知次位正為簡濫也。安忍離愛上八功能者。輔行云。安忍只是忍於五品違順二境。令入六根離愛。只是離六根中相似法愛。又次位者。只是行之所階。恐行者生濫。故於次位中別出五品六根清淨勸勵行者。令離障離愛耳。入初住時轉名十大者。輔行云。今依菩薩戒疏以十法成乘豎對十信。復以十法橫入十信。言豎對者。今文初信以對於境。次修慈悲以對念心。善修寂照以對進心。善修破徧即入慧心。善修通塞即入定心。善修道品入不退心。善修正助入迴向心。善修諸位入護法心。善修不動即入戒心。善修安忍即入願心。言橫入者。一一信心各具十法。故瓔珞云。一信有十。十信有百。又四念處云。五品各有十法成觀。五品尚爾十信可知。所以十信各具十法。故至初住轉名十大。初住尚爾乃至妙覺則可知矣。言十大者。謂理大。願大。莊嚴大。智斷大。徧知大。道大。用大。權實大。利益大。無住大。次第以對十法成乘。釋名對義亦應可解。良者。文選注云。實也。

四若不下。斥失意之者。文皆可見。

十明教觀折攝

文為三。初標。次釋。文為二。初釋教折攝。止觀第十明諸見境中云。夫佛法兩說。一攝。二折。如安樂行不稱長短。是攝義。大經執持刀仗乃至斬首。是折義。雖與奪殊塗俱令利益。若諸見流轉須斷令盡。若助練神明迴心入正皆可攝受。輔行云。攝謂養見研心。折謂破無遺芥。故引二經以證折攝(云云)。

一切經論不出此二。見心亦爾。如前進退二種解者。亦是折伏攝受二義(止觀前文引淨名經斥聲聞人同諸外道。文中自云。進退解之不可一向。輔行解云。進退解者。引證二乘不可一向名之為見。挫同諸見為進依本。二乘為退二乘被斥。同諸見者。取其不見中道理邊。外見尚以為侍。何況二乘。若撥若取乃是抑[A51]揚之言。是故不可一向名見)。又一切聖教不出四悉。故四悉中世界．為人即攝受意。對治即是折伏意也。藥珠二身破法立法二種方便。如是等例即此二義(如是等例者。即今文中所列權實理事因果四門四悉。隨教隨機約人約部等是也)。或攝權折實者。如止觀第七明助道中云。又佛初欲大化。諸佛不印。若思方便即稱善哉。如富家子病應用黃龍湯。父母豈惜好藥。宜強服之耳。服[A52]已病差。佛有本願令眾如我。豈惜大乘。事不獲[A53]已。逗機對治助道開門義亦如是。此約未堪用大名為折實。宜先施小名為攝權耳。攝權折實既爾。歎實折權反此可知。即如淨名挫同外道豈非折權。襃美於大豈非歎實。方等既爾般若準知。若法華中。前文所引且明攝受非無折伏。故云頭破作七分也。大經折伏非無攝受。故云住一子地也。委如法華文句中說。次釋觀折攝中言觀一境歷一心者。對色名心。望觀名境。心即是境。但綺文互舉耳。故下文云。以心為境(云云)。或折為無常或融為理性者。如輔行釋偏圓中云。先觀於色既皆無常。觀心亦爾。過去剎那感今剎那。況今剎那復對外境因緣故有。是故念念皆悉無常。如是推時何但識於色心無常。進推心念本來非有。乃見法性真如常住。如前所明不定教相。若觀無常又觀無常即見佛性。即此意也。若觀幻化及以假等。亦復如是。是故前文不定觀中。若觀因緣又觀因緣即是佛性。須知此文自有兩意。一者現在習圓成不定人。謂元知圓理或時且觀因緣生法。次復重觀因緣生法成即中觀即見佛性。如三止觀中云。或指世界為第一義。或事或理。即其相也。二者發圓宿習。如於現在但觀生滅。後復數數觀於緣生即見佛性。又如法華文句云。觀住於境。或住無常境。或住即空假中等境。又觀靈鷲無常。復觀靈鷲是三德(云云)。又淨名玄云。修中觀時以二觀為方便得入中道。是以權智折伏。以實智攝受。若觀中道而發二乘。是以實智折伏。權智攝受。若觀二諦還發二觀。即以權折伏。以權攝受。若觀中道還發中道。即以實折伏。以實舉受。又若善將四隨用心如止觀中三十六番。即是觀心折攝意也。三故此下。結。以理觀之者。理謂道理也。使元意有在者。元者本也。在者存也。不失本意是故云也。如前教中。逆化是折。順化是攝。又如觀中。折為無常是折。融為理性是攝。宜即是攝。治即是折。樂即是攝。厭即是折。餘準思之可以意得。