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止觀輔行助覽

No. 920

止觀輔行傳弘決助覽序

止觀者一切諸佛之秘印也昔我祖禪師以無所智而得之於法華妙經後於玉泉九旬慈霔其義深遠其文浩博後之學者非夫玄覽洞視目無全文或難以臻其奧今更以記文并援引經律儒墨雜說又難曉寤幸因講次遂撿討他文輙形注釋且助山中晚進學覽之力非謂增臆說如簸糠眯人目也折為四卷命曰助覧讀者無無小補

皇宋元符二年歲次[A1]己卯序以冠之

止觀輔行傳弘決助覽卷第一

止觀輔行傳弘決序

文雖不講義要略識今取義之隱者注之

宗虗無者

老耽

名教之道廢

五經是冶化之本而老子槌提仁義絕滅禮學此則名教廢

遺文字者

莊周

述作之義乖

聖人之書詮於至理而莊子以為糟粕喻無味也此則述作乖

古先梵王

謂佛也尚書序云古先哲王今借其語勢

乘時利見

易曰利見大人

德音莫違

語出毛詩今借謂三乘聖賢因稟佛教而各有證悟

知幾

平聲謂幾微也學者少有知微

窮年默坐

不咨師友甘心自愚

白首論心

膠著文字不能融會

捫象

大經盲人摸象喻也以尾牙等為象身

乳色

大經盲人問乳色喻也聞雪粖謂冷輭等

本末誰迹

色末空本俱無足迹又何用教乘乎

陵夷

山也山本峻峭及至地則平夷喻大道將滅沒也

橫流

水本朝宗法歸圓極水若九州而橫流法喻諸師而各立大禹治水天台談圓故曰大拯

覆簣

論語孔子曰譬如平地雖覆一簣吾往矣注云雖覆一簣我不以其功少而薄之土籠也譬為山者雖覆一簣而終成大山今喻大師力行於南嶽禪師

絕維

綱維也綱維若整網目必齊今以中智二論為宗骨也文選云漢綱絕維

命家作古

名也名曰性宗自我作古

立極建言

極者圓理言者大教

引而伸之

言出論語謂章安記之又從而添削之

欽若

順也尚書曰惟臣欽若

不愆于素

不失昔願也法華尊者本徐陵後身

獨斷

斷字去聲

遑恤我文

毛詩云遑恤我後遑何恤憂也荊溪之前諸師但說釋而[A2]何憂止觀文理他人不解哉

載敭

音揚謂搜其旨

總角

上音總以物而束髮即丱角

繹思

音亦繹理也理其情思尋義理也說文云抽絲也

旁薄

易繫辭中旁薄者謂混同也

不野

不鄙野

錯綜

下去聲謂織縷也經緯錯而成文左傳曰錯綜經文

隱括

包括

三多

或云三止三觀所蘊法多或云三種止觀所蘊法多故曰三多更請詳之

玄覽斯㳷

遠也可以遠照至理文選眷哲玄覧㳷音誨

行有岐路

去聲岐者脩旁之小徑也岐喻偏小路喻圓頓二行不同也

解無方隅

老子曰大方無隅謂達者心無畔也今借喻上根達無方隅則入位深下根但結緣而[A3]

以舉其全

以輔行二字扶一部之旨

擊蒙

擊去童子之蒙吝易曰上九擊蒙

發覆

啟發也孔子曰不忻不發覆謂重審之師者當然

孜孜

勤勞貌孟子曰孜孜為善舜之徒也

庶幾

微也[A4]子曰顏氏之子其殆庶幾乎今荊溪造幾微之理

幽贊

幽深贊明也謂深明其道易曰幽贊神明而生著

咨予

咨嗟

爝火

上音炬火也莊子曰日月出矣而爝火不息其光不亦難乎

君山

岳州

普門子

俗姓何氏魏吏部尚書晏之後名普門

止觀輔行傳弘決第一

題下諸文注者亦多今刪取孤山四明注之亦少有補助決者明也斷也明斷義理呼之為決如大師禪門口決又儒書有鈎命決

濟行之教有宗

此釋輔行二字也記文即能濟之教止觀即所濟之行濟亦輔也變其文耳謂此記文津濟輔成止觀之行有宗者凡引諸經俱使歸宗一家所談觀法心具性具如不思議境引華嚴三無差別證心具百界之類

信教堪輔行

廣引經論一一宗歸寂照妙理使後學信受此記文可以輔止觀之行

顯教之行符理

此釋傳弘二字也止觀即能顯之行記文即所顯之教蓋荊溪自言依此止觀而求旨趣別顯諸經圓頓三之教下所詮即止觀所顯不思議理

行何所弘

徵問傳弘也能弘既立於行所弘為是何法

非眾教不立

此答釋也眾教即記文也今引眾教建立此記

教何所輔

徵問輔行也能輔既是於教行輔為是何法

非妙行莫詮

此答釋也眾教建立唯詮妙行也

乃澌以三聞

澌與賜同悉漬反盡也三聞者下序云聞深不怖聞廣不疑聞非深非廣意而有勇法智大師云三聞語出付法藏傳即再三之三耳傳云三聞說法悉能受持故荊溪云數聞師談眾教頻覽佛示群經

全教行一轍

教之與行同歸三諦如千車共轍

若咨稟口決

如下文云甞於聽次咨決所聞

若審理要決

如釋色香中道用十義評無情有佛性等

若設徵決疑

如釋不思議境中問云[A5]但觀於心何須觀具等文皆為決文下之疑及釋文後設問等

若取類決擇

如釋發大心四諦文云道亦應四且據能斷界內苦集[A6]但云二此即以道諦類例滅諦之義也

若引廣決略

五略修大行中無十乘若決略文須引十乘廣文以決之令四三昧一一皆修十乘也

若攝廣決正

止觀正明入道行門示於十界百界依正色心三千性相之廣博在乎一念而[A7]

若決疏文勢

如釋不思議境中問云前引諸文廣明境竟此中只應明能觀觀何故復云明不思議此是決通觀道又如釋十乘竟例餘陰入十界皆修十乘等

若決通觀道

如四種三昧各別何名為同記主自云此等並約所歷事別若能觀觀無非一心所觀之境無非三諦

若案文判失

如此記下文云有人云無漏總中三者即三觀也無漏空也總假中中自濫參聽眾有逾一紀未曾聞有斯異釋中即實相實有是同如何數為不同之限共有七不可

若準部斷謬

如釋略指在三大意在一頓及諸文後三一止觀結破異解三外別立一頓又他人云三外別傳心要等謬

聊伸所傳

傳左溪之旨非不廣也言聊者謙辭耳

不遺先見

推功於師

知有師承非任𮌎

傳通師訓謙非臆說

而棄根本隨末見故

如下判三種止觀云大意在一頓迷者謂三外別立一頓而與三不同又以法華為漸頓華嚴為頓頓義例云此所學宗同而稟一師文理相承終無異解如何得云三種止觀圓頓止觀是何頓是漸頓廣如彼文破

後代展轉隨生異見

如下漸次止觀中有無漏總中之一句論中只是二乘開合之意人不見之便以無漏是空總是假中又安心中論結一向根性又相資并回轉三番根性共有三百八十四番安心此外又云一心止觀復有六十四記中云一心者依前重舉耳人見三番之外更云一心便謂頓等三止觀外更立一心等又如知次位初論中有十意融通佛法謂一道理二教門三經論是談一代化意後人不曉繆用以對十乘

信宗好習餘方無師可承稟

法也如鼻隔禪師并一向止一向觀無四悉益乘壞驢車

點示關節廣略起盡

五略與十乘互論廣略若十乘中無四三昧則下文成略五略之中十乘未周則五略成略

尚對三學

疏云[A8]己心論戒定慧為三分修行以戒初定中慧後若約法門以慧為本定戒為迹

釋比丘位

彼屬約教故疏云大亦言多亦言勝器量尊重為天王等大人所敬故言大升出九十五種外道故言勝徧知內外典籍故言多又四教中迭論大多勝

三止

如下釋名中有相待絕待三止三觀相待三止者謂息止停止不止止三觀者觀穿觀達不觀觀絕待者三止即一止一觀即三觀

餘八是別

八應作九此科判耳

該乎長短攝彼精麤

長短者如釋論云迦羅即短時亦名實時三摩耶名長時亦名假時亦可二十二年說般若是長時八年說方等是短時乃至一日說一經是長時一時說一經是短時精麤者說生滅時則麤說無生時則精等

司官舍

九寺也謂太常光祿大僕大理鴻臚司農衛尉宗正太府

鑽仰

論語顏子嘆孔子云鑽之彌堅仰之彌高

無所知人得此謂為無生忍

此但始得欲界未到定耳謂證無生忍

義通而文別

經中通序通一代今止觀只云止觀明靜乃義通一部耳

意別而存通

天台意別在止觀故若二十三師未必俱弘止觀但一往付法耳曰存通指龍樹是所承師而諸師尚通

濫觴

酒盃也文子曰汶山之陽其源可以濫觴謂泛濫只一盃耳言其少也

眾名末教

眾名者即種種名也經無名字第八云王既沒[A9]其後是藥或酢或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處有種種異次文云譬如佛性以煩惱故出種種味所謂地獄男女四姓等今記云末教或恐以理為本以教為末又恐末字誤應作喻謂喻教多也然又經中本以種種味喻六道耳六道因迷佛性而有學者更詳

青出於藍

荀子云學不可以[A10]青出之藍而青於藍水為之而寒於水注云以喻學則才過本性也又劉子云青出於藍而青於藍冰生於水而冷於水寒使然也鏡出於金而明於金瑩使然也戎夷之子生而同聲長而異語教使然也

有覺德行

詩云無競維人四方其訓之有覺德行四國順之注云無競競也教覺也人君為政有大德行則天下順

先同後異

世尊初學二仙但至無所有處又至非非想處此先同也後至尼連河邊即得涅槃此後異

五人中

三是父親謂馬星釋摩訶男拘利太子二是母親謂䟦提十力伽葉

著愛行者

母親二人也以愛為淨見太子勤行苦行乃捨之而去

著見行者

父親三人也以苦行為淨見太子受飲食蘇油及煖水又捨之而去

修禪著見行者

一獲反手取也

耶旬舍利

耶旬此云焚燒舍利又云骨身傳云千㲲身火耶旬之搜要記只作闍維舍利

傳中分法

此句恐誤搜要記中云付法傳中先分為三

半河方及

傳云阿難乘般在河中流

分與二國上天下地

一分與帝釋一分與龍王一分與阿闍世王一分與毗舍離國

般遮于瑟

此云大會傳曰王舍大城有一長者名商那和修入海採寶願作般遮于瑟為佛如來造經行處所為既訖可度出家乃阿難所度

現五百法門

法門乃是三昧耳傳云諸子見坐毱多牀[A11]咸生瞋忿是何弊人處我師牀欲驅令出如須彌山不可動欲出惡言口自噤閉而弟子憍慢未息是時商那和修手指虗空便下香乳如是次第現五百三昧問其名字都不了知三昧力能現神通

見淫女屠裂

突羅城有淫女名婆須達多有長者子共淫女宿值有估客從遠方來大賷珍寶求女交通彼女貪其寶殺長者子埋置舍內其家眷屬至淫女舍埋地得之陳於王前王取淫女斬截手足劓其耳鼻等

滿丈六室

傳作縱廣六尺高亦爾

多密加之

潛化為弟子加被之故云密傳云有一尼乾邪見熾盛毀謗正法善能筭數多欲化彼往為弟子就彼受術不久習學皆悉通達彼尼乾子出大惡聲罵辱於佛多云莫出斯言令汝墮大地獄若不見信汝可筭之尼乾推筭尋見其身必墮地獄即大驚怖以五百偈贊嘆如來改悔先罪多又告云以汝善業死生天上乾又下筭罪滅生天等

鳴欲刎首

用謝罪也

賴吒和羅妓

彼國諸妓不解曲調爾時馬鳴著白㲲衣入眾妓中自擊鍾鼓調和琴瑟音樂哀雅

即以馬鳴佛鉢一慈心雞

傳云馬鳴及佛鉢一慈心雞各當三億金錢言慈心雞者不飲蟲水以水有細蟲故又隣國聞雞鳴則消滅怨敵而無鬪戰

又行禮塔塔為之崩

月氏國罽膩吒王後時在路遊行見外道塔七寶莊嚴謂如來塔前禮稽首說偈贊嘆云具足一切智斷除諸欲障等二行半偈其塔即時頹毀洎發塔下果得尼乾尸眾人嘆之奇哉大王

有剃髮師

傳中髮作鬚乃為王剃鬚人也王於一時命剃鬚[A12]時剃鬚師在王前立而作是言我子端正願大王以女妻之王大瞋汝是賤人種性卑劣云何我以女妻汝子乎即便驅出後更召來言還如前如是再三王思惟曰今此地下必有伏藏故令斯人敢為此語即便掘之獲種種寶王之智慧其事如是

神為肉身

化作

三衣乞

乞本作乞與棄同

為嫂送食

傳云眾中有一比丘其嫂至寺持食餉之淫火熾盛便共交通犯重禁[A13]尋自悔責處處遊行高聲唱言我是罪人不應復著佛法染衣為惡既重必入地獄當於何處而為救護

即以銅鉒

竹句反送死人之器也

金字大品

用金寫也傳又云金字法華

縣調

調去聲

犀節

節應作角

二十五人

別傳吳侍官張達等二十五人

配於五帝

五天大帝也東方青帝靈威仰配泰山南方赤帝赤帝赤熛怒配衡山西方白帝白昭短配華山北方黑帝汁光紀配恒山中宊黃帝含樞細配嵩山

八觸

未到定後定心不散而發於八觸謂動

次澄次洋

洋皆天子名

九師相承

百錄章安所記大師之前相繼為祖而來

踏心

謂推踏也不受之義

五處止心

頂上髮際鼻柱氣海地輪

青目

天竺梵志名

確立

應作確苦角切堅固也二師之義堅不可壞

子晉

王族本居洛邑七月七日緣氏嶺吹笙升仙今國清有笙冠者後人妄呼繆矣

左右公

謂子晉未薨時令左右公改之公者或太子三公耳

如字山之坂也書云下坂之走丸

若在大眾色則不定

金剛三昧斷惑之智喻如金剛經中此二句并疏並不解釋今私謂之只一王三昧破二十五有故不定也如云青色三昧白色三昧黃色三昧等

隨前色變

圓覺經云如摩尼珠應於五色隨方各現謂外以五色映珠而珠亦作青黃赤黑等色

一行隨於眾行

一行者金剛三昧也眾行者經云能破一切煩惱又能隨一念中變身如佛又能斷恒沙眾生煩惱又能一音說法令眾生各解

以一理

頗梨喻中理也眾理謂無常理常理等

釋曰理行如珠至現色等

此之四句只釋大經置日之喻也金剛喻理三昧是行故曰理行非以理釋金剛以行釋頗梨也搜要云不引大論三十八并五十九兩處文只引大經文下釋云理行如珠等珠者金剛珠耳

更前更後互論深淺

並須約六妙門說之更前者前漸則淺更後者後頓則深或修六妙門待發事禪息諸煩惱若事禪不發當用妙門觀諸實相又若實相不顯更修事禪其餘無漏慈悲準說可見

或照止為觀

止多心昏經云無慧方便縛應當照止照止曰觀

或息觀為止

觀多心散經曰無方便慧縛

論或於此根入正受或於彼根起出說

經云於眼根中入正受於色塵中從定起示現色性不思議一切天人莫能測於色塵中入正定於眼起定心不亂說眼無生無有起性空寂滅無所作乃至意根入正定法塵從定起(云云)記中示其義趣謂正受空功德說假功德

對德及用

以三德并本用當用自在用對正定出說雙出入

或於此方入正定或於彼方起出說

經云或於東方入正定而於西方從定起記云方謂十方

物謂隨塵各有種類

經云童子身中入正定壯年身中從定出壯年身中入正定老年身中從定出乃至比丘比丘尼聲聞緣覺夜叉鬼神等身中互論出入亦如是又無情中論出入者如云摩尼樹上入正定佛光明中從定出佛光明中入正定於河海中從定出於河海中入正定於火大中從定出至風地中出入亦如是

閻浮為東于逮為西

若據此文則日月自南自東自北自西而轉今人所謂古遶也

此乃怒目貌應作朕目之瞳子也

海上金剛緊那香

經云大海水上金剛色緊那羅中妙香色

諸龍如華修如山

經云諸龍住處蓮華阿修羅中山石色

忉金四王色最妙

忉利作金𦦨色四天王作眾寶色

萬二千天地之中央

瑞應經云迦維衛者三千日月萬二千天地之中央今詳萬則大千更中千又小千乃是萬二千佛出中國

檀梨名行尸禪名學羼般名道

八十卷不見此對至八十二中云般若波羅蜜有所至處五波羅蜜皆隨到薩婆若中住六波羅蜜不失正道何者是菩薩道一切智是也又云菩薩欲得阿耨菩提應學應行六波羅蜜(云云)從八十至八十三只說六度互嚴耳後人更為撿之

初啟曰句

下古侯反曲也如乙字形

一世間禪

根本四禪

二世間亦出世間

十六特勝通明禪

三出世間

九想九背捨大不淨等

非世間非出世間

出世上上禪即九種大禪

出世又二一對治無漏二緣理無漏

彼文云今明無漏有二種一者對治無漏二者緣理無漏故大集經云有二種行一者慧行二者行行行行者即是九想背捨等對治無漏也緣事起行對治破諸煩惱故名行行無漏行也二慧行者即是四諦十二因緣真空正觀緣理斷惑故名慧行無漏行也

六妙門十章

今引文注之但欲知之不須講說下去亦爾

歷諸禪

一者因數息故出生四禪四無量四無色定若於非非想定覺知非是涅槃是人必得三乘二以隨為門出生十六特勝等三以止為門發五輪禪謂地輪水輪虗空輪金沙輪金剛輪五輪並三昧也四以觀為門生九想八念觀練熏修等五以還為門出生三十七道品等六以淨為門出生九種大禪得菩提果

相生

六門各二謂修證也修數者調和徐數從一至十證數者任運從一至十不加功力修隨數者隨息出入無分散意證隨者心既微細恬然凝靜修止者不念數隨名修止證止者身心泯然定法持心任運不動修觀者觀於微細出入息相如空中風心眼開明見三十六物及諸戶蟲證觀者四念處成破四顛倒修還者若隨境即不還本源應當反觀觀心者為從觀心生為從非觀心生證還者心眼開明任運還源修淨者知色淨故不起妄念分別證淨者得空無相願三昧無漏慧發三界垢盡名淨言相生彼文六門次第捨麤從細故也

隨便宜

若心便數當以數法安心乃至淨亦如是隨便而用不揀次第

對治

所治者三障也治報障者有三一者分別覺觀心如猿猴當用數門對治二者若心乍昏乍散并無記者當用隨門調心隨息治之三者若覺息急當用止門寬身放息治之復次治煩惱障有三一者若貪欲障起當用觀門中九想等治之二者若瞋恚障起當用觀心門中慈悲治之三者若邪見障起當用還門十二因緣還源治之復次治業障者有三一者忽然昏闇迷失境界當用淨門念佛三十二相清淨光明治之二者忽然惡念思惟無惡不造當用淨門念報身佛治之三者若種種惡境界現當念淨門法身本淨治之

相攝

修六門時於一數息中任運自攝隨止等五何者調息之時即體數門心依隨息而數即攝隨門制心在數即攝止門知息數法了了分別即是觀門若於五欲心不受著心還數息即攝還門知息無五蓋等垢即攝淨門餘隨止等相攝亦爾

通別

初調心數息從一至十依隨不亂而成就數法是則數中成就隨門又當數息時制心數中令覺觀不生是則於數成就止門又數息時知身心陰入界等空無自性不得人法是為成就息念觀門又數息時了知觀照之心無有自性離知見覺想是為數息成就觀門又當數息時無能觀所觀以本淨法性不可分別是為數息中成就淨門以此五門莊嚴數息餘隨止等亦如是又凡夫外道二乘菩薩通修數息一法而解慧不同所證亦別外道鈍根計息入禪受諸快樂利根計息有四句起見聲聞於息而觀四諦知息於身身息是苦貪身息是集乃至滅道緣覺知身息是有支有緣取乃至老死菩薩憫念眾生故修數息息知如幻化非生死非涅槃入平等大慧得無生忍乃至隨止等亦如是一一妙門凡聖大小雖修而通觀法則別

旋轉

上來六門是凡夫二乘共故今旋轉六門唯獨菩薩所行以前是從假入空今是從空入假所謂菩薩當數息時憐愍眾生知息不生不滅其性本空雖無息性可得而從一至十知息中四諦十二因緣六波羅蜜等是於息中成就諸地行願餘隨止等亦如是

觀心

行者知世間出世間一切諸法悉從心出離心之外更無一法當觀心時知一切數量之法悉隨心王若無心王則無心數心王動故心數亦動作是觀時即知心是隨門心性常寂則諸法亦寂即止門心如虗空有大智慧即觀門不得能觀所觀之智而還通達一切法普現色身即還門成就一切法而不染惑倒不起即是淨門

圓頓

觀一心見一切心及一切法觀一法見一切法及一切心觀菩提涅槃見一煩惱生死觀煩惱生死見一切菩提涅槃觀一佛見一切眾生及諸佛觀一切眾生見一切佛及一切眾生又非但於一心中分別一切諸佛法界凡聖色心諸法數量亦於一微塵中通達十方世界諸佛九聖色心數量法門是名數門餘隨止等亦復如是

證相

前九種六妙門皆修因之相義兼果證今證者有四一次第證二互證三者旋轉證四者圓證次第證者如上歷別對諸禪及次第相生中說互證者如隨便宜第四對治第五相攝第六通觀四種中說旋轉證者行者於數息中巧慧旋轉或證深禪或證淺定即得陀羅尼等圓證者妙慧開發明照法界如法華中六根清淨者即相似證也真實證者如華嚴中初發心中智慧

修發不同一十六句

一修發二修不發三修亦發亦不發四修非發非不發又一不修發二不修不發三不修亦發亦不發四不修非發非不發又雙亦雙非四句準此

附贅

莊子曰彼以生為附贅縣疣經中單作縣音懸注云疣之自縣贅之自附

決𦘾殨癰

又曰死為決疣澮癰今記中𦘾殨非莊子中字也注云若疣之自決癰之自澮古穴反散也

定三為損

謂三差別如澮癰患

定有為增

謂三為定有如附贅為增患

七善

初中後善等

或時毀善以助不善

大論六十五以無著心說有九種五者顯現或時顯現或時毀善等

示處中許示三文

序中雖有三文今是大師之義恐不指前三更詳之

章安通以慈等對之

貧女至加復病苦譬理慈飢渴所逼遊行乞丐者譬名字慈止他客舍觀行慈女雖生子未顯可譬懷胎寄生一子相似慈父母俱沒者慈與觀解俱從相似轉入分真故名俱沒生於梵天是分真究竟兩慈

雖聞四名終不能識常樂我淨

疏云如生盲人徒聞四譬不識真乳外道亦爾暗信圍陀寧知常樂故云而問他言

止觀輔行傳弘決卷第二

一達名道路

長遠二字是彼注文

歧旁

歧道旁出

劇旁

今南陽冠軍樂鄉數道交錯俗呼為五劇鄉

交道四出

史記謂之康莊之衢

左傳云得慶氏之木百車於莊

劇驂

三道交復有一歧出者今北海劇縣有此道

崇期

四道交出

四道交出復有旁通

充之反鳶之類

失義而後禮

老子之文只止於禮後禮之下云夫禮者忠信之薄而亂之首今文失禮而後智與信者記主加之而釋五常耳非老子語

信不可忘等者

非老子意老本純滅仁義與禮信而尊道也今云不可忘者以道為本五常為末本雖喪而末不可忘故云存五德

弭從

上緜里反止也弭恐應作靡披靡也順貌也

前雖內外但譬內心

依境發心內是也十種發心外非也

後云內外心境相對

九非一脫屬二邊外境也中道之心為外境所動故云外相對

論騷擾

騷應搔乃搔動也以手取曰搔

有為無漏

有字應作無乃無為無漏

親生為因

生應作正謂正助

四三昧別念佛通

義例中引他人云四三昧是別念佛是通荊溪云此師自誤今言通修者以四三昧攝一切行故曰通反以為別念佛通收一切諸行不徧乃是通中之一故名為別

多生異端

雖用一止觀結而通三止觀通別文殊義乃一耳他人云謂一止觀出於三外繆謂頓頓止觀

不具不雜亦復如是

具對不具謂具是頓不具是漸雜是不定不雜是餘二並是相對來耳

四悉成五緣

世界成發心為人成四三昧對治成裂剛獲果第一義成旨歸四五相對自微之著為漸五因緣成四悉反此可知

或四悉成一因緣

或談四悉成發心一事或談一發心只得一悉益亦須云談一悉成一因緣談一因緣成四悉或多或少緣悉相成乃不定義

何得即以修行釋之

以四悉會同三種止觀且是消通文相人不見之謂是修行之相

善不善愛

經云愛有二種一者善愛二者不善愛不善愛者凡夫之求善法愛諸菩薩之求善法愛者復有二種求二乘者名不善求大乘者名為善求

及以九喻謂責主有餘

經無主字經云深觀此愛凡有九種一如責有餘二如羅剎女婦三如妙華莖有毒蛇四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓伽子七如瘡中息肉八如暴風九如彗星云何名為責有餘如窮人負他錢財雖償欲畢猶繫在獄而不得脫聲聞緣覺亦復如是以有愛習之餘氣羅剎女婦者如人得羅剎女納以為婦是羅剎女隨所生子[A14]已便食後食其夫愛羅剎女亦復如是初食善根子後食眾生令墮三塗疏云初為二乘作譬二乘斷習如還財未盡下八為凡夫作譬責音債

見滅煩惱斷故乃至淨

經云菩薩求大涅槃見滅見滅諦所謂斷一切煩惱若煩惱斷則名為常滅煩惱火則名寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩薩求因緣故故名為淨

佛藏十喻

一萎華佛身二巖蜂淳蜜三糠𥢶中米四糞穢真金五貧女寶藏六菴羅內實七弊衣金像八貧女貴胎九焦模內像荊溪云文雖有十[A15]但似九以初二文同一義故

音場

場應作場

居色究竟等

盧舍那佛初寂滅道場中坐金剛華光王座乃至第十居摩醯首羅宮即色究竟天也凡歷十住處

利用出入謂之神

易曰備物致用立成器以為天下利定吉凶於始以前民用出入者陰陽往來不窮謂之也

化事

化身為伴

默不俱

答一時能說法不比毗曇也搜要云何一時能說法耶答不同小乘故能一時語默

阿含無諍經如水如火如巾

水將惡用火將沃死巾用拭不淨皆無嫌更撿經

略述綱要

今取淨名疏注釋彼文約土

一質一見

羅漢辟支佛三種意生身界內結盡同生無餘所見無異今文約諦佛謂推理中四諦之質見相中釋迦之身四果支佛見諦是無佛是生身更無有異

異質一見

彼云如娑婆極樂垢淨質異菩薩用天眼見[A16]但一有餘今文如四諦四諦既異四教主殊圓人以佛眼觀之四佛盡是法身四諦皆名法界

異質異見

彼云如娑婆極樂此土見穢彼土見淨今文推理中四四諦異見相中勝劣形殊四教根機見諦見佛各各有異

一質異見

彼云如身子螺髻於一有餘見淨穢異今文只一四諦眾生隨類各得解

普賢道場

或勸發品或行法經或華嚴中

上二下三

淨土徒眾之二法滅起過等三若華嚴頓中淨土則重重莊嚴徒眾則別圓無數菩薩見十方法滅前後異時受苦起過亦復無量此乳味中五多也若阿含漸初穢土則山川堆阜徒眾則三藏小乘法是無常終歸受苦則三界陰果起過則愛見集因此酪味中五少也餘三味多少準此

一質異見比說可知

法只是一四見不同謂常無常等

儴佉

上人章反下去牙反翻為具

六群

難陀䟦難陀二人善星筭陰陽說法迦留陀夷闡陀二人深遊財善解毗尼馬師滿宿二人善閑音樂戲笑六常為群故名六群

胡對反𦘕也

一念心起為迷解本

心妄識也記引楞伽如來藏為本者以如來藏在妄識中若大論池水亦喻妄也彼云譬如清淨池水狂象入中令其混濁若珠入水即清淨不得言水無象無珠心亦如是煩惱入故能令心濁善法入心令心清淨經以如來藏為善不善因論云清水濁水其意大同

此約教證

搜要云存教故地存證故住

身亦非是心心亦非是身

新經云心不住於身身亦下住心與前喻同文云心中無彩畫彩畫中無心然不離於心有彩畫可得彼心恒不住無量難思議示現一切色各各不相知

與前二乘藏通等共

或云別前藏通者以前二不修別故今云共者十住修體柝八門十行中又學前兩

由曲

由應作猶

綺語中重

常途綺語者大論四十九云為自心他心解愁事說王法賊事大海山林藥草寶物諸方國土如是等事無益於道並名綺語今壞人誦經坐禪等故制

心境理教

心謂能犯之心境謂所犯之境理謂體性是惡教謂如來禁戒殺盜婬妄十惡中之最重大小俱制

大乘俱重

菩薩戒中自瞋自說罪過自讚毀他如是等惡亦以教人相涉入者口中四惡但除綺語餘三過者惡口兼妄與兩舌又兩舌兼惡口與妄妄亦兼二此等並是犯於夷愆故重

小乘則輕

毀訾語兩舌語異語惱僧嫌罵知事者俱犯單提故輕

餘意地二

貪癡

心境理三莫不皆重唯教名輕

於貪癡二境起貪癡二心理性是惡不待佛制方名惡也菩薩十重不制貪癡小乘亦爾雖貪癡二惡於心境理犯者罪重以佛不制故教名輕

伊蘭旃檀

觀佛三昧海經云譬如伊蘭與旃檀生末利山中而伊蘭生旃檀叢中伊蘭臭如胮屍熏四十由旬

聖者聲也以其聞聲知情

樂者所以皷詩有移風易俗之義詩序云詩者志之所之也在心為志發言為詩情動於中而形於言也治世之音安以樂其政和亂世之音怨以思其政乖亡國之音哀以思其民困故曰聞聲知情以天子正天下者在聲

周易意

繫辭曰一陰一陽之謂道繼者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣注云君子體以為用也仁知則滯於所見百姓日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常無欲以觀其妙始可語至而言極也

不合不散

諸法從因緣生故合從因緣滅故散若深觀諸法不生不滅是不合不散之義也大論八十二問云菩薩云何應習六波羅蜜法答若色等諸法不合不散色等諸法顛倒煩惱和合故合以正智慧觀故散菩薩以智深觀則無法非合顛倒煩惱皆虗誑故非散

本業瓔珞經六性

經云六性者是一切菩薩功德莊嚴菩薩二種法身菩薩著百萬億阿僧祇功德為瓔珞所謂習種性性種性道種性聖種性等覺性妙覺性復名六堅亦名堅性亦名堅法亦名堅修亦名堅德亦名堅頂亦名堅覺復名六忍謂信無垢一切智復名六慧謂聞無相照寂寂照(記云六定)復名六觀謂住無相一切種智經以住行向地等妙對釋五種六義

妙音加佛

日本元記中無妙音二字經中妙音觀音兩品皆有佛但妙音加菩薩耳非謂加佛

大論十四父母愛重即以身飴金翅鳥

下二云釋迦文佛以福力故死生忉利又思惟言在天無益願生娑伽陀龍宮為龍太子父母愛重欲自取死就金翅鳥於是鳥取龍子於樹吞之父母號哭龍子既死生閻浮提為國王太子名曰能施生而能言問諸左右今此國中有何等物盡皆持來以為布施及至年長至父王所索物布施父與其分又復施盡我聞有如意寶珠隨心所求即白父母從入大海求龍王頭上如意寶珠父母言我唯有汝一兒耳不須去也我今藏中猶亦有物當以給汝兒言藏物有限我意無量於是父母許之令去然後問眾人言誰知水道有一盲人名陀舍曾七反入大海中曾知海道菩薩即命共行答言我兩目失明然後同往俱至大海等

三修

有三種邪三修劣三修勝三修劣三者觀心無常觀受是苦觀法無我

論怫

音佛

止觀輔行傳弘決卷第三

一殺生加行

佛不可殺但出佛身血成加行耳

如優婆塞經業品以後後業重於前前

經云殺父則輕殺母則重殺阿羅漢重於殺母出佛身血重殺阿羅漢破僧復重出佛身血

又心境相對四句分別

經云物重意輕如無惡心殺父母物輕意重如惡心殺眾生物重意重如惡心殺父母物輕意輕如輕心殺畜生

及方便等三時不同

經云一方便二犯根本三犯[A17]如犯婬者舉心及摩畜等方便也兩根相到犯根本也事訖[A18]已也

佛亦曾從文殊聞

說般若經中文殊歷陰入界說空法時佛亦聞故

十住婆沙偈云是三昧住處少中多乃至云初禪二三四中間發是勢力能生三昧名住處初禪二禮中三四多

論是龍樹菩薩造言十住者解十地也謂於十地中住故名十住故歸敬偈云敬禮一切佛無上之大道及諸菩薩眾堅心住十地是也偈云是三昧住處等者論中釋云是三昧所住處少相中相多相如是等應分別如是事應當解釋住處者是三昧或於初禪可得或於二禪三禪四禪可得或初禪中間得勢力能生是三昧或少者人勢力少又少時住故名為少又見少佛世間故名為少中多亦如是說是三昧

經云或時說有覺有觀三地相應或說喜樂等五受根相應或說諸支相應或說界繫相應或說非界繫相應

又云或說有覺有觀或說無覺有觀或說無覺無觀或喜相應或樂相應或不苦不樂相應或有入出息或無入出息或定是善性或有漏或無漏或欲界繫或色界繫或無色界繫或非欲界或非色界或非無色界繫是三昧是心數法心相應隨心行法共心生法非色非現能緣非業業相應隨業行非先世業果報除因報可修可知可證亦以身證亦以慧證或可斷或不可斷有漏應斷無漏不可斷知見亦如是不與七覺合如是一切諸分別三昧義皆應此中說

不受別請律開多緣梵網唯制

別眾食律開七緣一病時下至脚跟勢不能行二作衣時者自恣竟無迦絺那衣一月有則五月三施衣時如皆請戒又道行時船行時等

若制止邊並防意地

不應為也止則成持

若制作邊單制意地者謂修定慧

定慧應修作則成持

餘心念法

獨住比丘無人對首但心念也有眾法心念有對首心念作心念時須具威儀至三寶前合掌誦羯磨偈偈除大德一心念之語須使自耳聞之故今云宣吐

如悔輕吉

亦具威儀但責心悔不誦悔文

音梗井桶繩

論隨喜勝上四番

隨喜三世佛并菩薩四番又勝果報四番

正應作噩

六夢

今六中闕喜

父母不許當服何藥

經中不解服藥不敢臆注

女餘反此幡乃巾耳

音脚草履也

此文通俗

禮記云七日散齋謂祭祖宗時也

二十四戒

具如備撿第二引文

應受六重

優婆塞法也不殺者乃至蟻子不盜者乃至一錢不妄者不云我得不淨觀乃至阿那含不婬者不邪婬也不說人過者不說四眾罪第六不得酤酒等也

僧鬘

此云對面施

論鞵屩

上音鞋應作屩

大論師子吼

論二十五云如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長乃至牙利白淨鳥見者高翔遠逝佛師子亦如是從六波羅蜜四聖種大姓中生寂滅大山深濬禪定谷中住得一切智頭集諸根頰(云云)四無畏牙破壞外道長壽天久受天樂則知無常生厭離心乃入涅槃

鹽醋之屬

文句釋信解品米麵鹽醋云生空麤如米法空細如麵此即正道四諦下十六諦觀無常如鹽苦如醋此即助道如米麵難食須鹽醋和之

十二因緣有十種

曾撿經與今文全同但無不二兩字

足數

上即六反如受戒法中國十人邊方五人若十五中有一犯夷者則十五之數不足然足數者非唯犯夷亂語人憒閙人入定人瘂人聾人及未作白前睡人等並不足數

小無懺重之說

大乘經則有小乘律則無云無耳南山鈔懺六聚法彼文云初則理懺二則事懺此之二懺通道含俗若論律懺唯局道眾理懺者觀彼罪性由妄覆心便結妄業還須識妄本性無生念念分心業隨迷遣事懺者嚴淨道場稱歎虔仰或因禮拜或假持誦又云理懺者恒觀無性以無性故妄我無託事非我生罪福無主又云諸法性空此理照心名為小乘又事懺者四分云若比丘犯波羅夷都無覆藏心令如法懺悔謂羯磨等(云云)近世弘律師形文斥荊溪小無懺重者準鈔文云有也然大師玄文亦云小乘戒藏不許懺重修多羅藏使犯重人念佛身佛身者念空也此與南山觀罪性空是同也鈔文理懺顯是經部耳

安用大乘懺夷以足小乘僧數

此記後文引虗空藏經得摩尼珠印印臂作罪滅字若得此相還入僧中如法說戒南山行儀亦用此文若準此意足數可矣(云云)今詳此文云不足數者是作法懺也後云足數者是取相懺也

寶性論緣生相壞

論云二乘雖有無常等四對治於如來法身復是顛倒即是無明住無漏界中有四種障言緣者無明住地與行作緣相者無明與行為因生者無明住地共無漏業生三種意生身壞者三種意生身名不可思議變易生死緣即無明支相即行支生即名色支愛取有三支如前壞即死支

但推四句

彼云為因心故心為不因心故心為亦因心亦不因心故心為非因心非不因心故心

波利質多樹法門

文在釋籤第八

[A19]己安處

安者四事足也[A20]己四事施與令安又從而安慰之

有累之形

累者嬰縛之義也文選云穢物故多相累雖今號比立以寒暑身口房舍眷屬未有不為嬰縛者

受施為淨

如比丘受檀越請者作淨音漢書以臣詣君曰請亦淨音也故有朝請大夫也

七言偈

偈云我勑提頌賴吒王慈心擁護受持經等

準止例知觀音之名

以釋伏疑也三業為應若只曰觀機邊似口業故云約悉檀立名

左手把楊枝

左表實右表權本是右把楊枝左持淨瓶於權實與定慧義甚符合今左楊右瓶或恐寫誤或別有意

五陰四念

束五陰四念處想行屬法

加之以天方伏於人

自伏憍慢能識理性者方能伏人君子之德風偃草也

根本既無坐次安在

以犯夷人居大僧下是無坐次

一支一境雖復[A21]已壞

七支之中隨犯其一如身之一支犯婬之一境不妨餘支及殺盜餘境不曾犯者猶名清淨豈以餘支餘境未犯者而一例居大僧之下

今言[A22]已未約緣內外

[A23]已起約外未起約內

水龜

走兔下水字應作陸字飛兔下陸字應作水字

若無財物

有財物者於財論檀若無財物於六作中能捨諸妄名檀

毀戒如篇聚持犯中

五篇六聚犯者報別具如第一犯夷報者如他化自在天壽十六千歲墮在泥犁中於人間歲數計九百二十一億六十千歲乃至第五犯吉如四天王壽五百歲墮泥犁中於人間歲數計九百千歲

若齊聖斷者

我與我所六十二見初果斷畢

以禮亡財

如婚嫁之禮但問名納綵而[A24]不論財也書云取妻而論財者商侶之事耳

父母夫主佛法所護

在室為父母護出嫁為夫主護受戒者為佛法護

動中規矩

規矩者禮也中字去聲呼非禮而動者小人也

非謂施者及財物等

般若經頌云能於所施物施者及受人等無分別心是則施圓滿今文非彼所施物能施人所受者之三也乃是根塵及受者之三耳

若住色聲香味觸法布施是名住相

若計有施物施者受人是名為住所得果報止在人天若達三事皆空名無住相乃是不住能施不住所施不住施物故空財物是色音樂是聲乃是衣物是觸皆達能施心所施塵所受人皆不可得名無住相布施

離事即五見

文在二十三經云遠離五事所謂五見一身見二邊見三邪見四戒取五見取因見生六十二見

計八萬劫

以劫為有神之始

如去等者

涅槃疏釋云如去等者乃計如來即色涅槃畢竟永滅此是如去若身不滅是不如去亦如去亦不如去等

大經中有四善事墮三惡道

一為勝他故讀誦經典二為利養故受持禁戒三為他屬故而行布施四為非想故繫念思惟

乃至四運六十四句

文在第五記初

不出十法界者

具足應如前文明十法界所以不再出者事戒既斥故不再出

謂心想見此屬見惑

涅槃疏云見倒在凡夫心想倒是學人無學則無倒彼文如何今銷之若心想二倒在學人乃思惑中倒耳非見倒也例如貪瞋癡是思惑與見惑貪等有異

只應更云六作

舊論文云六受亦如是今添六作乃成記中空指

如五百比丘

或說無明是身因或說愛無明是身因乃至或說飲食是身因

執急則斷乃至一槩用之

斥比人用之也今未知記王消何處文耶若涅槃并疏並不見執急之說恐大論七十九有執管文

涅槃疏音姧正應作姦

智被真製

尺制反牽曳之義也真字恐誤應作愚

一號反手取也

有見佛者即為說滅

增一阿含云佛出世時不度者令度不解脫者令解脫彼說滅六見之法云何為六言有我見即說滅我見之法無有我者亦與說滅無有我見之法言有我見無有我見亦與說滅有我見無我見之法復自觀察說觀察之法自說無我之法亦非我說亦非我不說之法若如來出世說此滅六見之法

賢聖[A25]已來不曾殺婦人無他諸比丘問佛(云云)乃至兼談婦人諂誑之情

又云又我奔走能象馬車乘此沙門行不暴疾而我奔走不能及之此必是如來是時[寄-可]掘便說偈言尊今為我故而說微妙偈惡者令識真皆由尊威神即時捨利劒投於深央掘入城乞食婦人臨產甚難見斯事[A26]已即往佛所白佛世尊言我於向者入城乞食見一婦人身體重姙我作是念眾生受苦何至於斯世尊告言汝今往彼告婦人言我賢聖生[A27]已來未曾殺生持此至城之言使此婦人胎得無他央掘央掘依教向母人說時母人胎即時解脫記文難曉以此正之

止觀輔行傳弘決助覽卷第一


校注

[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 子【CB】予【卍續】
[A5] 但【CB】伹【卍續】
[A6] 但【CB】伹【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 但【CB】伹【卍續】
[A16] 但【CB】伹【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
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