劉遺民書問附

遺民和南。

頃䬸(味也)徽(美也)聞。(去聲名也)有懷遙佇。(企望也)歲未寒嚴。體中如何。音寄壅隔。增用抱蘊。弟子沈痾草澤。(山野也)常有弊瘵耳。因慧明道人北遊。裁(纔也)通其情。

古人不以形疏致(思也)淡。悟涉則親。是以雖復江山悠邈。不面當年。至於企懷風味。鏡心象迹。佇悅之勤。良以深矣。緬然無因。瞻霞永歎。順時愛敬。冀因行李。數有承問。

伏願彼大眾康和。外國法師休納。

上人以悟發之器。而遘茲淵對。想開究之功。足以盡。過半之思。故以每惟乖闊。憤愧何深。

此山僧清常。道戒彌勵。禪隱之餘。則惟研惟講。恂恂(敬貌)穆穆。(和也)故可樂矣。弟子既以遂宿心。而覩茲上軌。感寄之誠。日月銘至(瑤本作志)。

遠法師頃恒履宜。思業(禪思道業)精詣。(到也)乾乾宵夕。自非道用潛流。理為神御。孰以過順之年。湛氣若茲之勤。所以憑(托身)慰(慰心)既深。仰謝逾絕。

去年夏末。始見生上人示無知論。才運(此疑作韻)清儁。旨中沈(深淵)允(恰當)推涉聖文。婉而有歸。披味殷勤。不能釋手。直可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通。則般若眾流。殆不言而會。可不欣乎。可不欣乎。

[1]夫理微者辭險。(由般若理微。故設論辭險)唱獨者應希。(如陽春雪曲。和者應稀)苟非絕言象之表者。(者。指其人也。若非心超象外之人。定不能領會)將以存象而致乖乎。(謂未能忘言得旨之人。必執言以乖其理)意謂答以緣求智之章。婉轉窮盡。極為精巧。無所間然矣。(此許前論與理渾然。無有間隙矣)[A5]但暗者(昧於理者)難以頓曉。猶有餘疑一兩。(一二)今輙題之如別。(初別列問意。今合歸篇中)想從容(無事)之暇。([A6]閒暇之時)復能麤為釋之。(上敘起疑之由。下正敘疑文)論序云。般若之體。非有非無。(真俗雙泯)虗不失照。照不失虗。(寂照同時)故曰不動等覺而建立諸法。下章云。異乎人者神明。故不可以事相求之耳。(上總敘實智之文)又云。用即寂。寂即用。神彌靜。應逾動。(此敘權智之文。下就敘論意。先權實雙標)夫聖心冥寂。理極同無。(此敘實智意)不疾而疾。不徐而徐。(此敘權智意)是以(下釋成權實一致)知不廢寂(權即實)寂不廢知。(實即權)未始不寂。未始不知。(權實雙彰。二智並運)故其運物成功化世之道。雖處有名之中。而遠(亦作宛)與無名同。(謂由寂照同時。故權智應機化世。而遠與實智理冥。是以二智無殊上敘申論意微妙。下敘迷昧者不了玄旨)斯理之玄。固常所彌(新疏作迷)[2]昧者矣。(上敘論文立意權實不異。下出疑設難二智體殊)但今談者。所疑於高論之旨。欲求聖心之異。(以論說聖心冥一。故今疑者。按權實二智以求聖心之異。故下正難二智體殊)為謂窮靈(瑤本作虗)極數。妙盡冥符耶。(此正難意。云所言二智不異者。為是般若證窮真諦之虗。斷盡俗諦有為之數。妙盡冥符合而為一耶。此難實智冥真絕俗也)為將心體自然。靈怕獨感耶。(難意謂般若之用。不在窮虗極數。當體虗怕。無相獨存耶。此難疑無權智也○上申疑立難。下出過)若窮靈(作虗)極數。妙盡冥符。(謂心境既合為一。則不應存寂照二名)[3]則寂照之名。故是定慧之體耳。(然寂照二名體用不一。則所成之定慧既二。則寂照亦二。用既二則體亦二。安可言心境冥一也。此則二名不應一體也)若心體自然。靈怕獨感。(是所謂神彌靜。乃返一絕跡。有體無用。如何又有權智耶)則羣數之應。固以幾乎息矣。(若有體無用。則權智[A7]已絕。又何言應逾動耶○上雙難權實。下潛難無知)夫心數既玄。(則寂然無知矣)而(又云)孤運其照。(然照則知矣。何言無知)神湻化表。而慧明獨存。(言神既湻恬於萬物之表。此則絕於應。而慧明獨存。則不合有應。有應則二知矣。既有二知。則一知照真。一知明俗。何謂無知)當有深證。可試為辨之。(辨上權實不二。真智無知。下難不取。意謂實智可不取。權智則非不取也)疑者。當以撫會應機覩變之知。不可謂之不有矣。(謂權智應機。必定有知)而論旨云本無惑取之知。(本論謂權智無惑取之知)而未釋(解也)所以不取之理。(意謂權智應機必有知。有知必有取。而言不取。故未解也。下兼難心異)謂宜先定聖心所以應會之道。(謂以二語楷定聖心。即下云)為當唯照無相耶。(由上立難權智有取。故今輩就權智以難聖心有二。為是權智觀物唯了物體惟空本無相耶。此審定無相)為當咸覩其變耶。(為是權智應物覩其萬化皆有相耶。此審定有相○下難)若覩其變。則異乎無相。(謂若唯覩其萬變有相可撫則異乎無相)若唯照無相。則無會可撫。(謂若唯照性空。則萬境斯寂。故無會可撫)既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟。幸復誨之。(言既無會可撫則機緣[A8]已絕。可言不取。而又言有撫會之功。有撫。則何言不取耶。意謂聖心若一。定應得一失一。若二諦俱得則權實兩殊。故此難之。下難是當。先舉疑文)論云。無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。(上引論文。下就許是當)夫無當而物無不當。乃所以為至當。無是而物無不是。乃所以為真是(上就許是當。下難相違)豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當。是而無是耶。(上難相違。下敘救轉非)若謂至當非常(泛常)當。真是非常(泛常)是。此蓋悟惑之言本異耳。(至當真是。乃悟者所見。常當常是。乃惑者所執。故言不同。而義未決)固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣。(請決所疑。下難以結意)論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領得意。(言遠公亦相得意許可)但標位似各有本(遠宗法性。什宗實相。故各有本)或當不必理盡同矣。(此一語。足見遠民見理未真)頃兼以班諸有懷。(謂以論班示同志)屢有擊其節者。(謂賞音識趣者)而恨不得與斯人同時也(凡見斯論者。無不願見。而不可得也)。

答劉遺民書(書有二幅。前短札。後長幅)

不面在昔。佇想用勞。(言與遺民自昔未面。故但勞佇想耳)慧明道人至。得去年十二月疏。并問。(劉公前書。托慧明寄至)披尋返覆。(詳省來問)欣若暫對。涼風屆節。頃常如何。(此敘寒溫)貧道勞疾多不佳耳。信(信乃使者)南返不悉。(此敘意下正答)八月十五日。釋僧肇疏答。

服像雖殊。妙期不二。(服像。言儒釋雖不同。若妙悟心期。則本來不二)江山雖緬。(遠也)理契則鄰。(江山雖遠。若忘形契理。則萬里非遙)所以望途致想。虗襟有寄。(言與劉公心神契會。所以屬望長途。虗懷有託)君既遂嘉遯之志。(嘉遯周易遯卦爻辭。又云肥遯。言高尚隱逸也)標越俗之美。獨恬事外。歡足方寸。(此歡劉公匡山蓮社。[A9]已遂隱逸之志。標越塵俗之美名。獨享世外之樂。其歡足內心)每一言集。(每與南來之人。一言集會之間)何嘗不遠喻林下之雅詠。(來人一言話間。未嘗不遠領林下之雅詠。謂時領社中名公著作也)高致悠然。(此讚所聞諸作。則知高尚之思。悠然可想)清散未期。(言慕社中清勝君子。蕭散之懷。未期佳會)厚自保愛。(此囑劉公加餐之意)每因行李。數有承問。(因往來人。數得劉公音問)願彼山僧無恙。道俗通佳(酬前大眾康和。但社有宰官居士。故併問道俗)承遠法師之勝常。(此酬前外國法師當休納)以為欣慰。(喜法師勝常。足以慰心)雖未清承。然服膺高軌。企佇之勤。為日久矣。(敘仰慕遠公之情。雖然未承清範。而服膺懷德。仰其高䠱。瞻慕之心。非一日矣)公以過順之年。湛氣彌厲。(下酬敘遠公近履佳況。前云遠公湛氣若茲之勤。故因歎云。過順之年。澄湛之氣彌厲。益嚴勁倍常。所謂老當益壯)養徒(作養徒眾)幽巖。抱一(凝神)沖(空虗)谷。遐邇仰詠。(遠近仰高誦德)何美如之。(歎遠公美德。無以過之)每亦翹想一隅。懸庇霄岸。(言翹想遠公天各一方。霄岸猶言天際。言懸遠托庇蔭於天際)無由寫敬。(懷慕之心。布敬無因)致慨良深。(言懸想而不及見。慷慨之念實深)君清對終日。快有悟心之歡也。(酬前憑慰既深。謂慕遠公之高。恨不及見。君幸終日清對。且喜有悟心之快)即此大眾尋常。(如常)什法師如宜。(正答休納)秦[1]王道性自然。(此下敘國王外護。三寶正隆)天機邁俗。(言秦王向道之性。不勉而能。天機超俗。不以有國為榮)城塹(外護)三寶。弘道是務。(言不以國事為累。但終日弘道)由使異典(法寶。即下敘新經)勝僧。(僧寶。即下敘諸師)方遠而至。(自西竺遠來)靈鷲之風。萃於茲土。(佛居靈鷲之風。什師入關。三寶聚於此土)領公(支法領也。遠公弟子)遠舉。乃千載之津梁也。([2]〔頌〕公往西域取經。故云遠舉)於西域還。得方等新經二百餘部。(遠公使領公往西域取經。所取方等諸經。按新疏云。華嚴梵本。亦領公尋至。恨無正傳)請大乘禪師一人。(禪師名佛陀婆陀羅。此云覺賢。賢學禪業於罽賓佛大仙。弘始中入秦。於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴慧觀。關中玄高等。皆從師受業。論主亦在其中。故劉公稱云悟發之器)三藏法師一人。(名弗若多羅。姚興待以上賓之禮。令譯十誦。未竟而終)毗婆沙法師二人。(一名曇摩耶舍。一名曇摩掘多。以善通此論。故以為名)什法師於大石寺出新至諸經。(諸經。或諸師齎來。或領公所取。皆一時至。故云新至)法藏淵曠。(淵深廣大)日有異聞。(時聽誦譯)禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。夙夜匪懈。(日夜參求)邕邕(和也)肅肅。(敬也)致可欣樂。(由是而知達磨未來[A10]已前。禪道[A11]已行。學者不少。論主蚤以從修禪業。有所悟入。觀論旨幽玄。非悟何以至此)三藏法師於中寺出律藏。本(謂四重等)末(謂餘篇)精(精詳)悉。(盡悉)若覩初制。(若覩如來初制之日)毗婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毗曇(小乘論名)胡本。(梵本)雖未及譯。時問中事。發言新奇。(此上敘譯場近來諸經。及西來諸師。足見一時法運之盛。故特以相聞)貧道一生。猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不覩釋迦祇桓之集。餘復何恨。(論主自慶時清道泰。明主弘法。真師主盟。聖典遠臻。勝友雲集。可謂一時之盛。何幸參預嘉運。過茲盛化。所恨不覩祇園親承佛會。餘復何憾)而慨不得與清勝君子同斯法集耳。(此以不得劉公同此法集。良以為慨耳)生上人頃在此。同止數年。(什公門下弟子。有生。肇。融。叡。稱為四哲時美其盛。謂通情則生融上首。精難則叡肇第一。或云觀公)至於言話之際。常相稱詠。(詠。誦也。謂常稱誦匡山之盛)中途還南。(因譯涅槃經。至闡提無佛性義。生公曰。蠢動含靈皆有佛性。闡提雖不信。有時善根發現。何以言無佛性。想經來未盡耳。眾皆不然。生公遂去譯場。故云中途南還)君得與相見。(來書云始見生上人示無知論。故云相見)未更近問。惘悒何言。(言生公去後。更無近問。中心惘悒。言思慕不忘也)威道人至。(自蓮社來)得君念佛三昧詠。并得遠法師三昧詠及序。(言劉公作念佛三昧詩。遠公亦作。且更有序。威道人持來。故得一見)此作興寄既高。辭致清婉。(此美念佛三昧之作。托興寄心[A12]已高。而文辭清爽。致思微婉)能文之士。率稱其美。(言關中能文之士。相率皆稱其美)可謂游涉聖門。扣玄關之唱也。(稱其能以文辭發揮佛理。故云游涉孔聖之門。而扣法界玄關之唱。非空談也)君與法師當數有文集。因來何少。(因見念佛詠序。則知公與遠公文集當多。而見寄何少耶)什法師以午年。(弘始八年。歲次丙午)出維摩經。貧道時預聽次。(什師譯維摩。且譯且講。故云時預聽次)參承之暇。輙復條記成言。(謂參承講說之暇。復條記什師現成之言)以為注解。(此言註雖出肇手。而義則本乎什師)辭雖不文。然義承有本。(論主自謙。維摩注解。辭雖不文。而義則承本什師)今因信(使者)持一本往南。君閑詳。(言劉公閑於文字。詳於義理)試可取看。([A13]已上敘彼此一往之事。以通其情。此下方敘來問發起)來問婉切。(謂劉公五難。辭婉而義切)難為郢人。(論主自謙。謂難與劉公敵手。郢人事出莊子。謂郢人堊漫其鼻端若蠅翼。使匠石斲之。匠石運斤成風。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。此匠石揮斤之妙。固難其人。而郢人立不失容。更自難得。言承當之難也)貧道思不關微。(言入理)兼拙於筆語。(謂不但思不入理。兼且拙於文字)且至趣無言。言必乖趣。(至理無言言生理喪)云云(猶嘵嘵)不[A14]已。竟何所辨。(言不及理。辨之何益)聊以狂(妄言)言。示詶來旨耳。(莊子云。吾與汝妄言之。汝亦妄聽之)疏云。稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常彌昧者。(上牒來疏所引論辭)以此為懷。自可忘言內得。取定方寸。(此許其所得。自可忘言內證。取定一心)復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。(此責其不能忘言。復以常人之情。而求聖心之異)疏曰。(下舉難出意)談者謂窮靈極數。妙盡冥符。則寂照之名。故是定慧之體耳。(寂照下出難)若心體自然。靈怕獨感。(下出難)則羣數之應。固以幾乎息矣。(上牒難下出意)意謂(通下句)妙盡冥符。(心境合一。則寂照雙絕)不可以定慧(二法)為名。(意謂)靈[1]怕獨感。(則靈絕待)不可稱羣數以息。(却不知)兩言雖殊。妙用常一。迹我而乖。在聖不殊也。(上以正意責迷)何者。(徵釋無異。先示定慧同源)夫[2]聖人玄心(寂體)默照。(照用)理極同無。(照極則兩忘。同一真源)既曰為同。同無不極。(既同一源。則無有不極○下責迷)何有同無之極。而有定慧之名。(此出正義。下釋伏疑云。定慧既一。何故前云寂即用用即寂)定慧之名。非同外之[3]稱也。(謂寂照既同一源。則知定慧本同一體。豈同外別稱定慧之名耶)若稱生同內。有稱非同。(謂若定慧之名。生於同內。則凡涉名言。則非真體)若稱生同外。稱非我也。(謂於同外強稱定慧之名。則是迷者妄執在我。般若體中本無定慧二名○上答定慧不二。下答權應不息)又聖心虗微。妙絕常境。(妙盡冥符。此言實智無為。次言權應不息)感無不應。會無不通。冥機(妙智)潛運。其用不勤。(權智妙應。而無不為如此)羣數之應。亦何為而息耶。(上明實智無為。權應不息。下答二智體殊。正答心異。兼通有知。先標妄)且夫心之有也。(凡夫妄心之有)以(因也)其有有。(有待緣而後有)有不自有。(以待緣而有。故不能自有)故聖心不有有。(此顯真也。以聖心離緣。故不有有)不有有。故有無有。(以不借緣生。故雖有而非有)有無有故。(牒上)則無無。(既[A15]已非有。則亦非無)無無故。(牒上)聖[4]人不有不無。(雙絕有無。冥心一際)不有不無。其神乃虗。(以有無雙絕。則虗靈獨照。妙契中道)何者。(徵起。下即難就通。正答心異以明雙非。夫有下至廢用耶。通為一唱。二百零一字)夫有也無也。心之影響也。(影譬象。響譬言)言也象也。影響之所攀緣也。(分別影響本無實法。下正示雙非)有無既廢。(絕也)則心無影響。影響既淪。(喪也)則言象莫測。(心絕緣影。則言象不及)言象莫測。則道絕羣方。(則心體離量)道絕羣方。故能窮靈極數。(窮虗則理極。極數則妄盡)窮靈極數。乃曰妙盡。(真妄雙亡。是非齊泯)妙盡之道。本乎無寄。(靈靈絕待。故曰無寄)夫無寄在(因也)乎冥寂。(權實一心。寂照一體)冥絕故虗以[5]通之。(通者道達之意。謂冥寂之體。至絕離相。若不假一虗字通之。則人何以了悟)妙盡[6]存(亦因也)乎極數。(真不窮則妄不盡。妄不盡則真不極)極數故數以應之。(會萬物而為[A16]己。故曰極數。分身萬象。法身普應。故數以應之)數以應之。故動與事會。(權智應物。感而遂通。故云動與事會)虗以[＊]通之。故道超名外。(實智證理。離名絕相。故云道超名外。下兼通有知)道超名外。因謂之無。(但離名相。不是斷滅)動與事會。因謂之有。(感應在機。隨緣而現。故有非實有)因謂之有者。應夫(作非字)真(實也)有。強謂之然耳。彼(指中道一心)何然哉。(待機緣而有者。應非實有。但強謂之耳。彼寂滅一心。何嘗動而為有哉)故經云。(引證無知)聖智無知而無所不知。無為而無所不為。(此義引般若諸文。以證聖心權實不異。有知無知本一致也)此[7]無言無相寂滅之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用耶。(此據理責迷。以結上義也)而今談者。(此下正答有知。潛答心異)多即言以定旨。(責迷不能忘言會理)尋大方而徵(求也)隅。(老子云大方無隅。謂寂漠沖虗之般若。而以有知無知求之。正猶尋大方而求隅也)懷前識以標玄。(前識者。老子云前識者道之華而愚之始也。謂分別惑取之知)存(執也)所存之必當。(以妄執為必當)是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知謂等(同也)大虗。(即謂冥然無知)有無之境。邊見(有無斷常二邊)所存。豈是處中莫二之道乎。(上責偏見以明不異。下示中道)何者。(徵明空假以顯中道。先空。次假)萬物雖殊。然性本常一。(以性空故常一)不可而物。(以緣生無性。不可名物。此示空義)然非不物。(以無性緣生。此示假義)可物於物。(上物能取之心。下物所取之境)則名相異陳。(迷則能所未忘)不物於物。(能所兩忘)則物而即真。(不取無非幻。故即物即真○下正示中道)是以聖人不物於物。(不取)不非物於物。(不捨)不物於物。物非有也。(一心不生。萬法自寂)不非物於物。物非無也。(森羅頓現。萬境全彰。以空有兩忘。二邊自泯。此約一心以顯中道。下約境以顯中道)非有所以不取。(以萬法本空。無可取者)非無所以不捨。(以法法即真。故不捨一法)不捨故妙存即真。(由不捨一法。故法法即真)不取故名相靡因。(心不附物。則名相自空)名相靡因。非有知也。(無境可知)妙存即真。非無知也。(萬法唯心。真照獨立。故非無知)故經[1]云。(引證)般若於諸法。無取無捨。無知無不知。(證明般若能所兩忘。以顯中道)此攀緣之外。(超妄想境)絕心之域。(離心意識)而欲以有無詰者。不亦遠乎。(總責執迷)請詰夫(雙結有無)陳有無者。夫智之生也。極於相內。(智乃六麤智相之智。謂分別見也。言分別知見。因名相起)法本無相。聖智何知。(以萬法性空無相。聖人無境當心。又何所知)世稱無知者。謂等木石太虗無情之流。(世人謂無知將同無情)靈鑒幽燭。形[2]於未兆。道無隱機。(般若真智。靈明鑒照。無幽不燭。一念未生[A17]已前。十方三世圓明了了。徹見萬法。故道無隱機)寧曰無知。(如此靈明為正徧知。豈曰無知。下為解偏滯)且無知生(起也)於無知。(下無字誤。應云無知生於有知。謂無知之見起於有知。二者相待。其實有無俱無)無無知也。無有知也。(雙拂二見。有無不立。下顯雙非)無有知也。謂之非有。(是為寂體)無無知也。謂之非無。(是為照用)所以虗不失照。(寂而常照)照不失虗。(照而常寂)[＊]怕然永寂。(湛然常住)靡執靡拘。(不墮有無。如此中道。妙絕常情)孰能動之令有。靜之使無耶。(動不著有。靜不著無)故經[＊]云真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示於人。(一切皆非。故不可說示)何則。(徵釋經義)言其非有者。言其非是有。(凡佛言非者。乃遮遣破執之辭。非實法也。且言非有者。乃是遮執有者。遮其不是實有耳)非謂是非有。(不是說絕無也)言其非無者。言其非是無。(言其不是絕無)非謂是非無。(不是說實有也)非有(說非有)非非有。(也不是非有)非無(說非無)非非無。(也不是絕無。四句既離。百非自遣)是以須菩提終日說般若。而云無所說。此絕言之道。知何以傳。(絕言之道。非知見之境。又何以傳)庶參玄君子。有以會之耳。(惟忘言者可以心會耳。上雙通權實竟。寂照有無二疑皆通。下別答不取。先廣答心異)又云。宜先定聖心所以應會之道。為當唯照無相耶。為當咸覩其變耶。(此敘來難。前難意云。權智有取。為是唯照萬法性空無相耶。為是權智應物覩其萬化皆有相耶。來難二意。一難有取。二難心異。今先答心異。後答不取○下出難意)談者似謂無相與變。其旨不一。覩變則異乎無相。照無相則失於撫會。(下責滯)然則即真之義。或有滯也。(出其難意。謂二智不一。然覩變則是有相。異於無相矣。照無相則不能應機。異於有相矣。是則空有不能雙照。故責以不能即真。故云滯也)經云。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。(此下正答。先引經定理。以色空相即立意。下反質之)若如(似也)來旨。觀色空時。應一心見色。一心見空。(此出迷滯下出違)若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本(莫定經中立言本意)也。(下釋經意)是以經云非色者。誠以非(此非。乃破斥之義)色於色。(謂凡夫執色是實有。故以非破斥其執)不非色於非色。(上非色謂破斥。下非色謂虗空。言但破其色執。不非破虗空)若非色於非色。(返釋。謂若非破虗空)太虗則非色。(虗空非色相)非色何所明。(虗空既非色。縱破何所發明乎。下順釋)若以非色於色。(上非色空也。謂以空破於色相)即非色(空也)不異色。(此空不異色)非色不異色。(牒上空不異色)色即為非色。(即了空不異色。則色即是空矣。下依經會理)故知變即無相。(正覩變時。即達無相)無相即變。(正無相時。不妨覩變)羣情不同。(以機不一)故教迹有異耳。(執無相者。故說覩變。執覩變者。故說無相)考之玄籍。(謂聖經)本之聖意。(本其聖人說法之意)豈復真(實智)偽(權智)殊心。空有(二境)異照耶。(謂豈一心照無。一心照有耶)是以(下依心照境。以顯不異)照無相。(實智)不失撫會(權智)之功。(即實之權)覩變動。(權智)不乖無相。(實智)之旨。(即權之實)造有不異無。(雖適生死。而不動本際)造無不異有。(雖證涅槃。而不捨度生)未嘗不有。未嘗不無。(有無雙照。二諦恒存)故曰不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。(寂用二法。有何相妨)如之何謂覩變之知。異無相之照乎。(據理責迷。上廣答心異竟。下略答不取)恐談者脫(或也)謂空有兩心。靜躁殊用。故言覩變之知。不可謂之不有耳。(上出迷執。下正通前疑)若能捨[A18]己心(謂[A19]己見)於封(執取也)內。尋玄機(至理)於事外。(名相之外)齊萬有於一虗。(等觀萬法。一昧純真)曉至虗(法身無相)之非無(徧一切處)者。當言至人終日應會。與物推移。(謂隨順周旋也)乘運(時也)撫化。未始為有也。(終日度生。不見生之可度。此正有無齊觀。權實並運○下結答返責)聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。(前別答不取竟。下決釋是當)又云。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可如來言耳。(上印許來意。下示以忘情)若能無心於為是。而是於無是。(是者印物之心。是於無是。則照而常寂)無心於為當。而當於無當者。(當者當心之境。當於無當。則寂而常照)則終日是。不乖於無是。(不乖於是。則心空)終日當。不乖於無當。(不乖於當則境寂)但恐有是於無是。(執心未忘)有當於無當。(執境未化)所以為患耳。(但恐執著之情未忘。所以為患耳)何者。(徵明執著)若真是可是。至當可當。(此則心境未忘)則名相以形。(生心取著。故名相斯起)美惡是生。(取捨情生。則愛憎橫發)生生奔競。(攀緣取境。逐逐不休)孰與止之。(自心妄動。誰與止之。此執著之患也)是以聖人空洞其懷。無識無知。(聖人心包太虗。萬境斯寂)然居動用之域。而止無為之境。處有名之內。而宅絕言之鄉。(雖為而不為)寂寥虗矌。莫可以形名得。(超情離見。非思量可知)若斯而[A20]已矣。(聖心如此)[3]乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。(聖人心境兩忘。而以是當求之。所以未喻來旨也)恐是當之生。物謂之然。(乃凡夫取著之妄見)彼自不然。(彼聖心非常情可測)何足以然[4]耳。(以凡情而謂聖心之必然。何足以知之。上通答隱顯五難竟○下結示離言)夫言迹之興。異途之所由生也。(尋名執相者。依言取義。分別情生。正智昧矣)而言有所不言。(以言而顯絕言之道)迹有所不迹。(兔不在蹄魚本非筌)是以善言言者。求言所不能言。善迹迹者。尋迹所不能迹。(得義忘言。得魚捨筌)至理虗玄。擬心[A21]已差。(擬心即錯。動念即乖)況乃有言。恐所示轉遠。(名相不忘。於理轉遠)庶通心君子。有以相期於文外耳(唯忘言者可以意得。息慮者可以心通。若執言競辨。嘵嘵何益哉)。