科從二卷中廣辯唯識分二。一三種能變。至七卷中竟。二五種外問分五。一假說我法。二種種分別中解釋頌意分三。一正釋頌意。二別釋緣義分五。一廣明緣義。七卷末竟。二依處立因。

問答以明依處立因也。如是下。標舉。云何下問。一語下。釋依語依處。立第一隨說因。謂法名想者。釋語依處。以有法故。依法立名。以有名故。尋名注想。言語隨生。故法名想。是語依處。謂依下。釋隨說因。語即能說。義即所說。隨說即義。語處即因。故即能說之語。為所說義之因也。復引集論。證此隨說。是名想見。名字即名。取相即想。執著即見。若依彼論說名想見。便顯此中立隨說因。是語依處。瑜伽云。三界法。施設名為先。故想轉。想為先。故語轉。由語故。隨見聞覺知。起諸言說。是故依語依處。施設隨說因。

釋依領受依處。立第二觀待因。宗鏡云。觀待此故。此為因故。於彼彼事。若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故。手為因故。有親持業。觀待足故。足為因故。有往來業。謂所下。釋領受依處。以能受為果。所受為因。以果必受因家功能。然後成果。故云能所受性。謂觀下。釋觀待因。瑜伽云。諸有欲求欲界樂者。彼觀待此。於諸欲具。或為求得。或為受用。或有欲求色無色界樂者。彼觀待此。於諸所緣。或為求得。或為受用。乃至諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣。於彼斷緣。或為遠離。或為受用。是依領受依處。立觀待因。大都以觀此受此。此即所觀所受為因。彼觀彼受。彼即能觀能受為果。

釋依習氣依處。立第三牽引因。謂內下。釋習氣依處。習氣即種子。以不能即生現行果故。名未成熟。謂能下。釋牽引因。宗鏡云。一切種子望後自果。名牽引因。瑜伽云。由淨不淨業熏習諸行。於愛不愛趣中。牽引愛不愛自果。

釋依有潤種子依處。立第四生起因。謂內下。釋有潤依處。即是潤生貪種。既沃潤[A1]已。即得能生現行果故。謂能下。釋生起因。宗鏡云。即諸種子望初自果。名生起因。瑜伽云。愛名能潤。種子是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。

釋依六處。立第五攝受因。前之三處。即三種緣。第八作用。即所作法。第九士用。即能作人。所作業。如作殿堂。作具。如斧斤等。作用。如人受用器具等。二俱除種子者。即除親因緣。第十真實見。即無漏見。除引自種者。亦除因緣。謂攝下。釋攝受因。總攝六種。受為一因。故名攝受。除真實見依處。攝受五。辯有漏法。兼真實見依處。攝受六。辯無漏法。宗鏡云。除種子外。所餘諸緣。名攝受因。瑜伽云。由欲繫諸法無間滅攝受故。境攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故。諸行轉。如欲繫法。如是色無色繫法亦爾。或由真實見攝受故。餘不繫法轉。是故依六依處。施設攝受因。

釋依隨順依處。立第六引發因。謂無下。釋隨順依處。三性種果。各有隨順功能。以一引多。以劣引勝。皆隨順故。謂能下。釋引發因。宗鏡云。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。瑜伽云。謂欲界善。能引欲界勝善。亦能引色無色界。及出世善。色界善。能引色界勝善。亦能引無色界。及出世善。無色界善。能引自地勝善。及引出世善。出世善。能引出世勝善。及無為法。

釋依差別功能依處。立第七定異因。謂有下。釋差別依處。功能即色心等法。各各種子。謂根塵識。及善染等。各有種子勢力引生。因果相稱。如十善業。定引人天。不引三塗。十不善業。定引三塗。不引人天。以善不善功能各別。性不相稱故。謂各下。釋定異因。宗鏡云。種種異類各別因緣。名定異因。瑜伽云。由欲界諸法自性功能有差別故。能生種種自性功能。色無色界亦爾。

釋依和合依處。立第八同事因。謂從領受下。釋和合依處。即前諸處。唯除語依處。餘十一處生等事業各各皆同。名為和合。謂從觀待下。釋同事因。即前諸因。唯除隨說因。餘之六因生等和合。故名同事。宗鏡云。從觀待因。至定異因。如是諸因。總攝為一。名同事因。瑜伽云。謂由獲得自生和合故。欲色無色及出世法生。如生法和合。住異滅法亦爾。

釋依障礙依處。立第九相違因。謂於下。釋障礙依處。即違損法。能違能損生等事故。謂彼下。釋相違因。宗鏡云。於所生法。能障礙因。名相違因。瑜伽云。由欲色無色及出世法。將得生事。若障礙現前。便不得生。住異滅法亦爾。

釋依不障礙依處。立第十不相違因。謂於下。釋不障礙依處。即無違損法。於生等事。無違損故。謂彼下。釋不相違因。宗鏡云。此障礙因。若闕若離。名不相違因。瑜伽釋義。翻上應知。

△二依處立因竟。下三二因攝十。

牒科標舉。引論證十因二因所攝。菩薩地者。瑜伽十七地中名也。彼謂第三率引。第四生起。名能生因。所餘諸因。即隨說等八。方便因攝。彼中約勝偏說。將牽引生起二因。分屬能生。餘八。分屬方便。此說下。論主發菩薩地中隱義。謂彼能生因。不但偏攝牽引生起二因。猶有引發。定異。同事。不相違。四因中[A2]已成未成種子。皆屬能生因故。方便一因。不獨餘八。即牽引生起二因中。有非因緣種。亦是方便因攝。問。引發等四。既許能生。何故菩薩地中。略此不說。答云。雖有現起等。謂六因內四因現起。雖有能生因義。如六因外四因自種。而多間斷。故菩薩地。略此不說。又立種名。以親辦果。如糓麥等。所餘因。即方便因也。謂方便因。不但八種。總十因中。非因緣法。皆名方便。即初隨說。二觀待。五攝受。九相違。以上四因。及六因中非因緣法。總說為方便。皆是生熟因緣種餘者。即前成熟未成熟外。非因緣法。方便因攝。問。菩薩地說二因為能生。所餘為方便。此中何以六因為能生。十因為方便。答云。非牽引生起二種。唯屬彼二因。餘之引發。定異。同事。不相違中。有因緣故。非唯初二五九引發定異同事不相違之八因。名所餘因。而彼牽引生起二因中。亦有非因緣種故。

復引論證十因二因所攝。有尋等地者。謂有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。此亦瑜伽十七地中名也。彼論中謂生起一因。是能生因。所餘九因。方便因攝。此文下。論主發彼論中隱義。謂彼論說生起因者。亦說六因現行種子有因緣義。皆名生起。除因緣外。非因緣法。皆方便攝。問。有尋地說生起一因為能生。餘九為方便。何故復說六因為能生耶。答。非此生起唯屬生起一因。彼餘牽引。引發。定異。同事。及不相違。五因中。亦有因緣義故。非唯彼九。非因緣義。名所餘因。即彼生起一因中。亦有非因緣義。

此釋菩薩地隨勝偏說義。非能生因。即方便因也。以二因中因緣義勝。唯說二因為能生。不說有方便。非方便因。即能生因也。以餘因內增上義多。偏說餘八為方便。不說有能生問。菩薩地說牽引生起二因為能生因。有尋等地。何故只說生起為能生。不說牽引。答云。有尋等地等。雖生起下。釋成。非因緣種。即方便因也。以生起因。去果相近。親生現行義顯。偏說生起是能生因。有因緣種。即能生因也。以牽引因去果疎遠。親生現行義隱。故不說牽引是能故因。餘方便攝。准前釋義。

△三二因攝十竟。下四緣處攝因。

所說下。問上四緣於十五處。如何建立。十因二因。如何相攝。論說下。引菩薩地論文。答上緣依處立之問。謂依第三習氣種子依處。第四有潤種子依處。立因緣。依第五無間滅依處。立等無間緣。依第六境界依處。立所緣緣。依所餘十一依處。立增上緣。此中下。論主發論中種子隱義。謂論說種子。不唯第三第四依處。亦攝十一隨順。十二差別。十三和合。十五不障礙。總上六依處中。有因緣義。皆名種子。問。既許六處共名因緣。菩薩地中。何故不說。答云。謂雖現起隨順。差別。和合。及不障礙。四依處中。亦有因緣。而多間斷。故菩薩地。略此不說。或彼下。釋彼論中立種子名。或種下。釋有尋等地。唯以第四為種子義。親疎取捨。義如前釋。言無間滅下。釋等無間。及所緣緣。依處隱義。謂此二緣。不唯第五無間滅依處。第六境界依處。餘十三處。亦有中間二緣義故。但少而隱。故彼論中。略不說也。

引論答上四緣攝十因二因之問。謂二因中能生因。即十因中牽引生起二因。攝因緣。二因中方便因。即十因中餘八因。攝增上緣。十因中攝受因。攝中間二緣。以攝受因中。有六依處故。問。若增上緣。方便因攝。方便因。即餘八因。中間二緣。何通攝受。以攝受因。方便因之餘八攝故。若許方便。攝後三緣。是餘八因攝後三緣。何唯攝受。攝中二緣。答云。雖方便內具後三緣。而增上緣隨多分說。等無間緣。及所緣緣。攝受因中名相顯故。故亦偏說。初能生攝。進退如前者。菩薩地以牽引生起為能生。有尋等地唯說生起為能生。前以親疎隱顯辯明。故云進退如前。

△四緣處攝因竟。下五因緣生果。

問答以明因緣生果有五種名義。異熟果者。業報身也。宗鏡釋云。有漏善者。簡無漏善。自相續者。簡他身。及非情。若但言異熟。不攝別報。今言異熟生無記。攝總別報主。以善惡業為因。招無記性為果。因果不同性。故名異熟果。等流果者。同類果也。宗鏡云。等謂平等。流謂流類。如第八識中三性種子。各生三性現行。果與因性同故。即心種子生心現行。色種子生色現行。有漏無漏亦爾。離繫果者。聖所證也。宗鏡云。以擇滅無為為體。體是無漏。能斷道之所證得。名離繫果。以離障染所繫縛故。士用果者。作事成也。瑜伽云。一類於現法中依止。隨一切工巧業處。起士夫用。所謂士農商賈書筭占卜等事。由此士夫之用。成就諸稼穡財利等果。增上果者。四果之餘也。宗鏡云。增上殊勝。名增上果。但除四果外。餘一切所得果者。皆是此增上果收。此增上果最廣。如四緣中增上緣。五見中邪見。不簡有漏無漏。有為無為。[A3]但有所得果。於前四果中所不攝。皆是增上果中攝。如眼識為眼根增上果類。

引論答上依處得果。隨勝偏說。謂第三依處。及第十一。第十。第九。此四依處。得前四果。所餘十一依處。得增上果。習氣處言下。釋論中隱義。以習氣處言。顯諸依處感異熟果一切功能。皆攝在習氣處中。凡言諸字。即餘十四依處。故結云。不爾。便應太寬太狹。謂若不是舉一攝諸。而唯取一者太狹。廣取諸者太寬。

釋論中隨勝偏說之義。或習氣下。謂異熟因。雖餘處亦有。此習氣依處。亦有非異熟因。而異熟因。去果相遠。習氣依處亦爾。故論偏說習氣依處得異熟果。隨順下。謂等流果。雖餘處亦得。而隨順依處之引發因。招等流果。義相顯勝。故偏說之。真見士用。俱如此釋。所餘下。釋論偏說餘十一處。得增上果之義。謂前四果。雖各依一處。而十一處。亦得四果。雖於四處亦得增上。而十一處。招增上果行相顯現。故偏說之。

如是十因。四緣。配屬五果。總答前問因緣生果之義。先明五因一緣得異熟果。牽引為正。餘因為助。七因二緣得等流果。引發為正。餘因為助。言初後者。初即因緣。後即增上。五因一緣得離繫果。攝受為正。餘因為助。士用果中。雖二義別釋。皆以攝受為正。但助因緣多少不同。若以士用依處觀之。彼處除種子。即不得用牽引生起二因。及與因緣。當以前義唯用增上緣者為善。唯增上果。因無正助。緣非增減。故云。十因四緣。一切容得。

△五因緣生果竟。通上二別釋緣義竟。下三正釋緣起。

結前傍論[A6]已竟。起後緣生分別。答前種種分別問義。本識。即第八識中種。即八識各親種也。以種子生現分別時。一生則[A7]已。無重生義。故無等無間。謂各下。釋上容作三緣義。謂八種分別現識。各有親生種子。是彼因緣。種既生識。識即緣種。為所緣緣。若諸種子。於所生識。有能助力。或不障礙。是增上緣。染位種生。緣既如此。生淨現行。亦唯三緣。故云亦爾。現起分別。展轉相望。容作三緣者。明現行八識。互相緣義。非同前種生現。故無因緣。謂有情類。自八識聚。與他八識相望。唯有所緣增上。以非自類前。後生滅。故無等無間緣。又自八識。互相望時。有相助義。故有增上。亦非前後滅生時說。故無等無間緣。所緣緣義。有無不定。八於七有下。釋成。謂第八識。與前七識為所緣緣。以前七識。必仗第八為本質故。前七於八。無所緣緣。以餘七識。非第八識所仗質故。又第七識。於前六識。前五無所緣。第六有所緣。以前五識。不緣內故。又餘六識。於彼第七。無所緣緣。以第七識。恒緣第八。不緣外故。又第六識。於前五識。無所緣緣。以前五識。唯託相分為所緣故。餘五於彼第六識前。有所緣緣。以第六識。內外色心。自在緣故。

釋上現起分別。三緣皆具義。自類前後者。即各識自類前滅後生時也。第六容三者。謂前滅後生時。有等無間緣。即緣前念。為所緣緣。諸識同聚。為增上緣。餘除所緣者。謂餘七種識。各有定境。第八緣三境。第七緣第八。前五緣相分。故云取現境故。五雖唯緣相分。若於自類後念生時。亦許緣前念為所緣者。則前五第七。如第六識。亦有三緣。前七於八。所緣容有者。雖則第八因中不緣前七。而所緣相見種子。是前七識能熏成種。故云容有。以緣種子。能熏前七氣分有在。

此明心所互不相緣。故無所緣。唯有增上。同聚異體者。諸心所也。所仗質同者。於境同緣也。此義未盡。或依下。別顯有相緣義。謂諸心所。於一相分。互為質起。故名緣相。如識中種。觸等五所。共為相質。是相緣義。不爾者。謂若不許共緣種子。無色界中無所緣境。以無色界。唯緣種故。設許變起定果色時。第八王所亦定緣種。勿謂見分所緣之境。不同質故。故於相分有相緣義。

此明四分互緣義。謂一識中。雖有四分。唯是一體。故名同體。為見二緣者。相能引生見分。是增上緣。見分即緣相分。為所緣緣。見分於彼。但有增上者。以相分非能緣。故無所緣緣。見與自證。相望亦爾者。見有分別。引生自證。是增上緣。自證即緣見分為境。是所緣緣。自證於彼。但有增上者。以見分不緣同體自證。故無所緣緣。餘二展轉。俱作二緣者。謂自證分。證自證分。互引互緣。故有所緣。亦有增上。此中下。結成前說。現起分別。展轉相望之義。

此明轉依位中所緣皆有。不同前說未轉依位。有無不定。唯除見分非相所緣者。相非能緣。無所緣義。

躡前問辯。謂現分別。許緣種子。現行方生。種亦理應許緣現行。種子方起。故問云。現行與種。於各親種。能作幾緣。答云。種必不由中二緣起。謂種子位中。必不由所緣緣。等無間緣起。何以故。得心心所時。立彼二緣故。現於親種。具作二緣者。親生現行為因緣。相助引生為增上。與非親種但有增上者。種既非親。不生現行。無因緣義。種望親種。同前現行。

依斯下。結前緣起。牒破外執。分別言者。牒前頌中彼彼分別生之言也。隨勝立名。有多種別。或說為二者。謂墮意。不墮意。界內墮意是識。界外不墮意是智。三者。心意識也。四者。善等四性也。五者。因果苦樂捨。五位分別也。如瑜伽論中廣明。

△三正釋緣起竟。通上二種種分別竟。下三生死相續分三。一牒義標問。

雖有內識而無外緣者。牒大乘唯識正義。由何有情生死相續者。問也。謂無外緣。內心不起。心不起故。業自不生。既無業種。世間有情。由何而有生死相續。

△一牒義標問竟。下二舉頌總答。

前二句。頌三種習氣。諸業。即有支習氣。二取。即我執名言二種習氣。後二句。頌生死相續。意謂由三習氣。生死相續。何假外緣。方成生死。

△二舉頌總答竟。下三解釋頌意分四。一業果相續。

福業。即有漏善思為體。自體及果。俱可愛樂。相殊勝故。非福反上。具業多少。住一境性。不移動故。名不動業。即上二界定地之業。以定能令住一境故。業之眷屬。亦立業名者。謂引業為種。滿業為眷屬。故云。同招滿引異熟果故。設問云。業起即滅。何能招果。答云。業雖無義能招當果。而熏本識。起自功能。名為習氣。是業下。釋習氣名。簡曾現者。從熏習成。簡非曾有。既名種子。簡非現起。如是下。釋業習氣招異熟果。是增上緣。非因緣故。二取習氣。皆屬能取。所取有四。一取相見。二取名色。三取心及心所。四取本末。本即總報。末即別報。言彼取者。彼上四種所取。皆是我執名言二取所攝。彼所下。謂彼種子從熏習生。故名習氣。此顯下。釋二取習氣。於異熟果心心所法。為因緣種。非增上故。俱謂下。釋俱字。謂有支業種。及二取種。和合名俱。是踈親緣互相助義者。謂二取種。為親因緣。有支業種為疎增上。由有因緣。方顯增上。由有增上。助發因緣。問。論言業種。但疎增上。何頌先說。答。由業能招趣生顯勝。故先說之。

釋後二句頌。以答生死相續問也。問。既以二取為正因緣。果報無窮。何有前後異熟果耶。答云。雖二取等。謂生死相續。由三習氣。有恒有間。有難有易。互相資助生死義成。由業習氣受果有盡。而性別難招者。前前異熟盡矣。由二取種受果無窮。而性同易感者。後後異熟生矣。是為生死相續。言有盡者。業如香臭。力有盡故。言性別者。果與業種性不同故。果唯無記。業屬善惡。言難招者。以業招果。異世方熟。等流增上二果合說者。以增上義寬。有等流處。必有增上。等流故性同。增上故易感。由感下。牒釋正義。破外執情。此頌下。結顯頌中說唯識義。謂三習氣。皆是心心所法為自性故。故不離識。

△一業果相續竟。下二習氣相續。

總標三種習氣。以為生死相續之因也。名言習氣者。習氣即種子。此名言種。即所知障種。於境取像。安立名言。是所知義。有為。即生住異滅色心法也。蘊處界三色心等法。皆以名言所知為親種故。名言下。復開二種。釋成上義。以顯色心差別。能詮音聲。是相分色法。了境王所。是見分心法。由依境故。而起言說。依言說故。而能了境。皆是色心妄織成種。故云隨二名。言別熏成種。作有為法。各別因緣。以色與心。義各別故。

我執習氣。即煩惱種也。於自他處執我我所。煩惱隨生。熏成種故。我執下。復開為二。釋成上義。以顯俱生分別見修所斷煩惱異故。由我執故。故有自他種種差別。

有支習氣。即業種也。十二緣中。行有二支。俱名業故。不說行支者。行乃過去因。此顯現熏成種。故說有支等。有支下。復開二種。釋成上義。以顯善不善業愛非愛果諸趣別故。應知下。結顯三習氣中。唯說我執有支。於善惡果是增上緣。以顯名言習氣是親因緣。

會通頌論所說三種習氣名義。俱等餘文義如前釋者。前說業種二取種俱。及前前後後異熟等義。

△二習氣相續竟。下三業苦相續分二。一親疎緣義。

釋生死相續由惑業苦。無明一支。發業。愛取二支。潤生。此三煩惱總名為惑。行有二支名諸業。識等五支。及生等二支。總名為苦。惑業苦三。攝三習氣。無明愛取。識等生等。即是我執名言二習氣。行有二支。是業習氣。前二下。明惑業苦三。屬二種緣。前二習氣者。即上惑業二種也。以業煩惱唯能助感。名增上緣。第三習氣者。即上苦種也。以此苦種親生苦果。故名因緣。頌三習氣。如應當知者。惑苦二種。即是二取。業種。即是諸業習氣。惑苦下。釋三習氣。名義有別。惑即無明愛取名能取。苦是苦界。名所受。故惑與苦。俱名為取。業不名取。無著義故。

△一親疎緣義竟。下二惑等攝支分四。一牒前標舉。

十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六入。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。無明以行蘊中癡為體。行以身語意思為體。識以八種識為體。名色以五蘊為體。六入以六根為體。觸體即徧行中觸。受體即徧行中受。愛體即三界貪。取體通取煩惱。有體即識等五及行支種。生體即識等五現。老死體即生支變滅。

△一牒前標舉竟。下二能所各二。

無明與行。是過去二支因。故名能引。能引識名色六入觸受五種果故。此中無明。能發行故。行為業者。有善惡故。即彼下。別釋行支名正感義。謂行感後世。故非順現受業。行既名正感。故非別助當業。

此是現在五支果。故名所引。即識名色六入觸受五支。是前無明與行所引發故。此中下。明識五種有攝不攝義。此中識種。謂本識因者。以異熟有三。謂異熟識。異熟生。異熟色。異熟識種。望識現行。名本識因。除後三因。餘因皆是名色種攝者。謂餘異熟生異熟色名餘因。名種攝異熟生。色種攝異熟色。後三因者。即六入觸受。故云如後三種。或名色種總攝五因者。未正。名攝識觸受三因。色攝六處一因。兼名色支。共成五因。所言因者。即種子義。於中隨勝立餘四種者。隨六處支。色中義勝。隨識觸受三支。名中義勝。六處與識總別亦然者。總即名色支。別開色為六處支。名為識支。集論下。執者引證名色種攝識支義。論說識為能引者。謂行業種。即是識故。識中業種。既名識支。則異熟識種。不屬識支。而當名色所攝。展轉遷變。理必應然。經說下。論主引緣起經。以通集論之妨。業為能引。識為所引。由業熏識。招於當識。故說業種識種俱名識故。以此觀之。不同集論唯是能引。無識支義。識是名色依。非名色攝故者。論主破前執名色支。攝識支義。問。經說業識俱名為識。亦可業識俱名為業。以同時故。豈不互名。識等下。答。謂識等五。由業熏發雖實同時。而依主伴等相各異故。謂識是主是總是勝是因。名色等四。是伴是別是劣是果。相各有異。以顯行業一支。體非前後因果等別。何名識支即業種耶。或依下。重解識等有差別義。由斯下。復明識等是現行。行支在因時。無現行義。何執業種名為識支。復由下。重明識非業種。謂業是能引因。名未潤。識等是所生果。名[A8]已潤。以果不同因。故云潤未潤時。必不俱故。

此是現在三支因。故名能生。瑜伽十卷依二種緣建立緣起次第。文繁不錄。今詳此論。是從無明發起諸行。由行引發識等五果。又於果上復起無明。於所緣境。領受生愛。愛後執取。愛取合潤。即前能引行業及所引識等五果。轉名為有。以行及識名色六入觸受六支。俱能近有後有生等果故。故後章云。[A9]已潤六支。合為有故。又四取者。一欲取。二見取。三戒取。四我語取。有處下。二義釋有支。雖未盡理。亦不相違。

此是未來二支果。故名所生。謂從下。釋成生老死位次第。離脫前身。未投後陰。名為中有。後身[A10]已生。名為本有。

△二能所各二竟。下三問答廣明。

病何非支。問也。不徧定故。答也。謂病不徧。亦不定有。故不立支。問。老不定有。何故立支。答。老雖不定。容有徧義。故附死立。諸界下。釋成老有徧義。名色不徧。何故立支者。質也。以無色界無色支故。故云不徧。定故立支者。釋也。謂名色支。一定有故。故別立支。以名色支。在六處前。六處未滿。皆屬名色。又名色支。亦徧有故。言未名六處。及未名意處者。顯是名色支攝。由斯下。引證十二有支徧三界有。則名色支亦徧三界。愛非下。問。以據不愛惡趣。故云非徧。定故別立下答。謂唯不求者。無有愛故。若生善趣。定有愛支。問。第三果人。不起貪愛。何非不徧。答。不還果人。雖不起愛。然取潤生。定有愛種。又愛下。答愛支亦徧有也。謂生惡趣。於順我境。亦生愛故。依無下。釋經中意。

問答以明因果位別也。謂在因時難知。當今果位顯了。故立五支。令其易曉。以在果位易了差別相故。立生老死。令生厭故。謂續生下。釋立五支二支次第名義。名五因者。以有續生後果功能故。言三苦者。生即行苦。老即苦苦。死即壞苦。然所生下。結上二世生果立名。未來名三苦。令生厭故。現在分五支。令易知故。

問答以明發業潤業別義。發業者。業初起也。以無明懵重。故能發業。潤業者。業成就也。以愛取情沈。故能沃潤。十一殊勝事者。一所緣。二行相。三因緣。四等起。五轉異。六邪行。七相狀。八作業。九障礙。十隨轉。十一對治。且依初後者。謂數數溉灌。必有初後。取是著義。以初於境。唯立愛名。後於境中。有取著義。故依初後。分愛取二。無明發業。一發則[A11]已。故無二義。問。既分愛取。何云愛力偏增。答云。雖取支中等。

釋無明緣行等義。如下無明發上行者。例無明發行。必依他地。不爾下。引辯。謂伏下地無明。能起上地定行。若不許依他無明能發行者。彼上地定。應非行支。若謂自地無明發自地行。彼地無明。猶未起故。何有所伏。能起彼定。問從上生下下生上者。緣何地受。而起愛支。答云。亦緣當生地受者。例同無明依他地義。

釋上因果同世異世。謂無明至有為十因。是現在。生與老死為二果。是未來。故云定不同世。因中前七與愛取有。[A12]已潤則受現報。現報定是同時。故云或同。未潤則受後報。後報便成異世。故云或異。若二三七。各定同世者。二即生老死。同屬未來。三即愛取有。同屬現在。七即無明等。亦同現在。故各同世。如是下。結顯一重因果。輪轉義成。離斷常過。謂果生非斷。因滅非常。施設兩重者。過去二支因。現在五支果。現在三支因。未來二支果。意在顯輪轉離斷常。立一因果則[A13]已。故云兩重。實為無用。或應過此便致無窮者。顯因果之多。

△三問答廣明竟。下四分屬諸門。有十五章。

第一假實門。謂有生老死三支是假。餘九是實。[A14]已潤六支。即行識名色六入觸受。是[A15]已潤果。合為有者。業從[A16]己潤。和合妄造。故說業有是假。即識等五三相位別。名生等故者。亦顯生等二支。依識等五支假立。三相別者。即生老死。增長名生。衰變名老。壞位名死。五是下。第二一非一門。瑜伽云。幾是一事為自性。謂五。故今論云。無明識等一見分事。餘非一事者。即行等七支是也。三唯下。第三染不染門。三者。無明愛取。是煩惱性。故名唯染。七者。識等五支。生等二支。是異熟果。屬無記性。名為不染。若容起染。假說通二。餘通二種者。行有二支。染不染故。無明下。第四獨相雜相門。無明愛取。純是染故。名為獨相。行等九支。通善染故。名為雜相。六唯下。第五色非色門。非色即心。故無明等六。唯屬心法。識是心王。無明愛取。是染心所。觸受二支。徧行心所。餘通二種者。行等六支。通色心故。皆是下。第六漏無漏門。無明下。第七四性門。無明愛取。是染心所。唯通不善有覆無記。行是業種。故唯善惡。有雖亦業。以是行支。及識等五支。合為有故。依行支故。通說善惡。依識等五。說無覆無記。言餘七者。即識等五。生等二。是異熟果。唯無覆性。若起善染。亦通三性。

雖皆下。第八三界門。謂欲界中。一切支全。色無色界。一切支分。上地下。釋上二界。一切支一分義。六行相者。一苦。謂身中所起心數緣於貪欲。不能出離是因苦。欲界俱身。饑渴寒熱病痛刀杖等。種種所逼。是果苦。二麤。謂欲界五塵能起眾惡。是因麤。此身為三十六物。屎尿臭穢之所成就。是果麤。三障。謂煩惱障覆蔽真性。不能顯發。是因障。此身質礙。不得自在。是果障。四勝(亦曰淨)。謂厭欲界下劣貪欲之苦。即欣初禪上勝禪定之樂。是因勝。復厭欲界饑渴等苦。即欣初禪禪味之樂。是果勝。五妙。謂既厭欲界貪欲五塵之樂。心亂馳動為麤。即欣初禪禪定之樂。心定不動。是因妙。復厭欲界臭穢之身為麤。即欣受得初禪之身。如鏡中像。雖有形色無有質礙。是果妙。六出(亦曰離)。謂既厭欲界煩惱葢障。即欣初禪心得出離。是因出。復厭欲界之身質礙。不得自在。即欣初禪獲得五通之身。自在無礙。是果出。所謂厭下苦麤障。欣上勝妙出。是求上生者所起六種行相也。一切下。第九學無學門。謂十二支。非是學與無學聖人所有。彼有漏善以明為緣。即與有支相違。不造後業。故於苦果。亦不迷求。問。不感後有。何生上界。答。雜修等。有漏天中修無漏。名為雜修。言故業者。乃無雲福生廣果三天之業。

第十見修門。此義未正。謂無明支。唯見道斷。無修道斷。要迷下。釋諸聖者無有無明。不迷諦理。不發行業。故於後有亦不迷造。愛取二支唯修斷者。顯是俱生。無見所斷。引九種心。證唯俱生。雜集論云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色無色界生相續。一者從欲界沒。還生欲界。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。二者從欲界沒。若生色界。即以色界自體愛相應命終心結生相續。三者從欲界沒。若生無色界。即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種。色界無色界沒。各有三種。共成九種。

正義破前。謂十二支通見修斷。論說下。引瑜伽證。若無下。破唯見斷。若愛下。破唯修斷。又說下。復引論意證前無明正發行者。唯見所斷。不說愛取唯修斷也。全界。即三界也。謂三界中一切煩惱。皆能結生往惡趣行。唯分別起無明能發。不言潤生愛取煩惱唯修所斷。復釋云。謂論中說感後有行皆。見所斷無明能發。由此下結。顯正義二。斷俱通然。無明下。釋無明愛取有正有助。若依正發正潤。故有唯見唯修二斷。今據助者不定。亦通見修。

又染下。明染法應斷。一切下。明淨法理不應斷。然有二義說之為斷。一離縛下。謂前六識中所起施等有漏善法。被第七識念念執我。不能亡相。名縛。斷彼名離。故釋云。謂斷緣彼雜彼煩惱。二彼字。俱指不染污法。即第八無覆無記性。并前六識中有漏善法。被第七識緣而執我。故既緣彼。無記之法受染法熏。故曰雜彼。二不生下。謂善與無覆無記法。以諸趣為依。斷彼依時。自不生矣。依離下。釋不染亦通二種斷。善與無覆。等覺方斷。故唯修斷。惡趣無想是彼所依。一真見道。永不生故。故見所斷。說十二下。結顯前說十二有支。一切皆通見修所斷。

十樂捨下。十一三受門。謂除受支。及老死支。餘十俱通樂捨二受。以受不與受俱故。老死位中。雖能容捨。多無樂受。故亦除之。又除受支。餘十一支。苦受俱故。觀此論文。十二支中。唯除受支。非三受俱。又老死支。雖非樂受俱。然通苦捨受。其餘十支。三受俱通。十一少分下。十二三苦門。謂除老死。餘十一支。各有少分是壞苦攝。問。何除老死支。答。壞苦因樂。以樂壞時。其苦必至。名為壞樂之苦。依樂立壞。不說老死。以老死支。多無樂故。又十二支。各有少分苦苦所攝。以一切支。非全苦故。又十二支。全分俱是行苦所攝。以諸有漏是行苦故。依捨受說者。謂此三苦。同上三受。壞苦同樂受。苦苦同苦受。行苦同捨受。以彼捨受。不違苦樂。則此行苦。總前二苦。各攝少分。合為全分。又說苦苦是苦果。雜集云。苦受即用。苦體為自相。故名苦苦性壞苦是苦因。雜集云。此中樂受。及隨順樂受法。於變壞位。能生憂惱。故樂變壞。是壞苦因。行苦是苦種。以行是業。名業種故。雜集云。謂苦壞二苦。麤重所隨故。以麤重言。即種子義。十一少分。除老死支。如壞苦說者。謂此行苦單隨壞苦。故亦除老死。唯十一少分。實義下。結前教意如文。皆苦諦下。十三四諦門。謂十二支屬流轉門。是取蘊性。唯苦諦攝。五亦集諦攝者。行有二支。無明愛取。合有五支。是業煩惱。亦通集諦。

十四四緣門。謂十二有支相望。增上定有。以彼增上緣體寬故。故緣起經。唯說有一。餘之三緣有無不定者。以餘三緣。其義局故。故略不說。問何名因緣有無不定。文中答釋有三。一答實有。二明不定。三例餘支。愛望下。釋因緣有無不定義。愛望於取。有因緣者。愛增為取也。以初愛時。愛是種子。愛後方取。取是現行。故愛是取家之種子。取是愛家之現行。有因緣義。有望於生有因緣者。識增為有也以彼有支。元無別體。由愛取潤。識等五種。成有支故。有即識種。生即識現。識種有支。生生識現。有因緣義。此一答實有也。若說下。謂若以識種為識支。則行望於識。但有增上。今以業種為識支。則行望於識。有因緣義。此二明不定也。餘支相望無因緣者。謂無明。名色。六處。觸。受。老死。諸支相望。俱非因緣。此三例餘支也。問。餘既無因緣。何故論說。無明望行。有因緣義。答云。而集論說無明望行等。謂無明時。行業習氣與無明俱。假說無明。實是行種。與行為因。立因緣故。問。既愛望取及有望生。有因緣者。何故論說諸支相望。無因緣耶。答云。瑜伽依現愛取唯業有說。依現愛取者。會上愛望於取。得有因緣。今以現行之愛。望現行取。非彼自種。故非因緣。唯業有說者。會上有望於生得有因緣。今唯業種望生現行。業非識故。但有增上。無因緣理。問。因緣[A17]已辯。云何所緣及等無間。有無不定。下文答釋。

釋等無間及所緣緣。有無不定義。無明望行。愛望於取。生望老死。有二緣者。此據現行望現行也。以無明發行。行即無明。無明心滅。引生行心。愛增為取。取即是愛。前愛心滅。引生後取。生及老死。但是識與名色增長衰變。增長心滅。引生衰變。故此三位。有等無間。又行心生。得緣無明。取即緣愛。老死緣生。則無明支。與愛及生。為行取二。及老死支。所緣緣故。此明三位具二緣也。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣者。此據種子望現行也。有支業種。望生現行。及樂受種。望愛現行無等無間者。以無間緣。唯是現行。引生現行。非種子故。又生現行從有種生。得緣種子。愛現亦然。故有種受種與生現愛現。為所緣緣。此明二位具一緣也。餘支相望二俱非有者。此據種子望種子也。謂行望於識。識望名色。名色望六入。六入望觸。觸望受支。取望有支。此中六位相望。共有八支。俱是種子。謂行為識因。識等五支皆是種子。取為有因。有亦種子。既非現行引生現行。無等無間。種無能緣。無所緣緣。此明餘支無二緣也。總上具二具一。及與不具。故此二緣。有無不定。此中下。總結十二有支。於四緣中。唯依四義。立緣起義。一日隣近。即無明隣行。行近識等。二曰順次。即無明乃至老死。三日不雜。即無明唯是無明。不雜行業。行不雜識等。四日實說。唯據各支實種現說。無假借說。異此相聖為緣不定者。異上四義。為四種緣。義多不定。異上隣近。則為隔越。如於一支。越一越二越多支故。異上順次。則為逆次。如從老死。乃至無明。異上不雜。則為雜亂。如說業種名識支故。異上實說。則為假說。如集論說無明俱時。思業習氣。實是行種。假說無明。此上隔越逆次雜亂假說四義。清涼疏中詳明。文繁不引。故復結云。諸聰慧者。如理應思。

十五惑業苦門。無明愛取是染心所。故惑所攝。行有二支。招感後果。故業所攝。問。有支何唯一分。答。有通業苦。故各一分。識等生等。及有一分。是取蘊性。故苦所攝。又說有支。是[A18]已潤六支。合為有故。一分隨業。一分隨苦。有處下。釋餘論中義。謂彼說業全攝有者。依業有說。不依苦有。又說識支是業所攝非苦攝者。彼依論說。識中業種。名識支故。惑業能招。苦是所招。為令生厭。故立苦名。由惑下。結答前問生死相續義。

△四分屬諸門竟。通上三業苦相續竟。下四因緣相續分三。一正明因緣。

立內因緣。破彼執外。顯續生死。不離唯識。因謂下。釋內因緣感生死苦。故以二業為親因。名為正感。二障為疎緣。名為助感。所以者何。徵釋上義。生死有二者。總標。文中別釋。分段生死者。有漏業因。煩惱障緣。有定限故。變易生死者。無漏業因。所知障緣。無定限故。有分別業。即悲願思也。以悲願心。分別眾生度非度理。由悲願下。釋變易名。問。改轉身命。唯名變易。何名生死耶。答。覺知力盡名死。入定還資名生。無漏定下。釋不思議名。或以變易生死名意成身。隨彼度生意願成故。此中二果。二業為正感之因。二障為助感之緣者。唯依等流果說。若依異熟果。必以二障。為正因緣。二業但為助感增上緣也。如契經下。引證二種生死。各有三種身。取即煩惱障。故說為緣。三有。即三身。謂本有身。中有身。後有身。無明習地。即所知障。亦說為緣。三種意成身者。謂阿羅漢。得三昧樂意成身。獨覺得覺法自性意成身。[A19]已得自在菩薩得俱生無作意成身。

△一正明因緣竟。下二問答廣辯。

如有下。問也。謂無學人。身智俱泯。云何能證菩提。依變化下。答也。業報身。最後身也。既盡後有。依變化身。證無上覺。不違理故。若所知下。小乘難問。無餘涅槃。二乘極果也。謂二乘人。既有所知障在。常感生死。如諸異生。拘煩惱性應不永入無餘涅槃。如何聖道二乘。實能感苦。誰言實感者。論主質辯。不爾如何者。小乘復問。無漏定願資有漏業者。論主釋。地上菩薩異熟識中。善染種子。名有漏業。故以所知障願資助。假說名感。如是下。釋但助感。然所下。釋不能感。總此三義。釋所知障。不能實感生死。

何用下。外人問。自證下。論主答。謂不定性等者。釋自證菩提。及利樂他義。不定性者。廻向大乘獨覺聲聞。得自在者。九地菩薩得心自在。十地菩薩得法自在。廻心聲聞。煩惱永斷。自在菩薩。煩惱永伏。無由發潤當分段身。恐廢下。釋資變易生死。宗鏡云。成二利故。更須資身。勝定願力者。定即無漏業。願即所知障。資變易身為因。令彼長時與果不絕。數數資助。得證菩提。

彼復下。外人問。既未圓證下。論主釋。宗鏡云。既未圓證無相大悲。一味平等之解。若不執菩提可求。有情可度。無有因由發起猛利大悲。及猛利願。以所知障可求可度執為先。方能發起無漏有分別業。故說與業為因。應知執有菩提。及有有情。名所知障。即所知障。發起悲願。轉名為業。又所知下。釋所知障有大助力。六七法執。名所知障。念念起執。令異熟法成有漏故。故所知障。為有漏依。助有漏法。令身久住。若所留身下。釋所知障通二種身。四禪四空。有漏定願。即所知障。與煩惱障。資有漏業。感分段身。有學二乘。未離界繫。與諸異生共所知故。無學聲聞。自在菩薩。無漏定願。亦所知障資無漏業。感變易身。非彼有學異生知境。由此下。結成所知障通二種果。即二種身。謂所知障。雖感無漏變易生死為增上果。而能感之性。即所知障。原是有漏異熟果中正因緣攝。故云於無漏業是增上果。聖說所知出三界者。是隨助感善無漏業增上緣說。若所知障作正因緣。感異熟果。界內界外。俱得通故。如阿羅漢斷盡煩惱。出於三界。而有所知資無漏業。感變易身。名異熟果。是有漏性。故通界外。

△二問答廣辯竟。下三牒釋頌意。

牒上頌詞。以合論意。二業。即有漏無漏業也。二障。即煩惱所知障也。俱字等義。前[A20]已釋過。問。既名變易生死。還有前後異熟果否。答云。變易生死。乃至亦有前盡餘復生者。以釋頌中後二句義。問。生死相續是現行義。何故頌中唯說習氣種子。答云。雖亦由現生死相續。而三習氣種子定有。故頌偏說。真異熟者。即第八識。謂或唯顯第八為因。不說現起前七轉識。問。第八現識。亦可為因。何偏說種。答。現異熟因。不即與果。以前滅[A21]已。後果方生。問。既名轉識。相續義成。答。轉識有間斷。非異熟因故。故頌說種子。與現果為因。有生死相續。

前中後際下。謂染生死不待外緣。淨法相續。亦由內識。謂無始下。釋上淨法相續。亦由內識。不待外緣。以顯染淨皆唯識義。

△四因緣相續竟。通上三生死相續竟。下四經說三性分三。一牒義標問。

若唯有識者。牒大乘唯識義。何故下。引聖言證之。經說有三性。而言唯識者。與教相違。故發此問。

△一牒義標問竟。下二總答舉頌。

初句。頌能計之心。第二句。頌所計之境。第三四句。頌能所俱空。第五六句。頌依他起性。即見相二分。從虗妄分別為緣生故。第七八句。頌圓成實。於依他起上。常遠離前徧計所執能取所取。即彼二空所顯之性。名圓成實。九句十句。頌圓成實與依他起。不即不離。第十一句。喻上非異非不異義。第十二句。謂非不證見此圓成實性。而能了彼依他起性如幻事等。

△二總答舉頌竟。下三解釋頌意分三。一正釋頌意分五。一釋前四句分二。一釋頌意。

此中總釋前四句頌。周徧下。釋第一句。名虗妄心。為能徧計。即由下。牒第一句義。復釋第二句為所徧計。即是五蘊十二處十八界等。或執為法。或執為我。是徧計自性。別執為斷。別執為常。是徧計差別。此所下。釋第三四句。總顯能所取空。不可得故。或初下。復略別釋前四句頌。謂徧計性。前總釋文中。[A23]已廣顯不可得義。

△一釋頌意竟。下二辯能所。

問答以明能徧計之心也。初義。即安慧師未正。謂八種識及諸心所。皆能徧計。在有漏位。皆以虗妄分別為自性故。皆似妄執所取能取現故。復引經說阿賴耶識。以徧計性。妄執識中種子為所緣故。次義護法師正理。謂第六七。及彼心所。執我執法。為能徧計。唯說下。引證。意即第七。意識即第六。計度分別。能徧計者。顯是第六。執我法者。必是慧故。兼顯第七。六七二識。俱慧心所。故能起執。二執下。謂第六七識。執我執法。必無明俱。既諸心所皆能徧計。諸心所中。有善心所。故破云。不說無明有善性故。問。何名善性。答。謂無癡等。復難云。癡無癡等。不相應故。導空智。即是行捨。名為寂靜。故破云。不見有執是導空智。執有執無。即是有執無執。導空既無執。不與有執俱起。非能熏者。即是所熏。破執第八是能徧計。意云。曾無有執是所熏故。

釋前師執有漏心等。虗妄分別。皆能徧計義。謂有漏位。心心所法。不證圓成實理。故名虗妄。雖似妄執能所相現。而非一切皆能徧計。意顯亦有不徧計者在。前師據似能所取。執。心心所皆能徧計。故此難云。勿無漏心。亦有執故。如來後得應有執故。以後得智。亦有似能所義。經說下。引證。後得智中。似能所現。如鏡等者。謂雖現像。不執實有。若謂如來無能所緣。應非有智。及所緣境。雖說下。謂彼經中雖說藏識緣徧計執所熏之種。不說唯緣種子。不緣餘境。故非誠證。由斯下。結顯能徧計正義。謂唯六七相應心品。有能徧計。餘識不能。應知有四料揀。一有徧非計。如無漏心。有漏善識。能徧廣緣而非計執。二有計非徧。如有漏第七。唯緣第八非徧。起我法執有計。三亦徧亦計。謂眾生心。即第六識。通緣內外曰徧。恒起我法曰計。四非徧非計。即有漏五識。及第八識。各了自境非徧。不起分別非計。識品雖二。而有二。乃至十等。言二者。一名。二義。三者。一分別戲論所依緣。二見及慢。三貪瞋癡。四者。一自相。二差別。三所取相。四能取相。五者。一依名徧計義。二依義徧計名。三依名徧計名。四依義徧計義。五依二徧計二。六者。一自性。二差別。三覺悟。四隨眠。五加行。六名。七者。即前第六名徧計中所攝。一有為。二無為。三常。四無常。五善。六不善。七無記。八者。一自性。二差別。三總持。四我。五我所。六愛。七不愛。八愛不愛俱違。九者。亦前第六名徧計中所攝。一此為何物。二云何此物。三此是何物。四此物云何。五或為色蘊。六或為受蘊。七或為想蘊。八或為行蘊。九或為識蘊。十者。即前六種徧計中前五種。及五加行徧計中復有五種。一貪愛。二瞋恚。三合會。四別種。五隨捨。通為十也。

問答以明所徧計之境也。圓成下。外人問。真非下。論主答。謂圓成是真。徧計是妄。非彼所緣。依展轉下。是縱詞。謂圓成實與依他起。不即不離。若依他起是徧計性之所執。則圓成實亦可為徧計所執。復奪破云。雖是彼境。而非所緣緣。故非所徧計。以真必不引生妄故。

△二辯能所竟。通上一釋前四句竟。下二釋第五句。

徧計所執。前云謂所妄執蘊處界等。蘊等即依他。故問何別。有義下。是安慧答詞未正。謂見相分。虗妄熏習。情有理無。此相說為徧計所執者。相即見相二分之相。徧計。即見分。所執。即相分。二所依下。釋依他起。二即見相二分。所依之體。即自證分。實託緣生。名依他起。問。云何知然。答。諸聖教說。虗妄分別等。

正義破前。謂見相分皆是一切心心所法熏習所變。從眾緣生亦依他起。何執見相為徧計性。又徧許性。依見相分。妄執有無一異等。此有無二。及一異等二。方名徧計所執。豈以見相二分。名為徧計所執。諸聖下。引證依他起非唯一種義。攝論云。云何成立諸識為唯識。略說有三相。一者唯量。義無所有故。二者唯二。謂有相及見識故。三者唯種種。謂種種相生起故。天親釋云。唯量者。唯是識量。一切諸識皆唯識量。由所識義。無所有故。唯二者。成立有相及見故。即此一識一分成相。第二分成見。此是眼等識二分故。唯種種者。即此一識所起六塵識為相。意識為見。意識境不定故。說唯種種。是故一識。能別為見。所別為相。總不離識得成唯識。復引論證。難破前執。相等四法。即相見自證。及證自證分也。十一識等者。一身識。謂眼等五界。二身者識。謂染污識。三受者識。謂意界。四應受識。謂色等六外界。五正受識。謂六識界。六世識。謂生死相續不斷識。七數識。謂從一至阿僧祇。八處識。謂器世間。九言說識。謂見聞覺知四種言說。此等九識。皆是依止見聞等。名言熏習。差別為因。十自他差別識。謂依止身差別。以我見熏習為因。十一善惡兩道生死識。謂生死趣無量種。從有支熏習種子生。[A24]已上諸相。論皆說為依他起攝。曾不說為徧計所執故。不爾者。謂若不以見相為依他。必為徧計者。故難云。無漏等。以無漏心。亦有二分。許智二分是徧計執。應聖智不緣二分生。緣二分智。應非道諦。不許智品二分是徧計執。應知有漏二分亦非徧計。既非徧計。豈不為依他。

此以喻破徧計非實。以相分色。為見分所緣緣。有實體故。豈同兔角非實。又應下。復以種子義破。謂若二分是徧計性。徧計虗妄。不熏成種。既無前種。後亦不生。故云。後識等生。應無二分。又習氣種。是相分攝。豈如兔角非有之法。能作因緣。若緣下。以安慧執唯自證分是依他起。非相見分。故此破云。謂相見分。必以自證為因生。能依相見。既非依他所依自證。亦非依他。故云。無異因故。由斯下。結顯依他起正義。

△二釋第五句竟。下三釋第六句。

謂頌中言分別緣所生者。唯染分依他起法。淨分依他。亦圓成實。無分別故。或諸下。又作一解。謂染淨等心心所法。皆名分別。以能緣慮故。皆攝在此依他起中。

△三釋第六句竟。下四釋第七八句。

二空下。標名。顯此下。釋義。自相。諸法各別體也。共相。同是無常性也。虗空我等。妄所執也。依他妄計。皆非圓成。故俱簡之。無漏有為者。涅槃菩提二種果也。故云。離倒究竟。勝用周徧。亦得圓成實名。說初非後者。初約理說。即二空等。後約果說。即無漏等。今頌中說圓成實者。是約理說。非談果故。此即下。此字即圓成。總釋頌中。圓成實於彼。常遠離前性義。說於下。別釋於彼二字。以畢第七句頌義。常遠離下。釋第八句。作三節別釋。一常遠離言。顯離徧計。二前言。顯離依他。三性言。顯圓成實。故言離有者。即離依他。離無者。即離徧計。以顯性字。是圓成實體。

△四釋第七八句竟。下五釋後四句。

由前下。略總釋二句頌意。異應真如下。辯非異非不異義。真如即圓成。彼即依他起。若異者。應圓成實。非是依他起之實性。以依他起必圓成為性。若不異。即應是同。圓成同依他。圓成應是無常。以依他起。無常義故。依他反上。彼此下。難境智不別。謂依他是不淨境。後得智所緣。圓成是淨境根本智所緣。若不異者。俱應無別。云何二性非異。非一者。問也。非一。即非不異也。謂此依他圓成二性。云何非異。又非不異。如彼下。舉喻答。如諸聖教。說彼色心有為行法。皆是無常苦空無我之法。以色心法。各別有體。是為自相。同屬無常等。是為共相。若無常等性。與行等法異。應彼行法非無常等。以行等法。無常性故。若不異者。此無常性。應是彼行法之自相。不應是共相。而言共者。無常自無常。行法自行法。方顯共義。豈得不異耶。由斯下。以喻合法。結顯九十十一三句頌義。法即諸法。喻依他起。名世俗諦。性即無常等。喻圓成實。名勝義諦。二俱不即不離。云相待有故。理必應然。

非不下。略標頌義。此即圓成徧計。彼即依他。圓成徧計。共是依他起所顯。無分別下。釋上非不證見下二句。無分別智。即根本智。得證真如。圓成實[A25]已。方起後得。了依他起如幻事等。若不證真。於依他起妄執為實。問。從無始來。心心所法。緣相見等。[A26]已能了達。何待後得智。方能了耶。答中。釋上未達徧計下二句。謂心心所。從無始來。雖緣相見分等。而我法執。恒俱行故。故不能知自心心所。虗妄變現如幻事等。非有似有。猶如下。以八種喻。喻虗妄不實。此中八喻。各別之義。清涼疏中詳明。文繁不引。依如是下。引證上義。初一句。引證前頌非不見此四字之義。後三句。引證頌中彼字。以前頌中所言彼字。即指依他諸行法故。

△五釋後四句竟。通上一正釋頌意竟。下二結明三性。

此中下。標舉三性皆不離心。謂心心。所下釋依他起從心變故。愚夫下。釋徧計性亦不離心以。彼亦從自心法上。妄所執故。依他下。釋圓成實亦不離心。以圓成實。即心心所真實性故。故總結云。如是此三。不離心等。

△二結明三性竟。下三分屬諸門。有十四章。

一無為門。虗空下。問也。三皆容攝者。答也。心等下。釋成。謂從心生。顯是依他。若執實有。即徧計性。唯假施設。是圓成實。有漏下。第二漏無漏門。謂漏無漏。唯通二性。依他起性。通漏無漏。圓成實性。唯無漏攝。何非徧計。要起妄執。方有彼故。

三七真如門。如是下。問也。答中先明七種真如名。此七種名。即真如相。七種實性。即真如體。言安立者。即蘊處界以能安立諸有情故。名為苦諦。又邪行者。即業煩惱。以有漏故。名為集諦。餘義如文。此七下。答上相攝義。謂七種性。是真如體。故皆容與圓成實攝。二三六七。根本智攝。一四及五。後得智攝。七種相。共攝三性。流轉安立。及邪行三。徧計依他二性所攝。俱有妄執雜染故。實相。唯識。清淨。正行。四皆容與圓成實攝。第四六法門。三性下。問也。答中謂五蘊無為名為六法。皆具三性。妄執即徧計。緣生即依他。理即圓成故。

五五事門。三性下。問也。相。名。分別。真如。正智。名為五事。瑜伽云。若欲了知真實義者。常先了知略有五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即於相所有增語。何等為分別。謂三界行中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯。聖智所行。非一切言談安足處事。何等正智。謂略有三種。一分別所攝智。名世間智。二根本所攝智。名出世間智。三後得所攝智。名世出世間智。諸聖教說。相攝不定者。答也。文中別釋相攝不定義。謂或下。論主引教。謂依他起。攝相名分別正智四種。圓成實性。攝一真如。徧計不攝。瑜伽云。初自性。五法中幾所攝。答。都非所攝。第二自性幾所攝。答。四所攝。第三自性幾所攝。答。一所攝。彼此相順。引而證之。彼說下。論主釋教中意。言有漏者。染依他也。故說所詮是相。能詮即名。能變之心名為分別。言無漏者。淨依他也。故說正智。離戲論故。不攝能所。四事從緣生。皆依他起攝。不釋第五。義顯現故。徧計不攝。非妄執故。

第二引教。依他起攝相及分別。相見分故。徧計攝名。妄有名故。正智真如。攝圓成實。無顛倒故。彼說下。論主釋教中意。如次應知。

第三引教。三性攝五事。如文。彼說下。論主釋。謂教中說相見二分。總名分別。故說分別為依他起。妄執相名為能所詮。故攝徧計。餘義顯現。論主不釋。

第四引教。名即依他之名。是所執之境。依相見分等立。故屬依他。義即徧計之義。是能執之心。妄有分別。故屬徧計。彼說下。論主釋。謂有漏位。心心所法。相見分等。立依他名。由名勢力。引能計心。起計度故。成所徧計。故說此名。屬依他起。徧計之心。隨依他名。橫計度故。則名上之義。體實非有。故說此義。屬徧計執。此順初義。不許五事徧計所攝。徧計雖執名。而名自屬依他。唯名中義。是所妄執。餘不言者。同前義故。

總結教義。皆不相違。然初所說者。即一往所談之意。不相雜亂者。釋無違也。

六五相門。又聖下。問也。顯[A27]揚論云。復次如前所說。有五種相。謂能詮相。所詮相。此二相屬相。執著相。不執著相。又有三相。謂徧計所執相。依他起相。圓成實相。為五攝三。為三攝五耶。頌曰。依三相應知。建立五種相。彼如其所應。別別有五業。當知依三自相。建立五相。所以者何。初及第二。依三自相。第三依徧計所執相。第四依依他起相。第五依圓成實相。所詮能詮下。論主答前二相各具三性義。所詮下。總答。謂妄下。別釋。所詮能詮。是五事章中義。故前章云。心心所法。變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變心等。立為分別。今說妄計屬初性者。是妄想上能詮所詮二相。屬初徧計。又相名分別三事。隨應能所。屬依他起。以名分別。應能詮相。相是所緣。應所詮相。真如應所。正智應能。俱屬圓成。以根本智遠離能所。故云。後得變似能詮相故。二相屬下。答後三種相。如次配三性。二相屬者。二即義名。謂徧計心。隨名勢力。橫計度故。唯屬初性。下二配釋。如次應知。

七四真實門。世間真實者。謂世俗名言熏習所成境。如金非木。木非水等。是真實義。道理真實者。謂諸正智比量推度所知境。如瓶等無常。實非是常。空等是常。實非無常。是道理真實義。煩惱障盡智所行真實者。謂諸聲聞獨覺所行境。如彼歷觀四諦境時。入人空觀。不起我執。智得清淨。境非虗妄。是無漏智所行真實義。所知障盡智所行真實者。謂諸菩薩。諸薄伽梵所行之境。如彼正智觀真如時。[A28]已入法空最極清淨。智與真如真實平等。是一切智所行真實義。顯揚第六。廣明此義。世間道理下。以四真實。攝三種性。謂前二真實。依他起攝。於五事中。相名分別三事攝故。後二真實。圓成實攝。於五事中。正智真如二事攝故。辯中下。復引他論相攝別義。謂世間真實。唯攝徧計。是諸有情共所執故。道理真實。三性通攝。有執攝徧計。雜染攝依他。無執清淨圓成實攝。煩惱所知二障盡智。唯屬圓成。

八四諦門。問答以明三性通攝四諦義也。且苦下。別標苦諦有無常等四。各通三性。無常三者下。一無性者。性本無故。屬初徧計。二起盡者。盡即是滅法有起滅。屬依他起。三垢淨者。垢染既淨。即圓成實。下文三性。俱如次配。苦有三者下。一所取苦者。妄執我法。故名徧計。二言三苦者。生苦苦苦壞苦為三。即蘊處界。或生老死。故屬依他。三和合苦者。三苦和合。三相俱泯。屬圓成實。空有三者下。性非有者。徧計無體故。與妄所執自性異者。依他如幻。徧計本無。故說有異。二空所顯者。即妄明真故。三空三性。如次配釋。無我三者下。三種無我。與此三性。如次配釋苦諦竟。

集諦三者下。言習氣者。謂徧計性。執習氣種。立習氣名。言等起者。謂業煩惱。依他心等。有起滅故。言未離繫者。圓成真如。同界繫故。滅諦三相。俱屬圓成。但於所滅。通餘二性。自性不生者。徧計自性永不生故。二取不生者。見相二取。依他性故。滅即真如。故名本性。道諦三者下。如次配釋三性。徧知道中。亦通後二者。三性俱通故。永斷徧知。通依他。作證徧知。通圓成。言七三者。苦諦有四三。集滅道有三三。故有七三。於三性中。如次配釋。

第九解脫門。三解脫門者。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。今舉問答。以明攝義。謂若據理。三解脫門。皆通三性。故於三性。皆攝三門。若隨相攝。各通一種。謂此三性。能縛有情。聖智治之。得三解脫。由徧計執有。以空治之。而得解脫。依他色心。是諸欲本。以無願治之。而得解脫。圓成實體。真實有故。以無相治之。而得解脫。若執圓成真實有者。亦是法執。故亦治之。緣此下。第十三忍門。謂緣三性。復生三忍。三無生者。三性之境不生也。三境不生。得證三智。故名三忍。由觀徧計自性本空。名本性無生忍。依他從緣。不同外執自然生故。名自然無生忍。惑即徧計。苦即依他。圓成離彼。名惑苦無生忍。

十一二諦門。問答以明三性攝真俗二諦也。應知下。總標。俗諦通三。真諦唯一。世俗下。釋世俗三種。如次攝三性。勝義下。釋成勝義亦有三種。總攝圓成。義勝義者。勝義中。勝義諦也。故曰真如。勝之義故者。勝即真如。為所依。義即勝義。為能依。能所依彰。依主釋也。得勝義者。謂義體上。能持所得圓滿寂滅之業用。故曰涅槃。勝即義故者。勝即涅槃。義即是體。體持業用。持業釋也。三行勝義。亦名持業釋。十二二智門。問云。如是三性。何智所行。答中二。義釋徧計。初義都非智行。次義亦通二智。謂愚執徧計實有。聖者通達本無。餘義如文。

十三假實門。此三下。問也。答中。先釋徧計。亦可假說。亦非假實。次釋依他。有假有實。聚集如瓶盆。相續如三世。分位即不相應行。故說為假。色心之法。既從緣生。對假說實。若無下。通釋前二。徧計無實。故亦無假。依他實有。復立假名。圓成下。釋圓成實唯是實義。十四異不異門。應說俱非者。非異非不異也。無別體故。釋非異。真如門也。妄執即徧計。緣起即依他。真義即圓成。三種別故。釋非不異。生滅門也。

總結三性。諸門相攝。若依瑜伽。義類無邊。此中略示綱要。

△三分屬諸門竟。通上四經說三性竟。