成唯識論義蘊卷第四(本)

密州開元寺　道邑　撰

[2]佛欲除彼無義苦行者謂自餓等無果利故名為無義問外道不信不能除彼無義苦行何勞為說答初雖不信後亦信故設少不信多獲利故。

六十六云攝食由諸句等者彼論問云若有段物亦彼是食耶設是食者亦彼段物耶答如其所應當作四句或有段物而非是食謂段食不能長養諸根大種或有食而非段物謂若有觸意思及識能令諸根大種長養或有食亦段食謂諸段物能令諸根大種長養或非段物亦非是食謂諸有觸意思識不能長養諸根大種如是諸餘觸乃至識隨其所應當作四句。

六十六說名為觸食者此約觸數為觸食非觸塵也謂初食[A1]已未變壞時意身二識得食觸境能生觸數有喜樂受雖未段食是觸食也。

望一食者准此下界香味等所生觸數故言望一食也若觸餘境為觸食者可通三界又云初食未壞有生喜等有不爾者今望生喜樂者說故云望一食也此解為正應撿彼論更詳此義。

如俱舍第二卷中問答等者彼論云色界所繫唯十四種除香味境及鼻舌識除香味者段食性故離段食方得生彼除鼻舌識者無所緣故若爾觸界如彼應無如香味境故食性故彼所有觸非段食性觸有別用持根衣等。

由。此色處至色無用故者問五境之中聲亦無用何獨簡色答聲非飲噉無濫不簡色可分段有濫須明問可分段者唯在於色香味觸三何名段食答分段色時香味觸三亦隨分段由三與根密合資養義增故偏名食色雖可段眼根離取非養自根故不為例然對法等至現在無欲等者若據對法唯未來欲過現無者即十八不共法中不應言欲無減過現無欲便有減故彼論唯言緣未來不言緣過現者據增勝說。

遮過去至遮未來用者彼宗過去之食有體有用未來有體而無食用今言過去未來非食體用者過去全遮體用若未來世正遮食體設遮食用若不爾者一分相符之過。

非現在因得成正因者宗言非食性即現在色聲等亦非食性即是同品今非現在因於虗空等有於現色等無故是同品定有性也異品無濫得成正因問虗空既是現識所變如何得有非現之因答現識變者實是有為非是空故虗空無為非三世攝故得為喻又此虗空取依法性者非取識變也。

第四定上氣即絕行者入息者是風氣故第四定中風災不至由此故無出入息也問何故風災不至彼耶答風者動也三禪[A2]已下有變異受可有動義彼唯捨受安靜不動故無風也故下一師要斷下之四地修所斷惑方起滅定也。

然欲出經至兼誦餘文者今引經文意與小乘正諍識不離身不諍身語心行壽煖根等為破小乘取為同喻故兼舉之。

此就彼宗至起必勞慮者小乘入滅定為厭轉識勞慮大乘不然佛入滅定不厭彼故問小乘豈不許佛入滅定耶答彼小乘計滅定有漏佛身雖有滅定必不入也除佛以下皆為止息麤動識也。

彼答有二心者一諸法集起心二種種緣慮言無心者第二心。

攝論云至滅定生故者意云不為治此第八識而有滅定生。

諸定皆至五識身故者問下論自許定中聞聲何故今言無五識耶答下第五中許聞聲者大乘正義今說定中無五識隨小乘說彼說出定始聞聲故。

彼亦自說至識行相等者此應長讀下行相所緣等字為句也。

受想能至修行勝者有云修靜慮受功用勝修無色想功用勝此未必然今云勝者為障勝也受障靜慮想障無色此二增勞各偏勝故問行相如何答下劣受障勝定故不修靜慮故厭受要相微細方入無色由此麤想障修無色故偏厭想。

[1]第四禪至令身不壞者大乘以定力及第八故小乘薩婆多者由得彼定引得堅密四大閉身隙故不要入出息也此下界身得彼定者亦無出入息非要生故。

此難則與前別者謂前論云既許思等此位非無受想應然大地法故者彼以大地法同例有受想今以有思理齊令有受想故與前少別。

若。無心所識亦應無等者此難滅定意識。

如悶絕等為同喻然准成業論諸無心位經部皆許有細意識今以悶絕等為喻而有所立不成准下遮無想定等疏意以二無心定無想異熟由加行心厭心所故彼許唯心所滅而心猶在眠悶兩位猶不厭心所故而心亦滅故此得以悶絕等為喻雖明此理然未得又違成業然疏主以經部救云定前厭患心所故唯所滅而心不滅遂致令悶絕等既不厭心所故心俱滅故此且以為喻亦不相違然准此中正應以死屍等為喻睡眠悶絕便入宗中。

等言等取此非能緣者此定中既無心所應無所緣境亦應非是能緣心論中唯難無所依緣不難非能緣者以等言等取也。

此是定心等俱者論云餘時有力即定前有力故心與觸俱也。

即八淨定為例亦是者四禪四無色名八淨定今論中云諸善定者即以此八定為例也。

然除眠悶至所厭故者由無想定與滅定加行心中有所厭心所故在定位有心王眠悶等不厭心所故此二位心王亦無不同滅定故不等也又言有所厭心所故便不滅者此即滅定及無想定無想天也言非不厭故心王猶在者此即睡眠悶絕也非此二位不厭心所而亦令同滅定心王在也。

維摩經等至亦有此文者今此意引阿含為證不取維摩以大乘經他不許故此之十證皆是共許教也如瑜伽論至識住中解者彼論云云何安住謂習欲者欲界諸識執外色塵名色安住若清淨天色界諸識執內名色名俱安住無色界識唯執內名名名安住是名識安住差別又下云謂四識住如經言有四依取以為所緣令識安住此四識住論指如經不解其義准理即識住色受想行四蘊之中名四識住此中初文以欲界多執外塵名為色安住色界之中緣色故名云色安住無色界中不執色故[A3]但名安住彼明雜染清淨識文廣不能引之。

言有為等法總句無為法等別句者此中總五句論文初之一句通有無為下之四句唯是有為以無為法唯初句有故是別句有為之法諸句皆有此即總句。

即以所生能依之法(至)為有情者現行五蘊既因心生亦依心住即是所生及能依也五蘊和合名有情故(文)。

因心而生(至)以相順故遂別各生者問云何相順答謂第八心及所生法俱是有漏故言相順問云何得知唯約有漏第八識耶答既言心受彼薰故唯有漏若無漏者不受薰故。

雖心相違者以無漏現行種子與有漏本識不相順故。

爾時煩惱及隨煩惱所染初識者經薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱俱故初生識名所染也。

即二時後者即界地往還及無染心後名二時也。

乃至有二意識於母胎等者彼破末經部故云二意識此中意說彼論既言結生相續於母胎等故知但釋其果不解於業不同此論。

經部師言我雖無有去來時分行緣識生等者此下並是生起下論謂薩婆多有時分緣生若在無明時分即十二支皆名無明若識時分即十二支總名為識經部無此義也。

可生名色位識者經薩兩宗初結生識名為識支既是染汙非行所感故轉救言行能感當生名色位識且行在現在色果在未來至經八萬等者謂如在一身之上造得天中生報業復造人中後報業即以地行隔天報八萬劫等望後報人中識位中色名懸隔也。

如外法等非異熟因者如外塵等無緣義故非異熟因行望於果時既懸隔亦無緣義故以為例。

三文合者一者懸二者隔三者無果識此三俱無緣義故論合言時分懸隔無緣義也。

又取緣有亦不得成者問初不成故後後諸支皆不成緣何故此中偏言取有答取潤於業轉名為有初行緣識無所熏處便無業種取無所潤故不成緣薩婆多師業入過去現無種子故取緣有亦不得成攝論意明業雜染故偏言行有為緣不成略不說餘理實餘支並無緣義。

此欲纏心與色纏心至不應道理者以欲界心六行伏惑名欲纏心得色界定者名色纏心此二界心既是前後不俱生滅故欲界心非色界心所熏若以欲界心為色界心種者不應道理。

前染業果至准此為難者前難入無餘[A4]已三界業果還復應生彼云由無惑故業果不生即便難云煩惱亦應無因而生彼若救云無所依故煩惱不生即難云所依亦應無因生也。

以唯新熏而為不正者以新熏師是不正義故此言法爾種也。

薩婆多計惑俱得故者此師無間道中[A5]已無煩惱而有惑得至解脫道惑得亦斷今言俱者惑得與無間道俱時有也。

恒轉即是依義者問第八不斷恒轉如流如何說此即為依義答前論解云又如暴流雖風等擊起諸波浪而流不斷此識亦爾雖遇眾緣起眼識等而恒相續又解一切種子如暴流中亦云流擊便生轉識波浪故知恒轉如流即是與他為依義也。

但說與他至體所緣者頌云如暴流即是與他為依頌云執受處即是出自所緣也。

或言異熟即是界繫者問何知異熟即是界繫答非異熟法趣生雜亂此真異熟不可起餘故隨生處即彼界繫。

故此亦應然至隨彼繫者此難意云如下論說隨何處生即為彼地諸煩惱等之所繫縛今頌中說四惑相應即是隨何處生彼四惑繫何次復云隨所生繫此不為例至故今說之者此答意云如前六識雖有煩惱繫縛而與本識不必同地今顯第七雖四惑俱除無漏位必與第八同界顯異前六故云隨所生所繫。

攝論第一至無有義等者義者境也謂第七識執我都無實體故云意名無有義或解云謂小乘等既無第七闕恒審思而名意者但有處名無其實義前解為正言心體第三者以六七八為次第故心第三。

總別合論即名意識者此第七識通名識別名意合名意識與第六何別。

七有漏時六非無漏者此約第七畢竟無漏六亦無漏若不爾七有漏時不妨六無漏故。

問後師曰至仍說依故者問意云此第七識得無漏時由第六引不由現八如何說此為第七依若言轉易之時雖不由八引而八恒在故為依者如定中聞聲七八二識亦恒現在不與耳識力應為耳識依。

前師答曰至依眼根種者問前難陀師准下文說眼等五根即五識種無別眼等為俱有依今言識種依根種者豈不誤耶答其實對法許有五根即護法義今難陀就彼宗說借以為例證第六識由導生於理未盡。

其第六至種子導生者此意說八為七依七為六依者要八根種導七識種七方得生由七根種導六識種六方得生故瑜伽說由有藏識得有末那末那為依意識轉也由根種現助識種現故展轉說雖第六識亦依八種而第八種不導六種故不為例。

若說依現如何說依等者前師難後若爾如何說六依七等者後師質前眼與識同境眼可為識依七六境不同七應非六依答曰兩人依別等者前師解質問曰若爾如何等者後難前意云七八二識亦如兩人亦有勢分故知說為第七依餘可解。

即如定中至彼必同取者問何故前問中云耳意不同取今云同取耶答前師不許同取故為此問後師許同取亦以自義答此師許定中耳識依第六不依七八也。

或應有識至名轉識故者問此量應有決定相違過量云第七識應非識為俱有依七五識中名轉識故如五識此有解云若出過量中無過可成相違若犯自過彼量仍成今決定相違量中有法差別相違過宗中非識為依非識之中有種子及色為差別前師意許以種子非識為依不許以色為依今違彼意許非相違量云第七識應以色為俱有依七五識中名轉識故猶如五識雖作此釋理未可依且難陀師眼等五識但以第六識為俱有依不以色為依今五識為喻若對彼師所立不成故知前師亦不以五識為相違過由此本量為正量也。

八例七等亦爾者八無五不有第八非五依八無七不有故八非七依義與前同故云亦爾或此師云七無八不有我許七非八依故八無七不有八亦非七依以難陀師七八二識既恒相續不用他識為俱有依今取前解對他宗不可以自義為例耳。

下正文即傍乘義者下論既云傍論[A6]已了應辨正論此能變識雖具三所依而依彼轉言但顯前二准此即正文故知諸心心所下並名傍論也。

此中所言至有三種者彼(瑜伽)言由一種類者如諸識中一眼識等心王心所名一種類具三依故名眾所依依與所依俱名所依如下諸論會言唯恒所依者此三所依唯恒定故約正義說。

恒不恒至說為所依者三依之中種子依無間依是恒定也俱有依中五識四俱依第六依七八七八互相依並亦恒亦定也第六依前五七八依第六第八依色根此並不恒不定也兼不正義故言合說。

彼論以理至以緣為目者理謂道理謂諸現行必有種故名種子依根識必俱時故名俱有依前心開導後故名開導依由斯道理瑜伽立此名也今言因緣增上無間者緣四緣中名因也問心心所法互託境生何故不說所緣緣為所依耶答此三唯內境亦通外踈故不說。

若言俱有依至名俱有依者若爾心所與心亦是俱時如何說言唯種相似若心所非依不同種子故不相似言如下當辨者即下云有境為主等四義具者名俱有依非有境故不取也。

唯種相似等者唯種果俱時與俱有依義相似故。

時人謂未入大乘時作者世親先於經部宗出家造勝義七十論故救經部因果異時之義何以得知未入大乘時造此論耶答後廢忘故知爾也若入大方作年月既近如何廢忘。

今釋家取以為證者此二釋一云無種[A7]已生者本集論文師子覺云此據無學最後蘊也即是彼論釋家取本論無種[A8]已生文證無學末後心唯現無種也二云難陀師釋此論家取集論文證此因果不俱時義後釋為正。

瑜伽第五十六云或有眼非眼界者彼論問若有眼亦眼界耶設有眼界亦眼耶答應作四句或有眼非眼界謂阿羅漢最後眼是名初句義有眼界非眼謂生有色界若眼未生或生[A9]已失或不得眼無間滅若謂異生性無色界是第二句或有眼界謂除爾所相是第三句或有無眼亦無眼界謂阿羅漢眼[A10]已失壞或不生眼若生無色界或無餘涅槃界[A11]已是第四句。

兩法並非即此念者謂他性現行及自性種子皆非即此剎那也。

集論中至後種說者謂無學末心更不能生後念種子名為無種現在名為[A12]已生非是現在種現不俱時故。

此下比量至義准應知者量云內種生現應非勝義許種與現不同時故如麥與芽此就他宗故得為喻若以因果異時為因即種生種為不定過他若救云外種生芽非非勝義者今為量云外種與芽定非勝義非因緣故如風聲等。

燈炷生焰至為彼不定者謂前師立量云內種生現定異時因果法故如外芽種或如自類種今為不定為如自類種因果異時為如炷焰因果同時。

此大法師至名因類者此意云六七望本識是異類者轉識根本異計度任運異能熏所熏異染與不染異言五根名同類者俱色根故或前念故念同類也至下斷惑轉依中敘者明第八轉依種現同時異時疏有二解。

彼論護法為釋者護法別作唯識道論釋彼世親頌及長行也。

佛說此二者內外為二。

境不離識可許彼有等者境是相分不離識有故非識種根離識故不為說有故說為種。

故說前相至為今所緣者此有二解一云但用前相為境不用見為所緣二云但以前相為疎境既非後相非今所緣後解為正。

前相亦然至亦為所緣者此釋前相成所緣緣義前相有體是緣義生後相分名所緣。

從前念說至如長行說者此中意云頌中言境色者約前念相分為今識境也長行云色識者約現在識緣現在色不相違也。

二念相似種是一故二念現種俱相似故後相與種即前所熏故種是一前念熏時現行為因後念相分以前種子為因亦是能薰與前相同也。

境須根用至有種子根等者有說境謂前念相分名為色識根即後念見分之種若前念境須後根用合生現識即前境為緣能牽後識故有種根若後念種根須前境用即以後根為緣發生現識緣於前相故得說言種與色識常互因為即互為因因由所以者理未必然此意說若境須根即相分為緣而見熏種若根須境即種為緣生見而變於色名互為因。

雖實無色等者謂安慧師根及[1]種等皆並第八相遍計無體以似色等難前師也西明云此非安慧義彼不許有實根故今云似色亦是彼師。

五十六次至眼識等難者彼論問生第二靜慮或生上地若有尋有伺眼識現在前云何此地無尋無伺若不現前云何於彼有色諸根而能領受彼地境界答由有尋伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故從起[A13]已此得現前又此起[A14]已識現行時後為無尋無伺三摩地種子之所隨逐是故此地非一向無尋無伺以性離欲而離欲故彼地雖名無尋無伺此復現行亦無過失。

不爾便違種名執受等者(文脫與義演全同)。

五是執受至非執受故者前是五根後是五塵塵通內外外分非執。

又。瑜伽說至依[A15]但應二者彼論三依謂種子俱有無間難陀救云豈不前說眼等五識意識為依此現起時必有彼故既有俱依如何難言依但應二則難曰瑜伽第一云眼識俱有依謂眼等無間依謂意種子依謂阿賴耶識設許五識與意識俱三依不攝既無眼等三依不全故如論責。

六無根唯種失者問說以業種為根如何不是唯種此師答曰如若難陀以識種為根即違對法曾現之文我今說業約能熏現行名曾現見及所熏種名五[1]現無唯種失問若爾通現業何故論中唯言業增上種答種子常有現非常故為根義隱故不說現若爾現業[A16]已滅何非唯種答遠望能熏說現無失。

第三由業至二蘊失者身語色蘊意業行蘊也問身語二業既是色蘊意業應是色蘊何名行耶答身語有云動假即是業意業取相應意體非名業持業隣近得名既別不可為例餘皆准釋。

此業未熟等者此意救云若業種[A17]已熟之時所生五識現行可是無記若業種未熟之時五識但從自種而生即通三性也。

又。第七識至有轉易者問此安慧師三位無第七如何無間斷而言轉易耶答有二解云一此難前師且隨他說二云此中兼有餘師非唯安慧無違理失。

不爾五根五識為例應然者此意難云若以第六識隨逐七種故瑜伽論展轉說者五識種子亦隨根種方乃得生彼亦應言有藏識故得有五根五根為依五識得轉差別因緣不可得故問前師若許有色根可以為例彼師既以種子為根如何難云亦隨根種答由此疏云別有根等即以對法為證又種子根前以難破有色根故今為例亦無過也。

及用第六同時意依者第六即是同時意也。

有所述可者前師述義有堪可者下指如前。

若不言他即自依不定者此但有不定之義非六不定中過也言即依不定過者宗不言他應云如第七以恒起故依於第八為恒轉識既爾第八以恒起故亦應自依第八為恒轉識故疏云不能自依故者今准疏量宗不言他即有法差別相違過宗法之中[A18]但言依恒轉恒轉識中有七八二識為差別意許依七不自依八今違意許而作相違量云第八應不依第七識以恒起故如第七識故宗言他簡此過耳。

若不言恒轉至無同喻過者宗若不言依恒轉直言依第七識者此應以第六識為同喻而言無同喻者闕因同喻也以第六義非恒起故若改此因言識性者出過如疏。

今助解云至俱有依義者此意說能熏現行望所熏種能生種子望所生現是因緣依然現行望種既非種子依應名俱有依以俱時故。

又現行望種至皆能熏故者此說前六識異熟及第八識異熟(無記)現行既非能熏望彼能生之種名為俱有依餘善染心既是能熏可名因緣依故。

又諸識現行至望現是依者此說六識異熟心等各有二俱有依如前文說此等現行不能[2]能熏故即非因緣應同此中第八識說以不能為依於種無力此中略而不取文言識種亦應許依現行識者但說第八現行與彼種子為俱有依也此前三解取義各別始末為論至俱有依為例者此即許現起識以種為依下文乃至不生長住故名始末也總意相例云既許現起第八識以種子為因緣依故知種子第八識以現行為俱有依也。

不爾即少分相望者謂五非六依六非七八依等彼雖有境而無決定故此除之。

此簡至行蘊少分者此並心所應合在前為主中簡不闕第四義如作意等亦能令心心所可取所緣故於此中簡心所者疏文顛倒也或此心所既是所依之果豈可自令取所緣耶由此心所亦闕第四義故此中簡理亦無違。

他為自不決定者問如攝論說展轉增上力二識成決定即自他識有決定義如何此云不決定耶答此決暫時非究竟故又彼決定與此義差彼說立為增上力如來決定說眾生決定聞此中意說決定有彼法此心等方生故不同彼論決定之義。

唯恒所依此量等者恒所依者即當此中決定義言為量者即以決定為所依義之楷定也。

即前有境至所緣境故者此心心所雖亦同眼根等名為有境然與眼等異彼眼等色(根)無所緣故心心所等有境有[3]緣名有所依眼等有境而無所緣故[A19]但所緣非有所依。

此解所有能依等者此中論云唯心心所即是能依意欲明此心心所等而能有彼所依之內六處也。

此是依外別簡之法者此意云心王心所互相杖託並得名依今心王與心所為依即是通依之外別簡所依故重說之又前來雖說心心所法依內六處不說心所通依之外別心為所依今此重說故云依外二解隨情。

然諸諸識相望至略而不論者五六望七八闕決定義前言餘非有境定為主故即其標三義次上二文但重明有境為主不說決定故云略也由次下正出所依即以簡之故此不簡諸識之中闕決定者。

由有第七至不成無漏等者問因中第七既得無漏眼等五識應成無漏答一由第七未究竟無漏故二由先時有漏種生故彼五識不成無漏。

攝論第一乃至不能煩引者彼論以五識為同法喻第六識有俱有依中云五識既有五根及第八為俱有依此第六識亦應如是亦以染污意及賴耶為俱有依。

無性五同法至共依故者既言共依明知五識亦依第八。

由三因故者一極明了取即五意二識互為明了因也二於彼作意故即意於五境繫心緣也三依資養故由意引發五識生也。

有不同緣如定中聞聲等者問前解同境定中同緣今何不許又要起希望方始出定若意不同聞何得希望答不障定中許得同緣然非決定如卒爾等不必同緣故瑜伽說又一剎那五識生[A20]已從此無間必意識生問既不同緣便非決定此第六識應非五依答此約五識決定以六為分別依若闕此依不明了故非要同緣境故方名決定第七與五雖不同緣亦名決定故此五識四種所依各有決定有境為主等義如樞要說問如耳識等卒爾心時定有意識不答雖不同緣必須有意識唯除五位常現起故若爾何故瑜伽說五識生[A21]已從此無間必意識生答五識生時雖有意識未緣此境一剎那[A22]已方於此境而起尋求言無間非五俱時無意識也故集量論云五識俱時必有意識即此意識能引第二尋求意識生。

因中第六至五識等者因中五識若起善時必善第六俱時而起善第六既不能漏彼五識故由第七也又此相順餘境別故者五識與根有漏無漏定相順也。

即是三位至作此義者亦同第二師作此第八無依義有本云即三位無第七家文者謂前第二師說第八無所依者即三位無第七家文作此義也文字無[1]好。

問六七為依至應設功力者疏中不解且初難云[2]八以七為依非七轉時六不轉八以七為依七既轉時八應轉者答云第六能引七依轉六亦轉第八以不導七依轉八不轉又染七染於六依轉六亦轉七染不違八七轉八不轉又復難云八為七依依轉七亦轉七為八依依轉八應轉者答第八諸識本本轉七亦轉第七轉識收七轉八不轉。

此中二解至非現所依者文言識種不能現取自境者意並兼二義一簡現為種所依闕第四義二簡種為現所依闕有境義諸師紛亂道理難詳前三通第四妙窮玄趣耳。

[3]瑜伽等至六業者如彼論說一謂唯了別自境所緣是名初業二唯了自相三唯了現在四唯一剎那了別五謂隨意識轉隨善染轉隨發業轉六又復能取愛非愛果是為六業。

即明了心後生意識者問如何五識名明了耶答由與意俱令五明了若爾五俱之意足為開導何假五識為開導耶答既與五俱意開導時五亦開導是此師意。

問曰至何非此依者問意云如平等智見道等初起之時亦由世第一法第六引起何不說彼為開導依答意可知此亦兼問鏡智。

即諸佛卒爾至然但有三者境初至故名卒爾心無疑慮故名決定心是無漏故名染淨心相續不斷名等流心故一念心具四義也初一是假故但有三問若許佛有決定心者前三心是無記復云何通答約餘有漏心說故不違彼有云此說但有三心者除決定心何以然者先來有疑今時創決名決定心佛先無疑故無決定境至故有假卒爾者理定不然諸佛應無勝解非有決故。

以事望理難者佛菩薩等名事於境自在不假尋求等理也由此理故五識相續。

五識生時三心可得者除尋求決定此二唯意非五識故既言可得非必此三五識皆有但有即五識有等流心(瑜伽第一之八左云復次由眼識生三心可得如其次第謂卒爾尋求決定等伽抄第一之十八紙云初說三心諸心生時多起三故後二心不定第三心後方有染淨染淨後有等流等流五識有由自力生由意識引生經爾所時眼意二識恒相續轉文由此觀之今抄似悞解)。

彼若解言至可言相續者此即設許前師遞相續救生下論文非謂前師意識間斷也。

如在定中至此耳間生者此意說定中先有意識後耳識生既得以意為五識緣何故五位出心不以第七為第六依耶問安慧滅定既無第七如何說七為第六依答就前師說或此第二義非唯安慧故不相違下准此釋問前說定識與耳同緣如何今說不同緣耶答此據安慧自許非是正義也護法耳意雖許同時不必同取故問定中意識既許與耳同緣何名為定因中五識唯是散故答耳識雖是散意識何妨定許定意識緣五境故緣境雖同定散別也。

例同五識用意為依者問難陀云既間斷五識以意為依五位無心間斷意識何不許用七八為依答五意必同取意與五為依六七境不同意依唯自類問境雖同別間斷不殊如何五識非依自類答五由尋伺起要共六引方生意識自力強不須依七八。

異熟心依染污意者問世親無性染意何以各殊答無性據發潤異熟依六生世親說俱依第八依於七既有三證者二攝論一對法。

或雖是心至心所依者此說心王不與同時心所為開導依。

一者體等二者用等者心王心所各唯有一名為體等同所依緣名為用等或俱能變見相二分名用等自證一故名體等。

攝論第三云等者彼世親攝論第三云若有執前剎那色能為種子後剎那色因彼而生前識後識相望亦爾若如是者諸阿羅漢終不應得無餘涅槃色心兩因永無盡故前剎那色望於後色前剎那識望於後識應知容有等無間緣無有因緣也如義燈具。

此設縱言有二種義等者初意云彼經部自計色有因緣及等無間緣今縱許等無間緣奪因緣也即以第三卷之文為證言若爾何故攝論第一云非經部師唯色等法名等無間緣者此徵詞難初師也言第三卷中等者正會違也意云第三約色中有諸種子心中亦有種子心生於心既有因緣及等無間緣色生於色可知亦爾故許色有無間緣也第一盡據阿羅漢入無餘[A23]已無識及種唯有色在故不說色有無間緣。

二者至論文為正者彼部不許色有等無間緣但許因緣今奪因緣設許有等無間緣也言此義為正者今疏斷以經部先不許色有等無間緣是正義也。

何故至沙門義者西方有此師心王心所各唯自類為等無間緣今難何不同彼而許心王所與餘心所為無間緣耶。

第七八至初轉依等者第七決定見道位轉第八識金剛無間解脫兩師不故言隨何位也。

總聚而言至是正義者此護法義第七但緣現行第八不緣種子若爾所依既通種現如何緣彼不緣種耶故今解云不須分別種不離識即兼緣種故二所依俱得名緣。

二云至此便非有者此安慧義許緣種子今言緣彼即二依俱緣若唯緣現非種子者即應此識唯俱有依無因緣依既許有因緣依而論說言依彼緣彼故知此識緣種子也問護法安慧如疏[A24]已明難陀火辨依緣不同如何會釋且難陀師而有二義一云我雖不以第八心王心所為第七識俱有所依第八持種於第七識有增上力疎相杖託亦得名依今許緣八故不違也二云緣自所依非我宗義雖許依種而不緣之如八依七雖許緣現而非所依如眼緣色此亦何妨前釋為正後解違頌火辨師還為二解一云相分色等雖緣不依種及見分為依亦緣[1]依狹緣寬無違理教二云相見俱以識為體故相不離依緣亦同後釋雖通前解為本。

又應我所有時斷故者如見道分別種除應無[2]我不還果等斷欲修惑為難亦然。

等疏境故者內境既是外塵等流五識亦應名內色又五識緣塵應互名緣內。

不可簡別至非彼種故者若許種子隨五蘊攝不可簡別唯緣識蘊種不緣餘蘊種故是假法不隨現收問若爾此師種子何蘊攝答既是意根所得可行蘊收或識上假功能還隨第八攝問種能生現既是因緣如何不隨現五蘊攝質答曰現行能熏種不許隨種收種子能生現何須隨彼攝俱因緣故問何假種子生實現行答假非因緣非我所說既有勝力假亦能生如命根等雖是假法能持色心令不斷故。

若言識體能生故者識能變色故云能生。

或即一念者謂前我即第七自指後我即所執第八能緣所緣必同念故。

未起對治至除四人者此第七識七地[A25]已前雖起無漏未斷我執名未轉依三乘無學不退菩薩此四人或斷種子或斷現行畢竟不執此第七識方名轉依若約位論除四人外唯緣藏識阿賴耶名未永捨故若分別解初地[A26]已上入無漏時亦緣餘法問此中初言未斷我執名未轉依即八地[A27]已上方名轉依何故後言初地方名[A28]已轉依答初地轉依約暫轉說未斷執故或約第六分別二障[A29]已永斷故不爾此文前後自違。

佛地經說等者五蘊假者名能領受世間諸法略有八種一利得可愛事故二衰失可愛事故三毀不現前誹撥故四譽不現前讚義故五稱現前讚義故六譏現前誹撥故七苦逼惱身心故八樂遍悅身心故如是八種四違名苦四順名樂(脫文與演秘同)。

此中亦至隱故局故者小乘不知故名為隱唯一識故不同意故故名為局問此雖隱局與八相例何不引以為證答第七依於八行相難知不可更以隱局為證故舉共許明顯之法以為喻也。

其實思量但是行相者思量我無我境唯見分故與了別同。

其體即是識蘊攝者即顯不是心所中思也彼體即是行蘊攝故。

能審思量各自所取者自證見分境各別故或漏無漏位所緣異故言各自。

又前二見通緣內外者二謂我所邊見也問邊見既唯於內身執常斷如何此說通緣外耶答執他梵王身等為斷常者是外故亦邊見攝。

又未必至強分別者如禽鬼亦有猛利貪慢雖是俱生亦名分別。

五十五至有欲生者問第七愛我應有欲耶答若先未合而希愛者方名有欲七雖愛八先[A30]已合故故非有欲。

又欲但觀至所簡乃同者此第二解脫云欲觀所樂事轉即與簡希望未遂解別與前第三卷簡第八不與欲俱乃同彼說謂欲希望所樂事轉也。

不作別緣至亦非常解者下之一句釋妨難也若緣一法不作別緣前後念解即名定者如執虗空我等應必有定故云亦非常解方名為定執虗空等作常解故亦非定也。

合能緣其必有定者此中合字應為[1]令字佛果之識設令能緣任運之境亦必有定因定類故問此中論云此識任運剎那別緣次上即云此識無始恒緣定事次下復云前後一類分位無別文勢既[2]不違何乃乖角如斯答前約所緣境定下約能緣行相分位不殊此據能緣所緣剎那生新新別起故無有定不相違也問若以能緣[3]所緣剎那滅故無定者即除無分別智餘後得智等皆應無定答彼即專注深取此乃任運散緣生滅雖同定散別異。

自不能與至根本後起者謂無慚等雖說實有體即根本故不更與根本惑俱亦[4]可隨他根本後起約分位也。

又且如瞋至如長等色者此中但取瞋等輕重相對猶如長等[5]意說輕重不得俱生如長短相待名假不爾即應瞋忿俱假許得並生長等故。

言餘染心說俱義者謂對法五隨瑜伽或六或十言遍染者約前六識說也唯此師既不許隨惑與根本俱起即是約六識有分位故通不善有覆故此隨惑言遍染也非遍第七。

如對法論至非相續義者彼說睡眠間斷故非七俱惡作雖亦間斷彼約追悔先業故不以間斷簡之言此第七識所藉緣少者意說由緣少故相續不斷故無眠也。

且如五遍至餘一切染者此師意云瑜伽說六隨言遍染即除五中惛沉掉舉二亦得言遍我今爾集論雖說五遍染心即除第七及六識根本惑外遍餘隨惑等亦名為遍染於理何失。

若言餘字至明自體者前師救云頌中餘字簡異前性唯在五數復言有覆者即明第七識之自體故餘字外更說有覆意各別也。

由第七有至無堪任者問如有漏定得輕安時即無硬澁豈可第七無惛沉耶若無惛沉應非遍染若許有者應無調暢性相違故答由定力故令第七中惛沉微劣故無硬澁得有輕安說無堪任通三性者不言在定亦無過失又有漏定雖有輕安若望勝定仍名硬澁即由第七無堪任故若起無漏即無此事。

此中所辨至或文外意者本意欲明遍染心義今論有體無體故云文外意也或此掉舉諸論皆說貪分今云有別體者即諸論文外意也。

對法論至相相翻障等者惛沉暗鈍慧性明利掉舉囂動定心寂靜故相翻瑜伽說相順者惛沉障定定雖不惛亦沉隱故掉舉障慧慧雖不掉性明舉故故相順也。

通後二義言通者謂初言二十二及隨煩惱雖有所簡不釋遍義唯取麤細及二性釋遍言。

忿等十四如文說無者謂忿等十并無慚無愧散亂不正知論中自釋無所以忘念及邪欲勝解是別境分故此不說若爾散亂不正知亦別境分何故說之答散亂約別體不正知據癡分故論簡也。

不說有至慧行相別者謂散亂別體者與定行相別不正知癡分者與慧行相別。

如他界緣惑者如下界貪求上界生愛彼界法此亦先曾聞說起愛心亦名曾受境之種類也。

如於忘念至故有定者問忘念行相與定不同何以為例答念能緣過去緣曾境類有忘念定名心一境此識境一故有定問緣新現前師不許定俱我境唯一後師許之有定從何為正答准正義師非定俱也問既專一境何非定俱答能深取所緣此境雖一散緣定不俱也若以緣一境故即令有定如緣一色卒爾尋求等心應必有定境是一故。

不愛不憎至處中欲者此非染欲如善法欲非愛憎故或亦是染如癡慢等相應之欲雖非愛憎豈非是欲先解為正問此師意說欲遍染心如何說為善法等耶答此說邪欲遍諸染心何妨處中通於善染問若求善法[1]而是合欲何名處中答如欲利物濟生於境有何離合故名處中欲也。

戒見取等即是合欲者謂於諸見及所依蘊執為最勝不樂離故是合欲也亦有本云於見取也。

論其體至亦解生者此解意云若疑決兩增不可俱起若據一境有理有事同時取者故疑與決亦可並生問此師[2]意如何理事二法說名同一境耶答起執心不可雙緣二法如多有青等何妨同一所緣以心王心所同所緣境名同一境非謂一法名同境也若要一法名同境者即第六識緣十八界等應非同一所緣問非執心中可如說或起執著如何理事同一所緣答執要慧俱疑即不並今既理疑事決心非慧俱以有疑故問疑非慧俱勝解可並如何說此定無執耶答疑強解劣故執不生不相違也。

瑜伽五十至非[A31]但迷世等者此師會云彼言疑他世等是煩惱者疑他世時非但疑他世事心兼他世道理由他世中兼理事故名煩惱事於現世事不妨起決故疑與解亦得俱時。

若謂彼至亦有勝解者此並牒救也言未來世中而生希望為無或有者此說於未來有欲及疑也言於現在世為罪為福者此釋現在有勝解也意云若疑未來無苦起希求者即於現世決定為罪若疑未來有樂起希求者即於現世決定為福如是二疑必得欲勝解二法俱也。

難云疑至應有我見等者此意難云疑與勝解相違汝許疑未來時現起勝解亦應疑與我見相違疑未來時於現在世應起我見。

然於未來至於何生印者此難意云若緣他世亦緣現在可如所說若唯緣未來不緣現在於何生印亦不可說緣未來時要緣現也。

前解但至亦見道斷者此釋他伏難謂前師難云若如我說疑他世等必兼於理可唯見斷汝以瑜伽說五事故不迷理者應非見斷如疑杭等唯迷事故此師解云疑五事等必由疑理之所引生雖唯疑事行相深取能迷理故亦見道斷如見取等雖不親迷諦理由迷理惑所引生故亦唯見斷如迷杭等行相淺近非疑理引不可為例。

必失正念至而起煩惱者此釋二法遍染所以必失正念方起煩惱必由不正知不能知是或非故煩惱起也。

有不正知至無明義別說者謂由無明令知不正故說為二。

二相應者謂無明與慧相應故於此二共立不正知耳問今既於慧無明二法之上立一不正知如疑心時有不正知不若言有者疑非慧俱如何言有若言無者此不正知應非遍染如何共立一不正知答疑心起時癡分俱起既爾於二法上各立一不正知互有無以之為正。

[1]於無相中出捨等者此等即彼論標詞彼下釋云又無相者經中說為無相心定於此定中捨根永滅但害隨眠彼品麤重無餘斷故彼復釋云煩惱斷故說以為斷彼品麤重說名隨眠彼論意無分別智相應定名無相心定(伽文)此智定之中捨根永滅者非謂捨根現種永滅以能永斷煩惱種子麤重名為永滅此約無學位能永斷緣雜隨眠故問既約煩惱永斷名為出離喜樂二根於無相中亦應永滅何獨言捨答喜樂二受[A32]已約靜慮明其出離故此不論其實於無相中亦皆出離無學位中既有喜樂與捨同故然有疏本云於無想中者想字悞。

此第七識至為境界故者此師意說如生惡趣第八識果能引之業即第六識此以憂根名增上受今第七識既緣此業所招之果故相應受與彼類同亦憂俱也如是乃至第四靜慮能招之業即以捨受為增上也問引惡趣業亦喜捨俱如何此中但言憂受乃至上界為問准知答如三惡果不善業招故唯憂受又名為增上設餘受俱不名增上因勝果劣非相順故第四靜慮果捨受相順故。

又地所有增上之受等者此解意云如初二定并人欲天於此地中喜受增上第七我見緣此地果亦與此地增上受同喜相應也此即不約能引果業故與前別喜受既爾餘地准知。

又此若至非頓斷過者第六識通四受俱相應修惑從下向上漸次而斷若第七識亦四受俱即應同彼先斷喜俱之惑乃至漸次斷樂捨俱應非頓也問若七俱惑非四受俱故頓斷者超果人第六俱惑既四受俱如何頓斷答此不同七以超果者九無間道斷三界惑非頓斷故問如斷一品通三界豈非頓而答以超果者意樂力故雖四受俱而能頓斷第七不然不可為例獨覺並金剛斷為難亦然今應正解但取前六識中得有非頓斷義即成相例何得要以超果等難。

問若爾至與此何別者前師難云如欲界第六識中俱生我見相應之惑見道[A33]已前亦不斷伏許四受俱今第七識與彼何別而無四受答云有異六俱修惑地地漸斷如不還等先斷欲故其第七惑三界九地合一時斷不同彼。

六識可然者前之六識至無漏位有易脫故有分別可通餘受七則不爾疏雖初地以去有行不行等者此說平等性智既成佛[A34]已無不行時亦是恒時平等轉故無動搖故同前無漏第八故唯捨俱。

不可定至為有頂依等者謂在下地若起有頂地生空觀時不能引起平等性智即以下地第七為有頂地第六所依若起法空智即能引起平等性智此平等性智隨能引六亦有頂繫即非下七為有頂依問未入滅定可隨能引有頂地繫若入定[A35]已六識不行既無能引此平等智屬何地繫耶答彼由定前法空智引雖入定[A36]已無能引識亦有頂繫問有頂第六設依下地平等性智理有何失如生空智依下七故答有漏第七隨第八繫故生空智以下為依平等性智與定相應非欲界法隨引上界所繫故法空智不以下為依也問有項平等性智以何為依答以下界第八為依如生空智依下七故論云隨所生所繫者約有漏說。

不可以因數難彼心所法者不可以因果俱捨受遂難相應心所令因果數同也。

以俱染法至恐是不善者謂不共無明中獨行不共唯是不善今此相應恒行不共非是不善恐濫於彼故唯問心所何性攝耶答云有覆心王不監故不問之。

由此故知至本識種子者此第七法爾既不能別緣他地法為我我所故知不緣種子若許緣種子應緣他地法種通三界故此破安慧師言亦不緣色等者第八相分有定果色天眼等亦他地故故知第七不能緣色此破火辨師義問第八任運緣即許通他地第七既任運非唯自地緣如疏自解其意可知。

若爾命終至以為我等者此意例云第六識命終心必有我執既緣當生地即是別緣他地為我此第七識何不許然如疏解云非他地也。

不可難至二縛名繫者此第七識雖繫屬第八不與第八相應亦非第八所緣之境故不可二縛難今言繫者但是屬義非是縛義。

下方正解者第二釋中其次論文解屬所緣地義也言若起彼地至染污末那即顯所由也緣彼執我即繫屬彼等者解屬義也。

又彼說至言出世道者謂六十三中正明染污第七世道之中為不伏乘文便故明出世道出世道即攝學無學人彼約能治道故不論滅定位也。

又彼唯依人者即學無學人也此依人及法者人謂阿羅漢法即滅定出世道。

第八識至引對法等者彼云集論復說若諸菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來故即證羅漢通三乘。

非所對治及能對治等者謂世間道非能對治染第七識非所對治何以然者迷理之惑與緣事觀境界緣力俱差別故理事有殊勝劣異也。

八十八云至六識中語等者彼論云由此見故於上下地所有諸行和雜自體不觀差別總計為我或計為所彼既言於上下地所有諸行和雜自體即是總緣三界種等為我我所又不說金剛心斷故知彼據六識語也若第七識不緣三界法要至金剛心方能斷之今以俱是世道不伏故引為例。

隨人法觀至一分或全者謂入生觀後得名為一分唯除我執故法空後得名之為全人法二執俱全無故。

若有難言至無九品義者此中兩難也初難意云若許此我見有九品應如六識中惑九地別斷漸得果者地地之中九品斷故第七識亦應地地之中麤細非一第二難意云若許此識上下一類同時斷者即應唯有一品何故乃言上下九地有九品耶下答之中雖有多解通答前問更不別解。

如斷善邪見等者此隨小乘說此斷善邪見地地之中在第九品以所斷善根有九品故此能斷邪見類一品中義分為九三界九地見道頓斷第七亦然雖上下麤細一類九地既別何妨亦有九品同時頓斷問邪見由所斷善有九品故可一品之中分為九品此第七識所執之我既無差別如何亦得分九品耶答所執第八九地不同故能執見分九品別此即上下共為九品不同邪見約所斷善地地之中更分九也有云第七亦同邪見地地分九義乃非也少分為喻不可一一相似。

若以不行名為斷等者惡趣第八之果入見畢竟得非擇滅名為不行據種子體入見不斷所緣第八既爾能緣染七亦然惡趣第七不行故。

何故不說至初師捨等者此問今捨第七亦有無學迴心何故不同彼會決擇亦攝在阿羅漢中耶。

然今此論至攝論為證者彼二論中說有淨第七識故安慧師不依彼中本佛地經及無著本攝論中不言有淨可以為證即其次段疏所言是也。

次第逆簡第八及無間等者不共簡第八俱生簡無間從下為次故言逆簡此言種子亦俱生簡今說俱生即是增上簡因緣也。

所引識起至無藏識故者此重簡前文也論中俱舉滅定出世道難准理應更難阿羅漢位云若阿羅漢無第七識頓起五識爾時藏識應六識俱(瑜伽)如何可言頓起五識則七俱轉然論中不作此難者以瑜伽說有藏識言故阿羅漢位[A37]已捨藏識故不說也問何要依無學難起五識耶答以出世道必在觀中不可頓起五識滅定六識所不行故但應以無學位難疏云似有為藏識者為字悞來或是語倒應云為有。

又間斷名不行者問此與前解轉易何別答轉易約六識中喜樂捨等不恒一故今言間斷據滅定等有不行故。

是識性故如餘七識者問安慧既不許有淨第七即是第六亦無依此淨意識即是異喻何故此言如餘七識答有二解一云彼許第六以五為依設無五識亦許第八為六共依宗既不言不共故淨第六亦入同喻二云喻中既言如餘七識即簡三位六識也又淨六無依此不許故第二解正。

若以六識至決定相違過者此中法自相相違過者量云除聖道無學餘第六意識應無俱依六識攝故如淨意識此是比量法自相相違也決定相違過量云意識應無俱生不共等依是意識故如淨意識因喻俱故成此過然成別宗意識即為異品六識攝因既於彼有亦是共不定過疏不說者與前總宗不定無別故不言之。

[1]此為初無者補特伽羅我見最初斷故捨此我執名也。

不可說彼得互捨者不為第八同於第七有漏無漏位中更互捨也染七約自體染無即名捨藏識由他縛永離方名捨。

此非三心真見道義者三心真見道不是正義以第一心內遣有情假緣智既唯生空不遣法執故此不取。

若定爾者八地[A38]已去等者此意云若定以法觀後起皆名法觀果者即八地[A39]已去無非法觀果以法觀後起生空觀等俱是無漏是等流故亦法觀果此故立近果遠果法觀後起得滅定皆名近果起生觀等名為遠果問若爾即先起生觀後起法觀[2]法觀今應為生觀遠果答不然今說起平等智要法觀故法觀是[3]主得以生觀為遠果生觀是劣不可法觀為此遠果或八地[A40]已去至然無妨者此法空無分別智後更不起後得即自入人觀即以人觀根本後得為法觀果亦無妨也准此生觀即法觀近果。

然此中據至即果全論者然此論中云法空智果現在前位者約初解近果說若約法空無分別智便入人觀者即約全而論不分近遠只言法空智果起平等智不說此果皆能起也是總語故。

至五地中方此難者餘處未見文說第七識於五地中得真俗為緣然第六引之得亦無妨。

難淺喻等者此難意云若言執杭執人為喻法執人執亦言迷杭迷人如何況法執答意云迷謂不了執亦不了要由不了方起執故不了杭時似執於法故以為喻有迷不必執有執必是迷以寬喻狹於理無失。

然今所執至二行執故者問喻中青等許有多境法中二執境唯是一此即法喻不同何得為例答喻取少分不可全同但取捨一心中行相非一不為境也今言行相非見相分當情行解相貌非一種故。

若不然者至有漏心隔者此意說若不八地以上起法執者即應八地[A41]已上恒起法觀第七識中無漏相續更無有漏以安慧師不許第七有法執故作是說也問若對安慧彼師不許有淨第七何得難云無漏相續答前來[A42]已成三位有第七識訖恐彼不許七有法執故作是說論云八地[A43]已上猶起法執此說第七非第六識若許第六有有漏心應起人執。

設未永斷彼人執種等者此釋伏難謂有難云若許第六有有漏心即令起人執者二乘無學應起人執許有漏故由此釋云八地以上彼未永斷人執種故無學不然不可為例。

二障三處過者見道八地金剛心名三處也見道過分別二障八地過俱生二障現行金剛心過二障種子也問八地[A44]已上第七法執猶許現行如何說過答約六識說故不相違。

謂彼說至中法執種者此設許安慧如是救非彼許七有執種又此所破非安慧師由彼不許第七識中有現法執以安慧義為此難也。

何法為障等者若第六識起生空無漏能礙人執令不現行今既有漏不礙生執如何不執。

然彼錯翻者第二句云意能念境界第七因中非念俱故第四句云故我說唯心者此應為心故錯翻也次下顯證第八是無記等者即彼舊經次下頌也既云證第八無記等即兼證第七有覆前六善等也頌中雖不明說第七有覆既言意二邊取境即是俱生邊見定有覆也問護法第七既無我所如何疏云有我我所答是我之我相從說故或約餘師理亦無失攝論至無容得有等者彼意釋云由五識中無能治道無有所治無明言非不染意識中有者彼意難云非不染意中有此不共無明若許有者便成染污何名不染言亦非染意識中有意彼意難云既稱染意必與染感相應若許有此無明何名不共言若謂意識由彼煩惱成染等者外若救云由此無明意成染污即應畢竟成染污性諸施等心應不名善不共無明恒相應故言若許有善心俱轉者謂若云我許不共無明善心俱轉者彼難云是既一向與彼相應既無餘善心等此染污意引生對治不應道理言若有諸染污意俱有別心能引對治應正道理等者此外牒正義也下有難詞不能具引略述意耳。

即諸煩惱分位差別等者今准此師見慢愛三唯無明分此識之中除無明外更無根本惑故問若唯無明分如何言即諸煩惱分位差別答有二解一云既云諸煩惱分即一一煩惱皆得立之非要諸惑之上共立此也二云無明為諸惑本故亦得云諸惑差別也六識中至名不共貪者問此貪為與無明俱不若與無明俱者應如第七俱貪不名不共別有主故若云不與無明俱者痴為惑本何得不俱若愛在無明若爾應非不共答痴劣貪增故名不共亦如第[1]六無明勝故立不共名。

唯此俱貪至不為主故者此意釋難謂有難云六才中貪若不與慢等俱故名為不共今七俱貪等既名相應應與六俱慢等俱起方名相應今解意云非要與彼慢等俱起但此貪等不為主故即名相應(此文難解應更詳之)今更以義解唯此[2]六識俱貪[3]不與彼慢等俱故名獨行貪俱者名相應貪以不為主故此中俱字之下脫一俱字應為即不與六識慢等俱[A45]已上結前獨行貪俱者方名相應[A46]已下釋相應貪有本唯此之下傍註七字者誤。

不言至唯一法者十八不共法如瑜伽等說一無悞失二無暴音三無種種相四無不定心五無妄失念六無不擇捨七欲無退八精進無退九念無退十定無退十一慧無退十二勝解無退十三身業智為前導隨智而轉十四語業智為前導隨智而轉十五意業智為前導隨智而轉十四知過去世無著無礙十七知未來世無著無礙十八知現在世無著無礙若薩婆多與此不同准俱舍第二十七云十力四無所眾三念住及大悲名為十八不共法也。

其第二獨行不共者此中意含二種與忿等相應即是非主獨迷諦理者是主獨行也此言或不與餘俱起者不與貪等忿等俱非不餘大八隨惑俱彼遍染故。

若在欲界至七隨俱轉者今唯言欲界者無慚等二不通上故此據集論且說五隨即是大隨之前五謂惛沉等何故此說後五隨耶答大隨在小中之後此是大隨五故言後五又論立名前後不定或有餘論此五居後理亦無違又妄念等三即別境攝故五名後此釋雖通初解為正。

以忿等十至非主獨行者謂此無明與彼十中隨一俱名為非主問無明既不得主名彼俱忿等為名主不答由忿等十各增猛必別頭起行相增故而立主名非是對無明故而名主忿與無明各增猛故。

此隨小乘名不共者若望大乘忿等俱者但名相應以忿等體即根本故從輕忿等且名不共問忿等麤猛何得云輕答忿別起望彼中大行相名麤今對斷物命瞋忿等可名輕相餘皆准釋。

似難大乘異師者即安慧師彼師不立淨第七難(淨)一分。

二云三種至隨彼語者大乘自許五識三皆無上座許五有自性分別今云應無隨念計度不言自性者且隨上座部語。

然彼愛等至前後起等者謂經部師信貪等即是心之分位差別前後立名說為王所今應難云愛等與心定俱時起同取於境相應法故如思受等此量成[A47]已然後准論為量云五根與識決定俱時許同境故如心心所問他許愛等與心不俱即是正異喻離宗離因故諸非俱時者必不同境故如何疏云不爾有不定過耶答今難經部雖愛與心前後念起同取一境亦名同境故不違因於異轉即有他中共不定之過有云本量以能所依故為因若不成立愛等與心同時即有不定者此理不然若爾即設成愛等同時仍有不定五識前念亦所依故又違論文故為不可若不簡至能立不成過者若成第六定有共依小乘不許別有共依即是他能別不成過今云能立不成者應疏本錯又能立不成乃是喻過今出宗過何言能立道理必然更勘餘本。

彼非所立違自宗故者若不言顯自名處但言有所依即胸中色物亦入宗中非本所立故違宗也。

生所依至簡八五者問第六與八俱以第七為俱有依何故第七非八生依答七望於六名相近故體相順故同計度故俱起執故同轉識故可為生依第八不然不應為例。

五塵體至亦實有耶者此難法中一分不相應等一分假法令實有也若總難者便犯相符問如五塵中澁滑等觸亦是假有何以為例答澁滑等觸增約說假即實四大不同生等。

經部宗言等者問彼宗既許有正思量何得難云無正思量假依何立答經部現在雖有思量是識之用不名為意故今難云若無正思量意假依何立。

小乘唯二十一等者善中除癡無故唯有十大地亦十一心王二十一也。

無想滅至滅二識者問此二定中五識既滅云何但言滅一二耶答有二解一云無想定必以第四靜慮為加行入滅定必以有頂地更為加行入眼等五識既非彼法故不言之二云眼等五識先時[A48]已滅不由二定而能滅故但言滅一二識也前解為勝若言五識先時[A49]已滅非入定時滅故不說者即應滅定亦唯滅一第六識以染污末那根本智初[A50]已滅非有此滅盡定隨應後得之所[1]引故。

並第七識二定等者無想定唯滅二十二法若滅盡定並滅染污第七准前正義師第七識心所有十八並一染心王有十九即總依四十一法之一滅定也問既爾此定應通染淨如何下第七卷釋以種善故定亦善又應無想定勝滅盡定劣以無想定唯依善種立故答此說滅數多少合有爾所若得定名唯依善種何以然者善心心所是能厭故與定俱故染污心等唯所厭故不可依彼以立定名由染滅故而得此定故說依彼不說染種為定體也九次第定皆名善故。

二得二名至四蘊等者二得謂方便得離染得滅定具二得無想唯方便二名者無想唯厭想滅定通厭心心所故得名各別無想唯五蘊果滅定通四蘊果一期無至二說如後者准下第七卷有三師說一一期都無心二從彼沒要有想生三彼初生時有心方入今言二義者合二有心為一說也。

攝論云至今有二解者問初解既取第七我執豈第七識作能施等三輪相耶問等二曰若取第六我執云能行施者今此論意由第七我全令六識中所起執等不能亡相何故今說第六我耶答初問曰第七我執實不作三輪之相以此我見恒內緣故令外相縛義同於彼能行施也亦如第七雖不特[A51]己陵他而內恒執我名為我慢故約第七理亦無違答後難云第六識作我行施等相由第七識我執為本舉本顯末亦不違論疏斷後勝相行顯故攝論意也問施等善心寧有我執答間雜生故。

或由因類至亦有相縛者因中漏俱所薰之種至無學位引起五識現行是彼漏俱之類故有相縛若由法執有相縛者生空無漏與法俱應有相縛。

問如對法云漏所縛等者謂有漏善業由無明等惑能招後有不得自在名漏所縛言漏所隨謂餘地法者如他界善無記等種在此界身中此界煩惱種現之所隨逐或此界善等他界漏之所隨逐言漏隨順謂決擇分善等此決擇善雖能違背於有不滅生死然與漏種及第七惑性相隨順故非無漏問此中問意正生下文若與第七漏隨順者即是漏俱如何起下答且引漏所縛義正起下文餘者同故來。

[1]互相增益者問七可增六如何說六增第七耶答有解云由七染污令六成漏由六無漏令七無漏即是互相增益者理不應然今言互相增益方成有漏何得以無漏為互又前五識名增第七無漏復云何通又云由六識之中煩惱體增盛故令第七識不得無漏名增益者理亦不然無增義故設前六識不起煩惱第七無漏亦不得故應正解云由前六識煩惱業力招第八能與第七為根為境令七得生名增益也及由有眼識得有故者此第二義謂由具聲由有眼根為資具得有眼識。

同無色至所依中者謂六七識同以非色為所依今第六識依第七者在彼無色所依中故亦說為意中之識。

不由有色識定生者問根無識不轉境無心不生何獨由根而不由色答二和生識闕一不生且據麤相根力勝故但說由根如盲瞑者顯麤相也。

眼變異至見青黃者問眼識變異見青為黃便成非量云何而說五識現量得自相耶答由眼壞令第六識見青為黃非眼識也問本說由眼識有變異而言意識豈不乖宗答有二釋一云意說由眼識有變異既由根壞意識錯亂此義亦成二云由眼根損眼識不明遂令意識有此錯亂亦是由根變識令暗義無乖也。

由根合識至令根損益者如觀炎令眼損力觀鉢羅華令根益明是其類耳。

離識之色至如為他損色者離識之色即本質也如禾稼等為他霜雹等損壞青為黃此不由識令彼損也。

意識不然眼等可爾者不然字悞應作可然意識既可依意立名眼等識亦應可爾俱依意根無異因故生下文也。

蛇眼聞聲是正量部者問按宗輪等論佛滅後第三百年中於犢子部宗流出正量部如何正法念處經是正量義耶答如文殊問經明二十部皆是如來先記今正法念懸記此事理亦何妨問蛇眼為實聞聲不若實聞者大乘何不許之若言實不聞聖教便為虗妄答今以義准眼耳二種實眼同依一眼依處正量不知執眼聞如來懸記亦隨依處而說故云蛇眼聞聲大乘約彼實根便無互用之妨如眼依處覺痛等眼雖云眼痛豈得名為眼身互用諸如此例皆准此釋。

若得自在諸根互用者此除意根設未自在綠一切故問五根互用其義云何答有多義一云根境定識不定如一眼根隨發何識唯綠色故二云境識定根不定謂如眼識隨依何根但綠色故三云根識定境不定謂如眼根唯發眼識綠諸境故四云根定識境不定謂如眼根隨發何識隨緣何境但名眼識後二解正雖有根境離合雜亂如疏自會然前二義與論相違且初解云根境定者便違論說一根發識緣一切境又云眼根發耳識等識既稱耳寧說隨根第二解云境識定根不定者若爾即自在位仍名隨境如何論說依未自在問設第三解根識既定何名互用答自取他境他取自境名為互用非發他識得互用也更有異義如樞要燈釋。

佛地經說身化有三者(此下與秘全同故今略去)。

六無義者義謂境也即六塵境有情於此起遍計執境非實故名為無義若爾四大應然何不言四無義答彼約能造若據為境即觸塵攝皆能生過故除之也。

又解至行相是用故者問此與前解何別答前解約緣見緣相二了各別後解了體是一義分為二用即體故。

因見各至等分別者釋所了謂十八界在因位中各幾見分之所了耶以義不定故言隨應言五三者謂五塵有三識緣即五六八也言六有二者謂六根各二識緣若五色根六八所緣意根一種六七所緣以第八識意根攝故言六一者謂六識界唯第六一識緣也言一不定者謂法界或五識緣或六八緣如無為法唯第六緣故云不定問因中平等性智亦緣十八界何故此中言五三等答平等不定有故不說第七言自在等分別者若至佛果八識皆能緣十八界故言等分別也問成所作智豈緣無為答設不緣無為亦能緣法界。

所依之頌者如前說云五四六有二七八一俱依及開導因緣一一皆增二。

如雜集論等(此下善十三門不善十二門無記十四門與秘所引全同故今略去不舉)。

五識至隨轉心發業者謂第六意識或善或染名為轉心能有造作名為發業眼等五識隨他第六意識而生故云隨轉心發業。

定中聞聲由二因故者一了別定所緣境意識二種種所緣境意識今此定中聞聲與耳俱生即是種種所緣境意識當第二因也此師意說意耳同緣即必[1]不同性故五三性決定不許俱意識應爾。

或三四等多一二等少者前解約五識之中等流卒爾或多或少此解約等流卒爾之中五識或多或少是二解之大意也。

若一向至此前師意者此述前師五不俱意與後三性俱二對明之更無別立。

耳識卒爾等者問定中意識起尋求心脫非前記何妨卒爾通善性即答意定耳取散不可為例問瑜伽說三心是無記在定尋求善性收耳識既是定引生應隨能引非無記答能引意識在定位耳識不隨定所取能引之意雖是善何妨卒爾稱無記。

彼雖非證然為會之者前師不引此文故云非證。

謂二乘至非餘四者有解云薩婆多等不許二識並生故唯起耳者此理不然彼亦不許耳意俱起應無意識故知今論彼二乘定劣五識之中唯起耳識菩薩定勝俱起五識也。

若散五至通善者問初三心在定既是善性應是染淨心如何言卒爾等耶質曰若爾佛卒爾等心應非是善此亦不為例佛卒爾等許假立定位三心豈是假耶由此應解若決定心後於境了別知染知淨是染淨心此定中心境雖未決以定中心先是善故設起尋求亦名為善又定中心先是等流義說卒爾尋求理亦無失。

又五識至後無尋伺故者初定[A52]已下可有尋伺八定之中後之七定無尋伺也此如第七卷者彼云顯多由彼起非說彼相應故知定中耳識未必由尋伺也又欲界至為能引耶者此問意云如欲界耳識許無所有處無尋伺心引二定[A53]已上起三識時應即以二定以上無尋伺心引何要借下地尋伺耶。

答至後位[A54]已去非尋伺引者二定[A55]已上初起三識可借下尋伺後位不借三識亦起問在定既是初起耳識何無尋伺答定散別故如第七卷解。

此性能至不相違者問五識善惡少由善惡識方能引之如何無記意識與五善惡而不相違答意識初引善惡五識與五善惡必須偏注能引之意與五性同等流[A56]已後於五無偏意可無記與五性別不相違也。

八地[A57]已去至無記五識者問八地[A58]已上既純無漏所起五識必與六俱如何無記答此約卒爾心五識可是無記非等流心如定中聞聲等。

成所作智即是修故等者成所作智由意識中修慧所成也又成事智既有定俱體即修慧或通聞思於一修慧分三用故今說所成所成之言義寬遍故問今此意證五識之中有加行善如來之智既無加行引此何為答此智非是不由功用生便即得亦由思惟修習之所引生故名加行若爾何故說佛無加行耶答更不進趣說無加行不說如來無加行善。

緣起經說至亦有覆者潤生之愛雖是有覆緣當生處必非五俱除此餘時既有有覆意識故能引所有覆五識。

或是生得至異熟心攝者謂如欲界天龍鬼等所有變化但是生得心心所攝非實變化若實變化即加行攝。

色界無工巧者彼界一切皆是自變不須工巧問工巧通身語身巧彼可無如何不有語答初定之中有尋伺故雖亦起語少故不說又說無者無身工巧非無語也。

四識緣威儀五識緣工巧者威儀四塵故無耳識工巧通語亦得有聲今言緣者緣此威儀路及工巧處據實一種皆名路處然威儀誰成故遊履義顯且偏言路。

是青非非青者除青之外並名非非青非非青多種故云非非青。

此中開張至不同者謂大論等增邪欲解即五十三若開五見除邪解即五十五此論除欲解合五見故五十一。

復說等言至取餘二門者第七卷初釋不定名說有三義一於善染等皆不定故二非如觸等定遍心故三非如欲等定遍地故今舉初一等餘二也。

集色所依集無色所依者五根是色五識集生意根無色意識集生身心所依故名為集或集者積集五根色蘊意根識蘊多法集成此所依故。

一云若憂根苦根至受寬根狹者此初解者憂苦二根俱通能引所引故憂苦二皆通無漏論中雖明三受以憂屬苦故兼明之受寬根狹者領納境界名受增上發生名根為根必能領納為受未必發生故有寬狹論從寬說故云苦受亦由無漏引故。

二云至假名無漏等者此解復有二意初云苦根由無漏引故通無漏等憂即不然故非無漏二云苦根得與無漏智俱故通無漏如捨頭目等憂定不俱故若互相顯隨所應者七色命根既約不生通於見斷影顯信等亦通見斷無想天等入見[A59]已上必不生故信等五根施約緣縛名為修斷影顯色命亦通緣縛五受及意准例應知。

十二一分通不斷等者前六者即十四見斷中除七色命後六即餘八中除二無漏根。

隨順趣向不斷法故者隨順趣向皆通憂苦或隨順約苦順能引趣向約愛受能引無漏故。

以此義准至論不說之者此意難憂根既能趣向不斷名非斷者亦應能引無漏名為無漏何故憂根非無漏攝故次解云非無漏引不同於苦故非無漏也不可說六中是命根者無學命根未得無漏不名非斷受通無漏故入前六總而言之二十二中七色命根唯通見修不通非斷二無漏根唯通非斷不通見修信等六根唯通修非不通見斷五受及意通見修非問如來既有色命根何故不通非斷答今言非斷通三乘說色命根等在佛雖名不斷二乘所有乃是有漏可斷法故云色及命等不名非斷。

若貪瞋痴至慢亦可然者此從先師汝若不許意有苦受貪瞋等三任運起者通五識故得與苦俱設在意識通不善故與憂俱慢亦可然者亦通不善得與憂俱此等可說三受可得其身邊任運起者不與五俱又非不善既云三受可得故知意識得與苦俱即是意根一切也。

不可等流至不善等者此約散位所引五識與能引意必俱同性如定中聞聲意與耳識不同性故問若散位中能所引必同性者何故前說五識中三性俱轉意隨偏注與彼性同無偏注者便無記性既爾即五識中有不偏注及無記如何與意同性耶答初引眼等其性必同多念[A60]已後意隨偏注或無記性故眼等識與能引意必同性也。

五十七至亦有喜樂等者問若未至地有喜根者何故不如初靜慮地建立喜耶答由於彼定喜可動故問喜於彼有何教為證答如世尊言如是苾蒭離生喜樂滋潤其身周遍滋潤遍流適悅無有少分不充不滿如是為離生喜樂此中初門說未至位後門說根本位問初靜慮地幾根可得答有十八彼除男女苦憂也然彼引經通證根本近分有喜樂言周遍滋潤者即唯根本。

苦憂相續次第此後生者從第八初生[A61]已後次生六識便有憂相續也問既云苦憂相續如何彼意唯有憂耶答此師意說苦是餘根憂唯在意亦不相違問論云有異熟生苦憂相續憂非無記如何得有異熟生耶答論說憂根非無記者約有覆不遮異熟生也何以知者惡作憂俱不通有覆故知爾也又有解云理未必然論言異熟生者約從第八真異熟生故名異熟非無記也雖有兩釋前解為勝疏云彼意唯苦何故言憂者即難後師也。

然不同總報等者若云以苦憂故第六無捨亦應第八不與捨俱極苦處故非輕業故由此解云第八趣體又是報主不可苦俱若與苦俱違善趣故六識不然不可為例。

瑜伽廣說如前者此意證云彼既云意地一切根相應故知意有苦受前師救云意地三根是憂非俱約三受明即苦根攝據實唯憂故次論云俱生身見唯無記性非憂根攝。

論說憂根非無記者瑜伽五十七八根唯善善不善無記為義此即信等五及三無漏根也復云五根善不善無記善不善無記為義此即樂苦喜捨及意根也復云一根名善不善善不善無記為義即憂根也復云五根無記無記為義謂鼻舌身及男女也復云二根無記善不善無記為義謂眼耳根也色聲約表故通三性彼不言命根者命根約種無境義故非此所說然所引八種現種皆成即以現八為命種子為根合名命根故成現種此唯約根故不說境不相違也。

其信等五至斷不斷善者問若言斷善彼現不成何故經云因力斷善根地獄生時續緣力斷善根地獄死時續答彼言不成約長時說地獄初生時未全苦故獄將死時苦[A62]已息故[1]雖善現行略不言也。

彼若救至無苦定成等者彼意救曰若五識相續彼俱苦受可為第八憂[2]不[3]入成五識既斷苦即不定故取憂根為第八也。

又若爾者至相續故者難云苦既定成憂何須斷若彼救言五識相續故有苦意識間斷故無憂者次難云更無別義能令所引五識相續而能引意識翻令間斷也。

又意至易起受故者此說彼師救云意識之中以有捨受故憂間斷非是意識體有間斷故不可難云能引意斷所引五續也由此更難地獄之中意無捨受以極苦處不可轉易憂受而起異捨也若非極苦處如初出定昧劣心中上下生死等可許轉易起捨受也問前師[4]容捨地獄不成如何今以意捨為難答設許前師憂[5]之末位得起捨受故為此難非實爾也。

若彼救言至後必相續者前難云死生悶絕寧有憂根故今約起意識[A63]已未斷絕來憂定相續。

答有亦至無亦無妨者此中二解後解為勝前解若以瞋之末位得起捨受即合地獄苦受末位亦有捨者既爾憂受應彼非無中容之捨尚不無憂受逼迫何非有苦受暫時亦應起故又嗔過順境尚喜樂俱何但捨受故不可以嗔末為例或可前解亦得若爾既許有捨何不有憂答前位地獄極苦無分別故只可有捨不得有憂猶如五識苦後起捨非憂受故又如第三靜慮尤重無分別意業之末可有捨受必無喜故難後解云極苦之末可不同極樂之末亦起捨耶若後即答曰極苦之處意苦若斷必入悶絕便是無心即無捨受故不可以第三定難彼樂受末非悶絕二解均。

或彼通說餘三趣雜受處者除地獄極苦處取餘輕處並鬼畜為三趣也後第二師解意說地獄純苦二樂俱無鬼畜可有等流樂也二解之中後釋為正何以然者那落迦中唯名為苦如何說彼得有等流樂耶等流者相似樂故說輕苦名等流樂前解亦得若爾何不名憂答無別故不可名憂豈可名樂。

若爾至彼處無樂者此意難云意識既有喜俱明知悅根有樂或三受門喜即名樂如何不許彼有樂耶此之問答合在前段疏下明之。

謂大眾部至苦樂相續者彼部諸識既有俱起故意憂與五苦相續也上座九心者彼有分識與大乘第八同故云異熟無間等言或彌沙塞者此通會兩。

文。

問彼至不隨他語者彼論說生地獄諸有情類苦憂相續此即會云隨轉理門彼論亦說餘趣苦憂相續何故不隨他語下答意云餘趣意慼可實名愛地獄雖苦俱是意迫故假說為憂。

離生喜樂者離欲染名離欲界之生類離初禪等生亦爾。

餘二遍注者謂捨受之餘即苦樂二也。

色界至以此為例者三定無五識無漏許不無無色五根無無漏何妨有應更例難云三定色根具五[6]識可依生無色色種無根等由何起答定根能發五識許依住無色定為因何妨五根有更有相例如燈廣說。

以彼邊除功德勝故者四靜慮中第四靜慮功德最勝名為邊際或一一定中最殊勝者名為邊際言七八二識功德依故者大圓鏡智純淨圓德現種依持平等性智大慈悲等恒相應故又此二智能現自他受用功德身土名功德依疏言大悲天住者如來大悲唯依第四禪住也。

此中三解者解五識中第一唯初禪第二通四定第三唯第四言如七八識者唯第三解也准答無漏八識八地皆有即五識有四釋七八有二釋前云無漏五識依色界四地者彼總釋不入此中今以義准或彼界更為一釋亦得然彼只云依色界四地不言多起第四定又不說通八地故與下別耳。

[1]初標所說總勸教興者論云前所略標六位心所即是初標所說也今應廣顯彼差別相者即是總顯下六位勸教之興也有本云總顯者全無義理。

初薩婆多等問但五遍者謂薩婆多有十大地故今問云大乘說五云何應知又經部師觸作意假故今問云五皆實者云何應知。

謂如取至所緣及處者除青之外黃等非一故言非非青也言所緣及處者所緣即境復言處者謂總境之別處境寬而處狹也。

其可欣境者即漏無漏三性境也惡無記事實非可欣以據情故皆名可欣故通三性故非唯善法名為可欣不善無記約情而說亦名可欣。

若欲外境此位等者如枷鎻事等亦此有二位也准可知之外境者如禾稼等未雹欲不下[A64]已下欲早息亦不於可厭之雹而生欲也。

四法迹者無貪嗔二為戒迹念為定迹定為慧迹應撿。

初起一念名緣彼類者與前加行影像真如相似故為類也問設第二念是初念類亦應名類答且約初說問前云或未得體但受類何故今者[A65]已得如體仍名緣類答據實是體且約初得假名為類。

正理論至有說言等者此是彼論敘異師義也言以於後時有憶念故等者即正理師敘正義難前異師也。

有無漏智生者且約無漏勝故名為決擇如順決擇分正以見道名為決擇非有漏也然非盡理如下論云報教證智決擇為體豈生得聞思等慧通無漏耶故此論言決擇智生通有無漏理將為勝。

若爾如自證等者他難意云汝大乘今時能憶用前自證為今欲因我能憶用前念因言不然下答意云前心有體用彼此兩俱成前念以為因我宗無不許我得為例。

緣慮之事心先自成者心心所法性能緣慮復此先許何故今說剎那不易名為定耶問正理師許一剎那頃心不易緣故必有定何故今難定等無時心不緣慮耶答若此一剎那無定不許心住於境即是不緣之義。

有說至是心等者此經部中自有兩計一云貪等一切心所皆體即心一云唯受想思三所實有受兼觸餘信貪等體即是思唯定心所經說心也今論所明即當後解如念慧等既思為體非即是心故下為喻若破前計喻中所立不成。

或時起五等者問心心所法同一所緣如何此五緣四境別許俱起耶答境體雖一望能緣別義分四也如緣一色希求之時即名所樂對於印解即名決定餘皆准知如緣苦空等於一境上[2]其有四也。

如是於至三十一句者此有多釋一云多起名總單起名別一云五起名總餘智名別一云起一至五皆名為別總此五別名為總前二解正。

或有心至皆不起者此義乘通初師若不爾者應同有部此欲等五亦是遍行。

乃至等流亦有此事者問決定心後方起等流寧無勝解答雖起決定不必印持如見俱時不必皆有勝解故此等流或無五也又等流心中許疑俱起故雖決定後起不妨無勝解也問如何無勝解而有決定心答如於此境色非色等雖生決定而於善惡邪正未能審決印持故決定心與勝解別。

此師以至意識相應慧者有云此師五識因果俱無慧有云因無果有准下一師十五界唯有漏佛無五識亦前解為正若言佛果五有慧者如何後師難言五識皆有作事智耶犯相符故。

一引等故名等引者此意由定心所引起平等故云引等問若定在前安和在後可名引等此定心所與等引俱何名引等答雖非前後平等安和必由定數故[1]名引又約加行由前定心引後平等於理無違後解至等准此應知。

餘三准此有慧無失者聞眼耳有通可許有慧餘三不爾何得例同答耳離取遠見聞故且說二通餘三合境不可言通何妨有慧。

聞思至即彼類故者此釋五識有加行慧由彼聞思之所成故即是意識聞思之類故亦名加行也。

佛地論說至不間斷故者彼論意說神境智通運於身多緣外境故成事智攝其漏盡通或四智攝或鏡智平等二智所攝以漏盡身中具三十四智故漏盡通四智攝也若約漏盡緣涅槃法相續不斷即鏡智平等二智所攝除三十二通餘皆妙觀察智即眼耳通是意俱慧今疏會云眼耳及意俱有二通彼據長時故唯言妙觀察也。

非以至欣慼行別者或人解云煩惱等中貪欣瞋慼善十一中加行等別此別境五無此行相故此中諸門分別不說與煩惱善等相應者此解不然今此疏意但由下明煩惱善中自與別境相對分別故此不論非由欣慼加行等別也。

([A66]已下至疏卷第六末之終今抄世流布亡失焉糞後賢若有得之則宜補綴於法寶之闕典矣)。

成唯識論義蘊卷第四(本)

成唯識論義蘊卷第四(末)

密州開元寺　道邑　撰

[2]上二界全多分無故者不定四中悔眠上二界全無尋伺二界多分無唯初禪少分有又二界中無色界全無色界多分無也。

有欣上至惡法亦是瞋者此中不以善為上染為下但從所欣所厭為上下也故說貪是欣上之惡法嗔是厭下之惡法所欣之中亦通於善愛佛貪滅亦貪故所厭之中亦通於染緣他見等生嗔忿故。

然說惡至從果為言者問惡作即厭前說大乘厭通三性說無貪等既爾惡作即通三性今何故說從果為言答此既於果假立因名故因從果說通三性若不從果而從厭者乃至無貪及嗔欲等通於三性無貪嗔等雖體即厭不名惡作本欲明悔惡從於果立此名故。

是我惡邊作者先不作時名為惡邊起嫌惡心名之為作故云是我惡邊作也或應云是我邊惡作文言倒也。

俗云措作一體異名者措音倉各反是失錯錯亂之字與作全別俗無此言實是措字應為尊放反也。

或復有義至聚上假立者總聚謂總五蘊身別聚即心心所。

惛沉障止引沉沒故等者惛沉睡眠二俱沉昧故合為葢言障止者止謂靜慮之義厭諸染法由惛沉等生諸煩惱故障於止掉悔麤動故合為蓋舉者行相高明謂諸善法由心掉動善法不生故障舉捨者任運平等平等靜住之義心猶豫時捨必不生故疑障也隨彼聚至所為體故者此說善無記悔眠即以善無記心心所為體隨彼多少總聚立也善中必無輕安可有餘善及觸欲等無記准可知。

不言無記彼是通言者但言染不染追變為體互攝染淨二種無記故是通言。

三從果至名意言境者問此云意所取境名意言境為能詮言即是意之所境取為言所詮境名意言境答今取彼言是意所發意之境故名意言境若言所詮境即通諸法此不由意之所發故無因果義非此所取問若言即意境名意言境與第二解復有何別答寬狹雖同此據因果彼約心境望義別也。

亦通一切至故偏說者此文通會前三解皆有此義今此境者通一切法者此亦結前三解然唯初解從喻為名其境可通一切法若後二解唯取名言為境即不通一切據言所詮理亦無妨然前三解初釋為勝。

名不自及如涅槃者此亦據無為之法與名言都不相攝論實即一切法皆言不及也。

身心若至俱通思慧者此說尋伺皆通安不安住論中且據不安故二皆言忩據也問尋伺皆通思慧俱安不安此二何別答麤細異故自云尋麤不安伺細故安者此義不然論說俱以安不安為業故。

或思名安徐等者此解別配思慧理稍難詳何者且論云尋伺並用思慧一分為體今安不安住必不俱時豈思與慧不許俱耶下別配淺深推度亦有此妨故取前解為正又此疏云思細慧麤論中麤轉細轉別配尋伺豈可思慧亦別配耶然以簡擇相麤別配於慧不以思慧別配尋伺不違論也。

不深至推度是伺者問尋伺並用思慧為體豈此思慧為尋之體則二俱不深為伺之體則俱深推度答思淺慧深行相定爾[A67]但起尋之時思增慧劣故云不深推度尋起伺之時思劣慧增故說深推度是伺問若爾何故對法尋伺二中俱言推度不推度耶答彼約思慧行相故云推與不推此據尋伺相顯故說淺深為異說以慧為尋體望伺仍是不深也若以慧對思可言推不推度故無違也。

然對法至顛倒逆次者彼論第一云尋依思依慧者於推度不推度位如其次第追求行相意言分別伺依思依慧者於推度不推度位如其次第伺察行相意言分別如是二種安不安住所依為業此論以不深推度深配思慧即順次第也彼中以推度不推度配思慧非如此論故云逆也。

問至所對別故者悔眠既假何不同尋伺而言世俗答云所對別故者尋伺據假實門悔眠據世俗勝義門又尋伺約相待故言假悔眠約他分故世俗又尋伺二合成悔眠癡少分雖俱是假對望不同。

初定中間至方得彼定者且初禪之中通於二地言伏尋染者初禪九品惑中非要全離一品乃至多品方能離染但能伏盡[1]染尋之惑名離尋染方入中間不妨伺染猶未離故若全離一品乃至九品即並伺染亦離如何分二地別問同在初禪尋伺二染有何差別答麤細異故。

其無漏定至攝法不盡者若依尋伺有染離染立三地別即無漏定及[A68]已離初禪染等諸心心所應無三地差別故疏釋云是有染之類故亦名有尋等三地故瑜伽第四云若無漏界有為定所攝初靜慮亦名有尋有伺地依尋伺處法緣真如為境入此定故彼論既言依尋伺處法故知亦取有染類故立三地也五十六下至彼地境界者此但引問詞彼復答云由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故從彼起[A69]已此得現前此師意云彼論既言有尋有伺諸識種子隨逐故知五識有尋[2]有伺若唯意識何得言諸大論第一說至意不共業者一分別所緣二審慮所緣三醉四狂五夢六覺七悶八醒九能發身語業十離欲十一離欲退十二斷善十三續善十四生十五死今言尋求伺察等七分別即當第一分別所緣。

意地至有分別故者問前第五卷云由無分別有分別故即苦受無分別何故今說苦有分別與憂相似答前論意說通身為苦迫心名憂故說苦無分別憂有分別此中苦憂俱說意識故苦分別似憂名憂。

欲界至必由意引者非無意識導引可許五識得生此說不必要由尋伺意引。

何故五識至方名任運等者此問意云若雜集所言任運即是五識自體非尋伺俱得名任運何故瑜伽所言任運即說意俱尋伺方名任運耶答意云五識無分別籌度但以因修緣境名為任所瑜伽所言七分別中任運故說尋伺任運強思分別名任運也問若以五識無分別籌度名任運者即應第八亦名任運何故雜集唯言五識答通三乘說不言第八亦不相違也。

自性等亦然者若心心所法性能緣慮名自性分別五亦有若自性強思名自性分別即唯意識。

此違定中聞聲若前說無所有處定意無尋伺故今解不違明了思擇名分別意非要尋伺故廣慧聲聞以無色界心遍緣三界法也又彼言五俱有分別意者約散意說。

極苦之處亦有眠者以地獄苦逼迫時心漸惛昧假說為眠又鬼趣傍生許眠無失。

皆。容與五別境俱者問前言悔障止眠障觀此即悔眠與定慧不得俱起如何論說行相無違答前據等引及殊勝慧故說為障此約等持聞思劣慧悔眠可與俱也問尋伺依慧如何慧俱答依思分者可慧俱故問前言思慧合成心既必有慧何得更與慧俱答覆誑貪癡分得與貪癡俱此說思分慧俱亦爾又約別引俱亦無失前解為勝。

聞。思位中有悔眠故者問眠無耳識因何有聞答因先所聞睡眠位中有慧生故亦名聞慧故瑜伽說聞謂比量睡眠時既無說者實不聞教但第六識思惟聽教似耳識聞故亦名聞也疏解眠位說有思據決定者故不言聞或疏為正論言聞思義兼於悔不說眠故。

此異熟生心非實異熟者此說眠與異熟生俱非第八也故此與前第三卷明第八識中無散動故文不相違也此言尋伺亦然者後解尋伺非異熟俱亦非真異熟俱也。

又解彼時至據本有位者問此何本有答有多釋一云無聞比丘欲界本有由先得定有天眼通見上中有即便起悔者此理不然中有之身亦具五蘊若有中有即是生彼如何上界更有悔耶又天眼通力上界繫彼俱之悔云何得是下地繫耶若悔是上界繫者即是上緣於上云何此說下緣於上亦不見惡作通上界文若退天眼[A70]已方起此悔者既無天眼如何見彼中有故為不可又一解云中有滿心謗滅便生地獄地獄本有起此悔者理亦不然此說邪見悔俱地獄既無分別煩惱如何得有邪見又一云第四禪本有者亦為不可中有起謗便生地獄必不生上故皆不當今應釋云疏言此據本有邪見悔俱者此約餘時欲界本有悔修上定說非增上慢故不違理。

六十六說至皆[A71]已斷故者彼文意說二乘無學煩惱之縛盡故彼身中有有漏諸法皆名[A72]已斷約[A73]已斷故名非所斷即此有漏諸法皆名非斷故此睡眠亦通非斷問悔眠二法俱欲界繫何故悔離欲斷而眠乃通非所斷耶答悔唯戚行多與憂俱故離欲捨眠行通欣由段食起無學段食故眠不斷。

後解雖非至如憂者謂此尋伺雖不與根本後得智俱然與加行心俱[1]未趣真無漏道而能引彼真無漏智與憂相似故說尋伺通無漏也。

顯揚第二至極趣入等者謂八道支中正思惟支能令心尋求極尋求趣入極趣入此說尋伺各有淺深故言極也尋伺二種俱是正思惟支故皆無漏。

問既引至語言因故者彼經解脫月菩薩等三請金剛藏菩薩釋十地義彼第一請頌云何故淨覺人念智功德具說諸上妙地有力不解釋論牒頌解云覺者觀是即尋口言行即是語言因既言淨覺此即無漏尋為語言因今論何不引之而引正思惟為證耶答若依梵本等者此答意云若說覺觀理合是尋准梵本既云僧羯臈波即是思惟元非覺觀翻譯[2]失錯實不是尋今此論引與梵本同與此方十地論別也問據此方別若准梵本即彼此二論不違返問設僧羯臈波是思惟更加淨字與此所引少別何得言同答淨思惟即八道中正思惟支俱語言因故不違也以七十三至四句為證者彼云有思惟真如非觀真如謂以分別[3]所攝如理作意思惟真如等此句通有漏及無漏有分別智有觀真如非思惟真如謂通達真如時者此句唯無漏分別智有思惟[4]真如亦觀真如謂通達後相續思惟非安立真如者此句通加行後得無分別智有不思惟真如亦不觀真如謂離如理作意思惟諸相者此句通一切緣色等心。

若准至初靜慮五支者初禪五支一尋二伺三喜四樂五心一境性支佛既無尋伺故闕初二支疏解即慧思者佛雖無尋伺有思慧故得為初禪能治支亦如佛雖無尋伺得有正思惟支也。

[5]攝論第四遠行等者遠行謂從無始來緣歷諸境獨行者此說一意無第二故無身者心非色法無積聚故𥧌於窟者在身中故。

初以經證後以理成者經謂前楞伽十地等理謂廣引莊嚴頌也。

無色無轉變可如乳等者無色謂心法不可轉變如乳。

彼論引至言貪瞋等者彼破經部云既言貪瞋等染惱其心即是異心別有嗔等心所若體即心豈可心染惱心耶。

謂空界色此在內界者此非虗空無為在內身中骨肉門隙有此空色名空界色簡外空界色故言內也次前引至應為返質者六界唯言識不許心所俱乳喻唯言色欲界無心等色無色界意[1]相准知。

若爾至心聚之中者此意說許心之言若攝心所即貪信亦入初句能似聚中復言似貪信等更以誰為能似。

總心聚至貪信等現者此說其總許心似二現中亦說貪信等各自似貪信等二分現故第二三句別舉云如是似貪等或似於信等。

又解心所不應心故等者前解約總別聚異總中別出染淨心所為二別句此解初句獨明心王自體似二現第二三句染淨心所自體似二分現以心所不離心故故說如是似貪等言。

即此一句通二頌訖者以一句共為親依即解初頌五識第二頌中意識皆依本識故。

外。道作意五根境等問者作意心所何名外緣內依本識為現為種答一云種子親生故說為內作意等疏名為外一云恒續不闕者名內或時不續者名外由此七八現行並諸識種並內緣攝六識作意及境等有時不續故是外緣以眼根等亦暫闕故二解俱得疏約前釋。

或厭於心或異緣者謂無想等三由厭心故意識不起眠悶二法由疲極等名為異緣又無想等三大乘但由厭心小乘別有實法緣礙前解為正。

雖總言六遠三近一者眼耳身三初禪繫與無想遠意識當地言近一鼻舌唯欲界略不說之又解三識先無意識後滅故言遠三近一問若爾應言遠五何說三答此於當界分近遠也今取前解。

異生潤生至如此外道等者問此師中有既許想生中有末心對法說染即是從天沒生欲界等亦有現行潤生何故此言唯種子潤答據本有說故言唯種或此師不許中有染心故作是說。

然上座至亦無有心者此說無想中有不許有心非餘中有也今言恐此前師亦作此計者此乃疏主設遮豈可前師不信對法中有末心亦是染耶或前師說對法言中有染心約餘趣說非無想天故為難也不爾卵生至必有意識者卵生生在母胎未有意識若以三分分之即名本有初攝論云如餘本有初既入喻中便無所立故今料簡應除彼也問如卵生者初出卵時必大惛昧轉識不行若三分分亦名初分何無過耶答疏中因喻皆言天趣即[A74]已簡訖設取論中因喻應言許除悶絕本有初故如餘本有初即無過失彼出胎時悶絕攝故。

非中有末可起報心者謂無想異熟必依[2]報心種立前師彼天本有初位既無轉識無想異熟便無立處故說中有末位起此報心依此種子立彼果故。

即彼凡夫第三天處者其實下三天亦兼聖者以上五天唯聖所居故說下三為凡夫處也。

即。能引發無想定思等者疏有三解初解以一現思能感總別二果第二解雖是一思約分位別有心無心感二果故第三解二現思感二果問此中三釋何者為優答初釋最善無想異熟果體因說感總別報為行支故第三釋理亦可通前後現思感總別報前是正行後是兼支無違理失其第二解以無心位感彼別報理稍難詳豈有無心思種能感彼天經五百劫令心心所都不行耶又以思種獨能感果未見斷文由定力能感彼者亦應感總許有力故又無心假定[A75]但有遮心不起之義何能有力感彼果耶又此論言即能引發無想定思能感彼天異熟果故此即現思不言所引然想定種能感彼果故知不可疏主且約假果以假定為因然未必取此為正問今言感彼別報為說感彼有心之位異熟識為說感彼假實異熟耶若唯感現識不應說感無心若言[A76]但感無心云何實思而感於假若感彼假異熟所依之種種由現有云何不感於現而但感彼種耶答今以義准唯感彼天異熟意識不感無心之位何以然者彼天初位必有異熟生得之心此心若非修定時感更是何時能感問若不感無心如何說招無想異熟耶答此假異熟依生得種種隨現識說感無心理亦無失。

於不定中至別出故者顯揚十九云如是業有五種決定一現受決定二生受決定三後差別受決定四受報決定五作業決定問此五業皆言決定如何疏解通不定耶答三時雖決定報不必定轉重輕第四報決定受時未必定第五作業決定而報與時不言定故由此故五業雖皆言決定而報時等互有不定也問顯揚既言業有五種何故第五獨言作業答前四從所招果說能招業第五不望所招亦有決定問如何作業不正約果說名決定耶答如宿習持戒令生決定還修善根惡習亦爾。

地地重生者先於欲界[A77]已得此定得後生色界地地之中重起此定故言重生有本云地地容生於理為勝非一一地必要須生容可生故。

此師至亦成後報等者於欲界身退失此定後欲界身還得不退即生彼天此望前定得成後報問前定既[A78]已退即不感果何成後報答前定雖退由後定力資彼功能令感果故成後報。

有。義至能引現前者此約退遍淨[A79]已下染者於下三禪能起此定有惑潤故若唯退第三禪染非下二者唯於第三靜慮能引現前若不退下三禪染而於此定未極熏習修而暫退者即於無雲等三天處重起此定若極熏修而不退者必生彼天。

雖知離染至亦得此定者無想與下三天同離第三靜慮染然以熏習修有上中無想定力未殊勝者未生彼天故生下三天更修習[A80]已方受彼果若云離染齊故要生彼天下三靜慮為例亦爾離染齊故下二天處應當不生。

以無想定為患現行等者非如滅定無漏慧引言此上有勝住生者淨居為勝住聖者為勝生或以滅定為勝住生。

修禪無色義各勝者四禪受勝無色想勝今入滅定彼為勝障故偏厭之。

准得至後超一地者此有二解一云從識處心即取有頂心入此超無所有一地也一云取無所有處心入彼定不以有頂心入名超一地也此解為正前解若以識處心入有頂名超者如何可言得無所有處心後超耶問若[A81]己以無所有心超入此定者如何論云必以有頂遊觀無漏為加行入如下疏中自有兩釋。

瑜伽至而入此定者此約加行所緣之境有斷二種初以厭非想非非想心心所相為加行入後以緣真如相為加行入前約初修後約久習經中二因准此應悉依非想至微微時名不思惟一切相也。

又此無心至有心勝定者此以非想非非想定名下品有心勝定謂有心八定中此最居後故名下品最微細故名為勝定由此二義能引無心勝定第四禪心雖引無想定彼由不具二義但引無心之劣定也六十二說至當言無漏等者此中文意展轉釋也云何此定而言無漏故次由與煩惱不相應故云何此定不與煩惱相應故次釋云非是相應法故云何非相應法以無所緣故由無所緣故非煩惱生由斯此定是出世間故無漏攝。

對法第五至唯超一間者此與瑜伽十二同謂從初禪超入第三靜慮從此第三超入空處從此空處超入無所有處從無所有處超入滅盡定由未自在唯超一間不能從初超第三定而入第四以其隔遠力未能故此超一間亦名師子頻申上下超各依次故若爾至此有二解者問初解說隨加行心立即此定亦初禪等[1]有對法此論依非想處復云何通答彼依初習唯依非想此依八地及如來等通諸定也問既不依悲想種立末後一二念何須起彼心答以彼想細易息滅故。

第二解至想地為依等者問此依非想何種子立答此既自在不要依初滅定微微心種立此定也但依彼地串習遊觀心種即立之以極微細故疏自解云從微微心種上立是初起非超也問不更熏彼地心種如何依彼立滅定耶若元[A82]已熏習故說立者應恒在滅定以舊種恒有故答由初禪等定加行功力令彼地種有防心不起功能故依彼立若無加行彼種無力即引滅定故無恒在滅定之失問彼地既無能厭豈有防心功能答初定等心亦能厭故不必要依能厭種也。

通有為無為等者此諸法中通有為無為然有為中通漏無漏今此滅定是有為是無漏從所依種故也言意成天至色界不爾者謂經說超段食意成天身能入出此定由小乘未信第八識故說意成天是色界今大乘非之故云不爾云不爾理如次疏辨。

釋此經等者經中但言意成天身能復起此定由舍利子不信第八識本意唯說色界後起出現不了謂是無色由未信第八識故今意引此為證者經言超過段食名意成天即明色無色界俱是又出現謂是非想亦明非想是意成天經既云隨受一處意成天身能入此定理通無色但由彼等不知第八偏言色界不遮無色得入滅定故以為證。

出現不了至謂是非想者問色無色界俱意成天身子出現俱未信第八識何故舍利意說欲界退者色界後起出現謂是非想天耶答身子說有不還退起色界染者得生色界重起此定出現約不退染者從欲界後必命終生非想天唯後一地許未伏故由此謂是彼地後起故訶舍利以彼兩人俱不許有種潤生故。

然舊諸師至即小乘說等者此釋瑜伽五十六文彼論云先於此起後於色界重現在前託色所依方現前故此據未建立阿賴耶識教若[A83]已建立於一切處皆得現前古師解此文言未建立阿賴耶識教即小乘經是[A84]已建立即大乘經是故疏非之。

或此文意與五十六別者彼論通約諸聖故言未建第八教者色界後起[A85]已建立者於一切處皆得現前此文但據一分信第八者故言[A86]已信生無色界亦得現前不言未信無色界後起又說[A87]已建立教於一切處皆得現前即通二界皆得後起此可唯說無色故言一分聖也又瑜伽說[A88]已建立教一切處起此便太寬亦有[A89]已信第八於無色起此定故如菩薩等此論據一分小聖不愚法者亦後起故言一分此解為勝對法第十至此第二解者前言對法第十正與此同即許無色得入滅定今復說無色不安靜異熟故不入此定者即彼對法中更為此第二解也言不安靜者彼無靜慮故不如色界。

約實亦得者對法雖言無色不入此定若約異義即信第八者無色亦得入滅定也又此言異者悞應為實字宜更詳之。

攝論第三至五人得者三乘無學不退菩薩及不還果。

若爾至四句中等者彼問云若[A90]已離色界欲者一切皆能入無色界寂靜解脫定耶設入無色界寂靜解脫定者一切[A91]已離色界欲耶彼論答有四句初句謂依未至定[A92]已離色界欲而不能得入無色界寂靜解脫定第二句謂諸聖者[A93]已得第四靜慮不求生無色界而起厭背第四靜慮行恒現在前捨斷結道依勝進道漸次能入無色界寂靜解脫定第三句謂即此行者勤求離欲依斷結道漸次能入無色界寂靜解脫定第四句謂除上諸相彼第二句意說不還果要得第四根本靜慮依六行道漸次能入無色解脫方起滅盡定此師既唯斷欲界一切修惑即得滅定何必[1]惡第四靜慮方得滅定與彼相違故今為問。

五十九至唯第三果此約先伏欲界俱生見諦便證第三果超前二果也。

若爾異生應唯種潤者若不還伏惑唯種子潤異生亦有伏得無所有處[A94]已下惑者應唯種潤若許爾者即應異生畢竟不生色界以欲界種能潤生故。

然異生至應生上界者謂如異生有離欲者亦不伏欲界我見俱愛等既不以愛等潤欲界生而許生上故例不還雖有色界等種亦應不以色界種潤而生非想。

不爾聖種應強異生者若不還種子不由無漏資力而能潤者即強於異生種子聖不藉現即能潤故。

餘二句可知者謂在下斷下在上斷上也。

若伏下一地或五地等者此中一字誤也應為八字伏八地即初師伏五地即後師問此伏上地何得言下答此中言下非據九地之上下也但以先斷名上後伏名下又下字亦誤蓋當為上字耳問設伏八五地惑得此滅定云何疏說不得二無為耶答不動想受通擇非擇滅今言不得二無為者由不斷惑不得擇滅二種無為非非擇者亦不得之若據前師二皆非擇後師不動亦擇滅攝疏言總也。

攝論說至起煩惱等者謂菩薩後得智中思欲利生至有漏心方起煩惱若約未現起惑可與後得智俱皆不為失。

有從初地至第三卷引者謂前捨阿賴耶中第三師引集論說十地菩薩雖未永斷一切煩惱如呪藥等准彼文不言得滅定然以此論既言[A95]已伏惑離無所有貪而得此定故知彼說十地能伏一切煩惱即明入地菩薩皆得此定故以為證不爾引之何用。

又說至觸三種觸等者瑜伽第十二云出滅定時觸三種觸一不動觸二無所有觸三無相觸謂出定時多由三境而出於定一由有境二由境境三由滅境於出定時由此三境如其次第觸三種觸此言觸者心所觸也言有境者謂五蘊內身也緣此境故出定之時觸不動觸者不為我見慢等之所動故言境境者謂六塵境非一也緣此境故出定之時觸無所有觸無有貪瞋癡等諸煩惱故言滅境者謂無為也緣此出定觸無相觸無男女等十種相故又依空無願相如次配三。

以末摩有悶生故者末摩觸者此云死觸也一身之上別有節穴觸之便死故云死觸問死即非情如何有悶答將死之悶由觸引生故不違也又似死名死不是非情實為悶耳。

或。此俱是觸處少分問前別解眠悶既說疲極風熱等緣既是觸處因何此總解中復言觸處少分答前據所引身位即通十有色處此就能引之緣故唯觸處少分。

三界皆有死生悶絕者問無色無觸處如何此悶耶答唯無風熱末摩等緣死生位中由惛昧故意識不起亦名悶絕。

今即則然至所許為論者問既言第八如何共許答此約能有命根彼宗亦立不言所有第八情也。

一念之中有四業者瑜伽五十一云謂若略說有四種業一了別器業二了別依業三了別我業四了別境業今解彼論第二了別依者謂根身種子識所依故初二第八境次一第七境後一六識境彼說一剎那得四業俱轉故知第八識俱也。

似四真中至所相無故者此以初俗妄情計執能相所相有別今推八四真諦中並無遍計體用故能所相皆無別也。

[1]非謂我至名為分別者此言相分是見分所取名所分別非謂我自證分能緣相分為能所分也此即自證分假稱我也。

安慧隨應解假實者自證實二分假我識變[2]佛我是[3]他依實有依他實有依斯執實能所取等方是假法二釋如第一疏。

或並有漏證分別故者此解兩師並除佛及餘無漏心以頌言分別即五法中唯有漏故准安慧釋菩薩後得亦有二取此實皆無非唯有漏據增處說且言有漏。

外境通能所取等者謂妄執實能所取皆名外境如執他心雖是外境亦名能故。

即與欲等愛結相應等者謂此三界皆有欲等愛結謂心心所墮在三界與此愛結相應繫屬三界貪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等餘二界謂心心所屬此[4]處愛結也。

又經部執至顯現所依等者謂經部計無色界心心所法唯觀虗空此所觀空是無色相亦無實體[5]所取境義離諸障礙名為顯現彼心心所唯與此顯現虗空為所依故既無境義便同命根故恐經部執為非心法也。

又前二師至但言三界者前二番解頌分別之言並說虗妄有漏心等故此但言三界唯心等也。

空定唯空非一實物等者觀空之定所觀之境一切皆空非是實人非有實物所觀為空若實為空即成乖反又非人鬼等所見實互乖返也又多本作非一實物於理為勝。

或意解思惟觀等者謂實非金寶意解思惟謂為金寶此轉質無金用故非此所說也。

即緣識之體者此以識體為自性性有二種一事二理事謂識之體事理謂義理即我法等之義所依也此二皆以識為自體心等所緣皆不離此識自性也恐他以至為不定過者此實非不定恐他以為親緣離自法故此遮之問他許五識親緣外塵塵即是法今以為喻應有所立不成答有二解一云約別法塵五境非法如成眼識以耳為喻二云設五皆法前量[A96]已成不離識訖不闕所立。

此親所緣至如彼能緣者此文意兼自證緣見亦不離能緣能所緣中二隨一故如自證。

以是法故至不可為因者謂論言所緣法故者是因法也夫成有體宗必用有體因故今此因即有體法空華無法不入因中非所緣故。

但總言相應故通心者若論中言如心相應法即唯心所若但言相應法故即兼有心王故[1]論也。

初離有後離無者勿以真理俗事為初後謂論中初言我法為初故離有後言空識言後離無。

處於中字皆七轉聲者此有二釋一云處於中三字皆第七轉於唯境聲處中依聲如言眼中之識故中亦是依聲二云中字悞應為等字彼論言處此頌言於意會二文何以解其中字後釋為正。

據理而言四事皆通者准理身不可通非情今言皆通有情也以處時二亦通有情如言王處自在時等或言通者通定思之可准。

舊真諦論處時悉無定等者處時據定彼論難令無定相續不定今難云無不定也餘可准釋。

謂外量云至餘不能見者此量相符如鬼人天同一所時唯一見水餘不見故此量應云有多相續同一時間於終南山處應定一見餘不能見此為宗也因喻如疏。

但應說有意法處者謂心心所彼此共許不離心故二者以至五色根等者謂五根第八相分小乘未信故且隱之但說識種若爾種亦小乘不立如何說之答彼雖不許第八中種小部經中亦有種子故說為根此中言二即會二十唯識中第二義也非是前科釋外疑中第二文[2]不解釋密意等為第二故。

不說實有化生有情者問中有之身既是業感具五蘊成云何非實答以中有身頓起頓滅非如本有相續長時恐彼執為實有情我故非實理實與彼本有相似亦密說故。

其正體智至證依他者謂前本問依他識性今論答云非無離言正智所證正智證者即是真如便乖問意故此解云其正體智自證緣見亦是依他唯識性也。

現覺如夢等者此法喻不全相似然以夢中不分明執實心外現覺亦爾故以為喻也起現覺時等者謂從現量起執心時現量見境俱無正量部等境許長時唯心間斷不可言見及境[A97]已無唯能見心滅故合二師故總舉也。

然實五至識妄執者此釋特異於常又違論亦五識起俱生煩惱同時意識不可起分別寧容五俱之意有妄執耶前論自云後意分別妄生外想不說俱時一何乖反然准前尋伺中後正義師五無尋伺五俱分別意識即許有之故五俱意妄執何失。

但顯正義不是破他者前[A98]已師他訖今既小乘難云但是五識現量取外不說意識執外故今解云五識所緣之境似意所執之外實不取外但如夢中之境非實外也此即會申正義不破小乘。

如質為緣至還見自心者問如以佗心為緣但見自心之相可言還見自心如面質為緣鏡之所現但是影像如何此言還見本質答鏡無實像[A99]但由鏡故令自識上有面像現似本質而名見質也問眼識亦能緣鏡像不答眼識現量不緣妄境[A100]但由意識以眼為門緣影像故亦有許五識緣假如前兩說。

彼間等流等者有本作簡字者誤也指前因能變中故云彼間。

然約第一解等流等者解等流中初以種生種及種生現俱名等流總為第一解也後若別解者下唯前後種為等流種生現即士用增上此為後解此中據第一解等流寬並此異熟即攝一切種子盡正與前第二卷解等流異熟二因習氣同下言前後准此應悉。

若約後解至心等生故者今准後解既唯前後種為等流即種生現可名士用前[A101]已說訖故不重云但說作意望心為士用也以稍疎故與力勝故此約法士用。

若前解至名生士用果者前解既以種生現為等流故遠望士夫所作為士用果此人士用也。

若後解至名增上果者後解既種自望為等流故以種生現為增上此言亦者亦士用也前[A102]已說故。

下文自例淨法亦爾者此證前解分別唯有漏也。

由此道理後亦不取者由此既說能生之種故知後例淨中亦不取離繫果也。

無漏有為至攝果不盡者無漏果中除異熟故有四果下說無漏有為一切種子於彼四果之中不攝離繫故言不盡何以得知後淨法中互不攝離繫以前後文並有能生義故故知淨中亦不攝離繫果也下論自言淨種現行為緣生故故此中說除離繫果准此有漏四果無漏唯三。

通三緣者除因緣。

如現行因[1]及異熟果等者謂現行能熏七轉識因望異熟現果非因緣攝以不次故現業望果亦非因緣非自類故。

佛果上至不熏成種者此中應言佛果八識不熏成種唯言第八疏文略也。

薩婆多至因為因緣者彼有六因一能作因二俱有因三同類因四遍行因五異熟因六相應因唯初能作不說因緣顯揚十八廣破五因恐繁不引。

前滅一心與後心心所緣等者問多少不均如何言等答心與心所和合似一雖多少異亦名齊等也。

又等者至唯一所等者問此與著名沙門義有何別答彼但受與受為緣想與想為緣不望餘法此雖一心一所可望餘法緣緣故與彼別但非多法故成等也。

入無餘非[A103]已至無記心命終者此據俱解脫羅漢由願力故得滅定命終餘非俱解脫及無願力者即不能爾問受生命終必住散心非無心定[A104]已引何故此說滅定命終答羅漢滅定七八二識既唯有漏非定俱即散心也言命終非無心定者約凡夫及無願力說故不相違也[2]門既有別解如第三。

後報利益至智處生故者此十地論文言後報利益者謂最後心身獲利益也言智處生者謂大自在宮也大智有情所居之處十地菩薩往彼名生彼論云現報利益受佛位故者現身成佛名現報利益。

然由異熟同一地故者謂頓語菩薩至八地時受變易必於第四靜慮下三處生今言智處生者往故名生以下三天與自在宮同一地故名生也。

據容受至三天處者有本作據實於理為勝。

瑜伽至自在住處者問淨居之外更有住處色界應為十九天答有解云雖言超過仍是色究竟攝故唯十八也有云無想廣果天攝故開自在方十八此解為正。

許佛亦往者如梵網經說從菩提樹金剛座說十世界海復至帝釋宮乃至一禪二禪等皆說法也。

生色界至於欲界生者此說不還欲界發心於欲界[3]受變易身若生色界必非欲界發心經生者無潤惑故業力盡故問前問初二果何故此說不還果耶答前問可於上界生者不還亦是既言初二果等不還亦是等中。

不同初二果者此初二果發心[A105]已後可於欲界更受一生多生然必於欲界身受變易也。

未得邊際定者以第四靜慮為邊際也。

此言染識為緣及果者為緣者謂有漏為緣能引無漏及果者謂從無漏所引有漏也此前後有漏第七但在欲色二界所引無漏可通無色問此中論說有漏引無漏何故此說無漏所引有漏果耶答疏意說下界有漏第七所引無漏得通無色後生無漏還後引下界有漏第七故說果也。

然非一得相引者下界無無漏上界無不善此不可上下相引也又生得善異熟心雖上下俱有亦不相引起無難故第八異熟上下相引非此所說。

云此言容故者論中但言各容互作等無間緣非是三界漏無漏善不善一一皆能互相引也有疏作三各者誤耳。

有義五至容互起故者問此師如何無漏識許依有漏根答此不依有漏根准前第四卷一師眼等五根即五識種[4]識既無漏種亦無漏又此五識以無漏意識為俱有依故不違理問此解雖通然違下論此師既不許依有漏根云何成立有漏五根不發無漏識應犯相符答此師約本計立宗後師據先[A106]已成立有五色根故得為量無相符失。

應立量至無漏識等者此量有相違決定量云有漏五根應發無漏識有漏不共根故如(第六)生空觀第七識問既有此過本量如何得成答出過量中既自犯過本量仍成其過者何答宗犯違教違宗因有不定為如生空第七是有漏故彼五根能發無漏識為如有漏位第七是有漏故有漏五根不能發無漏識耶又本量立宗應云有漏五根不發無漏五識也法中既加五字即無相違之過。

若准前師至於理無違等者前師變易身具有五識故無違理許無漏故後師變易無鼻舌識也此約頓悟以說八地得變易故言隨其所應從何界後引生無漏五識等者此有二說一云約身謂前師初起無漏五識必欲界身唯欲界身入見道故彼第八等即於色界身起也一云約識謂初起無漏五識必於欲界有漏五識後起以欲界中具五識故後起無漏亦通色界以彼自有無漏五識為能引故此二說中後解為正前明三識不約身故此言隨其所應者鼻舌二識非上界故又三界中非無色故故言隨應。

此合八識至為無間緣者欲界有四心謂善不善並二無記色無色界除不善更添有學無學二無漏心故成十二若善中開加行生得無覆中開四無記即欲界有八心色界有六心除不善及工巧無色界有四心更除威儀及變化更取學無學二不繫心總有二十心為無間緣然欲界無變化似[1]非心故實唯十九或以上二界無漏心替學無學其數同前廣如燈說。

見分亦至故名所緣者問此疎所緣亦變內相與親何別答親所緣緣約見分相體不相離相即是見內所慮託故說為親今言疎者由質為緣能起影像雖亦變相相似於質從質而說故名為疎。

非諸有情種皆等故者疏釋云三乘五姓各別多少不等如何相杖者問有漏第八不緣無漏種何得以五性為難耶答此約凡聖通言故無有失問如佛第八緣有漏時質與影像漏有漏殊尚得相杖今自他種多少雖異以他為質於理何違答謂前師說必杖他質質與相分理必杖齊故作是難佛杖有漏他亦許之其數仍齊於理無失問自他種不均不許他為質自他根既等應許杖他生答護法雖許自他根等本欲破他不欲翻顯不可為難又顯前師說理亦違也應難前師曰自他根數等可許互為緣自他種不均如何許相杖。

佛果五數至自無力故等者此義難詳且無漏智親證真如豈託心王所變為質又圓鏡智能現一切身五智影豈不能自變去來之影何要託心王耶又無漏位智強識劣如何心所自無力耶由此與因定不相似疏言與因相似者且約緣種等託心王所變為質非謂一切。

既非業至須藉質起者此意說如第八識是業果故自體力勝不必須質第七俱生無力故要杖質力起問如意識中我見及善心緣過未亦非業果豈有質耶答彼亦自有勝力不同第七任運俱生故此不說前(五)心品至必有本質者易了名麤不深名鈍自無力起他引名劣此言未轉依位必杖本質者且據業力所引第八為質故然若據定通非必有質如上天眼見下三災等此例非一或云此亦有質以下界第八所變三災為質也。

因中五識至所緣緣故者此言自體謂即能緣其所緣相許互為質。

能於餘至前所緣緣者前所緣緣唯望心法以為[2]杖故此望一切非順即違非無緣故。

與後生至非前滅法者滅相過去以無體故不可為緣但與異住等有法為緣也。

或唯第三至無作用故者第三成也如成辦工巧等業必有作者作具其因最顯故偏說第三有作用非餘無也又有疏本云或唯前三者於理為勝第字誤也。

取境續家族者眼等六根及男女也餘准可知。

三者至不取前位者未知當知根不取資粮加行位此唯有漏瑜伽唯問不繫故不取之。

如五十七至及不繫者此初無漏根言色界繫者以四善根唯彼繫故然資位中亦修彼定亦色界繫疏中唯取決擇善者以資粮位多住外門故略不說問五十七前文說三根俱不繫何故後文乃說此根通色界繫答彼論前問幾根通不繫故答三根以未知根通無漏故後據此根通三位故故說一色界繫及不繫也。

五十七說七根入無色者信等五根並意捨言後三有一能入有一不能入者謂超初二果及俱解脫並菩薩等此一類能以三根入無色餘次第得果及慧解脫等此一類不能以三根入無色也。

空所等十一根可得者等識處無所有處言十一根可得者信等五根意捨命根並三無漏問五十七後文只言七根入無色不說命根何故彼前文十一可得即兼命根答若身下界得彼定即無命根故七根入無色若身生彼即有命根故言十一根可得可得之義與此不同故二文別。

非想地唯八者問如入滅定必以有頂為加行入既有無漏即入後二根何故非想不說之耶答據論相攝彼地無漏亦有二根然以根者殊勝發生之義彼唯遊觀極微劣故由此彼論但說八也。

又解至名勝見道者謂一類二乘先得無色定伏欲色界惑入見道時超前二果此名勝見勝隣次故亦傍修也。

非如小乘至所修等智者薩婆多計見道前六行伏惑作四諦觀至見道中若集滅類此三智邊亦能修彼(未來)有漏三智功能增長畢竟不行今此(大乘)傍修有漏智種後許現行故不同彼問小乘何不修彼道諦智耶答彼說六行能斷惑故道智力增不須修習故但三也。

唯得修修非行修修者得者應為德字[A107]但令種子之上功德資長名為德修若現行增長名曰行修今有漏智種於見道中言傍修者但德增長故唯德修後至修道亦名行修。

若依對法至非實道理者如依第四定入見道時修下三禪有漏無漏其理決定漸次者亦能故彼偏說其修上者要超果及菩薩得此不決定故彼不論。

此或是至三果[A108]已去者問何知不是前二果耶答初二果人多起初未至定必不能起九地生空無漏智也若起彼生空智應斷色界惑何名初二果故取第三果[A109]已去也。

成唯識論義蘊卷第四(末)