令中根品捨小趣大者此言中根非謂中乘即以執空之者名中根在執有及中道之中也又此漸悟之類非決定小又非頓悟從小趣大故名中根此解為正。

於真諦理悟證有方等者唯以真如名真諦餘皆名俗[3]諦淨留染捨又依他遍計無漏有漏如次留捨。

又今此論爰引六經者問下引解脫阿含經何但言六答意證此論第三時教故不[4]說諸小乘經也若(難問)爾即不合引楞伽答彼經既明唯識故兼引之不同小乘。

華嚴中說唯心等者此中不以唯識唯心解於漸頓但以深密空教(般若)後說故名為漸華嚴成佛初說頓被大機故名頓教此據多分名頓教也問華嚴既是佛初成道二七日即說未度舍利弗等何故入法界品有聲聞耶答雖初成佛即說華嚴度聲聞時華嚴未畢何妨半後得有聲聞又云舍利弗等皆化聲聞非真實也若爾既非實聲聞便顯華嚴唯是頓教與疏相違理為不可故前解正。

非被獨覺聲聞無性等者問此論既是第三時普為發趣一切乘教如何此說不被下機答此據唯識為宗故唯被上若據上下通文(論文)破我執說三科等可被餘乘故不違也。

而就本緣名為佛說者以佛本願為本緣。

唯有[5]無大定智悲者問佛既唯有三法云何見色身等耶答此二眾生善根所起而就本緣稱佛色身猶如文義又解云諸佛色身悲智所現本願緣故若爾文義應然云何不說答名言戲論色身不然不可為例二解俱得然准下第十前解為勝。

若依自識有漏心現即似無漏文義為體者此有解云七地[A1]已前有漏心位小離過[6]也似於無漏名似無漏非影質相似者此解不然地前雖未離過豈可不能變似文義若不許變凡夫第六應不通緣十八界等若言染不染別故不相似亦應礙非礙別心不緣色帶[7]相緣如皆應不可應正解云但是有漏心變似佛教皆名似無漏不要離過也問此師既言佛不說法便無本質何得名似文義相[8]應答此兩義解初云雖不說謂佛本願強緣力故眾生變似文義如實空華雖無本質虗妄強緣心變似相此亦應爾二云此言似無漏文義者唯似無漏有定等(智悲)故不似文義不說法故文義之言相從故也此解難知本意唯明教體何因唯似無漏。

故大般若[9]至汝亦不聞者引證問此師義升攝喻經如何會之解云此亦佛不說眾生自聞也問既佛不說何故云[A2]已說如手中葉未說如林中葉答此意云我[A3]已為緣眾生聞者猶如手葉未為增上眾生未聞共如林葉此約[A4]已為增上即名為說非實說也問彼經云我不說法即證不說亦云汝亦不聞應實不聞答不聞者不聞佛說不遮自識生也。

展轉增上力二識[10]成決定者佛及眾生互為增上故言展轉二識成決定者如來成悲決定眾生成智決定由成悲故為眾生說由成智故解佛言教又如來成決定說眾生成決定聞又如來所說決定善正依修之者亦決定善也。

言不說法是密意者此會前師不說法教問密意如何答此有多釋一云一切諸法以如為體真如絕言故云不說二云三世諸佛說法無別我成佛來所說之法不異餘佛離彼更[11]無故云不說三云佛所說法三性之中不說遍計是有故言不說法也又云法體本有不由於說故言不說非不說也末後一解楞伽經意前三般若等文。

性用別論至十處全者此以色心實法為性不相應等假法為用蘊處界中各別處攝故言別論言色蘊攝十處全者意顯色蘊之上非無(有乎)自餘假法瑜伽不言色攝彼名等但言十處故知即據性用別也。

對法論云成所引聲者此文意證攝假從實不言名等但云引聲即攝假名隨實聲也言成所引聲者成就無漏人所引之聲也或云成者實也謂真實利益眾生所引之教名成所引聲也。

我法唯善汝唯無記者此天親論也彼論意說謂薩婆多等云十五界唯名有漏如來所說名句文既是無記云何受持此法得福甚多故世親答云汝小乘等十五界有漏名等是無記我說世尊一切無漏故所說法唯善性也故彼頌云是故一法寶勝無量珍寶此說我法有記故持一偈勝無量寶施也。

法詞二無礙解等者問此文不說聲名通善無漏何以為證答解者智也緣聲名智既稱無礙必是無漏相隨於見故聲名等並通無漏又無礙解第九地得名善慧地故聲名等通無漏善。

謂餘相續識差別故等者能說能聽互為餘也相續即身所變文義名差別識。

墮八時者或云晝夜各四時或云說華嚴八會時或云八轉聲詮諸法時也此皆未可今准淨三藏說梵云一瑟咤此云樂欲若言頞瑟咤此云八時古德錯翻名八時應云樂欲此解為正。

復言行時由先熏習連帶解生等者初言諸字即熏成種言行字時連帶諸字亦於心上聚集而生乃至後[1]後字時皆相連帶也言有三心現者諸行兩字各有卒爾尋求同故合說更加決定故說三心不爾應五又唯行字現三心也此解無妨准相連帶前解為善。

既於初字有卒爾心等者此據連續而聞不據新新而解乃有七心初聞諸字有卒爾尋求二心次聞行字決定知諸目一切行唯有決定次言無時未知無之所無復起尋求一心次言常字乃有三心決定知無目此常法有決定心知此無常便起邪正有染淨心相續未斷名等流心故唯七心耳。

不爾教體至亦應如是者若不依此性用別質而取攝境從心即應教體便成有漏及染無記以聞法者非必無漏及善心故三寶真如若隨能變應通不善應唯有[2]為。

即糅雜集救俱舍論破正理師者集論之本無著所製集論之釋師子覺造初[3]首西方本釋別行安慧糅之合為一本糅者雜也因以易名云雜集論言救俱舍等者世親本於[4]經部出家後迴向大[A5]已為薩婆多造俱舍論意用經部之義密破有部之宗有部覺[A6]已眾賢論師造俱舍雹論安慧師乃救世親之俱舍破正理之雹論也。

分別不同科者科文之大意總有四種一分別不同科二義類相從科三以文從義科四以義從文科今言分別不同者護法等述[A7]已投誠即言利樂有情令法久住安慧等序本師意乃說此障得果本師唯陳一意未至具辨兩[5]能差別言分別不同二主[6]無非意別故今初分即當分別不同科也。

起慇淨心等者此三句中初句意業次句身業三業之中身最勝後句語業以言申誠故。

如[7]律中說至在暗復遠以意業禮者此據別體三寶若同體者周遍法界無近遠故問設約別體佛及菩薩阿羅漢等天眼天耳遠見遠聞何故明暗答三解一云所敬佛僧近遠明暗雖無差別但能敬者情為故耳二云今約所敬通於凡聖未必一切皆天眼耳三云且約住持故作斯說。

三輪因者身語意三業能發三輪故為因也由身業能運神通由語業能記說自他所知事由意業思擇故能當來教誡他也。

於前唯識所遣清淨者遍計無禮由妄識變亦稱唯識問遍計所遣如何言淨答由遍計遣依他識淨合而言之名所遣淨。

於前所斷清淨者問無漏有為既是依他何名所斷答且據染說不言淨分或淨依他圓成攝故。

分謂少分淨等者問如來智周德圓捨無常色獲得常色可言滿淨即者菩薩色身既唯有漏如何得言分淨即者答菩薩色身雖是有漏五蘊之中四通無漏即名分淨非要五蘊皆通無漏也又有解云道共無表既是無漏亦通色蘊又解菩薩既受變易生死得勝捨劣故五蘊身皆名清淨者初解為勝後二不可何者且第二解者無表既從所防所發以立色名故非無漏若望所依無失也第三非者悲增頓悟八地[A8]已前未得變易應非分淨攝又疏解云無垢名淨變易既是有漏何名無垢故知不可問證理之人可稱分淨世親既是地前何名分淨答有二種淨一證淨二信淨世親雖未說理而能深信故名分淨。

唯識性[1]者境第七[2]聲是能差別者第七囀聲有二一依聲謂即根等二於聲謂即境等識性真如今當第二故言境也是能差別者謂諸聖者於此無為證之深淺階降不同是所差別故真如為能差別由斯般若經云一切賢聖皆以無為法而有差別也問何故所敬第四囀攝答第四為聲為由此人有德堪敬故第四也。

稽首造此論善逝體所生者造此論者即彌勒也善逝者佛報身也體者即法身也所生者即子也言彌勒菩薩是佛報法二身所生之子或是口腹所生也教我等師者世親之師即是無著。

世親雖是地前菩薩者問彼論自言佛聖弟子而能造論世親雖信既未得聖如何造論答聖即弟子要須得聖聖之弟子何妨地前如言藥叉天之眾問若言聖之弟子即能造論何故瑜伽說見諦迹方能造論答小乘造論要見諦迹大乘不爾彼論通三乘言故說見諦迹也菩薩利根何妨地前造論。

師資相因等者若師資次第即法佛僧若顯說次第佛法僧若修次第僧法佛也。

善逝善說至牟尼子者此之三句佛法僧寶如次配之言無畏無流者謂佛能離怖畏滅生死流故能證理說教又無畏者無五怖畏言無流者離欲有見無明等四暴流也。

對法說云至無等妙法真聖眾者會者契會真理既言諸會即通三乘也問若通三乘何言無等答此說如來妙法通被三乘故言無等非謂小乘名無等也麟角善根僧種類故者麟角獨出無佛之世雖無多眾是部行類故僧中攝此大乘解若薩婆多麟角善根法中所攝未斷無知覺未圓故非佛所攝唯獨出世不得名僧故法中攝善根者謂三無漏根薩婆多過去有體三根具有大乘唯有後二無所未知可當知故薩婆多計菩薩二根亦法中攝唯獨出世未成佛故問教理行果何法攝耶答獨覺三根行果所攝菩薩前二行法所攝。

同相三寶者真如覺性法身佛寶任持自性名理法寶一味無諍理和僧寶。

二所調能調善方便故者所調謂眾生能調謂教法佛於此二知機授藥名善方便。

四財供養等者菩薩地說有十種供養一現前二不現前三現前不現前四自供養五令他供養六俱供養七財敬八廣大九無漏十正行供養前九財供未以為喜第十正行方歡喜故。

我即安慧自指[A9]己身者前言護法此云安慧蓋影略耳。

四姓者謂淨行王種農夫商賈劣中妙者或約根性或約三界在家等四者在家白衣出家苦行非苦行邪定等三者有言邪定謂惡業正定謂見諦等不定餘二可知異生等四者即異生見諦有學無學。

十利者瑜伽第三十五六中說皆有自利利他且純自利中利者謂諸菩薩躭著於定弃捨思惟利眾生事名純自利純利他者謂諸菩薩[A10]已得自在神變力說法誘令迴求大乘名純利他餘九准此釋二共利者謂諸菩薩將樂生首於一切時修施戒等以為其因兼發悲心哀矜含識總將持[A11]己善拔濟有情令彼心求無上覺[3A]上覺自他雙益[3B]故故名共利也三利益種類利者意說菩薩自行五相等事自利益時復能令他行斯五相得其利益令他所行得利益者是菩薩自行利益之種類故名利益種類自利利他或可此是前二利益之種類故名利益種類或可菩薩所行自利利他行非一故名種類也此中三釋無有勝劣任情取捨此言五相謂無罪相等彼文不能煩錄四安樂種類自利利他者謂因樂等五種類非一俱能自利利他故名安樂種類自利利他五因攝利者謂諸菩薩於眾生所不加傷害等是名菩薩壽量具足因施光明衣等是顯色具足因於諸眾生捨離憍慢是族姓因如是等類名因攝利更有廣文不能煩寫六果攝利者謂諸菩薩壽量具足於長時無間積集善品功德圓滿不失正見是名菩薩壽量具足果若諸菩薩顯色具足大眾愛敬咸共歸仰凡所發言無不隨用是名菩薩色身具足果若諸菩薩族姓具足大眾尊貴供養稱讚等是名菩薩族[A12]姓具足更有多果大意如是七此世利者若諸菩薩所有世間出世間一切能得現法涅槃諸有為法是名菩薩此世自利又諸菩薩所化有情由此獲得現法利益是名菩薩此世利他八他世利者若諸菩薩於現法中與憂苦俱數數思擇修習善因是名菩薩修習後法自利利他九不畢竟利者謂於欲界財寶具足及世間清淨若因若果是不畢竟自利利他十畢竟利者若諸煩惱一切永斷是名畢竟自利利他。

一因樂至樂所發業者問樂所發業應名樂果何得名因答如得第三定者定中之樂能發於業此業能感第三禪果約此義故業名因樂非謂一切如五欲樂所發之業雖與樂俱非樂因也又為求樂果所造之業皆名樂所發業非要與樂受俱此解稍寬。

有漏樂者三界所繫者問第三禪[A13]已下有樂受故可許有樂[A14]已上無樂如何言三界繫乎故次答云調暢身心皆名為樂捨受亦能調暢非唯樂受故言非唯遍行受數中樂也。

無漏樂至是樂自性者此取無漏樂受名為自性問有漏樂受何非自性答有漏之法畢竟除斷非真實故不名自性設有漏調暢身心雖名為樂非樂受故亦非自性故此唯取無漏樂受名自性樂又但是無漏之樂皆名自性樂以離有漏苦故前解為正今觀疏意云是樂自性者此之一句通結有漏但以受數名為自性非要無漏也疏四受斷樂者謂六識中[1]無漏心心所[2]法麤動勞慮此等滅時假名為樂即以滅盡定二十二法種子為此樂體。

又要具四緣方應造論如瑜伽論六十四者第一於古昔諸師應離憍慢二於諸有情當起大悲三於同法者深生敬愛四不欲彰[A15]己有勝伎能。

雖三義別二意造論者謂利有情令法久住也。

此上即是等者此有多解一云此字之上具有發端等之四義二云今造此三字是此字[A16]已上故言此上即三字皆有發端等義也三云此字上字皆有發端等義正解此字上字相從故來四云上字應為者字誤為上字四解初勝若准體例上下[3]敘論皆有者字末後為善依清辨般若燈論以斯四義唯釋此字故中二解非也。

或但不解無明名迷等者前解約人此解約法無明邪見為法也前迷謬者即後迷謬之者。

先云人我至不該餘趣者問舊云人我不通餘趣便有太狹之失今言生執非情是生而不執我豈不太寬答五蘊身上髮毛爪齒雖是非情亦執為我既通非情無太寬失問人執太狹生復太寬應言我執何不取之答濫於法我故不說也又以理釋生即四生此通諸趣又不太寬也。

二者擔此至沒三界故者問初言難斷可兼二障後之三重應無所知答並通無失[4]也二云難越者擔煩惱故難越分段擔所知故難越變易三云押溺者由煩惱故押溺有情通處四生由所知障押溺有情唯處化生四云墜墮三界者所知障感變易生死有漏之法三界繫故又所知障為煩惱根本故所知障皆通四生。

前四通取斷諸二障者此中正解第五而言前四者相對明也言即根本沉下者此明第五我法二執是諸惑本微細難斷故名為重。

先離八品至方斷我見者如阿那含人斷欲界俱生惑時先斷八品貪等至第九品方斷我見此即根本未斷時枝葉[A17]已斷第四地中我見亦爾者第四地中觀法無我永伏我見更不現行第五地斷害伴六地斷羸劣七八九地斷微細隨眠此即斷根本時枝葉猶在故知但約見無學道非餘位也。

無有小障不依執生者問獨頭貪等豈依執耶答此約第七中執即六識[5]貪六依而生也。

所知障中至殊無品類等者問此為問誰若問護法護法所知有多品類障與執亦各不同何故問言唯有法執殊無品類若問安慧安慧障執體無差別如何答中言五識法愛等是[6]法執等流答曰此問兩師並皆無過若問護法[1]問以煩惱所知各有一百二十八言無品類不說法執言無品類也若問安慧理[A18]已極成答亦通二若護法答不可唯言五識之法愛恚是其莖葉以第六中輕執輕障亦莖葉故答中言五識等者即等六中輕執輕障若安慧答五識中障雖即是執麤細有別第六識中有分別故可為根本五八識中無分別故即是枝條今觀疏意唯安慧勝問中既言所知障中唯有法執殊無品類不可以煩惱所知二障品數齊等為無品類也又此文正敘安慧若問護法理未然。

由受盡時故得二無為者由苦樂受滅得不動無為由捨受滅得想受滅無為不言憂喜者苦樂攝故。

問既爾至亦得無為者得與不得二俱有過若言得者何故經言三乘同坐解脫床二乘不斷所知不證無為便非解脫若言不得者斷煩惱障證生空理即得無為([A19]已上)何故斷所知障證法空理而言不得耶今解實得無為[2]為煩惱縛勝三乘同斷且約煩惱言同解脫非謂所知亦須同斷故第十云擇滅有二一離縛得二滅障得故斷所知障亦得無為更有別義至下當知。

修禪定時受為勝障者勝定障有二義一勝即定障受能領受於境障定強故受得勝名此下劣受名為勝障二勝定之障也如得初禪定領受下劣生愛味故更不進修即是第二禪等勝定之障也前解為正今說彼是彼分涅槃者謂伏煩惱繫時離縛所得無為名彼分與彼真理稍相似故或四靜慮外道等將為涅槃故名彼分。

又二乘等雖得二滅至非為不住者言二乘等雖得有餘無餘住此二涅槃中非是不住二涅槃也以無大悲般若不得無住處涅槃故言非為不住由此二乘但名解脫非真言以是假故者約擇滅說言十地證如真非解脫者十地菩薩有大悲般若故可得名真煩惱未盡故名非解脫問二乘無餘既無身智如何言住耶答無餘涅槃有餘同得身智滅時涅槃方顯如無間緣前念滅[A20]已緣方顯故非謂身在不得無餘。

若大乘中至互顯者此說小乘等名謬執我法影顯大乘清辨名謬唯識以清辨說我法皆空不得言謬彼說唯識亦無故名謬也亦解小分唯識不可稱迷薩婆多比量宗言我所說離心之境者簡汝[3]所別不極成大乘不許心外境故因言許除畢竟無者簡不定過問彼既簡過此量應成答不然且有決定相違過也決定相違改宗法因喻如聲論對勝論立聲為常所聞性故如聲性今立量云汝離心境應非離心實有許除心心所無為不相應等是所知故如龜毛等此恐他作不定故遮心等設不簡之亦無此過大乘不許無為等離心有故又有解云彼有有法自相相違過量云汝所許離心境應非離心境心境二法隨一攝故如心心所者此過若成一切應然即應數論對佛弟子云汝聲應非聲所作性故如瓶此即不爾違自宗故自語相違故此既有過故彼量成此中且出二過非無餘也。

清辨量云汝之內識至如汝心外境者此有不定過為如我心外境許所知故證內識非有耶為如識性真如許所知故識實有耶。

依攝論第四至立一意識者問既有一意識如何言有眼耳等識耶攝論自解云彼彼依轉得彼彼名此如何等猶如意思業在身處所發動於身則名身業在語處所發動於語則名語業與意相應名為意業此識亦爾雖有一識於眼根轉則名眼識於耳根轉則名耳識等又引頌曰遠行及獨行無身寐於窟調此難調心我說真梵志者彼自釋云遠行者遊歷一切所[4]識境故名為遠行為證此義復說獨行無第二故無身者無形質故寐於窟者居在內故言調此者於如是心作自在故難調心者性𢤱悷故彼更引教不能具述。

有云一意識但說前六識者此西明師。

經部覺天等計者此正敘覺天兼說經部准婆沙論百[5]二十二唯覺天無心所也。

經說三法和合名觸者既言和合是不實餘准皆假化地部說緣俱有法者心緣境時亦緣心所及此境上所有四相等並能緣之也。

故作斯論者此通結前師今造此論亦標後二。

雖知此心至不了妄故者問初言雖知此心虗妄顯現即是[A21]已了妄訖何故復言若不知真不了妄耶答初未達真雖知虗妄以有漏故未能深了證真[A22]已後方能盡了皆如幻事故下論云未真[1]覺位長處夢中要至覺時方能追覺也。

如是三分成立唯識者有云三分即相見自證此解不然諸師立分各各不同何故獨言三分又復陳那不釋此論故知不可。

准瑜伽釋攝論等故有此判者瑜伽有此三種相應攝論十殊勝初二境次六行後二果也。

由此滅道或非世間者滅道二諦即第三俗若對勝義可名世間約無對治故非世間。

心與境冥智與神會者有解初是後得智現量智境故名為冥後是根本智真如妙理猶若神也會即親證又初約心王證境後約心所證境即俱是根本也更有別釋不勞煩述。

以八轉聲釋世間等者彼釋六波羅蜜世出世間皆通八轉故疏言等者彼云世間者謂六波羅蜜是世間故乃至依世間故名為世間出世間者謂此六波羅蜜是出世間故乃至依世間出故名出世間然此疏云是世間出故者出字謬也或疏意兼釋出世間故加出字然者略也。

此釋順下長行論文者此二種假皆在於說故下論云世間聖教說有我法但由假立非實有性又云如是諸相若由假說依何得成故知隨情施設並由假說也。

若爾真如非變應非唯識者此難意[2]云[3]非識變應非唯識收答意云相見說非我法識變我法依相見識變名唯識真如得唯名真如非我法不離名唯識。

後後遂有相見分生者問此相見分無始先有如何此說後後生耶答雖實未熏前前[A23]已有猶如說蘊從取而生約義說故。

又第二解至義依於體者言以無依有者所執我法無無實體能執之情其體不無無體我法依於妄情故言以無依有言義依體者此聖教我法相見體上有主宰義即立為我有作用義即立為法我法二義依相見體故言義依體也。

三法轉相依者我法依二分二分依識體。

思量即識准前釋者前釋第八通二義異熟即識熟隨現行今此第七思量現行故但准前持業一義釋也。

了別別境至然濫第七者[4]別五變第七別緣第八故有濫也第八緣[5]境即[6]同前六非是別緣一法故不濫第八。

依第二至不可言一多者因果空門俱不即不離故不可言一多真無別故。

三濫有財恐以異熟為思量了別境者問此既自他雙舉為與依主何別答若以[A24]己([A25]己法)從他所依而立名(自名)是依主也若將他法為[A26]己物是有財也雖舉自他相各別故又有財全隱自名依主自他俱舉疏約前解故有濫也。

四濫隣近者問如四念住全取念而不言慧名為隣近今此何故自他舉耶答此實非隣近少分相似所以言濫又隣近亦同有財有其二說自他雙舉亦名隣近若爾與有財何別答隨其兩釋單雙舉雙明只是有財將他屬[A27]己隣近隱[A28]己從強故二別也。

前唯有體後亦通無者此即第一體有無對下之三對如次可知。

今者相分必有似無名無者此會瑜伽彼云無亦名法今約相分但是似無非實無也。

意生者隨意識生摩納縛迦者此云儒童或云高下於自高慢於他卑下故此等諸名廣如樞要及大論解。

世親金剛至約三世者彼論頌云差別相續體不斷至命住後趣於異道是我相四種釋曰差別者謂我相見五陰差別於一一陰[7]要執我故言相續體者謂眾生相見身相續不斷故言不斷至命住者謂人相也一報命根不斷住時名命相即當此經所說人相言後趣於異道者謂壽者相命根斷滅後生六道名後趣於異道此四相中第一總通三世後三如次過現未來。

二向不定者即第二果向不定也次超別故且次第者得初果[A29]已斷欲界俱生初品煩惱乃至斷第六品加行無間二道[A30]已來皆第二向若超果者謂先伏欲界俱生六七八品煩惱入見道斷即以順決擇分及(見道)前十五心為第二果向故瑜伽五十七云未知當知根得為三果向即前三果也准此後二果向亦有超次應名不定以論中不說後二果故不言之若初果向決定唯取決擇及前十五心故非不定或可初向亦有不定[1]至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏者入見斷時多少不等故亦不定若准此解疏云二向不名即初二向也論中云等非唯等聖亦合通凡如經中說天授祠授亦聖教[2]我。

崇聚生因者有二釋一云崇者尊崇義即一崇言通蘊處界皆可尊故二云崇者即積聚義即唯屬蘊不在處界此解為勝生者即處也此十二處皆生識故因者即界也謂十八界通現及種為諸法因。

十善巧等者處非處即十力也根謂信等世謂[3]二世諦謂四諦乘謂三乘。

故此但說近依他依者故此頌中言識所變者但說識之所變依他二分為我法之近依也若望真如得為我法踈遠依也以真如與依他為依依他方是我法依也。

[4]此五種類者即信貪等也有云如第八識遍行起時餘識遍行未必起者此說不然無所以故。

論說唯二依他性者即攝論也問何故言唯二豈無餘分耶答諸師共許唯見相故或自證等見分攝故。

不爾如何名他心智者若不爾唯除真智餘皆變相者即他心智應不得成以後得智不外取故知他心智者必後得故既不能親取他心故知必有相分此意為下即有一師後得無相故作是說。

非有似有者不同真如故名非有從緣生故名為似有。

如大造色者此意言大之與色各別有種大種生時傍令色種亦能生現相見二分雖不同種自證生時擊彼相種亦令生起故得說言轉似二分色非大種同即言亦是大所造相非識種起何妨言識變。

似依他有二分體無者此相見分似依他有自性是無言如自證分相貌似有者如即似義似自證有體實非有。

如依手巾變似於兔者問兔頭即喻自證如何此云變似答自證從種變生故得言變依他虗幻故稱似也。

無明支通三性者無明既通三性故知三性皆有執問豈有無明即有執耶如第八識雖無無明亦許執故答有無明必有執有執不必有無明無明無處尚得有執何況有無明耶問護法如何釋此緣起論文答相傳有三釋一云言無明支通三性者約第七識中無明說第七無明與前六識三性俱故二云約隨轉門隨薩婆多分位緣生無明支時一切皆是無明故三云約所知障中無明說故通三性也此上三釋乍觀可爾道理俱違所以者何且初釋云約第七無明通三性者理未必然彼論自言無明支通三性豈第七俱是無明支耶第二解云隨轉門者理亦不可彼薩婆多無明支位無善心故彼宗所計同性之心尚不並起況三性耶第三解云所知障中無明者亦為不可無明住地既攝是染亦不可與善心俱起又所知障中無明非有支攝故此三釋俱為不可若以理通初解為勝第七無明非正支攝助支可通下論云正發業者唯分別助者不定故此無明亦有支攝如說有漏[5]表與漏俱由第七漏令諸善等得成有漏故此無明得通三性又第七無明踈能發業何非支亦如八俱受想踈能起愛及名言故且作斯會道理猶難緣起論者世親所造護法既[6]依世[7]親總不相違故作斯釋餘之二解煩不能會。

由識自體至或有執故者此即安慧三分之中唯自證分是能執也。

我執不依自證起故者自證唯法執依不具二故所以不說問何故我執不依自證答自證但守自體有軌持義故得有法不取外境作受義隱故不說我。

我名能見等者此部計[8]根等能見覺知我非能見以神我能證彼[＊]根等見覺知諸法故說為能見也。

世間聖教執說我法者世間亦說聖教唯說非執。

見變似能取亦相分攝者如心緣心所變之心所亦相分攝故此師我法唯依相分。

以護月師同時故敘者護月不釋唯識護法同時故因敘也。

世間凡夫但說似情等者問若似能執情情既在內其體不無即是以內似內以有似有何故此師前解云以內似外以有似無即上下文自相乖反答今解約似能執情前解約似情之所執我法故不違也問論文自云諸識生時變似我法何故要似能執情耶答我法無體不可言似不可牛毛似龜毛故。

不許末那有法執者論說末那四惑相應謂我癡等不言法癡法愛故知無法執也問安慧何知餘之七識皆有法執答諸論皆說三界虗妄心心所等若無法執何言虗妄若爾即第七識亦是虗妄如何無法執耶答既有我執故成虗妄。

八識生時變似[1]於法六七似我者此文總談應言八識生時除第七識餘之七識變似於法六七二識變似我也。

又解至我法之相者此師意云自證分上別有依他似我法相以為自證親所緣境若無此者自證便無所緣以見相分無實體故問准此即後解為勝何故疏云後解難知答既有似我法相又非二分所收故難知也問此師前解相見既無實體一切根塵並遍計自證緣何為境親踈所緣並悉無故答有云[2]若以他自證分為踈所緣此亦不然五八識等不緣心故又既無親緣踈亦不立對誰為疎然[3]唯此師自證得緣假法根塵等相皆名似法許緣也此師無不緣有有得緣無也若論相生假實皆互相生義自證生相見實生假也種子生自證假生實也第八相分種是假變故。

第六七識至變似我法者問五八既不執如何似我法答今言五八識變似我法不約執說或似六七妄情所執或似主宰作用之義故講似也又五八相見似六七現非以有執名似我法故不相違。

覺愛論云者以菩提流支譯二十唯識論言覺愛論無別覺愛也。

此對經部三釋如前者即指前我法分別熏習文中三師釋也。

以下文至無安慧解等者此約安慧前解若據後解亦有內識所變我法即與難陀等同下文亦有。

非如識性依他中實者此師一切相分皆非實有然是依他雖是依他非如見分依他中實即許依他通假實也問龜毛等影像虗疎可許非實如何一切相分皆非實耶答一切相分皆體虗疎名影像故然龜毛等影像更虗疎故舉言之非全是實問假法如無非因緣故如何相分是依他耶答假非因緣乃護法義此師假法亦作因緣故是依他也又依他者依識變生名曰依他非是從種所生之依他也若作此解相分即非因緣前解是本。

此即說有三分之義者此解內境是實疏亦勝義有者即是說有三分家義。

若第二師唯有二分等者即見及自證分也言釋此少別者唯有相分不入四勝義中餘之二分[4]無亦勝義有。

俗諦中初至無可勝過者更無下劣之法而過此第一俗能勝過於彼也非是更無勝此初俗。

其四真諦至非諸論有者瑜伽雖有四俗而無四真彼但立一非安立諦也。

以上略明至但難陀釋者此結我法分別[A31]已下文唯明二分故但難陀二分並是依他故亦兼於護法乍見略明頌上三句似欲通結前文前云相見俱依自證故知不結於彼又准合作二文科愚夫[A32]已下總解三句此云略明三句即結愚夫[A33]已下文也。

[5]心變似[6]我至眾同分攝者問心變似法隨質蘊收即蘊計我應隨蘊攝答蘊體即法實法隨蘊收蘊體非我實我不隨蘊又解即蘊計我五蘊所攝離蘊計我隨能計心四蘊所攝疏云眾同分攝者以所計我無多差別我相是假眾同分寬故同分攝若准獨影唯從見後解為勝。

眾如一瞿聲別目牛者瞿聲是總目於九義謂方獸地光言金剛眼天水獸主亦然獸是總稱具含諸獸別名牛主當其一也。

如汝虗空者問數論虗空五大所攝即是轉變無常常住之因此便不轉說汝許如何不有能立不成答此有二解一云准下敘計中解空大別有一物名之為空非空無為故知彼宗別有空無為二十五諦不攝許是常住故得為喻彼宗二十五諦不攝空無為及時方等亦[1]如蘊不攝虗空也二云喻既不成應更成立應立量云汝虗空應是常許無初後故猶如神我。

又因喻至他比量故者今此因喻若約自許為量此則不成常遍之因虗空之喻自不許故若約他許作他比量設不自許不著許言亦非是過。

別破外道准義可知者文言作業偏對勝論受果解脫通難二師。

且如同處不相離色等者且如能造四大及所造色同在一處又如成眼根即有色香味觸及一眼根一身根并地大等各多極微更互相遍及其諸根得時各各有異我體亦然雖更互相遍作業受果無妨各異如何即令相雜成一物耶。

有情共果雖處無別等者意云山等共果雖處無別不可難言一受一切受以非是一切我處無別故問他若例云諸有情我雖處無別亦非一受一切受以非是有情共果處無別故此如何通答不可為例有情共果是所作受不得一受一切受我是能作受故合一受一切受。

如眾燈光各有所屬者此他救云我體雖遍作業之時各有所屬如一室內有多盞燈照一柱時能發多影燈光俱遍發影不同我體雖遍作業各別亦不可言燈光各別一燈滅時餘尚遍故[2]以真一燈光有缺故。

前說三計皆是此攝者問僧[3]法以思為我思即行蘊如何言離蘊計耶答雖計思為我而不立思為行蘊故離蘊中收問如外道計二十句等彼雖不立蘊名自佛法談之仍名即蘊計我今數論計思何不談彼名即蘊耶答二十句等外道雖不立蘊然實執色等蘊以為其我故得談彼名為即蘊僧法雖復計思為我然不執行蘊故不為例此解難知既是計思豈非行蘊何不同於計色即蘊攝耶又解云數論我是即蘊計也疏云前三師是離蘊者約多分說以有勝論故成三計者理亦不然疏言前三皆是離蘊故不可言從多為論也今助一釋數論所計之思是常是遍是同虗空即與行蘊中思相貌全別故非即蘊計也問若爾何故前說見分為我疏中舉數論為例答前據佛法實義說彼思為見分不約數論所執故不違前。

瑜伽四計即彼後三者如瑜伽六十五說四計者一者計我即是諸蘊二者計我異於諸蘊住諸蘊中三者計我非即諸蘊而異諸蘊非住蘊中而住異蘊離蘊法中四者計我非即諸蘊而異諸蘊非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中而無有蘊與一切蘊都不相應。

大乘一念二俱得緣者有質無質皆得緣也獨無不生薩婆多獨無本質心不生也俱無得起者經部師相質俱無心得起故問薩婆多緣空華等以何為質答緣空華時杖彼實華為本質也問經部師如何無境而心得起答如滅定等雖有微細意識心所及境一切皆無心得起故此皆難解六二緣經如何會釋。

猶如蘊性者五蘊體性無常非一意取為此二喻故言蘊性問此師計蘊為常無常若計無常豈可即蘊計我我體是常而蘊無常若計是常如何以蘊而為同喻喻無所立量不成故答有二解一云彼計是常今別以因喻量云汝五蘊應非常一積集性故待眾緣故猶如瓶等此量成[A34]已方得為喻二云彼計五蘊無常非一即蘊之我體常一宗計如此不可責也若無過失何名妄計破一比量准此成立。

根及屬色者扶根塵名為屬色屬於根故亦有本作塵色義雖不違不如屬色塵濫外故。

[4]然別有體非常無常者問若別有體如何得言不即不離復與大論第四計我何別彼言不住蘊亦非蘊外故答雖別有體體與其蘊非即非離彼論第四雖言即蘊蘊與其體而即有異故不同也。

應定說是蘊不應說非蘊者今兼破非我者謂彼宗但計為我不計為非我既爾即但應言即蘊不應說離蘊又解如言蘊非蘊蘊是正說非蘊兼說今言我非我亦正破我兼破非我此並難知不如直例汝既不可說是有為無為何得論其是我非我有解如別又量至故無過失者此准義燈但取我上有為無為義為喻以我既不得說作有為無為故其義亦不在有為無為也意云此為無為義不可[1]說即[2]不在我非我聚中攝汝我亦爾何故即在我非我聚耶問此我上為有有為無為義不答於我上有不可說作有為無為義非必即有有為無為義意取此不可說義為喻具二立故若取自解有為無為為喻恐闕能立又違論文論中自云不可說作有為無為故解有非更有和會妨難如燈及別鈔。

雖自性體至故不定過者問准因明他比量得以他[3]法為不定過今他以自性為不定過於理不違何故疏斷非共許故無不定耶答疏意此是他中共比量故不得唯他法為不定過此亦不然唯自比量不得他法為不定設是他中共亦成不定也有助解云若以自性入宗中云我及自性應是轉變無常理則不違此解雖善便彰師之過也。

雖一有情至然說法界者非一个有情而有此二十句執若望法界多有情可得有之二十句者五蘊各四色蘊四者謂色是我我有色色屬我我在色中住初一是我後三我所色蘊既爾餘蘊准知。

言我執顯非唯見等者謂我見唯身見別境慧攝今言執者謂通王所問諸處皆說見為能執何故此說通心心所答執是著義諸心心所皆有執著見是慧義故不通攝執我法中見為其[4]首餘處偏說亦不相違又深取名執唯見得名沉溺執著餘亦名執問若言餘心心所皆有執即安慧五八等執應為正義答不然今此意明我見俱時心心所等皆名為執不說於餘故與安慧不相似也。

不稱本質至五識亦應有執者五識不緣著外故云不稱若爾六七親緣相分何不名稱答六七相分非我而執為我故名不稱既不緣著質義即與不緣本質同故。

二有間斷至五取蘊相者問言識所變此是何識五取蘊相復是何相答疏初解云此中所言五取蘊相或總或別者是第六本質起自心相者是影像相既云第六本質故論言緣識所變五取蘊即是第六意識緣第八識所變五取蘊相也問若爾第八所變色可爾餘之四蘊第八不緣如何稱變既無變義亦不得言五取蘊相答今言變者非謂八緣從彼種子識生四蘊現行亦名第八所變是因變故問變義可爾四蘊既非第八影像何名蘊相答如下論云邪教所說蘊相我相是影像我相今言相者體義是五蘊之體相非是第八相分名相也又解識所變者除六餘七也五取蘊相者能所緣相俱名相也以第六識緣彼諸識相見分等計為我故問既通見分即是能變何名識所變耶答自證變故種所生故此二解中後釋為正。

第六本質至實亦有者第六所緣唯言五取蘊相不別言本質者由第六所緣有多種法故不可一一別言非如第七唯緣一法故彼舉質也。

十地云遠隨現行故者即同此論恒與身俱義不作意緣故即同任運而轉義。

二非初道斷者此約漸次聲聞及菩薩說若准超前二果不還者欲界九品修惑並見道斷非此所論也。

初簡修道不相應惑者謂即俱生獨頭貪等前言非世道伏者簡於此此不與我見相應之惑世道皆能伏之。

若頓悟者至伴[A35]已伏故者此言頓悟謂超前二果人見道[A36]已前雖不能伏我見而能伏彼伴類之惑故此我見通見所斷問前言非世道伏即顯不能伏彼我執俱時之惑何故今說先伏伴耶答非要俱惑方名為伴餘修道惑亦名伴故不相違也。

此中所說二乘執故者此中說修道數數斷者即說二乘之執也以二乘人修道數斷俱生我執故亦有疏本作二我執字即是此中六七二我執也第三句云細而難斷即是此中二識俱執此說為正不勞格也。

二以行相而說者生空斷生執行相相當故。

又解脫道至亦名為初者此解脫道望修道亦得名初見道即初名初見前無間見道之初名初見道也三心者准法執說者第二心方斷法執故我(執)名初也。

此並第八亦能受果者此謂前六識有異熟故能受果。

變易而非本中二說即十八部中二師義也初師立十六諦者以五唯五大從我慢生五唯入俱句故後師五大從五唯生五大生十一根故五大及五唯量是俱句攝下之義別即此二說。

勇塵闇者有能生大等之功故名為勇從微至著以細生麤故類於塵未生法時相貌未顯義同於闇餘黃赤等皆傍飜如一瞿聲目於九法因義明之非此所要。

或名覺者覺察知我所須即便生故思想於我故名為想漸滋長故名為遍滿了別我法故名智慧。

亦名轉變者從大轉生相狀變故亦名脂膩者從大而生後生五大漸漸增盛猶如脂膩津液流溢故名脂膩。

有說五唯總成五大等者此師意說一一大等皆五唯成一一根等皆五大成也。

為用五唯至藉五大成者神我為欲受用五唯故須此十一根等故藉五大而成諸根此釋有十一根及五大之所以也。

次生十一根初生五知根者問此十一根何故生起次第如是答五知根是本所以居首五作業根即彼根等依彼建立故次後明由有十根心平等根方有所託故最後說也。

如軍林等者謂四軍象馬車步林謂竹樹。

然餘處中假說言生者謂金七十云自性能與諸法為生因是也。

若據三假相續收等者相續聚集[1]相待名三假也此五唯量即是五塵准第八卷解亦聚集假今言相續亦約有為之法此生滅相續也。

以得色等時亦得於大等者彼宗色等即是五唯五唯既由大慢等成故五根等現量得色等時亦得大慢。

宗言大等非實有境之現量得者彼計大等體是實有是眼等現量得之故此眼等名為實境之現量也彼宗現量至心平等根者問何故二十三諦皆非現量所得彼宗自許五根等是能現量便非(現)所得[2]豈不相符答彼宗雖許根是能現量亦是(所)現境如心緣心心亦許現(所)得然五知根不能自緣是心平等境心平等根通緣自他故此諸諦皆現量得又此皆是神我現量(得)也[3]又此智是神我現量也又此但言大等諸法未必全言二十三諦也故除根等為宗亦得前解為正。

彼計此處變為山水等者問大乘第八亦然何不一處變山水時餘處亦變耶答彼計自性能成諸法遍一切處故為此難大乘山等無始名言熏習種子所生非第八成故無此過又變義各別彼許自性轉變成大等自性既遍故難合一切處皆應轉變大乘第八緣慮名變變現之(能)緣故不可難一處變時餘皆變也彼宗心等變時亦非一切變故。

量云汝本至如所成相者問他宗體是常住一切時有相是轉變而或時無今言體相無差此因應犯隨一又喻所成相者他宗二十三法有能所成根境差別此相同喻應俱不成答言無差別以體與相不相離相即是體故此因喻俱無過也。

前第一飜難相應三等者即指前總別一故應非一三文也尋之可悉。

還應見三如何見一等者彼計薩埵等雖各三相以和雜故所以見一今且以大等一相就本體難言應見三相次第二量以大等一相就彼名三相難故令見九前量就體後量就相故二量別。

不應見一如前見色者前言應如未變如何現見是一色等今此亦然既言各有三相應見九相如何見一。

又大等法至應無差別等者問佛諸根塵皆四大造等應無差別乃至一根得一切境等相例亦然答雖根境等皆四大成然各別有名言親種故有差別又能成四大體非常住不同三德所成諸法更有多緣非如大等故有別也。

大為因慢為果者[A37]但舉大慢餘法相望非無因果問自性望大亦為因果同不說首而說唯言大慢等耶答今言意[1]破由三德所成故無差別自性即三德故不明之亦無過。

若有色味香觸名地者問[2]准下文[3]可地有十四德今者何故但說四耶答有二釋一云勝宗十八部中計各異故二云此言四者據總言之下列十四兼彰別德故有別也今助釋云若具論地德乃有十四今顯體性唯四非餘餘雖地德而非地體今此四種亦德亦體下文具明地德故不相違解地既然餘皆倣此若是彼此至名時者此意云由實有一時性故能令名言詮作彼時此時多時少時心緣亦爾若無時體為因即不能詮緣遲速時等故知別有時體也。

若是覺苦至智相名我者親能和合九德若無我者九德不和合九德不和合不能起智故以和合九德之因名為我也言九德者覺樂苦欲嗔勤勇行法非法也。

九德不和合至名意者問九德不和何能起智智既不起意亦應無答和合九德是我之功意雖起智而不能和合九德名不和合非謂九德相離而能起智名不和合即是不能和合但有起智之能名為意也又有餘云此意亦能踈和覺等不同能我有親和用故云不和非謂九德不和能起智相前解為正。

眼所取一依名色者謂一極微之色名一依也問今言眼所取豈一極微名眼取耶答眼雖不取一微而一微之色即為眼所依功能也今助解者眼唯取色不取聲等名為一依非謂一極微色也眼不取故餘皆准此。

微性等者謂父母所生子微之上立此量也問今此子微望父母微亦有相顯形如何說言最微名微答本父母微圓量所攝就所生中此最微也又約根所得境中此最微故問微短二量俱二微果此二何別答微性對大立名短性形長立稱問大長二量俱三微果[A38]已上立復有何別答微果雖等自有長而不大亦有大而不長故二別也。

一非一實至因名別性者問此與前數復有何別答前言一實即是一數非一實者理二數等今此即說一實與非一實異故名別性又如一水有多差別名一實與火等別名非一實俱名別性問若爾與異句何別答彼取一實非一實等異此取詮緣之因故不同也。

三是離生至所生之離者謂如樹等被斫伐時與空等離時於中復能生一離體故言所生之離復有解云如樹被壞初與空離後歸磨滅復與空離故言與空等離所生之離也前解為本耳。

地水火三至名液性者問地火如何流注答如鎔金時地火二種皆見流[4]注故此液性通於[5]地火之德也現比智行至即智種子者由現比行方能數習數習差別即是念也即能生念故是念因即智種子者即以二智為念種子以生念故現比二智即名為行。

正智喜因者謂正智相應喜是也。

先合後離之因名取業者謂取物時手與物合先物與處離為後此因名取又解物先與彼空等相合由取為因與空等離。

先合後離之因名行者如人足等名有質礙實先與地合後與地離此因名行無實行體[6]豈應然也。

[A39]但於實轉異實之物者此[7]異即是能異實物也問表實遮德實句立異表德遮實德應立異答德依實有從本立異不依德德不立異故不可[8]例更思。

地等色等至根所取者謂地等諸實物名為實色等諸德總名為德此即是總一一實等一一德等名之為別言互於彼不轉者如色是眼境於耳不轉耳唯取聲於色不轉皆別俱分也。

四不會無至於此合等者如彼處人有有性及實德等此處人亦然二處之人不和合時名不會無也。

一多分別至五是一物者問既唯一物何故十句論說皆有別合離德答空與色等有合離故時方既有彼此故亦無違。

常無常門說五是常者問彼宗計意既如二微之果何得言常答意如二微非二微成故不違也。

因門中至香唯地有者謂十句論中有因門也火合為因者由火與地合為因地上所有色味香觸皆是無常由多極微之所作故此中言地意取二微果[A40]已上言同類為因者此色味等各自同類為因不以他為因故言從前同類為因生故者疏釋彼云謂彼色味香觸皆從前色味香觸為因生也問若爾何故香唯無常色味觸三亦[1]是火合為因同類生故答香唯麤地唯所作故餘色味觸亦極微有故通常無常。

液性潤重至若常無常者問唯一極微不可言合二微[A41]已上方得有合如何合性亦通常耶答今說極微之上有能合性非要合時方名為合性是因若極微等合即是合果便非合性故不相違。

不會無有常無常等者如覺樂等非地之德與地不相應故此無是常如色香等是地之德與地可相應故此無即名無常。

重具德中水火德故者今准十句論明實具德多少中說重是水火德故水火既是現量得故知所有之德亦是現境如下自說水十四德火十三德也又解重亦通非現量境父母極微亦有重故唯常無常門重性既得通常今此亦應通非現境此解違疏於理可然。

色味至並通二種者謂色味等若依地水等父母極微而立者即非現境依麤地即現量得故通二也。

德句准有能中說者此說謂有能句不是自能生果由實句等得果須故得入常住能生果中今德句中既有十法說通常住得果之時亦是所須故准有能亦入常生果也。

多實有中至現量所得者多實有中九句之內五是現量故得言多謂業大有同異全實德一分舉總句說故言多現。

真如虗空為不定過者真如既不離識實非不定恐他不解故此遮之下取常住不生果為因亦即此同據大乘自許真如虗空不離識故以為因非是嫌前因而取後耳。

今言常住即除覺等者問何故此中不簡於意許意常住不生果故豈不相符答他宗之意雖許常住而不生果然非是心正是所破故不相符也。

同品亦非定是有性者此偏據以意為喻也今設以意為同喻無質礙因於此不轉故又解今言同品非是有性者若取覺等及意為同喻無質礙因於覺等有於意即無雖是同品意有性而非同品定是有性准第八因此乃非過以非心故不入喻中又宗言無常無礙即以簡意訖故非同喻。

彼以假實地等俱名地等者假地即彼極微所成麤地有色德故是眼所見實地即堅彼宗不立有假實地佛法談之故有二也。

又言地等非別堅等者此應為量云實句地等應非別德句堅等以身根所得故如堅等言地等非見不可說色離地等無者此意說不可難他之色應離地無眼所[2]見故如地何以然者大乘自宗地異於色便犯違宗又地非眼[3]所取色即可見眼所見因於地不轉為喻不成不可也文言雖總意顯別者文雖總言無實地水火風與堅濕等各別有性意顯無地與堅各別[4]有性無實水與濕各別有性餘皆准知。

業及大有至色等性故者此說三皆色根取然色等性唯大有俱分也。

即實句空至名空耳根者若無空時耳必不聞故以空為耳根領受聲時於身便起善惡作用餘根准此問耳根即空為體應是常答耳雖即空然是無常亦如二十三諦雖即自性性是常所成大等轉變無常此亦應爾又空耳雖常取境之用而是無常此解為正。

且十一德至一一簡略者眼根所取無礙色應皆有礙眼根取故如地等色量既然餘數等十為量亦爾故一根為十一量餘皆准知。

又因雖有他隨一等者今難餘德等因言非實攝故德句堅等大乘自許即是地等今言非實攝者乃自隨一也疏云他者即是外道之他也以宗是外道法故指大乘為他。

有等等一體法者唯和合句耳。

或遮決定相違說八句勝者相違量云我有性離實等三有別自性因云許實德性故如同異性。

非無之因至有性上有者非無之因非彼不許於實等轉今言唯彼許者簡大乘也。

實等許至外無別等者意言實之與有其義無差別實等非無實等之外更無實有亦非無何須實外別立有乍觀之者恐不能悉故此錄之。

然此有別而無總量者若總為量即不可以德業為喻疏中三合雖即是總量文外意也三合為量應以和合等句為同喻也唯除有句不得為喻他自許是實等性故。

若破十句有不定失等者若破六句以大有和合皆是一體法非一之因於彼不轉故非不定若破十句即有能等四句皆體非一故為不定。

今言七句至異實性故者准異實[1]性因有不定過為如德業異實性故七句有非實性為如實句異實性故七句無非實性耶理[A42]但應言異實句故即無此過論中既云若離實等不言異實[2]等故言性者悞加之也。

若不爾至犯相符過者若不爾直例而要令九法之上立非實性者即德業二句他先許有有德業性即是非[3]句性故犯相符文中但言句德等例亦應爾。

又性體別故者有句為性實句為體故唯舉二。

然彼計無至故但破九者問彼宗自許和合句義非現量得即[4]應破八何得言九答此據設執和合是現量義故得成九無說一句無設執文不同和合不可相例。

雖是緣不至現量所得者謂彼宗雖亦許有緣不離識境心等所得之法如龜毛[5A]覺等然彼計[5B]非必現量心所得[6]以龜毛等[7]比智生故又有解云以義字牽向下讀謂彼宗實等約義而言雖是緣不離識境心等所得然非必現量所得若離識實等必現量得故今破之雖有二解前解為正。

謂如意緣實時藉我及合德等者問彼所許意形如芥子然不是心何故此言如意緣實答彼宗計意雖非是心而是能緣亦如計我雖不是心仍名現量得境意亦應爾今更解云其實彼宗唯許覺等能緣疏主以自義談之故名意若不爾者意即是實如何彼說意緣於實又無處說意能緣故。

准此知境六皆現量等者能緣之智既約設[8]遮現量者意故說通六准此知境若據設遮六皆現得又云境據本計等者十八部中有本末也。

計時方者此與勝論實句時方同實有體是一常遍但能生義別故此破之。

此吠陀論者此有四種一曰壽謂養生繕性二曰祠謂祭祀祈禱三曰平謂禮儀占卜兵法軍陳四曰術謂異能伎數禁呪醫方業也五明四論西方顯德因[9]弗先之。

然聲性至彼無同喻等者彼計聲性既不能詮故下破中彼不可用聲性以為[10]因同喻與我為不定過也。

一計常聲如薩婆多等者彼計一一法緣闕不生皆有一非擇滅無為故引為例問大乘亦爾何論有部答大乘非擇滅假非實有不同聲計薩婆多無為皆實故偏引之。

今破一切小分[11]亦自破者問論云有執一切聲皆是常此中計聲有全有分唯計內者應非此敘為有此義故疏解云今破一切少分計者亦自然而破也或即全分少分俱兼名為一切或言一切少分一切。

若破所發音聲等者此師計聲於中有三一音聲謂尋伺所發言語音響二能詮聲謂音響所發聲是三聲性謂音響聲之體性初唯無常後二是常今破所發音聲即第二聲也若破第一便犯相符聲顯三種准此可悉。

實常四大生一切有情等者此雖言生一切有情非不能生無常等法故論言能生諸法也問此師四大生心法耶若能生者心應有礙何得下難無方言如心心所若不能生者何故此云能生一切答有三解一云此師心心所法別有無礙清淨四大所造故心心所亦得無礙二云除心法外餘根塵等皆四大生言能生一切等者約多分說由心心所非四大生便無質礙下[12]難無方故引為喻三云彼計極微無差別所生之法有礙非礙邪宗妄計不足責也雖有三解末後為本或復解云順世心法許有礙相於理未詳又以佛法至此即破實者彼計極微雖是圓德若擬宜亦有方分此約實破非是設破。

子微今以量至互影顯者[1]前文云既同因量者即是量無別義前文破前以是無別為因此難父母以處無別為因意明影顯所以然也。

以三微果等因非極微者此中三微而有二義一云即子微名三微父母及子以為三故三微之果名三微果即第七子(孫微)也二云孫微為三微亦第七子以父子孫為次孫第三故三微即果名三微果二解俱得。

多因極微合應非細足成根境者疏既唯難父母極微即許子微[A43]已上並成根境依撿十句論子微既非現得即非根境彼論說云二十四德幾是現境幾非現境色味香觸或是現境或非現境云何現境若依附大非一實是名現境云何非現境謂若依附極微及二極微果名非現境准此即以三微果等方為眼境疏中偏約順世師義亦不違彼文以此論中合二宗故。

又果與因俱有質礙者此且約色果而言若據心果即因礙果非礙。

一應無次行等者二十唯識論曰若無隔別所有青等眼所行境執為一物應無漸次行大地理若下一足至一切故又應俱時於此於彼無至未至一物一時理不應有得未得故又一方處應不得有多象馬等有間隙事若處有一亦即有餘云何此彼可辯差別[2]又亦應無小水蟲等難見細物彼與麤物同一處所量應等故若謂由相此彼差別即成別物不由餘義則定應許此差別物展轉分折成多極微([A44]已上全文)。

又我等者等二十三諦差別體相者前云二十三諦無差別者約體而說俱自性故所以不破今此約相而說二十三諦名有差別舉我等之皆入所破故二別也。

我但破汝至我即為定者意云我宗色等是虗幻法體非真實故不可言定有一異問大乘雖不立大有同異色等諸法既非兔角即體非無色與色同與聲等異即是同異此望法體或一或異四許之內必隨一中今既破他良無自犯答法體雖有或同或異而非執定諸離言假與名自遮無說有異有同故與餘宗[3]全懸別。

等取自所依三大及餘眼境者三大者除風言及餘眼境者謂數論量等十一德此皆眼境並入宗中。

如共故至故非異者此宜交錯配之應言如共故非異即別法體故非一不爾此文難解又解他宗既不許非一非異疏言非者傳悞文矣應為亦字若作亦字不須交錯配之。

雙無之言無所表故者但言石女無兒即知石女無女何須更云無女後無女言無所表也今言非一即是表異何須復言非異後非異之言無所表也。

●疏卷第二

境界有對等者問所緣境界此二何等別答所緣謂心心所緣慮於境境能拘礙於心心所為境所拘礙則唯七心界法界一分能緣慮者名所緣有對境界有對者謂根及心心所於彼境界能有功能或緣或照名境界有對寬狹有異故有差別問境界對中心心所法與所緣有對復有何別耶答疏自解言心心所法執彼而起名有所緣[4]合言執者非謂遍計但心心所有緣慮用得境親緣名之為執此則所緣有對若境界有對根及識等於所取境但有照了功能即成境界有對不緣餘緣自有境界有對非所緣對但是所緣必是境界有對故二別也准俱舍論更有水陸相對晝夜相對各有四句行相易知思之准作。

經部極微十處攝者問此師極微唯意識得何不同於大乘法處所攝答大乘極微唯意假想故法處攝經部用此成假故十處攝亦如大乘十八界種唯第八境應法處攝然隨所生之現十八界攝彼亦應爾正理論中至別有色者此即正理師許法處有實色經部諍之准此疏云薩婆多極微以細從麤隨色處者即古薩婆多計也若爾何故此處不敘新師極微答彼與大乘雖假實異然攝處同故略不說又薩婆多諍法處有實色應有餘色謂無表等何必諍彼極微若正理師法處亦不許有實色即與經部同何須有諍應撿方悉。

欲難不極成取成有對者謂薩婆多極微所成有對麤色識外有實言不極成經部許假非不極成故此不破。

能成極微至隨一不成者問此因既犯隨一何假要以極微非實為因但立量云汝外有對實色定非實有許有對故如瓶盆等此立量豈不成耶何須更立不極成因答理雖實爾若作此量但破有部麤色不成經薩兩宗能成極微猶許是實意欲兼破麤細故且舉不極成因論之意也。

五根五境至無不定過者問此量既破經薩兩宗若攝根境入於宗內此對經部便有一分相符何成能破答若對經部但依論文若對薩婆多宗攝根境又解若對薩婆多攝入宗中若對經部攝入喻中各別為量隨應對二故不相違問若對薩婆多攝根境者此則兼破所成麤色云何說此唯破能成答此文本意但破能成為有過生故須兼破問大乘根境既實入宗有自違宗過入喻有所立不成何名正量答隨入喻宗須加許執即無過失問薩婆多麤色實瓶既麤色喻應所立不成答彼宗麤色非皆是實根等雖實瓶衣垣堰是假如俱舍說。

無為不相應至無不定者意明此等皆名非色設唯心等以為同喻亦無不定恐他不解故此遮之復有解云他許不相應中和合體實可集成衣故是不定者理定不然薩婆多師不立和合經部許假如何集成衣等故知但是虗說又若他許成瓶衣等今入喻中即一分同喻闕無所立便為自害。

二十唯識至不應成一者彼論云以一極微六方分異多分為體云何成一。

二十頌云至應成六分者此難薩婆多且阿拏色七極微成中一極微與六方極微合若爾即極微有六方分何得無方此屬前文極微有中表一應成六方難又云若與六同處聚應如極微者若中間極微與六方極微同一處聚無差別者即阿拏色應如極微乃至麤色應知亦爾即屬此文微聚不異難也應如極微者一極微處若有六極微應諸聚色如極微量展轉相望不過量故即應聚色亦不可見。

俱舍云至皆應有分者此即經部難薩婆多文若中間極微與四方上下極微相觸著者即是極微許有方分若薩婆多云我宗極微和合之時但相資集各各相去一隣虗地乃至以杵撞鐘亦不相觸者即便難云既許相資即與六方極微冥合而住亦有方分故言觸與不觸皆應有分。

二十頌云無應影障無者意云若極微方分無即麤色應影障無。

二十頌云聚不異無二者謂若聚色不異極微者應無影障二種故彼論云若聚色不異極微影障應成不屬聚色也。

實於本識至作五塵相者問塵既有五何故本識唯言色耶答五望本識皆名色塵俱色蘊故以能變識唯一種故或唯舉色影餘四也。

觀所緣至識上色功能等謂第八識上種子有功能能生緣色之識名色功能即以此種為五根也如下第四卷自當解。

薩婆多師別有四大生等五因者五因謂生依立持養也問為此五因即是造根塵之因緣為與四大為造根塵之因緣答謂能造四大與所造根塵為其五因非離四大之外別有五因。

成實論師至是無常法者此即經部之一師也四塵造大雖習先宗然許無常非同本計此說滅壞非轉變故。

說假部通假實者問何故此師蘊門是實處界門假答此意說在處界門依緣積集要藉多法故是假有若在蘊門[1]多義積集蘊中雖有多法一一極微皆有無常苦空等義[2]又所積集不要多法故是實也。

二解[3]云根即種子至於中三說等者准下或取見分種子或取相分種子或通取見相分種故云三說然難陀師只言五根即種子此說六根同文故來非實爾也。

有以過去五識相分為五塵者此陳那師義以前念五識相分為後念質故言過去。

觸中所造假者謂澁滑等觸是也。

對法第一云至及此種子者彼論云眼曾見色者謂能持過去識受用義以顯界性現見色者謂能持現在識能受用義以顯界性及此種子者謂眼種子或唯積集為引當來眼根故或[A45]已成熟謂為生現在眼根故此二種名眼界者眼生因故也如眼界相耳鼻舌身意界相亦爾此意云曾見者過去現行根現見者現在現行根及此種子者此二世根之種子或唯積集引當來眼根者即現在種子或[A46]已成熟謂為生現在眼根者即過去種子餘文可知。

體實有至故不說者此釋所緣論等說功能為根者功能生識之義大小共許故彼論但舉功能以顯根體以其根體有部實經部假護法等有難陀等無彼此競故但舉功能不說根體有云此釋不說種子為根所以謂種子體護法實安慧假大乘並有小乘多無彼此乖競故不說種子以為根也如前解正。

唯種子者陳那等義者然准下第四卷即是難陀師義今說陳那且據觀所緣論解。

下破所緣緣至復歸正義者下論云由此定知自識所變似色等相為所緣緣見託彼生帶彼相故者是第三歸正義也論云然識變時下乃是破有對色中大文第三申正義疏主以兩節俱是第三申正義故合為文於中復科第一顯識變所緣緣義者即是此破所緣緣中第三歸正義文也恐復不悉故此辯之總非十八部者有云除上座大眾二部是根本部故略不說或云除一說部及說出世部何以然者一說部計諸法但有假言說說出世云世間法無皆實體所緣緣者不要實體故此二部無所緣緣義者即[1]並不然疏自說云大眾一說部等今非一分即在破中何以除之今應解[2]言疏主意隨古人唯說有十八部也。

故宗輪云至能了自性者謂大眾等心得自緣引此為證此等師意凡聖之心俱得自緣以出世部等說有漏心境體非真實故此偏言聖者舉預流者初入聖故此說心自緣者說同念自緣若緣餘人及隔念者大乘亦許。

又與能生識至為不定過者設若正量部師立量云我識外色定是五識中隨一親所緣緣因云以能生識故同喻猶如聲等者即以因緣增上緣等與彼作不定過如疏可解。

若不遮心外至餘識託之而變等者此意云今遮小乘識外法為親所緣緣若遮疎者即大乘自許第八為質餘識託之便成自破耳。

今以為喻者意取小分者宗法既言設所緣非緣第二月上無設所緣但有非緣一分宗法故言少分。

以五識是至無所立失者若所立量即以和合於五識是有法設所緣非緣為法依此為宗即同喻無有無所立失若以和合為有法以於五識設所緣非緣為法者即同喻上無所立法何以然者以第二月唯意識得宗法既言五識故同喻上無所立也。

又以義減文至須除五字者問此正破經部和合之色是五識緣今除五字便難和合色非第六緣既超本宗何成善破答本意正難和合假色不得成緣設對意識量成非緣之義亦立又今且以巧慧消釋論文故設除五無違理失。

便無本質亦非法性者謂五識緣境必杖本質現量證境得法自性空華無質故非五緣。

唯取五識一向緣實者下有二解五識緣實既是正義今依此釋即無不定。

然觸處中至四大分位者以地大增名澁水大增名滑身根得時但得四大故與長等不同。

若說五識至此是識內者設許五識緣長等者親所緣緣不離於心故言識內不同他宗親取識外和合假色也如緣命根等引例可知。

色等雖有至是現量境者謂如五識所緣五境一一境上皆有多相即色相極微相苦相無常長短染淨等相於中色相微相可是五識現境餘非五識故言一分。

和集如堅等者堅即地也意云如地水等雖是極微相但能為緣生眼等識而眼識上無堅等相故以為喻問今此堅等即所和集身識所緣正是所破合入宗中何以為喻答此地水等唯身識所得若破身識境即入宗中今且破餘四識境堅等之上有能所立故且用為同喻問若破觸境以對身識將何為喻答即以身根為喻然所緣論不能具舉諸根為喻但言堅等堅等即是諸根性故意舉通喻故言堅等是彼論意。

四識行相互通者行謂行相意云非是緣麤行相之識能緣細行相境。

問眼緣心上至極微亦爾者難意云若緣相分更不變相遂同正量直取前境亦如薩婆多不變極微相緣和合色即是極微也。

頓現一相等者疏引瑜伽第三者彼論云復次色聚中曾無極微生若從自種生時唯聚集生或細或中或大乃至分別假立以為極微故知隨細中大頓變非如小乘積小成也。

前如忿等後如悔等者忿即是嗔痴增名悔悔非是癡別有體故。

非如青等相待仍實者問長等青等相待既無差假實云何別答長等相待無短之時長必無青等相形無黃之時青亦有問青既不由黃何得言相待答此但名言相待非體相待不同長等名體俱相待故二別也。

然依他故可說為實者假想折之變微相故是依他瑜伽論第五十四由五緣故佛說極微者彼論(取意)云一由分別故由分別覺慧分折諸色至極邊際建立極微二由差別故此有十五種謂根境各五極微四大為四法處實色為一此等皆從麤色折至極微三由獨立故謂事極微建立自相故四由助伴故者謂一地等極微處所有餘極微同聚一處不相捨離故名助伴五由無分別故者謂非彼極微[1]更有餘分非聚性故。

此言瑜伽至與理相應者言法相應稱者此總釋瑜伽名謂瑜伽者即法相應之總稱也今分折麤色為極微即是第三理相應也有人解云此言瑜伽境相應者非也若境相應不違一切法之自性[2]今折一分而為極微豈不違於法自性耶今言理相應者謂假析微即世俗安立諦也故知但取與理相應拆相之心不違俗諦理故。

以極微體至而體有方者更無分[3]別故體即分仍有四方上下故言有方。

非內天眼境者問天眼既無障外色何故極微非境答雖見障外不析極微餘三可析故[4]是法境。

前[A47]已破表色至破無表者今此表色即是色處一分前[A48]已破有對色處無訖今更別破表色令無故言更破無表也。

或應極微有別長形者此更設遮圓極微上有別長形。

[5]正量部彼計至俱舍論第十三者彼成業論云有說身表行動為性何名行動謂轉至餘方俱舍論云有餘部說動名身表以身動時由業動故此上敘正量部計也下論自破云若此處生即此處滅無容從此轉至餘方故不可言動名身表也。

有法之中須言有為者若不言有為他亦自許無為滅不待因故犯相符。

彼住等雖待因至無不定失者此文難解住等雖非是滅既不更生即宗異喻因於彼轉何非不定今以義准此文雙斷前後二量俱無不定也前依論作量云滅應非滅既住非滅設待因即正同喻故此云然非是滅者即斷前量不得以住為不定也。

又不極成故非同喻者此斷菩薩地中比量亦無不定大乘不許住相待因非因同喻故不可以住等為不定也問准下十因中觀待等因皆言於生住成得果中既爾大乘之住[6]既是待因何得言不極成耶答如大地等依風輪住但以風等為增上緣而非親因不同[7]生滅他許待因[8]復緣也以十因等非皆親故不相違也。

破日出論者西域記云童受論師者咀叉始羅國人也日誦三萬二千言兼書三萬二千字其所製論凡數[9]十部即經部[10]末計也當此之時東有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童受號為四日照世准此具言童受製數十部論有四論師疏云童首造九百論復云五大論師未知何據耳。

一為隨順小乘等說者薩婆多等色聲體通善惡也二為表內心至簡餘香等扶根諸塵等一則不能表內心二則不隨心善惡非等起故所以簡之亦論然為因等者第六心也[11]令識所變者第八識也表心者亦第六也。

此能表了所欲說義者前言表於心亦能表彼身所作事此言表所欲說義亦得表於心互相顯也。

量云語中云至如佛一念語者大乘佛一念[1]謂假表業薩婆多是實故今難之若爾他應難云汝大乘佛一念聲有假表業除佛一念語聲應有假表彼既不爾此云何然答不然諸佛得自在一念成表業餘人不自在一念非假表若爾他亦然諸佛得自在一念實表業餘人不自在一念非實表此例恒齊何能破我由此應云以我非實表業今但破汝不可飜例因明之法遮他[2]為論許是事故離識和合是假大乘識變故以識變簡經部[3]故薩婆多聲識外是實故似聲言簡問前明身表具有諸[4]師可須總簡語表既唯有部何依兼簡餘宗答但與大乘計別即須簡之何論有無。

身勇身精進者大眾等計別有實無表色在內身中能令身有勤勇進發故此無表名身勇等問何故心勇等非無表攝答心所法中以有勤及行等即是己立訖又彼不能勤勇於色故不立為無表色也。

曲現無依諸福業事等者如施主遠處不見受施人不見所施物名現無依至受用物時即增長由緣具故言施主遠處等者[5]釋現無依福之義也。

闍梨作白至或無心故者問方得受戒云何即得無心定耶答如那含沙彌[6]先得滅定正羯磨時由先習力一念心便入滅定期心緣具亦發無表。

若新舊合用至增上說者此文雙舉體用兩增下自斷云用增為勝。

又簡遠近及與剎那者遠即審慮近即決定從第三思熏種[A49]已後更有餘思名剎那思由熏種[A50]已相續現故名為剎那非是種用增時名剎那也復有解云初心有遠近加行名為遠近審決二思名為剎那與第三思極相隣近故前為本。

顯揚論說至不現行法等者身語惡色名不現行彼唯依此建立色性今此論云發身語者即依現行建立色性次疏曾顯揚文有其二意一彼說決定得色名因二定道合說言決定得色名因者諸律儀等無有不止惡身語者故名決定善身語等或時不發不名決定顯揚約決定故言依不現行之色性也言定道合說者以定道戒不發身語唯能止惡故彼唯言不現行法問定道二思豈不能發善身語耶答八地[A51]已上菩薩能發七地[A52]已前或不能發故又菩薩能發二乘定必不爾。

定道不發業者約二乘說亦不相違。

止身語惡現行思上立定道戒問無漏道起必與定俱此現行思為一為二設爾何失若言唯一定道各有無表如何一思立二無表若有二者如何一識有二思並答此[7]但一思何二並若爾如何定道兩無表何依一現思答定道若不同時思體可言非一道起必依於定何假立二現思定道二力俱可防非雖是一箇現思望二立於無表若有漏定須無此事可唯定戒無聖道故。

豈一現思亦表無表者此[8]却徵也下有三解初二不正後一正義第一解云彼非是表但名無表者以彼現思不表他故但無表二云雖發身語而非表無表者談其思體不能示他故非表能自知故非無表第三又望不同通表[9]無表者能發身語表他故名表止身語惡又不表他故名無表問初之二解云何不正答此意釋前正語業命現思為體[10]初之二解並言非表何名正語故疏[11]復云不爾八地[A53]已[12]上應無表業故後正。

大乘一支二支等者如大乘中唯受一不殺戒等亦發無表不要具受五戒薩婆多亦等經部不然要須具[13]受方發無表。

然今應說二無表者即定散也言何大所造者瑜伽六十六中問世尊說有無見無對色當言何等大種所造答若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起當言欲界大種所造若定心思惟色界有色諸法影像生起當言色界大種所造此言無見無對色者即定道等無表色也。

又不恒續故者此釋發身語思不名無表所以。

[14]以色例表假實相徵者例云身語名為色即許實法收身語得表名應非假法攝此等相例思之可悉。

不相應簡非色心等者意云相應者相似義不與色心礙慮相似名不相應問若爾無為等應名不相應答言行簡也(行)是遷流義無為常住故非相應行也。

[1]其無為等至不定失者言無為即色心實性無分別智之現量得即是如色心等現量可得不[2]是非如故無不定。

非異色心至作用可得者問既以定非實有為宗色心心所既是實有即是異喻因云非異色心作用可得於異品轉此因應有不定答有云色心等體既不異色心即是正因非是異喻故無不定者理必不然若以色心等體即是正因論但應言非量異色心心所何須後言作用可得既爾即有因法自相相違過量云得非得等定應實有非異色心及心所故如色心等因中既無此過故知意取不異色心等有別得等作用為因下可惡立異法而為因也今為解者宗中應言得非得等非異色心有實體性准下論云且彼如何知得非得異色心等有實體用故此立宗應言非異色等由此色心不入異喻故無不定此難既非異色等有作用故非異色等有實體無為之法疏既自簡非一向異不可為過。

瑜伽思慧地有四種無者於思慧地第十六有五無一未生無謂未來諸行二者[A54]已滅無謂過去諸行三互相無謂諸餘法由所餘相若違離性若非有性或所餘法與諸餘法不和合性四勝義無謂由世俗言說自性假設言論所安立性五畢竟無謂石女兒等准此即有五無疏言四者誤也或可更有別文宜應思撿。

此中餘言顯色心等所不攝者因中言餘即得等之餘謂色心也他許得等是實故言餘實喻中言餘亦得等之餘別瓶盆自宗得等體是假故故言餘假因不言許隨一不成者意言許者兩宗共許實法即色心是若不言許但言實法所不攝故即有他隨一不成他許得等體是實故。

雜心說至無處攝故者退謂退失義也若雜心名異生性者即不攝退及不成就故言狹也若言非得即異生性并退不成俱攝盡也。

又言異者顯別異義非不離義者他宗得等俱異於色等非離色等今若難彼[A55]但可言得等不異色心非可言不離也若言汝得等應不離色心者即犯相符極成故非以不離義破他也。

十無學法者有云正解脫者謂勝解數是支故非無為者比理不然此明無學法豈可無學無得涅槃耶又彼二無學法不入聖道支故言支者成虗說第十正智者可取正體智盡無生智等也。

即成就他身非情者問何故彼宗於他身非情不立得耶答彼計若於他身立實得者即有多[3]難趣雜亂之失如人中得亦得鬼畜者人應非人趣亦成鬼畜故若於非情立得者即情與非情二俱成就應無差別。

易界地等[A56]已捨之法應永不生等者問未得之法可有更得之義難令不生此即無妨[A57]已失之法如入見道地獄等身畢竟不生今難此等亦令不生便有相符之失如何難他答論文略也應言未得及[A58]已失可更生之法應永不生為宗便無妨也。

彼皆許有俱生得者彼宗三世法有三種得過去有法後得現在有法俱得未來有法前得他許前後二得不能為生起因故今但言若俱生得為因起也。

前何須故後即無故者前不離有情法何論立得諸可成者不離有情故後離有情法汝自許無得故又離有情無法可得故俱無用。

准下第二至為二說者下第八變他根中一師(安慧)變他根一師(護法)[4]但變自根於[A59]己非[5]為用故今言有受用者名成就[A60]己[6]身即初師義也。

謂若略說生緣攝受增盛之因者此有二師一云俱約種子望現行說謂此種子能生現行名生[7]緣持彼生現功能名攝受種子被潤有勢[8]力故名增盛之因第二解云生緣者種子成就顯生現行之緣故攝受者現行成就攝受漏無漏果故增盛之因者自在成就由種為因生勝法故此之三種俱說為得准下解得即說三種成就後解為勝若據通論前解為善應撿瑜伽方為定量。

彼依有體及至名成不成就者對法既約離欲不離欲說意說種子體在及有能生用俱名成種子體無及害能生用俱名不成瑜伽但言未伏故但明成(不明不成)准彼(對法)文意伏現行者設種體在可名不成何以然者唯言伏者定不斷種若言離欲通斷種義。

生得善中文亦略者對法略而不說任運一分威儀工巧無記為種子成就其生得善唯說成就不言不成故亦略也。

以在他界至生得善故者此說生得善亦通不成就如在欲界不起上界生得善故亦名不成就彼對法唯說生得名成就不言不成就者即同瑜伽說未為邪見損伏但名成就不說不成也故云與瑜伽同。

此種成就至如瑜伽說者彼論既云於引發緣勢力自在假立為得引發緣者即是種子故知彼文但取種子為種子成就不取現行也。

有體有用至名成不成者此文通也意說有體用名成無體用名不成有體無用體成用不成也。

不說現行名種子成就者由對法論云未離欲染此諸煩惱隨煩惱名為成就恐[1]成者亦取現行為種子成就故此會之彼論染法及生得善約體約用名成不成者亦不現行[2]名種子成就也。

此依我見離欲斷說者謂有一師不還果不斷俱生我見種一師許斷斷者正義故今取之。

若邪見伏至名不成者如在欲界被邪見伏當界生得善不成設不被伏他上界等不生之地亦名不成必不能起他界生得善故不同染及加行善等。

無記生得善至互相准者無記生得善准瑜伽文雖言未被損伏皆名成就今約被損亦名不成彼文雖不說體然准對法亦可說之故言影互相准。

二屬能得至通有無漏者彼宗有漏六行伏惑亦得擇滅故此擇滅屬有漏道無漏准知。

如畢竟得至邪理不生者如入見道[A61]已三塗黃門等畢竟不生佛身邪理亦是畢竟不生此非擇滅但屬所依問此等皆由道力而滅何不屬道答聖道本欲斷惑斷惑之時此等任運不生非道正斷故不屬道又非有為不屬所得。

三屬種子至有種子在者問六行伏惑亦暫不生有種子在何不屬種而屬道耶答道有勝力故但屬道餘緣闕法無道可屬故屬種子也。

所成就有三所不成就亦爾者問得之所屬如前[A62]已明非得既無所不成法未知非得爾屬於何答如諸異生不成就聖法即是自在不成就亦是現行不成種用不成現體不成此之非得既屬能障惑種准知聖不成就煩惱即種子不成就此之非得合屬能斷之聖道種也自餘非得准例應思。

不唯約能障上立者有聖可障者方名能障若依能障立無性非異生彼無聖道可障故。

二乘斷一分至俱句攝故者此約迴心者諸[A63]已得生空智名聖性未斷分別所知障名凡性故名俱句問如前論說一異體同俱不成故如何凡聖返而許同依一身答前說一異同依一體以相違故俱不得成凡聖二性所依種異故不違也。

無不生心要緣有故者若無實同分應不生心如何得緣天趣人趣。

唯俱舍正理師立[3]法同分者彼師唯依內五蘊等法立法同分外色等法即不立之。

若等流色外非不有者異熟之類名等流色意難云若業果同分可唯內有等流同分何不通外。

又趣是趣向等者古薩婆多不立法同分故以趣向難之正理師有法同分故前以業果等難故知今此唯難六足論師。

更有餘難准生為之者設彼更救云內法具諸蘊趣類同故立同分外法唯色蘊無多同類無同分者應更難云內法多蘊許有生等外法唯色應無生等若言因緣法故有外法生等亦應色類同故外法有同分。

若以造故名為色等者此解失宗之意正彼救詞汝既以能同名同分理應救云以造故名為色四大無能造四大非名色同故名同分同分無能同同分無同分汝不得作此救故知不以造故名為色四大是色無能造但以相似名同分同分相似有同分。

設欲飜其勝論者勝論即勝論師有同句汝今設若彼同句而為同分尚自難知以汝自許有同分故或勝論者即殊勝言論設欲飜我難詞成汝勝辨尚自難知如前理故然准俱舍經部師亦以勝論師同句難故前解應正。

不同小乘至今則不然若言因義體即實若相似義即是假立彼實此假故云今則不然。

經部師等至便非彼趣者謂經部命根是假故薩婆多破云汝無實命根以何持身若云以識持者入無心時將何法持若言即以色持入無色界地不同分心及無漏心時便非彼趣有情不同分者謂起異地心等起無漏心非界所攝故無命根便非彼趣又云無假命所依等故者既無色心汝假命根無所依處色心非一故言等也我實命根便無此失。

有情數為比量如下者無心定應識不離身有情攝故如餘有情如下第四。

若言以煖識間斷故者問本難命根不持何故以煖識救答前難無心定中無命根故救云滅定等煖識間斷不能持身故須實命。

又對經部師眼等不能持者謂經部救我滅定等雖無實命以眼等能持身種故為難也。

四正斷約[A64]已生未生善惡等者謂依[A65]已生善法說防護斷令善不失名防護惡法不起名斷依未生善法說修習斷令善法起名修習無惡故名斷依[A66]已生惡法說律儀斷有軌則故名律儀誡惡不起名斷依未生惡法說斷斷惡未起[A67]已得斷名更令不起復名為斷斷問此由慧如何是精進耶答理實是慧精進強故從強立名隣近釋也又斷惡雖由前慧增善必假精進以惡從善但名精進又精進遍善慧不定有從遍立名亦無違妨。

二十二根中命根無所屬者有云十二處中無所屬也問若命根若就實種種隨現行應屬意處若論假名即法處攝何言無屬答雖法處攝此既假法於實處中無所屬故種雖意攝十二處中無[1]種處故又解云無屬者此不相應色心二中無定屬故若爾既言無屬何知命根依種子耶答瑜伽論說以種子功能為命根故等者此並不然瑜伽意說二十二根中假法屬實根如男女屬身根三無漏屬九根故命根是假無所屬也故知但約二十二根中無所屬不據三科以相攝也。

又是現行識所持故等者六處即是現行假根即是種子種子是現識所持從所持種說能持現識住時業用名為命根現識復是命根種之所持體非命根也[2]即解如[3]前。

然功能至及心差別者六處種同故功能體一相見不同故色心差別。

取五根種即應有死者問設現行斷根種猶在何名為死答根種既無生現功能[4]無持身之用故應死也無色既唯至應唯有色者無色唯心更無別法無心應唯色如何更有別法能礙於心。

我義心法通能厭等者此下初對更互難後對相順難可知。

薩婆多至和合色假者問前言有部麤細俱實何故今說和合假耶答彼宗自許瓶盆[5]堤塘等是和合假唯意識得法處所收如五根境雖是和合體即是實故今言假不違彼宗。

然俱舍云至有別法為礙者有部亦以如堰江河喻無心定彼意如堰江河然所礙別心與二定所[6]緣亦殊本不論其假實。

非久串習者若如八地[A68]已上久串習者隨何界麤細心種即為定體如第七卷疏有二釋。

二定加行門別對法第二顯揚第一等者對法第二云無想定出離想作意為先滅定超過有頂止息想作意為先顯揚第一云無想定者觀想如病如癰如箭由此無想即起出離想作意為先滅盡定者或入非想非非想處定或入無想定前加行先觀真如為加行方入滅定若超自在者隨何地心後觀真如為加行入若次第者即有頂地心觀真如為加行入。

微微心種至故前解為勝者後解取前明了心招彼總報者此心[7]非極殊勝又未即轉為定何容招彼總果前解唯取末後微心招彼總別此心即轉為定故前解勝。

今解至得異熟名者此解彼地六識中善染心滅依此種子或本或新之上建立無想假異熟也若爾此種既是善染如何說言依異熟立答此種實非異熟依真異熟攝用歸體亦名異熟依此異熟建立無想亦如許此無心唯依本識無別[1]而[2]說依本識上立此無心也雖作此解理亦難許更有別釋廣如餘抄也恒行心心滅者以善染等數數現起名曰恒行非謂第七。

又解至立此異熟者此解唯依本有種立以生得劣不能熏故由無想定厭心力故令此種子有五百劫等想受不行之力依此分位假立無想此種依真異熟展轉言之名無想異熟耳。

無想異熟通持業依士者約生彼天無心之位立假異熟無想即異熟也若因位定名無想果從因稱無想定之異熟也。

成唯識論義蘊卷第一