述曰遷流名行行遍眾多謂不相應諸相應法此說造作唯相應法於相應法唯說一思說於善等驅役心故由思是主獨得行名上論本文下釋師解。

述曰本師但說役善等心今依位明驅役苦等諸受分位。

述曰此唯本論所了境中但彰六境等餘根等一切境界辨蘊相[A1]已界相云何。

述曰辨體相中[A2]已辨蘊相次辨界相文中有三初辨根次辨境後辨識辨根中初辨眼後例餘辨眼中此本論文後釋師解曾現見者舉現行用以顯眼相瑜伽第九說眼[A3]已見當見現見實通三世前廢立門但依二世顯界義故略無當見種子等者此依種子以顯界性種子現行俱是眼界不即不離故眼界攝不爾眼者應非見義下皆准知有說唯種是眼非現有說唯現是眼非種有說通二及諸外道小乘等說五根體性各各不同種生現行同世異世並如唯識第四卷論第一卷疏第四疏釋。

述曰釋師解前二世持義有持用故當世相持如前[A4]已說分明觀矚立以見名故能持識以顯界性。

述曰解種子界謂即眼界生因種子有說唯本有有說唯新熏有說本有及彼新熏緣未合故在未潤位二皆積集為因能引當來眼根或緣[A5]已合在[A6]已潤位二皆成就為因生長現在眼根種令法生以顯界性唯說二世過去所生體[A7]已無故略而不說現眼能持識起於用以顯界性不說未來未來未有用未起故亦略不說能持現眼既通過現故種子眼過去亦成現眼種眼俱通三世各依一義說世有殊隨其所應理無乖返又種談體有能生二世現據義增過有持義亦不相違本有等義及熏習等如成唯識第二三說。

述曰釋引及生種為界所由名言種子親能辨法生起因緣故稱名界今據實義種非眼唯界現通二種不能見故餘皆准同。

述曰此本論師准指餘界。

述曰科此別文如眼界說觀所緣說五緣過去及緣現在同時取境前依二世以辨眼根故色界中依曾現說瑜伽等說十八界等各有種子攝論等說內外諸法內種為因此色界相亦應說種論師為顯內外界別及唯識故又根生義種子名根境非是根種非色界由斯本論略而不說上論本文下釋師解。

述曰逐前難釋既隱種子非色界相乃顯色根須境受用增上力故外境方生顯有勝用觀所緣說功能境色更互為因然根相續識有間斷境為根具說境由根不說由識由境根起。

述曰唯論本文准前應說。

述曰依眼者所依根緣色者所了境似色了別謂識行相唯識第二云識以了別為行相故行相說異如成唯識第二卷說彼第五云此中且說不共所依未轉依位見分所了然此根境種類眾多自證分等行各別故所依頌曰五四六有二七八一俱依及開導因緣一一皆增二所緣頌云因見各隨應五三六有二六一一不定自在等分別如成唯識掌中樞要具廣分別言似色者眼識影色似本質色或似色者顯是見分因位自證不現色故如實義者依他非色現似遍計所執色起似彼妄情故言似色攝論等說色等外境體實非色似色現故此種子等如前應知。

述曰上唯本論無釋論文。

述曰內外界處其相類同故准界說然有少別復言隨應上本論文下釋師解。

述曰內處通二外處非種處唯當來界通過現少同故如界少異故隨應不說七八識別為界處者無別根境可對說故然意界攝。

述曰此則第五解頌可建立問答差別門大文有二初辨三科後對問答界三科中文復二初釋本文後釋論師傍乘義釋釋本論中文復有二初別辨三科後總解攝法或隨本論總分為三初別立三科次明三法相攝後問答界釋論師釋辨傍乘義初即為三蘊亦分五就色蘊中文復有二初總問答顯大造體後四大下廣隨別釋初文復二初本論文後釋師解此即本論文諸所有色總包色蘊大及所造別顯色類上本論文下釋師解。

述曰大及造體本論廣明然造之義今應別釋此初總說五因名造下文別顯五種造義。

述曰諸所造色雖自種生若離大種必不能起若爾別脫定道俱戒既離大種應不得生此隨所遊所防名色亦隨彼二假說大造不離義有二種一定同處二必假藉別脫戒等必藉大生非定同處亦名不離離質聲光皆亦如是瑜伽論說勝定果色唯依勝定不依大種彼如何通彼自解言然從緣彼種類影像三摩地發故說彼大造非依彼生如後當說瑜伽又言又諸定中先變大種然後造色變異而生或說此因非遍一切如離輪光無依因故。

述曰諸所造色據大方生故捨大種無別住處既爾瑜伽五十四說離輪光明大種香等皆不可得彼如何通今依即質以辨依因離質光等無依因義故不相違或說彼光亦有大造隨有光處有大造故此釋不然聲香離質何大所造故前說善。

述曰能造所造安危必同故大變時造隨變異別脫無表後相續生表業變異如何相續或說所依猶有故不變異如實義者此隨所遊所防大造不爾無色定道俱戒無所依故應無此因若爾所防久[A8]已斷滅既無能造應並無立因不可防他說名為色將以他四大造自無表此唯是彼遠分對治義名為造曾有類故二定以上無表並然論說防他他四大造此義不然非[A9]己過故防不得故應非對治此義名色假名為造性遠分治故無有失無表戒等無立因義依質實色具立因故若取依身大種名造無色聖者應無無表便非大乘亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性故以隨彼大種所造。

述曰造色續生由大持力故不爾造色應有間斷既爾瑜伽第三卷說由隨大種等量不壞故名任持現見聲光大小有異如何但說等量不壞此依全分總說持因彼依少分故作是說或如瑜伽五十四說但言大持等量不壞不說大造二量齊等等者前後相似之義。

述曰由大親養造色增長或長即因或長之因故名長因既爾如何瑜伽等說飲食睡眠梵行定等能長養故色等增長養有因緣大為養因彼為養緣各據一義故不相違又由彼緣先養大種令造色增故無有失或彼通養大及造色心心所等一切法因此唯造色能養別因由造性鈍不如心等故藉二養心等不然瑜伽第三自作問言諸法皆從自種而起寧說大種能生造色乃至第五能長養耶彼自答言由諸種子皆附內心諸大種子未生諸大造色種子終不能生要大先生造色種子方生造色為前導故說彼能生六十六中說亦同此乃至第五由因飲食睡眠梵行等持避不平等五資養故彼所造色倍復增廣說為養因故不違理瑜伽五十四復有問言諸行皆從自種而起如何說大造所造耶由彼變異而變異故彼所建立及任持故廣如彼說即彼卷中及顯揚第五說謂依大種有餘造色攝在一處名大所造此義即顯相依而有是為造義非辨體者現行相望增上緣故此四大種造色五門解釋一辨照二釋名三依因緣以辨大造四異大造相望辨造五問答分別。

一出體者此四體性依他圓成二性所攝相及正智二事所收通有無漏善無記性造色實者唯無記性假者通三性大種唯實造色通假。

二釋名者瑜伽論第三說由此大種其性大故為種生故立大種名大有四義一所依故二體廣故三形相大故四起大用故種者因義此四為因起眾色故四者是數虗空雖大不能為因餘能為因體相非大此大亦種故名大種持業釋名種或類義四類別故持業釋也造色者所造即色持業為名大所造色依主釋也別名可解。

三依因緣辨大造者初辨因造次辨緣造因造有二一十因二六因十因造者大望造色總有八因一牽引因二生起因無記因中未潤[A10]已潤外糓麥等望牙等故三攝受因士用依處所攝受故四引發因五定異因引同類起及自性故六同事因七不相違因攝前諸因為此二故八相違因互能相損而為因故大非言說無隨說因觀待相疎無觀待因有義為九唯除隨說亦通觀待立此一故造色望大亦為八因一隨說因音聲言說詮辨大故二牽引因三生起因染淨因中律不律儀及定俱戒未潤[A11]已潤為此二故四攝受因作用依處所攝受故五定異因定別能招自異熟故六同事因七不相違因八相違因除引發者能引自類同品勝品為彼因故觀待如前故亦非有有義為九取觀待因或說有十加引發因義如前說六因造者現行六因顯揚十八說皆增上緣此第四云一能作因差別成六若依因緣辨六因者攝大乘論唯識等說種子望現非大造義今依增上緣辨六因造者大望造色唯有三因一能作因能與彼力不障礙故二同類因令增長故論下但依種為此因說少分義非理唯爾三俱有因此論下說大種造色必俱生故為俱有因非是同得一果義故非心心所非善惡業非煩惱性故無三因造色望大亦為三因一能作因此因寬故二俱有因不相離故三異熟因律不律儀及定俱戒能招大故無餘可知此說同世非別世造依處而有非異世故有漏色聲唯無記性若無漏位大造俱善故但應如此中所說故應如是說實過非現因及過未因現在但望現在為因非未來因未非未因過未無故亦非後際為前際因倒因果故辨因造[A12]已緣造云何大造相望唯一增上現相望故非心等故無餘二緣非辨體故非因緣造生等五因增上緣故此因緣造依總相說依有無漏及十二處三性三界綺互相望以大望大或造望造因緣多少如別章說。

四異大造相望辨造者初以類異大造相望後以即離大造相望類異大造望辨造者瑜伽第三五十四說類異有三一異熟類此有二種一業生最初起者即總異熟二相續後時轉者即別異熟二長養類此復有二一處寬遍由食睡眠梵行等至之所長養二相增盛亦由食故彼所依故脩勝作意故長時淳熟故云所長養三等流類此有四種一異熟等流二長養等流即前二類皆等流故三變異等流四本性等流異熟長養二種不攝皆後二故五根唯有異熟長養離此二外無別等流此依三類體別而說非根諸色具有三類或此不說聲界聲非異熟除法處色彼唯長養及等流故離根諸色亦無異熟於前色中具三類者具二異熟二種長養四種等流無三類者五內色根具二異熟及二長養法處諸色有後長養無處寬遍有後三等流無初異熟者諸心心所雖具三類無初長養色界諸蘊除由段食睡眠梵行之所長養三界長養皆通等持內外聚中隨應或有三二一類大種造色隨應說彼一切大種造一切色相依而有是造義故非辨體故五十四說依大種處有造色生說各為造又此聚中有彼大種所造可得當知此中即有彼法故諸大種同聚所有一切造色相依有者皆可名造互得造義非定屬義理異小乘不應別釋即離大造相望辨造者謂所造色與大種處不相離者名即質造若所造色與大種處體相離者名離質造六十四說離輪光明大種香等皆不可得離質光香及與聲等即以發處四大所造諸律儀戒顯揚論說依不現行法建立色性皆以所防欲界惡戒大種所造不律儀戒顯揚論說依現行法建立色性即以所發惡身語支大種所造名離質造所餘皆名不相離造其極略極逈隨本質大可名即質及離質造遍計所起亦爾無色界無表及佛身無表以何大造應思定道戒等下當分別。

五問答分別者問於欲界諸色聚中幾物可得瑜伽第三說或有聚中唯有一大如石末尼江河池沼火炎燈燭有無塵風或唯二大如熱末尼雪濕樹等或唯三大如濕熱樹或樹搖濕或四大俱或唯有色如離輪光或唯有聲離質聲等或唯有香孤行香等若有味觸必有觸味香色或唯有四外器除聲或唯有五外器有聲等時或有身根并色等四或唯有六隨有眼等并身等五有聲為七如上造身增地為六眼等增為七加水火風為八為九為十增聲十一離輪光等隨其所應增四大種成其多少六十四等說於此聚中有大造可得當知有此大種造色若彼大造自相都無當知此處無有彼法諸廣問答皆如彼說此中說相或有或無若約界攝隨應皆有廣如彼論第三卷說六十六說欲界有地亦有色香味色界唯有色色界繫除香味及無色界色隨應有說彼可得恐猒煩文故略應止問於欲界身起色界大種彼諸大種與下界色同異處耶答如水處沙非異處住由本識內有二類種子一純生二雜生引彼大起純滅雜生故非異住有義此為隨順理門大現同處如異類大此二之色本不相礙何須間住故隨順門問大種造色有對同處既無障礙云何不說無對性耶答互相順生不相礙故又此類業增上所生諸根遍彼共受用故如中有等雖有對性而不相礙此亦應然問大種造色云何而住為有上下為內外處為雜亂耶六十五說俱時而有互不相離由彼種類因所成故加一味團更相涉入遍一切處非如麨稻末尼等聚又此有三一同處二相雜三和合不相離相應品中當廣分別且依瑜伽第三說諸色處有二不相離一同處不相離二和雜不相離同處不相離者如一離根阿拏色四大阿拏與造色阿拏隨應所有並相涉入合成一處無別處所即一阿拏色中有八阿拏加聲為九加身為十隨餘根為十一或眼身地色香味觸七阿拏一因一果同在一處互相涉入非如薩婆多宗極微各別各成阿拏亦不同經部合成阿拏今者大乘本無極微如色極小至阿拏時隨其所應多少同在一處由諸根於彼能遍受用以心知境故爾由境生心故然名同處不相離也和雜不相離者即前同處不相離阿拏色能造所造相涉入者雖在一處同處而住而不相入合為一體諸根於境各各異故然不可說如胡麻豆等聚可分析得故名和雜不相離又解大造同類相望同一處住名同處不相離異類大造相望亦同在此一處住名和雜不相離非如他宗同類異類極微各別非同一處問異熟有時增長廣大何故異熟非即長養答由彼長養能攝能持異熟相續現增長等猶如外墎防援內城故非即彼問為一四大造一造色為造多耶為多四大造多造色為造一耶答相依而有立以造名造一造多理皆無妨攝決擇說要大種生先據處所後造色起不離彼處名為造故日輪光等即少生多因俱聲等即多生少如是等類皆應准知既無極微故容皆得。

述曰上總問答顯大造體下廣別釋文有其二先辨大種後釋造色此釋真大假四大者此略不論餘文易解故皆不釋地水火三各彰自體如何風大舉輕以顯由經說輕是所造觸故五蘊論說輕等動性相似名等舉風業用以顯自體性難知故此動等輕故言輕動略無等字。

述曰下辨所造初總次別此即總文。

述曰別釋所造文勢有三初五根次五境後法處色解五根中義各有三大種所造舉因顯果識所依者舉果顯因清淨色者顯根自體又大所造簡勝論執五大即根清淨色言簡大眾部五根即以肉團為性眼識所依顯成根義非現量得舉果比因顯以第二解五根名大好此中眼耳通肉天攝鼻舌身三無天唯肉修果名天餘生名肉天唯長養肉通異熟及長養二欲天之眼唯肉非天非脩果故有異論師言說一切有部身在下地起天身通說有餘根有十事故此亦不然欲有餘根定成十事不說起天眼定成色身根又違發智婆沙所說恐文煩廣故略應止問根言大造非種唯現如何眼界亦通種子答持因稱界種得界名增上名根種非根攝問現行生識現得根名種增識種應亦根攝如下論云由根種生識種方起答大造增上現得根名種非大造故非根攝問現眼依大起是眼亦稱根大種亦為眼種依如何根種非根攝答此依顯相種子非根據理依文種亦根攝攝決擇說眼等五根通現種故如唯識疏具廣分別此上諸文皆唯論本下解外境方有釋文。

述曰下釋五境此初辨色初顯色相後建立因辨色相中大種所造舉因顯果眼根所行舉未自在別相對根之所取義謂青黃等顯色差別下文准此更不別科瑜伽第三解五境增減大好成業論說諸色聚中見一面多便起長覺見一面少便起短覺見四面等便起方覺見諸面滿便起圓覺見中凸出便起高覺見中坳凹便起下覺見面齊平起於正覺見面參差起不正覺日焰名光餘焰名明影暗翻此屈申等色表自內心開示於他故為表色上釋長短高下之色橫竪皆成或釋長短橫望相形高下二色竪望相待故成差別餘色易了故不別釋瑜伽第一卷廣解顯形表異。

述曰是前共相瑜伽但說顯色共相就明了說非為盡理或依情辨或依境釋上論本文下釋師解。

述曰總以六因辨前廢立相故者即初四色青黃赤白諸色本體相顯了故安立故者次長等十長短方圓麤細高下若正若不正瑜伽論說唯有眾色積集差別又必相待而施設故損益故者謂次八色光影明暗雲煙塵霧此八隨應作利害故作所依故者謂次逈色能與諸色作所依故或此能作有情依故此色亦名隣阿伽色作相故者謂次表色能屈申等造作相故或此能表心之相故莊嚴故者謂空一顯色由此莊嚴空世間故無別分段或唯有顯無形名一即青等故稱之為顯遍依空故名空一顯故云如其次第配屬如應當知且依六因所建立故二十五色非增非減非定唯爾然可意等不說因成以別相多釋其差別總相少故隱而不論下乃至味別相或無或極少故所以因立不應齊責。

述曰逐前難釋離餘礙觸諸有色處於其方所而可得此瑜伽論說闇色明色說名空界及孔隟故闇相續者世界中間明相續者光明天中餘名間斷此顯非形離礙方得。

述曰青等現空故成顯色此色略以四門分別一彰數不同二形顯差別三假實有異四三界有無。

一彰數不同者此論說有二十五種如文自列五蘊論說色謂顯形及表色等瑜伽顯揚各第一卷初說亦三顯形表色瑜伽復說有二十四二十五中唯除逈色顯揚後說亦二十四二十五中除逈表二增影像色五蘊論等初說三等眼識所取色性惟一由相顯了積集差別業用異故攝法周盡總類分三理實唯應立此三種或總立二表即形故餘色但是二之差別瑜伽後說有二十四除逈色者彼第三云暗色明色說名空界空界分二一逈二空一顯空一顯攝逈故略不說顯揚後說有二十四除逈表二加影像者無逈所由如瑜伽說或彼顯揚亦說逈色說四顯下有等言故不爾等言便成無用光影等色彼自列故此中有義影像即表由思發動思業影故不爾便違初三表色別列影像非表色故有義影像即是逈色明暗顯色之影像故表色即是形色差別故略不說此釋不然初三總色應非別色以彼影像非表色故不見餘文不說表色說逈色故由此可同瑜伽所說或同此論有二十五此亦不然即彼顯揚第十八說七事無實一表二形三影像等表色之外別說影像故知影像非即表色此難不然七中影像即水中月鏡中像等法處遍計所起色攝非即色處影像之色所以者何顯揚初三既說表色故知別釋影像即表不爾何因別釋顯形不釋表色彼卷下說法處色有十二謂影像等七中影像定非色處即是法處似定所變似解脫等色復有異說色處影者意識所緣不同五八識變有實用故此亦不然應法處攝有義此影眼識所緣餘第八境之影像故理亦不然五境皆應說有影像七事假中五識諸境應假故由此應知初說為善此論周備說二十五故諸論說皆不相違。

二形顯差別者瑜伽論說顯有十三青黃赤白影光明暗雲煙塵霧空一顯色形色有十長短方圓麤細高下正不正色表謂取捨屈申行等顯揚論說青黃赤白此等顯色長短方圓乃至明暗空一顯色若彼影像是名為色有釋顯揚唯說四顯二十色形烟雲等色亦是形攝與瑜伽異瑜伽依彼顯差相門十三色顯十色為形顯揚依彼假實相門四色是顯餘是形色彼第十八說七假色一表二形三影像四響音五所造觸六律儀七不律儀色不別說煙等顯色為假故知烟等色是形所收有義不然彼論但說全類假法顯色類中亦有實故略而不說即彼初說青等顯下既有等言故知顯色不唯四種又說長等總名為色不說烟等皆是形色故知形色不攝烟等烟雲等九無形義故彼初但依假實義別分成二類青黃等四實故名顯餘色皆假不辨顯形但總名色顯置等言彰烟等九亦是顯色餘總名色彰青等四唯是實有文互影說二論影顯實不相違二十五中十四色顯瑜伽十三更加逈色十色是形或十一種表色亦是形差別故。

三假實有異者青黃赤白四是實有餘皆是假顯揚第二說長短麤細方圓高下及正不正光影明暗如是等類假色所攝彼論又云七事無實謂表形等瑜伽第一說顯色中光影等及形表色皆是色差別故決擇又說長等形色皆是假有積集性故相待性故決擇又說一切表色皆是假有故除四顯餘皆非實餘色但依四安立故五十四說色蘊前九及觸一分是實物有六十四說一切色香味觸實者皆總相說非實理門此依勝境四句亦成無顯有形謂身表業無形有顯謂離輪光亦顯亦形謂餘色聚依勝分別理應無妨。

四三界有無者光既日焰色界定無影從光生故亦非有又既常明亦無暗色乃至腑藏亦常明故塵霧煙三因昏昧有昏昧既無亦無煙塵霧表色唯在欲界初禪所餘隨應通在五地此依異熟業等為因定力所生隨通三界有無多少法處所攝問變現以解色蘊中總別俱名色領納以解受蘊中總別俱名受答受中無別類少唯總名為受色中有別類總別俱名色問識中有別類亦應別名識答心意識三即別名識問識中有總別別識名識兼他稱色中有別名兼他名自色答心有所依從根名識色無所依不從他稱問六識有所依從依名根識心根有所依從依名心受答六受者六根之受身受心受從依名也問識色有多類總別俱色識行法有眾多總別從名行答別思名行支論有色識故故亦應從依名不六思身從依名也思之為得。

述曰此本論文十一種聲位分為四可意等三義如前說因受等三依因以辨受有二種一者覺受唯是身識覺苦樂故二者領受諸心心所領為身故諸根大造並依身根皆從所依名有覺受若依此受造聲四大與身根俱名有執受聲因此生故名因受聲體非受不能覺故下論自說四外一分有執受故若依後受領為身者非唯因大名有執受所生之聲亦執受攝決擇說五外一分有執受故此如唯識第二卷論并彼疏解世成等三依人以顯聖言等二依想語說至下當知。

述曰下釋論師以四種因明前廢立并逐難釋此即廢立其相故者下文自釋非建立聲損益故者可意等三由境勝劣情有順違故損或益可意者益不可者損俱者通二或依初後皆有損益因差別故者因受等三因大別故聲成差別或因別故聲有受等說差別者世成等三其言雖同依人成別或人別故說亦有差言差別故者聖言等二情有順違言成差別由此五因所建立故聲有十一非增非減。

述曰下逐難釋初釋五因後別釋聲前色相因屬青等四今聲相故耳根所取明與色別故釋此言此有何因色味別相體性易知聲香觸三別相難取或色與味皆有隱顯顯稱相故餘三類同相屬根取根取即是三根本故為成差別因釋不同。

述曰因第三中說差別者屬世成等說依人別類配餘因但舉其中義彰初後三隅既返故如所應屬前因[A13]已別釋云何。

述曰可意等三同前色處妙不妙等故略不釋此中語聲說眾生數林樹說法理非因受且彰少分亦不相違因俱聲中既許多大生一造色故弦聲等依二大生如和香等此林等聲能生名等皆如唯識第二卷說。

述曰世俗所說諦非諦語共所許故名世所共成成是滿義成滿諦智諸聖共許因成起說名成所引外道執心稱為遍計因彼言說名遍計起此中即依世俗勝義有執分三古有難言色中遍計法處所收遍計起聲應非聲處彼自答言教聲帶質起許聲聲處攝色非教體不帶質遍計起色法處收第二月等非眼見故此釋難知應隨質言聲有教體聲處所收香等非教許應法處若俱法處何獨名色彼若非者色何獨然法處計色唯色處可不同聲別處攝法處計色通根境何容聲色別處所收為顯執法起聲詮故唯聲處說遍計執法不起色詮表遍計根塵法處收又顯尋聲別計法遍計之聲聲處收不有尋色計諸法遍計起色法處攝又所計色聲法處所攝因計聲起聲處所收又耳俱起明了意識所取之聲遍計聲攝獨生意識不明了者所取之聲亦法處收色雖有此非教性故不別建立遍計色處。

述曰此中聖者所言不虗契實名聖非證果聖梵云阿弗多阿笈摩此云至教量或云聖言量即是可信至實之言稱見聞等起言說故非聖翻此八言說者或依見等聖非聖言各二成八或依見等四各有八如前[A14]已辨此聲略以四門解釋一顯數不同二廢立有異三辨假實四界有無一顯數不同者五蘊論說唯說因受等三顯揚第一說聲有九可意等三擊手扣弦世俗養命宣法谷響瑜伽第一說有三類初有十八謂螺皷等次類有三謂因受等後類亦三謂可意等此論十一且顯揚論可意等三與此無別擊手谷響扣弦三種如次即是因受等三世俗宣法養命三種如次即是世成等三聖非聖言即可意等依諦非諦差別義分由此顯揚略而不說雖前說九攝亦不盡因執受聲非唯擊手乃至第九遍計所起非唯養命由是彼論皆粗略舉瑜伽論中說三類者可意因受各有三種如自名顯初類十八依事別說非約總類以辨聲殊後二類中攝[A15]已盡故此世成等五即隨應十八開合有異並不相違二廢立有異者依因差別因受等三攝聲皆盡故五蘊論說唯說此三然依情境劣勝差別故依因受等上立可意等三攝法皆盡故瑜伽等唯說此六今此論中唯依因受及可意等三之少分人別建立世成等三想語順違別故建立聖非聖言故諸論中有說不說今詳本論應唯說三或唯說六然由前義更分後五三六十一等皆平等平等三辨假實者可意等三各有少分及因不受少分是假餘皆是實故顯揚論第十八說響聲是假不說餘聲有說六實後五皆假於前六中所施設故即於是義設有難言可意等三依因受等所施設故亦應非實又形待顯積集差別體可非真世成等五不待前六分位施設如何後五是假非真此難非理前六設至剎那極微自相不失故實非假後五要待前六屈曲相續差別名等依止施設方成理如形色非實唯假剎那極微失彼相故有義隨應皆通假實因受之聲表業聲假故不受之聲谷響假故從聲等合理非實故所餘一切皆通假實遍計所起等理非實故雖有是義未見誠文佛一念聲亦能說法如何聖言及成所引一向非實雙設兩途隨應取捨四界有無者非聖言聲唯下二地有誑謟處彼方有故未見說彼有音聲等有因俱等相亦難知若依此義唯有因受無因不受及因俱非聖所餘可有所餘諸聲雖通五地成業性者唯欲初禪此說業生大種因聲通欲色界若定等變法處所攝界地有無隨應多少皆應思准問表聲為實為假答實以一念聲亦詮表故若爾何故說身語為假耶聲上詮表故。

述曰此本論師舉香因及能取列差別下釋師解初三依情及境別立依境立者好香即香如沉麝等惡香即臰如蒜薤等平等雙非如塊石等依情辨者即前三種一一有三何故蒜等名香非臰俗中所說香亦稱臰言臰如蘭真與俗異臰亦名香故不應責。

述曰此以三因成前六香相故者屬前鼻根所取如聲中釋損益故者謂好等三若依境說好益惡損平等雙非若依情說香臰俱有益損之義差別故者俱生等三即前三香之差別故由此六香不增不減。

述曰逐前難釋纔生隨有好惡等三與生俱故名俱生香旃禪那等指事成義即舊所云旃檀香也如香茅等此類非一變異香者謂熟菓等於熟變時方增香故此香略以三門解釋一增減不同二假實有異三廢立問答一增減不同者瑜伽五蘊說[A16]但有三謂好惡等顯揚論說略有二類好惡等三俱生等三六種同此瑜伽不說俱生等三即好等故初三攝盡不說後三二假實有異者此六皆實無文說香亦通假故積顯以成形形表皆稱假積香成和合和合應非真前因俱聲為難亦爾相待形便失形表皆成假待餘香尚在和合故成真積短為長失本短長短非實柝彼俱生成和合二香應假於此難中應設功力三廢立問答者問好惡等三攝法[A17]已盡何須更立俱生等三答事類不同立初三種起用時別復立後三或將境就心立初三種忘心說境復立後三由是義門分別成六種。

述曰苦酢等六味之差別可意等六是彼共相准前應知上論本文下釋師解。

述曰三因廢立義准前香香准於聲相故根取此亦准前者苦等應無因相故既成舌根所取苦酢等六無因成故應知此意因三同香若用別成與前香異相故即是苦酢等六味根本故如香等四所餘二因准前香說不可別屬義並同香前色處中[A18]已略顯示故十二味不增不減此味略以三門分別一廢立二假實三問答一廢正者五蘊論中有此初六無此後六顯揚論中有此後六無此初六瑜伽論中有此初六并可意等無俱生等總即別故五蘊不說此後六種別即總故顯揚不說此初六種總別義具瑜伽不說俱生等三可意等總[A19]已攝盡故此依情事起用時別可意等外立俱生等總別周悉最無違諍故諸論文廢立有別二假實者無文說假故皆實有難和合等應如香說有義和合香味二種如後五聲亦假非實待他成故分柝彼時失彼相故三問答者何故聲香唯總無別所觸一分唯別無總色味兩種申總別相觸例色味相應兼總以後准前略而不說故瑜伽言好惡俱觸聲香三種總即別相法性本殊不應齊責何故香味有俱生等色聲觸中無此三種香味相少別說此三色等相多略而不說又於三位香味相增說和合等色聲觸三彼位相隱略而不說理實皆有故顯揚云若俱生若和合若變異觸又長等形色因俱等聲即是所合因擊有聲無俱生等由業生香味唯欲界繫定力變者法處所攝故香味二不說界繫。

述曰此論本師列二十二觸相差別然觸有三一觸心所法二能觸身根此皆能觸三者觸處為簡前二故言所觸所觸有二一者能造如前[A20]已說今辨所造故言一分。

述曰此釋論師七因立前二十二觸相因別屬身根取故雖觸別相[A21]已有眾多無別所依可稱相故但於根取相故釋之此與聲香三事皆爾唯色與味各有所依體相異餘故稱相故摩故者謂滑澁攝決擇分五十四說大種清淨位假立滑性於不清淨位假立澁性稱故者謂輕重彼說大種堅實位立重性不堅實位立輕性小乘輕不可稱可稱名重此俱可稱是故名假彼可稱之物對重仍輕不知是何觸故者謂輭性彼說大種慢位立輭性以上五觸此論彰名位彼論舉依因執故者謂緩急彼無此二雜故者謂冷黏下文自釋彼論同此界不平等故者謂飢渴劣悶癢病老死疲界謂四大彼說由𨷂任持不平等故立飢渴及劣由穢飲食不平等故立悶由血有過患不平等故立癢由變異錯亂不平等故立病由時分變異不平等故立老由命根變異不平等故立死由往來勞倦不平等故立疲界平等故者謂力息勇彼說由無所𨷂界平等故立力由遠離勞倦界平等故立息由除病垢等離萎顇故立勇此說強名力弱名劣彼論名強力弱力此說飽由界平等不平等因彼論但說界平等因勝資養故不說惡飽彼依大種六位別故謂淨不淨位堅不堅位慢緩位和合位不平等位平等位隨其所應建立前觸不增不減或開為八若八若六平等平等相故屬總執故彼無是故平等。

述曰下逐難釋顯雜故因瑜伽名和合位即冷黏觸雖餘大種彼位非無二二相增偏言彼雜。

述曰顯此一因即前三觸息者憩息顯不平等即是餘九。

述曰勇義難知更別解釋翹健曰勇勇故無畏無畏即是心無怯懼彼能生觸舉因顯果故稱無畏或無畏者即觸之體。

述曰飽由平等及不平等食等資身界平等飽氣疾等飽因不平等瑜伽但說為界平等。

述曰此總有九如前應知此觸略以四門分別一辨廢立二彰假實三顯界有無四辨情非情。

一辨廢立者瑜伽顯揚各第一卷數與此同決擇分中五十四說唯二十種無緩急緩即輭故急即地大堅靳性故略不說之既有輭觸何不立靳即地大故既有冷觸不立煗者即火大故既有渴觸應有不渴即是飽也既有悶觸應立不悶不癢不黏不病不老不死怯弱為問亦爾此皆相微故不別立息觸亦然何須別立生極樂故相增於彼何故生住不立觸耶有釋由生有因緣故不立生觸住觸微隱亦不立之何故有因不立為觸以觸假故此皆不然寒熱等緣亦有病故既不立生應非假故初生等位身識尚微覺觸義隱略無生觸住觸亦爾無別勝相此中老死非異滅相然以彼名顯此觸體衰朽名老將死名死滅依無立死非滅相老死有三一老死相依五蘊立唯行蘊攝通有無漏二老死支以相名顯通五蘊性唯是有漏三老死觸以相名顯唯依觸處四大上立體唯色攝今是第三故與前別此上廢立且依一義然依瑜伽第一卷云如是等類有眾多觸故應對此更立眾多是中且依七因六位說二十二非唯定爾如隨煩惱雜事等中說有眾多此亦如是。

二彰假實者此所造觸皆是假有五十四說即於大種假施設故彼卷又說諸色蘊中九種實有觸所攝中四大實有所餘皆假墮法處色有實有假六十四說滑澁等觸當知皆是大種差別隨諸大種品類分位於彼假設滑澁等性顯揚論說七事假中第五即是所造觸故。

三顯界有無者飢渴飽悶癢病疲觸色界繫無飢渴飽由段食起故六十五說色界諸天無飢渴故穢食勞倦令悶觸生血有過患不等故癢變異錯亂故病勞倦不等故疲故色界天此皆非有餘十五種通欲色界或澁與黏彼亦非有此說異熟若依定變隨其所應通三界有老有二種一者時分變異故老謂髮白等二者根大衰朽故老謂法變異初色界無後通欲色成唯識說將終皆有衰朽行故諸說有無隨此門釋定變隨應界地多少。

四辨情非情者飢渴飽悶癢病老死疲息勇觸十一唯情餘通二種有義力劣亦唯情有非情此二即靳輭故有飢飽渴方有二故。

如上所說五外色境總略應以四門解釋一有漏無漏二三性分別三異熟等分別四識緣有異。

一有漏無漏者有義此五皆唯有漏此論下說十五界等唯有漏故佛身功德非有非無非蘊界等法門攝故或佛所有根境等色妙定所生法界攝故如實義者此五皆通有漏無漏論下但依麤淺境說非為盡理捨有漏蘊得無漏故如唯識第十卷佛地論第七卷等具廣成立。

二三性分別者五十四卷彼自問言眼耳所行善不善色彼何因緣成善等性非餘色耶答由煗中上三種思故一加行思二決定思三等起思由此能起若善不善身語表業依上品思成善等故又顯揚論第十八說色非自體有善惡性隨能發心假說善惡第六十五成業唯識佛地論等皆說同此故有漏位五唯無記表善惡故色聲二種假說通三在無漏位一切唯善。

三異熟等分別者此五皆通寬遍增盛二種長養除聲皆有四種等流及初相續二種異熟聲處定有長養變異本性等流並如前說聲異熟者五十四說諸聲界有異熟非聲此界有二一種子二四大生造聲故立聲界名彼是異熟而聲體非如菩薩地四十九說常修諦語愛語時語及法語故感得梵音言詞哀雅乃至雷震如天皷聲又涅槃經二十九說若菩薩布施時心不疑故感聲柔軟不論彼短不謗法故感梵音聲此文即顯聲是異熟從業生故二處相違有義現聲亦通異熟彼決擇分隨經部宗非真實理不爾如何說從業感或由現聲非覺受性體虗疎故說非異熟非由間斷異熟便無心等剎那有異熟故又有聲種子即許業果現行聲處何獨不然由此二文不相乖返有義不爾無文顯說是異熟故有漏諸法皆異熟生許通三性非此例證此由業故感因大種生彼勝聲顯果藏因說聲業感實非異熟故決擇說聲界非聲由此諸文亦無違返雖申兩意難照是非詳究二宗初說為善諸餘相好皆業所生修行感聲寧非異熟又不見彼聲非異熟相故此在因位非說佛果向之三門應隨別類一一對說何者通無漏乃至等流恐厭煩文故略不說。

四識緣有異者於此義中諸師異釋有義五識唯緣實境取自相法唯現量得無分別故觀所緣論破經部言和合於五識設所緣非緣彼體實無故猶如第二月既許和合無體不能生五識者五中假色理亦應然五識不取故但緣實問若爾形色谷響假觸應非彼處答獨生意識緣不明了彼非五處是法處收與五同時緣境明了以假從實總名五處據理對根非五處攝以手尋杖暗知形色形色豈成身根所取如第八境從五識說亦名五境彼實對根是法處色有義五識緣假實境無唯緣假不緣實故如緣形色假實合取必兼本顯緣義得成然明了緣不生分別如無漏識證境知故假實合取名為現量緣自相者自相有三一處自相二事自相三自相自相依處自相說五緣自相非後二也如闇見形形猶故爾非無顯也觀所緣中破經部說唯緣假境無體生心假實合緣理無前難不爾共相緣義應無離實緣假可無緣義緣假兼實緣義定成頓變彼假本即實故又識之假依他實故不同經部離識之假故不相違由斯假境亦五處收有義假法略有二種一者無體如忿恨等依他分位施設自名二者相待如悔眠等從癡相說名世俗有長等假色相待名假心緣變時頓變彼相從緣生故並是依他故能生心是五識境此義不然即依嗔等假立忿等依顯等分位立形等假二義既齊兩假何別非離實性別有假體如何相待立彼假名此難非理彼諸假色或離實體無或離實體有緣無體者即是實色緣有體者別有假性故知五識通緣假境此釋不然且逈表色即是形顯如何緣彼相待假成餘煙雲等離本顯色應別有性由相待故說之為假乃至諸觸假義亦然是故當知初二說善。

述曰解所造中方勢有三解五根及五境訖今辨法處曲有二文此論本師標列五種今且總以五門分別一開合廢立二辨體性三釋名字四分別假實五顯質有無。

一開合廢立者百法論總說一謂法處所攝色五蘊論說法處色有二一無表二定果瑜伽第三說亦同彼顯揚第一說有三種一律儀二不律儀三定自在第五十四初說三同此又彼卷中廣說極微唯覺慧柝若非法處何處所攝由此法處亦立四種此論說五如文自列顯揚十八說法處色有十二相一影像二所作成就三無見四無對五非實大生六屬心七世間八不思議九世間定果十出世定果十一自他地境十二諸佛菩薩自在轉變百法一者處類說故五蘊瑜伽各說二者極略極逈體即極微柝麤實色分成此二以假從實以細從麤故於法處更不別說遍計所起不明了意獨緣根境搆𦘕所生熏種為因後生根境以因從果以影隨質亦於法處不別說之諸無表色相隱同類總合建立名一無表定自在果雖通假實俱由定生亦總合立故五蘊等說二非多顯揚第一瑜伽決擇各說三者諸無表色相類雖同善惡性殊分成二種善者名律儀不善者名不律儀處中無表或無不立或即彼類更不別開不說所餘准前應說故顯揚等但說有三說有四者遍計所起可有本質隨質從果法處不立極微無質故別立之極逈類同故不開也此說五者獨頭意識所緣諸色與質用殊以根對故法處所攝諸有本質皆名影像名遍計所起善慧分柝此有二類一互礙二礙一唯成所觀名極略極逈若無漏心所緣假實並名定生故分成五顯揚十八說十二者唯說定果若假若實諸相差別異於餘類更不說餘十二種相並解定果之差別義非盡理門理實法處唯立三種一者影像諸有極微并獨散意搆𦘕根境鏡像水月如是等類同皆無實心之影故同立一門二者無表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一門三者定果有漏無漏若假若實俱由定起同立一門故五蘊等說後二種若極微色以假從實以細從麤若遍計色以因從果以影從質更不別立影像色者亦應無表以假隨實非色從色不別說之唯說定果彼既不爾此云何然故應說三非可增減然今本論說有五者且有漏心獨生散意總緣根境水月鏡像此等皆麤柝諸根境至極微位非麤唯細雖同影像麤細全殊覺意計心能緣亦別故離遍計別立極微有對色中略有二類一唯所礙不能礙他即色處中明等逈色下第三說非能礙故二能礙他亦為所礙除逈色等外諸有對色下第三說能互礙故由此二類麤色不同拆至極微細亦差別拆非能礙以至極微名極逈色拆後俱礙以至極微名極略色由此類別細分二種二門影顯境心有異隨應麤細開合亦別麤色易知合名影像細色難解別開二門故論說五不可減增綜貫諸文的當深理。

二辨體性者初極略色此論自說極微為體即五色根除逈色等餘五色境及四大種法處實色極微為性顯揚第五瑜伽五十四說建立極微有十五種謂眼等根有五極微色等境五極微四大種四極微法處實色有一極微故此十五為極略性二極逈色論自說言即此離餘礙觸色以空界色極微為體論說逈色即明暗色當知光影亦逈色收日焰名光餘焰名明影暗翻此豈唯明暗是逈色耶唯說明暗[A22]但舉少分然空界色上下見別分成逈色及空一顯故空界色攝六種色拆至極微總名極逈建立所以如前應知三受所引色者論自說言謂無表色有義唯以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思便無表故有義亦以非律儀非不律儀無表為性此第八等說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀非律儀非不律儀者謂彼所有善不善業若布施等若毆擊等律儀不律儀所不攝業皆此所收五十四說色用差別者謂有表無表律儀不律儀非律儀非不律儀所攝作用說布施等為此業故定知此業亦有無表說表無表律儀等三為色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善惡類故故受所引定通三種律儀無表總有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界戒勝故以為名三無漏無表八等至俱諸無漏戒若別解脫無表不律儀無表處中無表此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立故唯識說謂此或依發勝身語善惡思種增長位立成業論說動發勝思能發律儀不律儀表由此熏成二勝種子未損壞位假立善惡律儀無表定俱無漏二種無表依彼二位止惡現思功能建立故唯識說或依定中止身語惡現行思立此等諸無表為受所引體四遍計所起色者論自說言謂影像色獨生散意通三性心所變根塵無根等用水月鏡像此等非一因計所變五根五塵定境色等無用影像為此遍計所起色體五自在所生色者論自說言以解脫靜慮境色為體五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定變色聲香味觸境為體。

三釋名字者初極略色極者至也窮也略有二義一者總義總略眾色柝至極微名極略色二者少義析諸根境至極少處名極略色故稱極略不名極微略是總者略色之極略是少者色即極略或色之極略依士持業二釋隨應今此色者五種通名二釋雖成持業為勝極逈色者逈色即是色處逈色離礙方顯立以逈名極逈即色逈色之極逈之極色二釋隨應色既通名初後解勝雖明暗等亦是所柝明等是別逈色是總處所寬廣能為依不名極明等但稱極逈色然此逈色與空一顯上下類殊俱空界色不名極空名極逈者恐[1]監虗空亦是色性又逈色虗通空色唯上不名極空但稱極逈受所引色者受謂領受因教因師而領受義引謂發起受之所引名受所引受所引即色名受所引色散合二名即成兩釋雖定道戒得不從他然方便時亦從師教不律儀戒自邀期或從他受由此總說名受所引又別解脫惡戒無表定由受起轉不隨心定道相從亦名受引又雖得彼不定從他無表類同皆名受引亦有由受得定得道由此總名受所引色遍計所起色者三性意識能遍計度境從此生名彼所起所起即色名所起色遍計之所起色名遍計所起色亦通兩解自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二釋如前。

四分別假實者下第六云極微無體由慧分柝顯揚第五云慧柝麤色至最細邊建立極微非由有體故說極微無生無滅瑜伽論第三云於色聚中曾無極微從種生時唯聚集起亦非極微集成麤色唯識亦云至色邊際假立極微五十四等皆說同此故初二色皆是假有成唯識言謂依思願善惡分限假立無表成業亦云依二種子未損壞位假立善惡律儀無表此證甚多故知受所引亦是假有顯揚論第十八說七事無實三影像四響音故遍計色亦是假有五十四說墮法處色有實有假若有威德定所行境猶如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有成唯識說阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色故定果色體是實有此中有義五種色中前四假有唯第五實顯揚論說七事假中但說律儀不律儀假不說定果亦是假有瑜伽[A23]但說法處色中威德定色是實物有律儀不律皆是假有亦不說此定境色中通假有故有義第五亦通假有菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假想色實用都無若非此收何色所攝定境界故非五境攝性非極微又非無表彼解脫等定非遍計由此復非前四種色若非第五便無所屬應此五色攝法不盡復不可說以影像故遍計色收豈諸定心皆成搆𦘕無漏心等無假想耶佛智具能現諸影故此論亦云靜慮解脫所行境色名定所生色然由聖者所變皆能成實極殊勝故瑜伽唯說彼為定所生以彼假想非殊勝故略而不說異生所變唯令他見不堪受用豈非假也顯揚第一說定所引色由三品心起彼所緣影像色性及彼所作成就色性初是假色後是實色又顯揚第十八七色假中說影像假又法處色有十二相第一影像若假影像非定果者彼論不說無表定果外更有法處色彼影像色何色所收故知定果有假有實後義為善順文教故。

五顯質有無者成唯識第七卷說有二所緣緣一親二疎若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖相離為質能起內所慮託應知彼是疎所緣緣此五種色雖多是假彼能緣心親所緣相決定皆有故彼復說親所緣緣能緣皆有離內所慮託必不能生性是依他從因所起諸非實色則能緣等種子所生無色用故或無別種或即本質同一種起然無實用若實有者有色用故別從種生非與能緣同一種起如樞要疏分別種別應釋此五或變似色或有色用依此二種親所緣故五皆名色依集量說疎所緣緣一切心生決定皆有佛地等說無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質即依此義五中四色必有本質初極略色以欲色界十有色處以色無色定果實色以為本質論說極微有十五故次極逈色以欲色界色處為質無色界無別處所故此中所說皆由柝彼麤色所生故以為質非有彼類說為本質受所引色既非心變非影像故不說本質遍計所起以欲色界十有色處及上二界中定所起色以為本質皆可託彼變影像故定所生色以欲色界諸根境色以為本質五十四說勝定果色然從緣彼種類影像三摩地發說彼大造故用二界諸色為質若前有質色若無本境皆用名教以為本質許識行相通見及影故知所緣定有影質由此四色本質皆成成唯識說疎所緣緣能緣或有離外所託亦得生故第八第六此諸心品所杖本質或有或無疎所緣緣有無不定若依此義極略極逈遍計起色柝緣諸色因名教者本質如前依自尋思計諸我法空華兔角過去未來劫盡常微不因他教皆無本質又定果色有變有化有緣他起有定力生若變緣他定有本質其化定力及自在位不假他生故此本質有無不定雖說行相通見及影誰復許彼遍一切心正智緣如行緣一故若緣如智亦有影像誰能照彼知有真如即本後智亦應無別又諸菩薩雖入滅定尚起威儀遊諸淨土此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀後雖滅心威儀不滅由第八識持緣彼故此位威儀依何本質不爾八地[A24]已上菩薩入滅定位無前意識擊起威儀即應不成念念入定亦非不起現諸威儀如是便違處處經典又梵王等變本形類佛前聽法談論語言前能變心意識[A25]已滅非定通識時現在前此所變形唯第八境彼以何法為本質耶第八所緣亦定果故由斯定果所杖本質有無不定故唯識說契當深宗集量未行且依現教性境不隨心獨影唯從見帶質通情本性種等隨應。

述曰下釋論師別解前五梵云波羅摩阿拏此云極微微者少義色中至小立極微名從七波羅摩阿拏成一阿拏即從七極微方成一微義舊語音訛故名阿耨或極微者是邊際義五十四說由分別慧分柝諸色至極邊際建立極微非由體有是故極微無生無滅亦非色聚集極微成唯識亦言雖此極微猶有方分而不可柝若更柝之便似空現不名為色故說極微是色邊際瑜伽第三又云色聚有方分極微亦爾色聚有分非極微極微即是分故更無餘極微故顯揚第五第十六第十八文義並同故不煩引此言方分方之分故然彼極微是方即無分又有異釋如唯識疏極逈色中言即此離餘礙觸色者即是此前所說極微即此極微離餘礙觸者名極逈色即此極微不離餘礙觸者名極略故或即此者即此極逈色是離餘礙觸逈色之極微色故名極逈色由彼逈色離礙顯故彼礙觸物即名為餘此二略以三門解釋一辦眼緣二釋違難三脫勝利一辨眼緣者一肉眼業等所生故二天眼修方便起故此二皆是色蘊眼根三慧眼四法眼此二皆是無漏慧眼五佛眼即前四故下六通章當廣分別五十四說除肉天眼所餘眼用一切極微為所行境以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若暗必不能取極微處所由極微體以慧分柝而建立故天眼尚然況乎肉眼二釋違難者華嚴經說菩薩能知無色界宮殿若干微塵成五十四云略說極微有十五種如是等教處處非一極微無者彼如何通雖無真實極微體性如慧所柝彼量亦成說知彼極微如所柝量故五十四說非集極微成麤色故成唯識說然識變時隨量大少頓現一相非別變作眾多極微合成一物瑜伽亦說由諸聚色最初生時全分而生最後滅時不至極微中間滅盡猶如水滴此言意顯如熱釜水煎漸滅時不至邊際證色頓盡長讀上文又翻解此諸色頓滅不至極微而即滅盡非如水滴漸至邊際諸色終盡猶不至邊況有真實極微可見是故但知慧之所柝又有體用中最極少者所謂阿拏說此名極微此復何失三說勝利者既無極微說有何益五十四說有五勝利謂由分柝一合聚色安立方便於所緣境便能清淨廣大修習又能漸斷薩迦耶見斷諸憍慢伏煩惱纏及能速疾除遣諸相此中意說修法空觀要柝諸色先至極微斷諸煩惱後入空故由是大益故說極微能柝彼心何人所起何諦所攝無漏等皆如別章思之。

述曰諸出家戒要從師受由彼簡擇堪不堪故在家二眾及菩薩戒惡戒無表自他俱受不假簡擇益損寬故上皆名受定道無表得不從他此皆不能衣[A26]已善惡令他知故總名無表體類相從名受所引此諸門義如下第八及別章說。

述曰有漏意識散位孤起變色根境都無實用要託質生故名影像此色略以二門解釋一辨計心二有無漏一辨計心者因位五根能緣有二一意識二本識色等五境能緣有三一五識二意識三本識定果諸色能緣有二一意識二本識意識所緣復有三類一定心所緣修果境類二與五識俱散意所緣明了境類三獨生散心搆𦘕所取不明了類此中諸色若五識緣若本識緣若是意識初二類緣隨其所應皆自處攝若第三類意識所緣除諸極微皆此遍計所起色攝此能緣心通欲色界顯揚雖說色界地無隨覺言說散獨生意包二性心變緣諸色豈彼非有說覺無因如前[A27]已釋顯揚論十八說欲界繫心能緣三界及不繫境上二界心亦各能緣此四種境六十五說若阿羅漢無色善心亦緣下地一切法境由此等證無色定心雖能緣下不能起此遍計假色故此能緣唯二界繫二有無漏者定通有漏有義無漏諸假相色亦此所收瑜伽等說勝定果色唯是實有故不可言定果色攝無漏假色若非此門應非法處或此五色攝法不盡然由散心多生搆𦘕說名遍計非定唯爾有義此色唯是有漏說能起心名遍計故無漏假色第五門收前假實中[A28]已廣成立故二說中後說為善。

述曰解脫者謂四解脫即四無色靜慮者謂四靜慮六十五說此定果色諸根本定具威德者是彼所緣非餘定心所緣境界五十四說此定果色但是世間有漏有漏戲論行定此為因故由此但是具大威德八根本定方能現起非八未至五十三說就業生色說無色無非就勝定由彼勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故又云色無色天變身百億共立毛端由此證知上八地定皆能現起或解脫者前七解脫能現色故靜慮如前由此定果通假實色有釋解脫即四靜慮要脫變化障方起此色故今據廣大威德略無無色故此色略以三門分別一凡聖起二境多少三大種生。

一凡聖起者有義此色通凡聖起五十四言心自在轉微細性者謂色無色二界諸色如契經說有等心天曾於人中熏瑩心故隨此修力住一毛端空量地處展轉更互不相妨礙又阿含言無色諸天淚下如雨佛邊側立如是等證處處皆有彼文既說上二界天現身住此復言此色亦通有漏引教如前故知凡聖皆能現起顯揚唯說諸佛菩薩據大威德勝人說故豈二乘等亦不能變無色界天許雨淚故瑜伽又說雖非出世定之所行境然由彼定增上力故有一能現者彼說聖者具有世間出世間智顯非出世智之所行非簡異生不能現起故起此色定通凡聖有義此色非異生起顯揚十八說法處色十二相中唯言諸佛菩薩變故瑜伽又說雖非出世定之所行然由彼定增上力故有一能現尚非一切聖者能起況諸異生六十五說要具威德極淨定心方能為緣生此定色亦非不具大威德心及不定心所緣境界豈異生類能獲威德極定心現起諸色又云此事不可思議若異生起應思議攝由此唯聖非凡所起然瑜伽論三十三說謂聖神通所變化事隨所勝解一切皆能如實成辦無有改異堪任有用非聖神通不能如是猶如幻化唯可觀見不堪受用故前解是。

二境多少者五十三說勝定果色於一切色皆得自在又顯揚論第四卷說初勝處云若勝若劣者謂淨不淨色聲香味觸之所攝色由如是等諸教誠證故知此色若假若實有漏無漏皆具五境九十八說變化不能為四事謂業果心心所及根故餘一切皆能變化五十四說勝定果色當知唯有顯色等相於彼香等生因闕故及無用者此言意顯異生定前加行因劣故不能變起香味等色設復變之無彼實用非諸聖者又有漏定勢力微劣唯能變起色聲觸三香味無前加行因故不能變起設變無用非無漏心又二乘者不能變起香味二種非諸菩薩又以欲界為本質者具有五境以上界色為本質者無香味二上果地無種子所託二種因故又變欲界具有五種變色界境但唯有三隨有無故設託變彼亦無實用本質無故若定果色不變香味華嚴經說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香法華經云持此經故光音遍淨乃至有頂初生退沒聞香悉知彼界異熟性無香味若非定果此是何香非獨變香而不變味故知定果通香味等法華論云此是智境鼻根知故諸根互用不可說言六十五說威德定色雖不與彼十有色處自相相應然得似彼自性顯現眼等五根既無根用香味二法其用亦無色聲觸三有實用故根為識依所變之根識不依止可無實用香等不爾其用寧無香味色觸其類同故似根但是色等五攝如前道理[A29]已廣成立故定果色定具五境香積佛飯具五境故。

三大種所造者五十四說勝定果色若依此繫定即由此繫大種所造又說此色不依大種然從緣彼種類影像三摩地發故亦說彼大種所造非依彼生故名為造六十六言問世尊說有無見無對色當言何等大種所造答若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起當言欲界大種所造思惟色界大造亦爾顯揚論十八說法處色有十二相中第五非實大生故雖此五文作諸異說今詳造義莫過二種由彼所緣親疎大種唯二類故一者觸處業等所生本四大種此通身根身識俱意第八識境二者法處定果大種此唯定意第八識境或身識境前通異熟長養等流後非異熟前唯欲色二界所繫或通不繫後通色界無色界繫及與不繫五中初文依後大造隨能緣定處所繫故此言繫者是攝屬義非繫縛義不爾無漏應非大造隨所攝屬八等至中大種造故前第二文義亦同此謂由勝定先變大種後造色生即隨能緣定地大造隨定前因及義說彼大種先起實俱時故此大通是二識之境亦許定力先起定果本識等境大後造生故或此文說依初大造定先擊起觸處大種後造生故前第三文依初大造雖定亦變大種親生初變境心要託觸處法處方起故說本質大種造定大種劣不說依起然非本大親實能生親能生者定大種故前第四文義亦同此隨所思惟本大造故顯揚意說非實觸處大種親生說非大造非定中無若初大種通三識境大種皆能造後定果色相依而有成造義故是疎遠造非親近造若復大造通三識境俱能為依起造色故是親近造非疎遠造若依初造或以下大能造上色或以有漏能造無漏或以自處能造他處若依後造唯自地造非他地造唯以有漏能造有漏唯以無漏能造無漏唯以自處還造自處皆唯自類一切非他故設有諸處彰造不同據理尋文未踰此二有義此造總應立三亦有不依本質定果得成造故前初文說隨所繫定大種造者此依依處大種所造如依此處入彼定時不杖本質先定期心不變大種彼所造色豈無大種即隨所依床座等物或所依身大種所造故應別立第三依處雖無加行然以理攝即觸處大二大種中初大種攝神通勢力如瑜伽論六十二說修之方便初起何身異界相緣如是等義如唯識疏別章等說。