述曰初發論端略以六門解釋一教起所因二論興所為三彰體性四顯宗旨五釋題目六解本文此論文義深而且博但敘自宗猶難披攬若具邪師小義事事曲窮以源不唯卷軸徒煩學者復增勞損今於五分宗要十支綱頥披括其美播揚其要以編此記用述先聞寶大義以留珍鄙小宗而去石冀諸智者幸無昧焉對宗分別如別章記。

教起所因者瑜伽釋言諸有情等無始時來於法實相無知僻執造二種業受三苦果如來隨機為說實相令知諸法如是非空諸法復由如是非有既了諸法非有非空遠離無知疑惑僻執隨種姓別起處中行永滅諸障證寂滅樂佛涅槃後魔事糺紛部執競興多生有見龍猛菩薩採集大乘遣相空教造中論等究暢真宗除彼有執聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大義由是眾生復起空見無著菩薩位登初地證法光定獲大神通請大慈尊說瑜伽論顯揚中道破空有執理無不盡事無不窮義無不詮文無不釋執無不破疑無不遣行無不修果無不證然有菩薩懼廣文海未起聞思預生怯退大聖無著具廣慧悲集阿毗達磨經所有宗要括瑜伽師地論一切法門敘此本文演斯妙義覺師子稟承先訓更為後釋安慧閑其本末參糅兩文庶令懼文海者初依略教易可受持終耐多聞能達大義證菩提果利樂有情亦兼為彼二乘種姓各依自乘證自利果。

論興所為者依瑜伽釋略有二緣為令正法久住世故為欲利樂諸有情故復為二緣教[A4]已隱沒令重開顯若未隱沒轉興盛故種姓有情各依自乘速出生死無姓有情依人天乘絕惡趣故復為二緣有於空教不了義經如言計著撥無一切於說有教憎背誹毀為令隨悟諸法有相解經深意捨無見故有於有教不了義經如言計著執有一切於說空教猒怖誹毀為令隨悟諸法無相解經深意捨有見故餘七復次如彼廣說攝大乘云為利自他法久住佛地論云為法久住濟群生皆同此處初復次釋然律序云今演毗尼法令正法久住唯為法住不為有情顯揚序云顯揚聖教慈悲故文約義周而易曉但為有情不為正法瑜伽六義明造論因皆是此中法久住也今此論序安慧說云庶令學者無諸怖畏唯為有情非為正法有情信學法久住故雖說造意種種不同究理推文皆初二攝。

彰體性者略有二種一依清辯朋龍猛言勝義諦中一切無相諸法皆空教無所教體亦非體世俗諦中可亦說有句言章論聲為教體梵云鉢陀此翻為跡當古之句句有二種一集法滿足句二顯義周圓句如說不生亦不滅不來亦不去不一亦不異不常亦不斷此一一句義雖不圓亦名為句法滿足故當瑜伽宗所說名也瑜伽不許非詮差別名為句故梵云縛(去聲)迦此云言也此當中道所說句也義周圓故梵云鉢剌迦羅此云章也章即章段一章一段以明諸義中道無此梵云奢薩咀羅此翻為論總周一部立以論名此四能詮聲為教體此准般若燈論所說二依瑜伽論說經體有二一文二義文是所依義即能依由能詮文義得顯故略有二說一者龍軍論師無性等云此中即是隨墮八時聞者識上直非直說聚集顯現以為體性此意即取聞法者識所變聲等以為教體佛地論云謂佛慈悲本願緣力其可聞者自意識上文義相生似如來說由佛本願為增上緣令聞者識有文義相此文義相雖自親依善根力起而就本緣名為佛說佛實無言故無性云彼增上生故作是說譬如天等增上力故令於夢中得論呪等若離識者佛云何說此就本緣佛不說法唯有無漏大定智悲若依聞者自識所變有漏心現即似無漏聲等為體無漏心現即真無漏名等為體此即如來實不說法諸處說言我成道來不說一字汝亦不聞十地亦言三界唯識故知教體唯心所變文義為體善順契經不違唯識問若取佛說義則可然若聞者心所變為教過去未來既非實有非有為法生[A5]已便住如何識上聚集解生答無性解云隨墮八時乃至顯現以為體性謂八時中聞者識上有直非直言集現相故瑜伽說心略有五種一率爾二尋求三決定四染淨五等流五心章中自廣分別如聖教說諸行無常言諸字時率爾心[A6]已必起尋求續初心起雖多剎那行解唯一總名尋求未決定知諸所目故瑜伽論說又一剎那五識生[A7]已從此無間必意生故復言行時由先熏習連帶解生有三心現謂率爾尋求及次決定決定知諸目一切行故瑜伽說尋求無間若不散亂決定心生若散亂時生即不定雖知自體然未知義為令了知復說無字於此時中有先三心於無字上但有其二謂率爾尋求未決定知無所無故即從決定後却起尋求論但定說率爾尋求定無間生尋求[A8]已後許散亂故復言常時五心並具其義可解由前字力展轉熏習連後字生於最後時始能解義染淨等心方乃得轉故雖無過未而教體亦成若新新解並有率爾四字之上皆定有二心謂率爾尋求即於末後有十二心一時聚集初三各二第二有三第四有五故成十二既於初字有率爾心於後後字有尋求決定末後有染淨等流五心方具名為聚集此中且依句義圓滿以辨五心非一切教皆定如是有唯說名如說佛言一字五心生如說天授二字之內五心亦生如說慈氏佛三字亦生如是乃至事緒究竟隨字多少五心方具如應當知若爾瑜伽說初三心是無記後二三性豈以無記為教體有義五心皆通三性三無記者據多分說境若增強為不定故皆為教有義要至染淨心後始成教體解方圓故初三故非有說彼少從多亦是教攝多是善故初解為善其聲名句既唯無記如何為教此依耳聞施設名等說唯無記若意聞者亦通善性故為教體故唯識教其體理成二者護法勝子親光等說凡論出體總有四重一攝相歸性體即一切法皆性真如無垢稱云一切眾生皆如也一切法亦如也有無為等有別體法是如之相譬如海水隨風等擊鼓起濤波濤波之體豈異水乎一切諸法隨四緣會成其體相然不離如有漏種子性皆本識故名無記如是類等二攝餘從識體即一切法皆是唯識故心所等不離心等華嚴等說三界唯一心三攝假隨實體即諸假法隨何所依實法為體如不相應色心分位即以所依分位為體此論下說不相應中假立門是四性用別論體色心假實各別處收瑜伽等說此類眾多此中且引少文為證如別章說此四出體攝法義周隨其所應釋一切法護法等說諸教體者謂宜聞者本願緣力如來識上文義相生實能所詮文義為體此師意說眾生本願願聞佛說如來識上文義相生聽者識心既聞佛說亦有如是似文義相葉喻經說佛取樹葉以問阿難比其林葉所有多少復告慶喜我未所說乃至有爾所二十唯識天親又云展轉增上力二識成決定謂餘相續識差別故令餘相續差別識生展轉互為增上緣故是故世尊實亦說法言不說者是密意說於真如性計所執中無說法故於依他起唯假似說都無實說聽者心識文義之相理有無疑故諸教體取本無漏世尊所說文義為體若取能詮唯聲名等而為體性十地論說說者聽者俱以二事而得究竟一者聲二善字又解深密等說於第九地斷二種愚一於無量所說法無量名句字陀羅尼自在愚成唯識言無量名句字者謂法無礙解此論等云成所引聲者謂諸聖所說聲成唯識言由此法詞二無礙解境有差別法緣名等詞緣於聲般若論說汝是無記而我法是記由是教體唯聲名等體唯無漏亦唯是善佛地等說依隨轉門及二乘者說十五界唯是有漏名句文身唯是無記今依大乘若唯如來後得說法聲名句文真善無漏如前所引諸教中說若十地菩薩二乘說法聲名句文唯是有漏唯無記性其聽者識所變文義或通有漏及與無漏一切異生二乘菩薩七地[A9]已前有漏後得能聽法者皆唯有漏若一切二乘七地以前無漏後得八地以去識上所變聲名句文皆唯無漏隨其所應說之為教然同所敬既取本質三寶教體亦取本質聲等能說者識上現不違唯識若聞者識所變為教教隨有漏三性為體同名等為體皆能詮故依前所說四出體中今出教體亦應有四依前第一攝相歸性教即真如般若論說應化非真佛亦非說法者說法不二取無說離言相無垢稱言文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也又云一切法亦如也故知教體性即真如依前第二攝餘從識若取根本能說法者識心為體若取於末能聞法者識心為體故天親云展轉增上力二識成決定依前第三攝假隨實一切內教體唯是聲由名句文體是假有隨實說故此下論說成所引聲不說名等名成所引依前第四相用別論取說法者識上所現聲名句文以為教體假之與實義用殊故十地論云一者聲二善字此中四體約義用分不乖真俗法相道理雖說一體義不違三諸法各有此四體故雖顯教體義有多途而未解釋唯識教性如何說者識上聚集令聽法者聚集解生顯揚論說有字非名謂一字有名非句謂一字名句必有名字名亦必有字字不必有名名不必有句大乘於聲義說名等故說名等非小乘義今準此釋說者聽者識心之上皆聚集現如說諸惡者莫作說諸字時餘惡等字並在未來唯有一字及依一字而成之名於心上現此依一字成名義說後字成名義說復言惡時餘者等字並在未來其前諸字雖入過去由前熏習唯識變力仍於此念說惡字時心上顯現即有二个一字一个字身兩个一字所成名一个一字所成名名身一个二字所成名又言者時有三个一字兩个字身一謂諸惡二謂惡者以二合說下應準知不可隔越合故無諸者合名字身一个三字多字身三个一字所成名二个一字所成名名身一个一字所成名多名身兩个二字所成名一个二字所成名名身一个三字所成名復言莫時有四个一字三个字身兩个三字多字身一个四字多字身四个一字所成名三个一字所成名名身二个一字所成名三名多名身一个一字所成名四名多名身三个二字所成名二个二字所成名名身一个二字所成名多名身二个三字所成名一个三字所成名名身一个四字所成名又言作時有五个一字四个字身三个三字多字身二个四字多字身一个五字多字身至此總合字及字身并多字身有一十五五个一字所成名四个一字所成名名身三个一字所成名三名多名身二个一字所成名四名多名身一个一字所成名五名多名身四个二字所成名三个二字所成名名身二个二字所成名三名多名身一个二字所成名四名多名身三个三字所成名二个三字所成名名身一个三字所成名多名身二个四字所成名一个四字所成名名身一个五字所成名至此總合名及名身并多名身有三十五合有一句義究竟故梵云阿耨瑟多製陀即八字成句不長不短以圓滿故此中皆取無間相合方成名等不可隔越合成名等所隔之字則無用故此依展轉增長作法今舉一句事究竟時字名句聲都合尚有五十聚集若約一頌一段一卷一部聚集字名句等理即無邊若薩婆多等說惡等字時諸字等[A10]已滅無聚集故次第而生不俱時故無熏習故不可至後前[A11]已所說字於後心上現故彼教義決定不成亦非由前字等勢力末後字等能生顯名過去無體又無熏習由何勢力末後之字能生名等故我今時其說法者及聽法者並在因中由初諸字等熏本識[A12]已連帶緣後惡者等字識上解生乃至末後作字之時先皆聚集由前熏習後識之上聚集顯現詮義差別圓滿名為說法說為聞教若是佛說雖無熏習唯識變力聚集生故雖無過未唯識教成立說者聽者俱以聲字心上集現為教體故此四種體隨其所應三性五法各別出之大乘雖有三科等法體性易故復濫小教故今不取三性體性略而言之遍計所執體唯我法性相都無依佗圓成各有二種一者有漏無漏門諸無漏法皆名圓成故攝論說若說四清淨是則圓成實諸有漏法皆依佗起二者常無常門諸常住者名圓成實即唯真如圓成實攝論說五法唯一真如是圓成故一切有為皆依佗起依佗眾緣而得起故其前教體攝相歸性唯圓成實自餘三體可通三性無漏有為通二性故。

顯宗旨者略有二說一依清辯朋輔龍猛般若經意說諸法空雖一切法皆不可言由性空無故不可說為空為有且如有為無為二法依世俗諦差別體有依勝義諦性相皆空故說頌言真性有為空如幻緣生故無為無有實不起似空華此真性言自勝義諦依勝義諦諸法空故彼宗世俗皆性非空故龍猛等說世俗有經說唯識三性等者皆依世俗非勝義門世俗諦中識心最勝故言唯識非無境等如言王來非無臣佐此師宗意真俗空有如眼有翳見有空華眼翳若除空華遂滅真空俗有其理定然雖大乘宗然非此意二天親等輔大慈尊深密等經說宗意者依真俗諦說一切法有空不空世俗諦理遍計所執空有為無為有故論說言有為無為名為有我及我所名為無勝義諦中雖一切法體或有無由言不及非空非有非由體空名不可說成唯識言依勝義諦心言絕故非空非有又引慈氏所說頌言虗妄分別有於此二都無此中唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空有無及有故是則契中道此中應說雖依勝義一切法體性不可言而寄言詮說為空有非勝義諦唯一真如真諦四重論所說故由斯唯識三性理成我法境空真俗識有非空非有中道義立良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也此說瑜伽十支論教通所宗趣若以自部所重所尊以為宗者此論初明三科體事故以三科為此論宗然依二分以釋宗者初本事分明諸法體後決擇分明諸法義即前本事差別性相初後兩分攝法[A13]已周體無不詮義無不釋故以所說一切體義以為宗也。

釋題目者論首題云大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一初廣散釋後略合解。

廣散釋者十二門論六義解大乘一出二乘二佛最大此乘能至三佛所乘四能滅大苦與大利事五觀音等大士所乘六能盡一切諸法邊底大謂弘廣七義相應形小之辭乘謂運載教理行果津運之義七義者下第十一云一境大性無量教法為境界故二行大行二利故三智大了二空故四精進大三劫修難行行故五善巧大不住生死涅槃故六證得大證得百四十不共法故七業大窮生死際作佛事故教大乘者謂詮大乘三藏教等文義廣名大有津運曰乘故攝論言阿毗達磨大乘經等或共了故想為幖幟此持業釋理大乘者謂真如理眾德所依能持諸法勝遍稱大六度等行乘此真理能有所往故名大乘故無性言或乘大性故名大乘此有財釋行大乘者謂六度等運載名乘體用弘廣目之為大故無性云亦乘亦大故名大乘亦持業釋果大乘者謂佛所有菩提涅槃體業勝遍名之為大自佗兼運目之為乘法華經言於一佛乘分別說三又言說佛智慧故諸佛出於世唯此一事實餘二則非真是法住法位世間相常住於道場知[A14]已導師方便說此文說佛菩提涅槃果名大乘亦持業釋由此一切教理行果俱名大乘佛自乘此能至究竟亦常乘此度脫有情隨其所應名乘名大問有為運動可得稱乘無為不動應無乘稱此中引教且示方隅餘一切文准此應釋。

阿毗達磨者俱舍論可名為對法彼云此能對向或能對觀若法相法通四聖諦若勝義法唯是涅槃婆沙第一十二大論師二十四復次又云復次能於諸法以無量門數分別故名阿毗達磨亦名數法分別法故復次能伏一切外道佗論故名阿毗達磨阿毗達磨諸大論師邪徒異學無能敵故亦名伏法故順正理云謂諸契經名為達磨此能通彼故名通法法密部云此法增上名阿毗達磨化地部中名為照法譬喻部師名為次法涅槃最上次涅槃故聲論師云阿除棄義毗決擇義此法能除棄結縛隨眠決擇諸法性相故故名阿毗達磨大眾部名大法上法迦延造竟持以上佛佛言上法故名上法若依攝論天親釋言達磨名法阿毗有四義一對二數三伏四通言對法者俱舍論云此能對向或能對觀名為對法能持自相名為法若勝義法唯是涅槃若法相法通四聖諦初法是果後是理法淨慧隨行諸慧及教法能向涅槃對觀諦理名為對法雖對及法二義皆通教理行果然今俱舍教行名對理果名法文既不足義亦未通何義得知皆名對法婆沙第一具有誠文此非本宗故略不述攝大乘論天親釋言此法對向無住涅槃能說諸諦菩提分等諸妙行故今依大乘對法之體不唯慧論通教理行果故與俱舍所說不同依此釋法體即是教能說妙行對向果故又言此法能說諸諦故亦可言以教對理又此能說菩提分等而亦可言以教對行即以教法對理行果名為對法次第隔越其義皆成又言諸諦能向涅槃即以理法對果名對此意[A15]但取所詮諦理能向涅槃非能詮教又言妙行能向涅槃即以行法對果名對上皆持業教理行法體即對故雖文不言理法對行名為對法准義應有此中且依教理行果次第釋名詮辨依修因感果故然以義准以教對理應成三釋一依主理法之對故二有財以理法為對故三持業教法即對故天親釋法唯在於教故皆持業順逆次越順義應悉古說有五一自性無漏慧二眷屬行蘊三方便聞思等四文字即諸教五境界謂諦理初三即行文字即教境界即理彼[A16]但三攝不攝果故由此昔五名寬釋體狹今所說四名狹體寬然古文說至得對等非宗無教故皆不敘言數法者於一一法數數宣說訓釋言詞自相等故若依此義以理為法以教為數理法之數名為數法依主釋也雖文不說教法即數持業釋名義亦應有言伏法者由此具足論處所等能勝伏佗邪異論故今釋此意伏體是理教能詮辨詮伏之法名為伏法即依主釋或教即伏由此諸教具論處等能勝伏佗故持業釋言通法者此能釋通契經義故經義稱法此能通彼名為通法法之通故依主釋也准此非唯能通經義餘教行果此亦能通又餘處說行果二法此理能通名為通法以理通教義準亦然並依主釋今依攝論且敘四名若依諸文有四十一釋恐厭文煩故略應止雖種種釋對法名等然觀天親說此名立法但是教四皆是然法體即對數伏通故今此亦爾根本佛經名阿毗達磨故多在教不在餘三由義包含故存梵語不可但以對法為名無性解云擇法因故或共了故阿毗達磨總為幖幟即無漏慧等亦名對法依此為問法與有法二義齊對何故唯以對法為名曾不說名為對有法此義不同因明所說能持自相稱之為法有體無體有為無為自性差別皆得法名軌生物解名為有法皆於有體有為差別標有法相法義既通標名對法有法義局不立對名此依前解又此法者軌則儀式刊定正邪體唯聖教此教能對理等刊定名為對法有法之義乖刊定等故不對立由此一切經論之首標對法名非對有法。

言雜集者無著釋集有三義一等二遍三正所集師子覺言證真現觀諸大菩薩共結集故名等所集此有二義一同作二同修謂此本論所有之義雖名獨標無著所造然登十地菩薩共集非唯顯[A17]已依證而集亦顯同修彰[A18]己無謬故標集名等共名集師子覺言由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處名遍所集此有三義一略攝廣二聚攝散三唯依彼謂此本論雖文非廣然括彼經義理皆盡及顯此論依自彼經又顯彼經文義散廣今遍詳略綜攝明之天親復說離舉經名則不了知論是聖教訓釋詞者綜遍名集師子覺言由無顛倒結集方便乃至證得諸佛菩提故名正集此有二義一[A19]己無倒二令佗成謂此本論其結集者但求菩提不希餘事亦由無倒方便結集令修學者終得菩提故訓釋詞真正名集安慧自解集綜名雜然雜有三一教詮雜二文義雜三參糅雜若詮事雜名素呾纜詮行雜者即毗柰耶詮理雜者即阿毗達磨今標參雜唯理非餘尋三藏者經求次第律求因緣論求性相此文義雜故立雜名本釋別行難知性相文義頗廣難可受持故綜參和令其易入由斯論首標以雜名名參糅雜唯後一門論師自釋初之兩雜其理定爾菩薩本論釋者眾多詳緝要最唯佛陀僧訶(云覺師子)最勝子等解論名云問答決擇諸法性相故名為論此意釋言假興賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要立以論名俱舍釋言教誡學徒故稱為論即以法義教授誡勗釋論名也初依法名後依人稱廣散釋[A20]已。

略合云何大乘之名義通三藏阿毗達磨名貫二乘故天親言為簡聲聞阿毗達磨復舉大乘又云為簡大乘餘藏復言阿毗達磨此持業釋阿毗達磨即大乘故天親又言為顯通名故言大乘為顯別名故舉阿毗達磨大乘是總阿毗達磨唯此別名大乘之阿毗達磨依主釋也依論下釋遍所集中此大乘等本佛經稱彼是所集論是能集論以大乘阿毗達磨為集名為彼集有財釋也若說論是大乘阿毗達磨之能集名為彼集依主釋也此依集經釋瑜伽釋言欲令證得瑜伽師地而說此論故以為名如對法論故知此論亦名大乘阿毗達磨故無性云擇法因故或共了故此依總集瑜伽等論此意若說所詮名大乘阿毗達磨教名為集或教名大乘阿毗達磨所詮名集者皆依主釋亦有持業阿毗達磨即是集故集是無著本論之名若集是理名為集論是依主釋若集是教名為集論是持業釋此上即本論之名安慧參綜加名為雜故知釋名但是雜稱通理教論唯教名依主持業二釋如上何故此論不但名集復標大乘阿毗達磨欲令有情皆證彼故擇法因也復由此說彼經義故離舉經名則不了知論是聖教或此依彼方興發故猶水陸華故以為稱證真現觀十地菩薩集故等等名義所因下正宗中當廣分別。

解本文者凡科文勢準義立名不可義殊名仍修舊此有三分一糅前歸敘分二參述本文分三釋名彰意分不謬參故綜攝盡故證滿覺故此中初分唯安慧造餘之二分本釋兩文諸教本宗決定皆有初後或有或無顯揚無後集論無初瑜伽俱無攝論皆有作者意別何詳所由就初分中復分為二初有三頌贊禮所尊敘標參綜後有二段彰前歸歎釋頌標因先三頌中文有其二一初兩頌半讚禮所尊後半頌文敘標參綜初明讚禮復有二文初之兩頌讚禮三寶後之半頌歸歎二師讚禮三寶文復有二初一頌半別讚六義後有半頌總禮三寶別讚之中一頌別讚三身體用二句總敘眾德相應此讚述中初一句明法身次二句顯受用後一句解化身又初一句彰本有德證會方顯次二句彰修生德習行方起後一句彰利用德果滿興化又初一句彰斷德次二句顯智德後一句明恩德又初一句解本性常次二句顯不斷常後一句明相續常又初一句歸涅槃次二句歸菩提後一句歸三輪諸會真淨究竟理者此句顯示法身本有德斷德本性常涅槃法真性諸言所表具六義尊昔解諸言唯局初句今詳不爾通下餘文總致諸言彰無朋黨但具彼德今我皆歸雖此諸言亦通餘佛能證理者唯受用身契證真如故名為會真謂非妄簡二實我淨謂無垢簡有漏法障盡道圓故名究竟簡淨有為理謂實際二空所顯顯其自理或外道妄執邪理非真二乘證理垢而非淨菩薩雖證真空淨理斷道雙殘未名究竟唯佛獨滿故立此名若同下釋理法身者舉諸能會意顯真如又釋此中諸會有智真淨者理並名法身諸教亦說智法身故下文且言無生滅故三身章中當廣分別超聖行海昇彼岸證得一切法自在者二句顯示受用修生德智德不斷常菩提照法[A21]已度名超通真曰聖造修稱行廣深名海玅行無邊淺智難測能生聖寶標喻海名生死為此岸聖行如海菩提為彼岸悲智如舟佛登菩提名昇彼岸能超者果所超者因舉從大劫聖行海因顯昇彼岸得無邊果未發真心依生死為此岸起煩惱之波浪捨般若之舟船背圓寂之彼岸今明發趣故以悲智為舟聖行名海彼岸者何解脫道生障習皆盡親獲自在故名證得一切法者謂於諸境了達無礙不為物拘故名自在又一切者謂諸功德由從十地聖行海中修證斷除一切障習超昇彼岸證得菩提於功德法得大自在了知聖地一切皆能無邊功德悉成就故或自在者即十自在顯皆具證故名一切此即是法謂由從彼聖行海中昇彼岸故於一切諸功德法十種自在皆能證得故受用佛具德無邊或於一切境中證得十種自在善權化導不思議者此句顯示化身利用德恩德相續常三輪化物德聖用善巧方便名善隱真現俗應物稱權用獎初機善生曰化舊修令長立以導名聖業廣深證會方達尋思路息名言道斷非餘智境稱不思議又釋權者應物現通化謂記心為說妙法導即教誡漏盡接引三皆妙巧通標善名並不思議超諸語表此解順下廣演序文又言化者摧邪入正勸小向大導謂引凡皆令入聖應機而化立為權名總名讚述三身體用無量希有勝功德者此句讚敘與德相應算數莫知尋思不曉窮空盡際標無量名世所曾無稱為希有妙過一切復立勝名功者行也業也德者得也德也由勤積行業方能得此無量希有殊勝功德此貫三身文義通故佛地有說功德相應通無為故唯識等說三身皆具無邊德故受用相顯故下偏說又凡不測名無量二乘不知名希有菩薩不了故名勝又異彼三隨應例配此言但屬佛受用身下說無邊行所生故佛地有說智眷屬故雖法及化皆具眾德相用差別唯受用故又說法身與能證道功德相應故具法性無為功德此句亦通三身妙義自佗並利所依止者此句讚敘三身利別下文自屬受用自利化身利佗法身二利所依止者三佛身義餘論不同下當會釋論初歸禮諸教皆同何故發端先彰六義今時參綜顯自所師體業尊高超眾聖表故先讚德方申敬禮此上別讚三身六義次有半頌總禮三身及歸三寶又上別讚六義次下總禮三寶。

述曰上二字能歸相下餘字所歸體俱舍雖言稽首接足舉重身業敬相未周虔恭曰敬軌儀稱禮諦發慇誠屈儀褒讚申虔恭之道標敬禮之名此體是何即善三業故天親云故我至誠身語思頻修無倒歸命禮顯揚亦云我今至誠先讚禮在餘非佛身語唯有漏意禮通無漏或十地菩薩後得智中亦起身語身語業體既能發思可通無漏心表無表無漏者非二乘不能起故通有無漏指彰前德故言如是如是者何大覺尊等德高曰大照悟云覺獨勝名尊萬德雖成慧為道首唯稱大覺前法化身體即理業今稱大覺應不通彼性相作用一體義分俱不即離皆得名覺殊勝莫方故言無等真善可軌復稱妙法敬禮如是流至此中顯前六義即無等法味道飡和稱為聖眾即此德類非一名諸敬禮如是亦通聖眾勝鬘經言如來即是三歸依故涅槃亦說三寶是常同真諦故法身之中同體三寶者六義所成即是佛寶此則六義即是法寶善權教理也行因也證得果也前說超因一乘僧故有義化身墮僧數故下文又說當知亦讚法僧功德從此佛法修學生故先讚方歸故知通下舉勝顯劣故定有僧又如是言不通下同體別相一乘三乘皆歸禮故若依下文明別相三寶三寶之相各別明故此頌通歸下文別顯於理無違准此如是唯在覺等妙法聖僧不須如是一切三寶皆歸禮故然下復言初二頌顯佛六義明知三寶即六義攝何故論初唯禮三寶五緣故爾一最吉祥三寶最吉祥故我經初說為異外道初置阿優及異世俗說悉曇故二真福田堪受世間殊妙供養今法供養故先讚禮三有大力福慧莊嚴神通無比冥冀資祐先禮所歸四發希求為開正念顯真實德令聞法者發殷重心五極殊勝此有四緣一性調善故二善方便故三具大悲故四法供養時方歡喜故說外道等不可歸依由此論初唯禮三寶明歸敬義如瑜伽第六十四七十四卷顯揚第六第十三卷涅槃勝鬘別章等說三寶體義至下當知上來兩頌讚禮三寶次下半頌歸歎二師。

述曰初兩字歸二師下餘字歎二師或釋此中唯禮無讚舉開演等取其人故敬禮之言通歸兩句無著菩薩稱本論師開集論文演彼義故為導初學創說稱開為益久修更說名演或未曾說今說名開先[A22]已曾說廣說名演或集論教自說名開此為釋經復稱為演親謂入室承謂稟訓或即伏膺聖即無著旨即宗趣智解研求目為分別分別在無著或承聖旨而分別者因解成德標以者謂覺師子無著門人函杖受益善達宗義妙釋本文名分別者師資有道故我皆歸今此二師何須別禮瑜伽論說恭敬法故禮論本師恭敬義故禮開闡師故辯中邊亦別歸禮上兩頌半讚禮所尊次半頌文敘標參綜。

述曰上一句彰糅所因下一句正明參綜由者為也悟者解也契經即是本師集論善集本經契當經義故名契經非即本論名契經也能契經故非契理之經是經之契故不許弟子造契經故解謂解文釋謂釋義或翻此說或義無著文覺師子所造釋論及言意顯本釋有殊未糅各行置相違釋爰者於也發者興也無倒曰正勇勵名勤乃者遂義始義參者和義綜者集義自述我今為閑本釋或欲佗解論本釋於是興起無倒勇勵遂參兩文糅成一部。

述曰上來三頌讚禮所尊敘標參綜自下兩段彰前歸歎釋頌標因於中有二初文總彰前所歸歎後段別釋頌所標因初中有二先總解能敬相後別顯所歸歎是則初文此頌中者發端標舉簡持指斥今於此頌以無倒心求菩提故稱揚讚歎六義三寶最勝功德亦無倒心敬申頂禮面揚曰稱背譽為讚第一名最上妙曰勝虔恭名敬陳設曰申稽首接足名為頂禮是即頌中心無倒語稱揚身歸禮三輪備或此[A23]但說語讚身禮顯二不邪故皆無倒可表彰故不說意業意業亦歸亦有倒讚及倒歸禮故說無倒。

述曰下別顯所歸歎於中有二初別顯後釋因此則初也將糅兩文真法供養故先以行供養所尊所歸何者謂三寶及二師隨有力德能為護念所為讚禮皆讚禮之開演等言是讚詞故或前頌中於三寶所讚而亦禮於彼二師唯禮無讚德有分滿總言兼別名隨所應。

述曰下釋所因初徵後釋此則徵詞初解隨應釋此徵者既有力德隨皆讚禮有何所以唯爾非餘後解隨應釋此徵者有何所以於三寶中讚而亦禮於二師所唯禮無讚或總徵言禮三寶等之所以者何謂也非謂別徵隨所應義。

述曰自下釋也初略後廣此則略文解初徵者讚禮三寶論所依故讚禮二師能起論故由此讚禮唯爾非餘解後徵者三寶論依讚而亦禮二師能起但禮無讚或總釋此所歸禮因非為別釋隨所應義。

述曰下廣釋前依起二義先釋所依佛陀覺者義如常釋薄伽梵者能破四魔具六種義魔謂煩惱蘊死及天六義者一自在二熾盛三端嚴四名稱五吉祥六尊貴此等廣如佛地論說何故此中雙標兩號不一非餘顯悟諸法舉佛陀名彰德可依標薄伽梵二名俱勝不一非餘其契經等十二分教無一不依世尊方有故佛與教為平等依或由佛證大定正智後智大悲方能起說三身與法皆為等依法是佛師佛應依法如何今說佛為法依。

述曰釋依所由最後之身證由自悟名曰無師即簡所餘依佗悟道實性謂理由證此故後方說教彼教既由佛方顯說是故說佛與法為依此非師資據顯說故又此談教理是師故契經等教既由理有理則是果能證則行論皆依彼故說佛法俱為論依。

述曰顯次相依佛證法[A24]已即為弟子方便顯說名為無間聖隨修學名法為依諸聖弟子結集流布由是展轉論方得起故說僧寶為論所依。

述曰釋說僧寶依法所由謂教從彼清淨法界次第展轉平等所流依教修行後成證果或由法界流出正法本末俱勝故聖弟子皆說依法前隨所應若依初釋三寶於論能為所依故唯讚禮非所餘類若依後釋三寶為依有力有德故禮亦讚或上總釋三寶為依皆可讚禮佛具四緣性調善等如前[A25]已說其所說法及聖弟子故皆可歸以上總明論所依義下述起論經釋二師。

述曰世尊所說正法甚多非唯餘聖聞能隨學二師亦解彼之一分亦言亦僧所餘聖等契者證也一分顯餘上位之法猶未證了未契解故或但解此所釋經故於所契解無倒聽聞思惟修行滿足由此三慧為所依止隨所聞等而造此論此意即彰依釋而說故知此論定契正理若依初釋隨其所應此論既由二師方起故別讚禮不讚禮餘依後釋者二師但解起此論教非勝依止唯禮無讚或此總說由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論故恭讚之非是別釋隨所應義雖有三解初後順文三慧門義如別章說此以總文彰前歸歎而不指斥參糅所以次下別釋頌所標因。

述曰此中有二初別釋前六義三寶後別解釋序起所因初中有二初總指前佛六義頌逐難釋故後別散牒隨文指釋隨標釋故此即初也別總讚禮合有二頌此中並標故言初二四句為頌由此定然下別釋中但於六義別總讚禮不過六故顯示何別顯說指示文義名體有差別故如來等者舉六義尊菩薩地說言無虗妄故名如來語如其義[A26]已來成佛為如來故涅槃經云如過去佛說契經等從波羅蜜三十七品十一空等來至涅槃故名為如來此意說言如諸佛等而說妙法從彼修萬行來至涅槃故言不虗是如來義又言不虗常行諦語來至佛位故名如來成唯識言應[A27]已害賊應不受生應受供養是故名應涅槃亦言應害世間應離煩惱應受天人種種供養此等並通三乘應釋佛應有異應害二障應無二死應受世間財寶供養瑜伽論說[A28]已受應得應為福田應為供養是故名應瑜伽初一則此初二瑜伽後二則此後一若說供言便無餘義瑜伽又言如其勝義覺諸法故名正等覺此釋但覺勝義為名涅槃經言正者不顛倒遍知者於四顛倒無不通達此經亦但說觀諦理得遍知名如實義者於一切境外道邪知今知名正二乘分達今達二我名等等謂平等菩薩知未滿亦未名等知今總簡持名正等覺餘之七名如瑜伽論第三十八第八十三涅槃十七及第十八大般若經成實論佛性論廣說既有十號何故舉三此顯斷恩及智德故異門分說如來總名包餘九號應是共德正等覺者是不共德此舉總別共不共德遍故非餘由此諸經但言多陀阿伽度等勝德六義者佛本體名自性修學證相名因[A29]已證滿相名果起作用相名業與功德俱名相應性體用異名差別佛地論等皆俱分別。

述曰下別散牒隨文指釋於中有二初牒六義屬文散釋當知以下屬釋法僧別亦通歸讚初文有六釋六義故一一文中各各有二初牒頌文以六義屬後方總釋頌義之意此中諸會至自性義此即初牒頌以六義屬謂諸佛下總釋頌義下皆准知更不復釋一切種者謂諸有漏種類差別或即一切二障種子轉此有漏麤重所依得非麤重真如所依此論下說轉依有三一心二道三者麤重心轉依者謂法性心永離客塵故名為轉麤重轉依謂本識內煩惱隨眠皆永遠離由因滅故果亦隨無又下自釋自性身言以一切障轉依真如為法身體故此所言一切種者因諸有漏轉此麤重所得心依則是諸佛共有自體名自性義眾德依止亦名法身故佛法身以此所得轉依為性又一切種者即諸有為能依止法類別多故名一切種此所依止轉依真如是自性體自性難知舉能依止以顯所依令易解故又諸佛法身解諸會義種轉依解淨義一切轉依解究竟義真如顯真義體性顯理義隨其所應別釋前頌其轉依義後當廣釋。

述曰菩提有二一智二斷此智菩提從因生故一切種者十地聖行一乘三乘自一乘中種類眾多由此名海此順梵本故即如是依此文句應言從極喜等十地一切種聖行劫謂時分若依大劫阿僧企耶因位經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿阿僧祇即無數或無量者即是無數無數即是阿僧祇耶要三阿僧祇大劫修行因便方滿謂佛菩提經無數劫修於十地一切種聖行因圓滿方始得生此顯時長所修行廣圓滿修習果方生故若不圓修果必不生顯果所從故名因義又佛菩提解彼岸義一切種至無數劫解聖行海時長顯廣行多彰深因所生言解超升義亦隨所應別屬前頌又一切種者所經眾位無位不經舉十地者別顯勝位一切種通一切無量無數劫聖行解海義劫有三無數非無量故大劫是時亦得同上解十地名義下文自釋。

述曰此牒頌文以六義別屬遂利於因故名為果。

述曰總釋頌義將釋證得先顯所因謂由斷障方證得故障涅槃惑名煩惱障覆所知境令智不生名所知障體即種現習者即是因障所有無堪任性故瑜伽論第五十說佛由斷此名斷習氣菩薩地說斷此名三住斷簡異二乘故故別稱習成唯識中[A30]已廣分別二障體義如佛地論第七卷成唯識第九卷別章等說。

述曰正釋頌文證得等義三菩提者所證得體無邊希有無上三言皆讚歎詞無邊者廣多義希有者難遇義無上者最勝義三菩提者正覺義由斷障習便證廣多難遇功德最勝覺果此義即顯證得一切功德法自在起或由斷除障習盡故證得希有無上菩提於諸境中正後二智成十自在自在而起此顯於境得自在故如頌中釋功德無量但說菩提以智為主覺最勝故增減字義別配頌文準釋可解故不別屬。

述曰此以六義屬諸佛化用故稱為業。

述曰此釋善權不思議義除佛以外一切皆名非一切智二乘等起此三輪等是彼所知名為彼境佛三輪等化用廣深非彼所知名非彼境由非彼境稱不思議非彼所知及言議故十輪經說佛三勝輪不共一切故不思議佛能應物現三輪等巧玅無方立善權稱此神通變者謂神境神變記心者謂記說神變教誡者謂教誡神變菩薩地言此三神變即是三通謂神境智通知心差別通漏盡智通六通之中具當分別三輪略以四門分別一出體二釋名三廢立四辨相一出禮者依瑜伽論六十九說前五神通異生有學起者有漏道勢劣故無學起者皆是無漏道勢強故此中但說如來所起唯是無漏漏盡智通即彼論說盡及無生二智為性唯是無漏此言但說緣漏盡故或亦通說漏盡身成佗心智等並無漏故前五神通漏盡相續所成就故皆名無漏非無學身不成無漏由此即顯此中三輪唯是無漏三皆世間由漏盡輪教誡佗故此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性即彼又說神通等一切靜慮以為依止皆能引故無色雖亦有漏盡智諸菩薩等隨以彼心了一切法亦能依彼變諸境等如佛邊立等作用狹故而不名通色界心廣除未至地可有諸通定慧均故瑜伽既說三輪即通故同於通非在餘地二釋名者智具威德修所成果作用難測名之為神轉易不定稱之為變變者是境神者是智變之神能變也神之變所變也皆依主釋神即變變屬能變持業釋此中但取初及第三釋輪者摧伏義摧伏佗身邪見等故神變即輪持業釋也心謂佗心種種差別記者別也識也別識彼心名曰記心雖亦能記佗之心所心是主故但說記心心之記故亦依主釋記心即輪亦持業釋教謂教示令其善生誡謂誡勗令其惡滅教即是誡教誡即輪皆持業釋三廢立者聲聞地說由現神變令佗於[A31]已生尊重心能屬耳聽由記說故記別其心行相差別為說妙法由教誡故如其根行隨所悟入能正教誡或未發心為作神變不修正行記別其心未有證獲而為教誡又身意語如其次第三業化故故此三輪非增非減四辨相者菩薩地說初神變相略有二種一能變二能化能轉所餘有自性物令成餘物名為能變隨欲化為曾未有事故名能化能變者謂十八變一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一顯十二隱十三所作自在十四制佗神通十五能施辯才十六能施憶念十七能施安樂十八放大光明能化者此有三種謂化為身或化為境或化為語化為身者化自佗身似佗自身或一或多如是等類化為境者化似末尼飲食資具諸如是等化為語者妙音麤音繫屬自佗如是一切次記心相差別有五一記有纏有隨眠離纏隨眠心二記有染邪願無染正願心三記欲色無色五趣等心四以一記一以一記多心五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣種種勝解種種界行隨應安處菩薩行中教誡相者或說有五所謂遮止開許諫誨呵擯慶慰或即此中示導等五此三輪義廣如十地論第四卷十論第六卷瑜伽第二十五第二十七別章等說示導者舊經所說示教利喜也或說五句謂令離欲示現教導讚勵慶喜顯揚論第十二說訶毀諸行令離愛染名令離欲示現四種真實道理名為示現[A32]已得信解令正受行名為教導若彼退屈䇿發令進名為讚勵彼隨法行讚令忻悅名為慶喜彼論又說有令離欲而非示現說惡令猒不教作善有唯示現不令離欲示德令修不遮彼過俱句可知未學令學名教導未進令進名讚勵慶喜有五廣如彼說五種皆是教誡之相此中唯舉修善四門不說令離欲或此但說示導二種等彼餘三及佛地經十作業等一切皆是此善權攝無量調伏方便者顯揚第三及第八說無量有五一有情界無量謂一足等或地獄等六十四類二世界無量謂十方界三法界無量謂善不善等四所調伏界無量謂三乘性等五十五類前有情界通有無性此唯有性故二差別五調伏方便界無量謂隨所宜或現神變或現記說或現教誡一切善巧調伏之法菩薩悲慧本為有情有情必依住處受化彼由諸法成其染淨故觀幾類堪至涅槃最後乃施方便善巧故五無量不減不增此等義門廣如別章及彼論說調謂和御伏謂制攝方便即是善巧之義由此即以三種神變調和控御制伏攝受名為善權即無量中調伏方便界無量也三輪示導出善權體指此類等有無數量調伏方便非調伏等別配三輪。

述曰釋化導義可化有情簡非無性五無量中所調伏界之無量也以彼能調伏所調伏心界即是法性真如界者性義心本性故或依佗心自體名界以三輪等如是無量調伏方便導引於彼可化有情令真心界離客障染斷依佗心得清淨故。

述曰超尋思者非四尋思此四唯在見道前位彼位修因非唯所超由此超者隨應超但非彼智境皆是此超義數量者以行無邊過筭數故超過此二故曰無邊因行非一稱為種種捨頭目等不易名難此行逼迫故言苦行顯因無量希有故所生果更無量希有謂由因此無邊勝行故生大悲力無畏等亦復無邊名有與如是等法寶相應言相應者謂總假者與別實德俱或成就義總成別德故或果順正因性常俱有更相順義此中[A33]但說受用相應如前[A34]已解言所生故或此舉所生由證法身能起化用三皆具足文唯舉報此中且舉二種無邊窮空盡際略而不說大悲十力四無畏等第十四卷下文當釋。

述曰此中有二初總屬頌下別解釋此初文也次配可知。

述曰下別解釋文有其三初解所依次解三利後結差別此解所依成唯識說體依聚義總說名身故所依言體身無別。

述曰此解三利初總釋意後別釋之此總釋意所說三利就勝而說非理定爾至下當知。

述曰下別解釋就勝所因會有二種自受用身居自法會居佗會者佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故唯自利攝瑜伽等說聖財有七謂信戒慚愧聞捨慧彼據用勝且言七種今說功德聖者資什皆名聖財處大會中並生樂故據實此身亦實佗利受樂增勝不同化身多起通化從自受用不說利佗佛地論說通二利故由此論有就勝說言受法樂增名為受用又處大會謂自廣大法性之會故唯自利身。

述曰猶者譬如義工巧業者謂幻術事佛變化身隨形利物無而忽有幻術不殊幻事既由工巧智起故舉彼喻以顯化身又工巧業能化眾緣像化身亦爾故舉為喻等彼幻術論說等言佛地論說身三化中為摧諸伎慠慢眾生故如工巧此身頓於一切世界能為無間相續現起沒[A35]已復生建立應化無暫休息故唯佗利形隨樂現名變化身。

述曰菩薩地說上升最極永不退還故名善逝初句是善後是逝義[A36]已到名逝故不退還或上昇者亦是逝故唯識等說諸受用變化各別因感各別自性實有差別但無別執同處相似利樂意樂事業平等說無差別唯自性身諸佛共有故言善逝共有法身。

述曰唯障佛果故極微細種習非一名一切障即彼法身轉捨一切二障種習麤重所依以所轉得無麤重依真如為體故餘十地所得真理不名法身一切障習猶未盡故。

述曰自體難知二利之相舉由得此有餘二身二利差別顯通二利佛地論說此自性身寂滅安樂正屬自利為增上緣通益眾生故屬利佗又與二身俱利依故二利所攝同彼復釋約用顯故復此中就勝說故。

述曰子文第三曲結差別三身略以三門分別一出體二釋名三廢立一出體者初自性身以諸如來真淨法界受用變化所依為體具足無邊真常功德佛地論說體常無變成唯識言諸法實性或是諸佛共有自體名自性身大功德法所依止故亦名法身勝鬘經言不離煩惱藏名如來藏離煩惱時名法身故雖亦有說鏡智為體然非正義故不敘之次受用有二類別一自受用三無數劫修集資糧所起無邊真實功德乃極圓淨常遍色身即四智品一切實德以為體性自受法樂名受用身雖亦有說中二智品為此身體然非正義故此不說二佗受用由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性令佗受法樂亦名受用身據理而說四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用說法斷疑現自在者觀察智故平等所依本質身者鏡智境故現大神通成事智故又佛四智境用遍故然平等智於現此身作用最強擊圓鏡智現身平等故論偏說其理定然不爾此身應無本質斷疑說法現通起化後變化身由成事智於淨穢土為未登地一切有情隨彼所宜所現形類以為體性為益有情示現種種變化事故名變化身理實此身四智所現化境為體然此相麤順成事智故論偏說此論報化不彰於智又理定然此解為勝或復此身及佗受用各一智現足利有情不假所餘故論不說二釋名者法身一名唯依主釋法之身故其自性身或持業釋自性即身故或有財釋以自性為身故其受用身唯持業釋若變化身亦有二種由能變化者謂成事智等以所變化為身名變化身有財釋名若所變化即身持業釋也三廢立者所證能證真俗理事本有修生性相差別立初二身自利利佗自體作用能變所變慧悲所增大小差別別立化身二對義門各有無量不可說一雖多義別種類唯爾不可說多又性相用如世間身有體形能故立三身非增非減所餘義門如勝鬘經楞伽經解深密經涅槃法華攝大乘瑜伽論讚佛論般若論成唯識佛地論三身論別章等說上牒六義屬文散釋下釋法僧亦通歸讚。

述曰初總後別此總屬文此中意說前以六義讚佛之內通讚法僧顯初三寶既通攝讚後歸禮中故總歸禮何者法僧言亦通讚由斯於後三寶通歸。

述曰此顯所讚法寶之體自性即理因是行果如自名業義通教相應差別即上可知故言等義法寶所攝由此六義亦通讚法離此更無一乘法故。

述曰顯所讚中僧寶之相即是所超聖行海因故不說佛入僧中所收又次前章說佛薄伽梵教法所依俱依法學故依此法修生曰僧所學之法既在讚中能學之僧亦[A37]已通讚離此更無一乘僧故雖前真理即同體僧恐讚不周故舉別體或顯一乘法離佛體無學一乘道僧離佛體有故舉讚此隨學之僧此讚非凡前言聖故一乘三寶既通讚故歸禮中並通歸禮由此即顯所禮所讚該同別相不遍二乘又釋前讚一乘理智可稱非餘乘故後於歸禮總禮三乘有力等心皆可歸故前後影顯故不相違由此返彰頌言如是貫通三寶指讚歸故三寶略以三門分別一出禮二釋名三廢立一出體者初佛寶體即前三身真非真佛皆此攝故法寶有四教法寶者謂善無漏聲名句文如前廣說雖有漏聲等亦教法寶性菩薩聲等並有漏故然非此中教法寶體此中但說真教法故理法寶者謂因四諦二空所顯真如為性行法寶者謂通三乘諸無漏行雖有漏行亦行法寶此行非真故今不說果法寶者謂有無餘二涅槃界及菩提智無住涅槃以為自體此中通說三乘所有教理行果為法寶性真法非真並通說故僧寶者謂聖眾一切無漏有為無為成眾聖法由此麟角獨覺三根皆僧寶攝僧種類故許彼眾多同時出故菩薩二根亦復如是有漏身器為無漏依供養及損故生罪福然有漏身非僧寶體此中通說三乘聖眾真僧非真並皆說故勝鬘經說僧者即是三乘眾故就此復有一乘二乘一乘佛者即初二身法寶亦四教謂詮辨一乘教法理謂二空所顯真理行謂有為無漏萬行果謂佛位菩提涅槃僧寶者謂十地菩薩等所有諸無漏法此皆通說有為無為直往回心一乘無漏為三寶體二乘者佛即變化身亦為二乘現化身故不為十地現此身故既詮彼教名彼教法為彼現身故彼佛攝法亦有四教謂詮彼二乘教法理謂四諦理等所顯真如行謂彼所修無漏智等果謂彼所證菩提涅槃僧謂二乘住果住向諸無漏法於一乘中復有二種謂同體別體同體者謂真如覺性故覺依故名佛寶解深密說菩提及斷皆名菩提故諸處說為自性身故能持自相即名為法教行果三所依止故法寶所攝理無乖諍復由證此成菩薩等亦僧寶收此等證文如前[A38]已說別相三寶亦如次前一乘二乘三寶別故前來且說真實三寶住持三寶相易可知恐猒煩文故略應止二釋名者可貴可珍稱之為寶總名帶數別名持業既易可知由此不述三廢立者何故三寶非減非增略有四義一僧祇律云為翻外道邪三寶故二寶性論云依三義故一調御師二彼師法三彼師資三寶性論又說為菩薩上根說有佛寶願作佛故為獨覺中根說有法寶求自然智達緣起故為聲聞下根說有僧寶求從佗聞作弟子故四處處皆說佛如良醫法如妙藥僧如看者故此三寶不減不增所餘義門如別章說此中三寶種類有多頌中所明讚歸何者一乘非餘六義即法僧隨學故餘無力故或通讚禮三乘三寶彼離此等無讚禮故勝鬘經說波羅提木叉毗尼出家受具足等為大乘故彼二乘者入於一乘又彼所學菩薩皆修故彼法僧今皆讚禮又無朋黨等讚禮故此[A39]但讚禮別相非餘說僧隨法修學生故或通讚禮同相別相同相易知故論不說又唯禮讚真實三寶住持無力無救助故或通讚禮真實住持住持相易故論不說並皆有力能救助故三寶門義如前頌中歸禮所指諸經論說上別釋前六義三寶下別解釋敘起所因。

述曰此文解釋序起所因庶望也端序也建立也茲此也此意說言我今冀望令諸學者於此論中無諸怖畏方造論序讚禮所尊馮力請加立三寶性又於論端歸讚三寶顯體尊高超諸聖眾令後學者心生欣慰無怖畏故建此論序上來安慧讚揚三寶歸禮所尊敘參糅意即是第一讚揚歸敘分下述兩文正申參糅即是第二集述本文分。

述曰第二分中大文有二初以一頌總標一部分品後隨前標分品次第別釋此頌總標一部分品頌文既少寄品以明非此頌文唯三法義此論總有二分八品二分者何初本事分後決擇分八品者何是二分中各有四種本事四者一三法二攝三相應四成就決擇四者一諦二法三得四論議此有何因總為二分本事分中略廣分別諸法體事決擇分中略廣決擇深隱要義又一切法略有二種一自性二差別初宗明自性後宗明差別又陳法義不過二種一所成二能成前宗明所成後宗明能成又教所明總有三種謂境行果初宗明境後明行果果依行成行能生果二極相順合一明之又此雖釋阿毗達磨經然依瑜伽集諸要義謂初本事分集彼論中本地文義後決擇分集彼論中決擇文義彼攝釋分解經儀則彼異門分釋經名義彼攝事分攝三藏事彼初二分無義不釋集彼文義攝法[A40]已周後三非要隨二演之故不可別集由如是等種種所因故說二分非增非減復以何義各成四品菩薩藏經第十七卷辨中邊論說十善巧一蘊二界三處四緣起五處非處六根七世八諦九乘十有為無為善巧此十皆是菩薩所觀依略廣中辨釋諸法三攝[A41]已盡更不假餘又是三乘方便通觀所以偏說令彼觀故又由此論云欲令學者得二利益初說蘊等略故論建初辨三法品雖辨三法諸門體義然未知彼體義寬狹須彰寬狹次明攝品寬狹之義雖[A42]已了知性相順違仍未明達為知違順次辨相應所不相應則是違故雖復了知順違體用諸法得失尚未解了為知得失次明成就所不成就則是失故由是等義本事分中分為四品此前四品並是所觀依境起修須觀諦理故初決擇即明諦品雖知所詮總觀諦行能詮及妙行猶未了知為知及起修次明法品此前二品依境起行行必有果次明得品雖[A43]已證獲未明慧解顯正摧邪利佗無畏為成彼事故次明論議品體品既四義品亦然不減不增唯定成八此中諸品各從勝名彼諸品中有餘法故上來一頌總標一部二分八品以下隨前所標分品次第別釋初分四品分之為二三法體也餘三義也又分既有二品各成四隨標所明更不科釋。

述曰此上二頌無著論本三法品中大文有四初以九義辨釋三科二以三性辨釋三科三以相等四門辨釋三科四以外等六義辨釋三科至下當知不煩預指初九門義文復有三初以頌標次隨別釋第五卷云由此所說差別道理餘無量門可類觀察後類指結此則初也頌上三句列九名別下一句標集勸知九門義者一幾舉數列名門二何因問答廢立門三何取問答列名門四何相問答體性門五何建立問答差別門六何次第問答前後門七何義問答釋名門八何喻問答譬況門九何廣分別問答諸義門一何言貫通下八幾即是問故何不通何者問辭故或隨所應喻中無問問但通七今且略指隨應當知。

述曰下釋前標九種門義文勢有二初覺師子假興問答論端先辨二科所由二隨九門一一別顯就初有二先問後答此則問辭為何義故於論端首先辨三科不彰餘法。

述曰下答有三初略次徵後廣別釋此初略答思謂思量則止觀品擇謂擇簡則論議者此二皆是能思擇也處謂處所即所思擇九門是也善謂勝妙巧謂巧便即是方便意言論首先辨三科欲令思擇情勤修學者於幾何因等前九門義所思擇中獲得勝妙巧方便故以智慧生長。

述曰此徵所由令於此等得其善巧之所以者何謂也未究了故。

述曰下廣別釋文復有二初總後別此即總文稱謂稱揚面談其實讚謂贊歎背譽其美言作意者即是止觀相應作意各於彼境能持心住或能數數警覺彼心作用勝故止觀二品立作意名論議決擇即是其佗議論諸法此總義言由此論初辨三科法令止觀者於思擇處得勝方便斷諸煩惱自利滿足既自歡喜稱揚讚歎佗人亦復稱讚其美若利佗者談論法義於思擇處既得善巧自生喜讚亦令佗人斷諸煩惱讚揚美此故二增長現後安樂名二利益或稱讚者談此二種順理益物可稱可讚言其勝益之甚非說自佗面背稱讚。

述曰自下別釋上二利益先解自利文復有二此即總牒別開二門正釋利益奢摩佗者此翻為止即等引位略有九種謂內攝心令等住等毗鉢舍那此翻為觀謂簡擇法極簡擇等略有四種此等如下第十卷說謂由九門辨三科法為境界故聞思修起令彼止觀圓滿成就境勝順心或因順果故名善順增長止觀止觀皆是所增長法。

述曰此釋止增先彰斷惑由於三科起聞思慧[A44]已得善巧令疑惑等障定煩惱皆不得生以疑為初例包一切。

述曰正明止增由得聞思力便善巧無疑等故隨其行者所樂之法十善巧中於一境界起聞思慧無倒觀察起現在前定易生故。

述曰此釋觀增謂此論初總以九門別以無量門觀察一切所應知境境順心故速令學者無倒三慧究竟成滿或聞思因順修慧果觀真現慧名正慧故此二止觀通有無漏世出世間唯定非散凡聖皆得究竟能得一切智果自利滿故速令正慧究竟滿者謂無漏慧。

述曰此解利佗謂由於彼九門體義得無漏慧善通達故便能成就問答自在於餘一切異談論中或餘一切異論教中善能通達得無所畏由此三科攝法盡故九門廣釋體義同故上來第一唯覺獅子解論先辨三科所由下依九門本釋別解。

述曰下以九段別釋九門此即第一解頌幾字舉數列名門初總問次別答此總問也。

述曰此答其數問答兩字釋師所增自餘本論界約因果以辨次第根境為先能生識故處約內外類別以顯次第內外生門義類別故。

述曰此次第二解頌何因字問答廢立門文有其三初廢立蘊次廢立界後廢立處廢立蘊中初問次答此初問也下皆準知。

述曰此上總是本論問答為顯二字貫通下四身具者色我依產故受用者受我領納故言說者想我取像故造作者行我作行故我體者識能體別故事者體義。

述曰下文有二初釋師總解前義所因我所有故名為我所我自體故名即我相。

述曰下別釋前義文有其三初解色蘊次指三蘊後解識蘊此解色蘊內根色蘊我所依止說名為身所境色蘊我之資什名之為具有計識蘊為所依止如何五根依止名身依止有二一者造作二者住處說識為我造作所依說根為身我依住處二依既別故不相違或釋根有積聚義故名之為身境為色根所受用故稱之為具雖義可爾準此身具非我所義根能用境非我能故境為根受非我所故顯[A45]揚又說色蘊皆是所受用故五種色根依執門故為所受用諸色境界所緣門故為所受用由此如前所說為善。

述曰此指三蘊第四相門當廣分別。

述曰解識蘊文有三初總釋次徵因後顯意此總釋言謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具及三蘊我所我之用說識為所依識為我體相。

述曰此徵識蘊為我體因。

述曰以諸世間多分於識計執為我能了別故有所知故於餘四蘊計為我所識所依故如舍宅等諸計我中有二十句六十五等遍於五蘊計執為我今寧但說識為我耶此說多分計識為我然二十句等或是一一蘊差別之計非餘蘊計故此不說非餘蘊中都無計我此意總說世間多計識蘊為我色為我身具我能受用境我能起言說我能造諸行受想行三皆我之用我是彼主今遮彼執說蘊有五身為識所依或體有積聚具為根之境非我之身具受能領納想能起說思能造法皆非我所識能了非我體故由斯蘊五不減不增顯揚第五說由此五種總攝一切流轉事故不減不增文義同此。

述曰廢立門中第二明界此本論文下釋師解等者等取六識能持自體故謂此文意應作此讀謂由身具能持過現六行其所等六行能持受用。

述曰釋文有二初顯能持體後釋能持義體有二種一者身具能持六行二者六行即能自持此言身者識所依義非積聚義意非形礙可積聚故此言具者資識生義或資什義法處亦有資產色故。

述曰此顯身具所持法體及顯六識能持自性行遷流義識念念滅作用速謝例識於餘又多間斷獨立行名又有行相行境分別身具不爾此文意顯身具能持之所持法則是過去現在六行由彼能持令受用故及顯六識體能持用或自證分持見分等或能自持體受用境故下第三卷顯揚第五皆說一切一分是未來義云何此界不說未來十八界性實通未來體用未生能持義隱又未來識無持用義此略不說過去現在體用[A46]已生能持義顯又識用起可說能持故論偏說然說未來亦有界者各持自體故不說持用亦不相違。

述曰下釋持用此釋根境能持六識身為所依具為所緣是持義故。

述曰此說六識非唯所持自亦能持不捨自相能起用故即顯本論六行之上說能持言非唯身具能持六識六識自體亦即能持一能持言通上下故及顯本論身具之下說有等言非唯能等身具能持過現六行亦顯所等六識自體即能持故當世相持非異世也此依因持故說為持非不自持不爾識無能持非界義或依能持非性持義亦不相違今以此理釋界廢立義應契會本釋兩宗。

述曰界義雖多今以因能持果釋三乘通辨彼加行境故根境識相對能持不可減增唯說十八故二十唯識云依此教能入數取趣無我不說入法空故唯說十八若唯自持寧唯十八各有三也故有二義一自持二持佗。

述曰廢立門第三明處論本文也生謂初生長謂舊長門謂出生通法之所由彼過現身具為門生未來識相用顯故立以處名據實大乘因果同世身具生識念念同時出生義隱故此不說未來果顯故說生彼非同經部宗說異時因果不爾意處必不成不許過現生未來故又論皆說一切一分名未來者理亦不成不許未來有身及具為處義故由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說非為盡理又釋此顯未來身具生未來識同時因果名之為處不說過現能生未來當世相生自宗義故雖過現世處義亦成當生名生唯未來故非過現世都無體處此解論文當世為善不違宗故持生識用立以界名未來持隱略不說界出生名處要果當生過現[A47]已生為門義隱未來義顯不說過現理實界處並通三世下第三卷瑜伽第九解識文中及五十五五十六六十九顯揚第五皆說界處通三世故上本論文下釋師解。

述曰義者境也將釋由身具能生未來識起受用境立以處名却指如過現六識受用相為眼等持成其界義方成未來識受用相根境為門而得生長以顯處義故言亦爾所持[A48]已上却持前界未來[A49]已下正成處義。

述曰此釋本論答中唯言是簡持義唯依根境不依六識立處義故界義是持持用皆名界出生為處生用處應成自體自持不唯持用由斯六行亦得界名出生為處自體不生故眼識等不立為處又身具生識別說為門識體生用一體義別為門義劣說非為處同世能生長識應得處名為因居異世名意不名識出生得處名故意亦名處由斯六識不立處名根境能生識同世得名處識能生心所同時得處名於此義中應審思擇其未來世雖無次第但能生識即名為處故未來世意處亦成。

述曰此次第三解頌何取字問答別名門三科之法通無漏等然聖說為取蘊界處唯染非淨故釋別名文勢有二初辨取蘊後辨界處初中有三初辨名因次辨取體後辨取相此即初也合是和義順義不相離義相資力義由蘊與取互相和順遞不相離更令生長立以取名蘊從取生如草糠火或能生取如華菓樹繫屬取如帝王臣此三皆唯是依士釋今論但言欲貪未現自體名取唯是蘊從取生名取不說餘義然理無遮據勝說故然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊無漏諸蘊非取合故。

述曰此顯取體諸蘊中若發業若潤生若所緣若俱起遞相增長與欲相應貪愛為性瑜伽六十五亦唯說愛味名為取故十地言愛增名取諸論雖說取支四取通諸煩惱然於集諦六遍行增潤生位中貪最勝故獨名為取非如小乘通諸煩惱六遍行者一事二位三世四界五求六種如此論下第六卷說又瑜伽說若能取所取所為取皆名取故。

述曰此辨其相如契經說愛有四種於現在身起愛於未來身起後有愛於現在境起貪喜俱行愛於未來境起彼彼希樂愛故此總言愛於二世蘊能引不捨雖貪亦緣過去世起此說希染須立取名或依潤生緣內自體過去相隱故略不說下文說自體愛故。

述曰釋前欲貪二世起相文易可知以上本論以下釋文。

述曰別以欲貪屬希染相成義各別。

述曰若無貪欲為加行故潤曾諸業當果不生由彼為先當諸蘊起故說此欲是希求相雖有彼彼樂愛自境體是主故但說希求欲雖非惑今貪增長貪說欲名如念住等。

述曰雖亦有貪喜俱行愛此但說我貪染著內自體故執諸蘊令恒現前。

述曰曲結欲貪為取之相此言二者依世及境行相別故說之為二或此欲者別境欲數說隨煩惱有邪欲故此義即以根本貪惑隨惑邪欲二法為取故此言二雖二恒俱相增別說蘊有十種雖無一處具說十文總究諸論理應成立一無漏善蘊有說唯有定所生色色蘊少分無五根故正義皆具涅槃經言捨無常色獲得常色等勝鬘經言如來妙色身菩薩地言三十二相八十種好四根依處及舌根為體謂眼舌身男根依處佛地經言有五種法攝大覺地唯識第十佛地論言來功德蘊處界攝如是等文誠證非一不能煩引下皆准知由此五蘊皆通無漏法處除第三餘皆具有二加行善蘊下第四言五蘊一分是善又言加行善者謂依止善丈夫聽聞正法修習善淨法隨法行攝決擇分五十四言威德定色亦通有漏此等總說由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性色聲二處法處五色實現五故通五蘊三生得善蘊下論復說言生得善者即前所說發起善等身語業等由先串習感得是報乃至廣說與信等俱任運起故此意即說宿習為因生得善心所發身語及法處中第三第四為色蘊性此通五蘊四不善蘊下第四言五蘊一分是不善義故通五蘊身語業等法處攝四隨義應知五有覆無記蘊解深密說第二地斷諸業趣愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語故有覆攝梵王謟誑執馬勝手如是等類法處三除第三五為色總性故通五蘊緣起上云若法欲界有覆無記於發諸業無勝功能此據煩惱非所知障故不相違又欲界有覆謂有漏多分身邊見此不復行何妨謟誑初禪發業六異熟生蘊下第四言生得無記者謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性即九處及法處計起聲有二說故通五蘊七威儀路蘊此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性故通五蘊此即不取聲等者非威儀路故八工巧處蘊下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性故通五蘊然威儀路及工巧處並通三性今說無記故論雙非九變化蘊下論復言諸變化心相應共有等法名變化無記為戲起有是無記攝若為利樂當知是善瑜伽第三說變化有二一善二無記五十四說定境界色亦通有漏五十三說若依勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故九十八說神通不能變化四事謂根心等由此但有法處中一色聲香味觸為色蘊性故通五蘊若是善者初二門攝瑜伽雖說欲界亦有諸變化心此通三性生得變化非是通果故非此門其無記者異熟生攝十自性無記蘊攝決擇分六十六說無記有五初四如前第五說為自性無記謂諸色根是長養者外諸色處非異熟等之所攝者皆自性無記除善染汙色處聲處瑜伽第三說無記有四無此第五唯識等說法執不能染二乘故異熟生攝此顯色蘊通五無記四蘊非第五非但無文說通自性許有自性應同善等亦有自性相應等起等若依此義緣發威儀心名威儀心工巧亦爾散無記心除此皆是異熟生攝從異熟識恒時生故非唯業感薩婆多師異熟心狹威儀心寬今者大乘異熟心寬威儀心狹故第十蘊唯色非餘有義不然何故色蘊非異熟者第五所攝四蘊不爾若餘四蘊從異熟識恒時生故不名自性色亦應然若由說法執是異熟生故四蘊便無自性無記應由論說四無記故色蘊亦非第五所攝又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者自性無記等言何用唯有異熟是正所非長養等流皆是自性不等四蘊非異熟者亦是自性豈彼等言無事虗設然異熟生略有二義一者業果二者從生但說四者從生義門性寬通故色法亦是異熟生攝若說五者是業果門非業果者是第五故四蘊亦是自性無記論說法執異熟生者依從生義說色等為自性無記依業果業由此諸論一不相違此理雖齊瑜伽所言非異熟等者等威儀工巧變化除三以外是自性故內色不爾不可為難諸教無文說諸無記如善不善有自性等四類各別故四為善若依後義無容偏說故應五蘊皆可立有自性無記此由十種皆通五蘊若依前義色蘊有十四蘊唯九其界繫何位斷等皆如下說今言取蘊性是有漏故除初一通餘九種。

述曰此本論師辨界處二名取所以。

述曰此釋論師釋同前義皆取合故無漏諸法雖非取合合法為論亦不相違。

述曰此下第四解頌何相字問答體相門蘊界處別文即為三蘊有五種文又為五此色相中初總後別今此總以變現二義標色共相下隨標釋。

述曰此廣前標變現之義觸對變壞解前變義方所示現解前現義觸對變壞者顯揚等說十有色處名為有對雖聲五根體是有對然不可觸壞由所依觸壞體隨壞故立觸變名色無色界由業及定隨其所有根境等色雖是有對亦非此門瑜伽說為非觸壞故至下當知法處色中定境實色瑜伽說為無見無對彼由定力所引方生體又殊勝非餘根境名無見對然由他引亦有見對成唯識說由定通力餘得見故不爾有情應無受用瑜伽說彼手足等觸不能損壞故無變異亦同此門極略極逈是假極微受所引色假立無表遍計所起意所搆𦘕皆非有對亦非觸壞既隨所依所防本質假說為色隨其所應亦可隨彼名有觸壞然據實者唯在欲界十有色處名觸變壞上二界色及法處色並非此門有誠教故方所示現者瑜伽論說謂一切色若據方所各別安立若可宣說方處差別是初共相此門即說通三界中五根五境及法處中若假若實定所生色依處遍計所起搆𦘕依諸根境析至極微為極略極逈有諸色相方處別名可說示現皆此門攝唯受所引都無色相隨依防色可示現故亦此門收理既定然亦有誠證瑜伽論說威德定色彼既生[A50]已處所可得此下文說如此如此謂骨鏁等故定境色假實俱是此門所收又種種搆𦘕謂如相想故遍計起亦此門攝極略極逈或是定境或是搆𦘕受所引色隨所依防亦可示現瑜伽既說一切色共相名可示現故知此門攝一切色然由欲界諸根境等為諸緣觸即便變壞義相增故別立初門實非初門攝一切色十有對色如顯揚第五等諸色共相如瑜伽第六十五等然瑜伽中共相有三離此二外更立清淨清淨所緣此但五根五根之境攝法不盡亦非遍門唯彼示現一門寬遍別義勝故更立餘門非一一門皆攝法盡又彼第二復攝法盡根境相對門示現唯境無根門此相顯彼此偏說[A51]已說一攝法盡不假說餘。

述曰上來別配變現二相猶未解釋自下別解二相差別此釋變相本論說言謂由手足塊石刀杖寒熱飢渴蚊䗈蛇蠍所觸對時即便變壞瑜伽此外更加風日總十六緣故下論云乃至蚊蛇以損壞緣猶不盡故釋論略之故言乃至瑜伽論言如是共相非一切遍除欲界天遍餘一切欲界天色有手足等六所觸變壞無寒熱等十觸所變壞彼飲食等隨欲所生雖有飢渴不為損害色界諸色又無手足等六所觸損壞餘觸損壞一切皆無又具威德定境界色手足等觸亦不能壞故此初相隨其所應上界等無唯欲界有。

述曰此釋方所於中有二方所可示是初總門餘是別門別門有三一如此如此二如是如是三尋思搆𦘕其定不定但顯此三分位有殊非別門色上論本文下釋師解。

述曰解上總門一切現前有處所色三界九地有漏無漏若定若散若根若境若假若實所有眾色皆名方所有色相者皆此門收如前[A52]已說。

述曰此別門顯前總門色分之為二一定心二不定心瑜伽等說定境界色無見無對亦非方所今顯定境假骨鏁等是本質所知之同類影像雖無實用色相顯故皆有方所故瑜伽言彼既生[A53]已處所可得假色既然實色亦爾。

述曰上明定境假實眾色五塵為性下明散位所有眾色此分為二一有對色二法處色相類既殊故分二種今此即是諸有對色但說形顯以眼可見體相顯故略不說餘然實此門攝諸有對色不爾色處有何別因作別門說所餘皆有如是義故顯形之下應有等字文略故無義定應有。

述曰上明有對此明法處類別唯三一極略二極逈三遍計所起極略極逈定心境者是前如此如此門攝散心境者是此門收獨散意識隨是何心所變根塵水月鏡像此等皆名遍計所起亦如色相而想起故並此門攝定所行色既是初門如此如此受所引色復無色相非此門攝或隨依防假說色者即前如是如是門攝以本定心及不定心三之位故不牒釋之此中文相雖易可知竅理窮源義定應爾攬前師之意屬諸論之文異此研尋傷恐差舛。

述曰此第二解受相領納善惡二業所招自體及境隨其所應諸果異熟以為受相此文不了所以者何說有漏受非無漏故唯說四受非憂根故唯說果受非因受故唯說異熟受非非異熟故上本論文下釋師解。

述曰此釋前受領納果相受寬相狹故總說三此中淨業受樂異熟即別報業所得果也瑜伽第九說福業者謂感善趣異熟及順五趣受善業即顯淨業感通五趣至三靜慮受別樂果然於欲界及初靜慮五識三識第三靜慮意識樂果於欲界中下二靜慮意識喜果通五趣者瑜伽有釋此依六趣除地獄趣別說非天由地獄中無樂果故有說彼五即地獄趣瑜伽不說別有非天故地獄中有別報樂彼第五又說地獄有情有微細段食謂即微風令彼久住故五趣者亦包地獄天親但說有等流者以異熟樂少故不說雖有二說初解為善無處說彼有樂果故不淨業感五趣苦果唯在五識非意識中憂二性故又非上界。

述曰下逐難釋假小下問言捨受寂靜善業可招如何惡業亦招捨受招彼之所以者何也。

述曰雖捨受果通六識中今據總果但說第八至下當知此意答言既許善業能招捨受此亦應然捨受不違苦樂品故如無記法善惡俱招如何此識唯捨俱起如唯識論第三卷說。

述曰此簡他宗苦樂亦是實總異熟顯唯此捨受是總是實異熟非餘苦樂兩受業所招者從異熟生假別異熟非是真實總異熟體異謂別異因果性別故熟謂熟變體起酬因故言異之熟異屬於因若異即熟異屬於果依主持業如次可知不可說言變異而熟諸有為法皆變異故然瑜伽論第六十三說此捨受名異熟生五十七說二十二根一切皆有異熟種子此中復說苦樂非真由是等文今應義釋若法異熟從異熟起無斷遍者得名異熟從自類起亦異熟生故此捨受二名俱得若法異熟從異熟起有間不遍名異熟生不名異熟故苦樂受異熟生攝今此中文別從總依假名異熟廣如唯識第二卷疏有義應言此捨受果通在七識唯除末那第八俱者通二業招三界二趣善業所感一界三趣惡業所招餘六識俱唯善業感無文說彼通惡果故意識俱者理通三界五識三識隨其所應通一二地唯在四趣非地獄中彼無善業果及無客受故餘處有說第四靜慮[A54]已上有捨下地但說喜樂二受淨業果者據多相續非盡理門有義善業別報捨受唯在第四靜慮[A55]已上非下餘地如瑜伽論第九等說順不苦不樂受業者謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業不說下地有順捨業故知下地無別報捨善果尚無況惡業果今評是義亦總難知許第八俱通二會感六識俱者何不許然前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果許上五地有善業招別報捨果於下諸地何不許然而彼後師不許下有前師若說別業報捨受以寂靜故非惡業招第八俱捨業應唯淨後師若說下善業麤不能招彼別報捨果第八俱捨下應不招善業麤故由此應說別報捨受通三業招亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中會違道理並如前說又所以者何徵苦樂二名異熟所由諸論說為異熟生故論文答言阿賴耶是實異熟餘假得名不相違也或此總徵三受。

述曰此即總標想之狀相搆謂搆𦘕唯在六七或唯有相了謂解了通八識中亦通無相。

述曰廣前搆了由想搆𦘕所見聞等諸法體像種類為先隨此見等起諸言說此顯想為言說因義搆𦘕者解了之異名者即通無相緣無為心非遍計心名為搆𦘕不爾局故上本論文下釋師解。

述曰先釋所隨見聞等四義者境也隨彼四境起言說故即以所受為所見等故言眼所受是見義等此說眼根名為能見耳名能聞獨生意識自然思搆此應如是名之為覺鼻等諸識自內受境是為知義此四略以二門分別一出體二廢立初出體者此論第二瑜伽第五十六皆作是說約勝義諦見等非根亦非識等眾緣生故剎那滅故無作用故由有和合假名見等依世俗諦見等是根非彼識等具五義故廣如後說由此瑜伽第二卷說見謂眼根現見外色聞謂從他聞起言說覺謂不見及不曾聞[A56]但自思惟稱量觀察知謂於內所受所證所觸所得九十三說見知二種現量所攝覺謂比量聞聖言量准此即說眼根名見意因耳生緣教名聞通緣一切名句文三屈曲生故陳那說彼聖言量者比量所攝故聞是意因耳聞聲故耳稱聞耳實不能緣名等故非比量故緣非聖言亦此聞攝論多依彼聖言說故覺者即是不依見等獨生意識及第七識瑜伽但說為比量者依意識說末那亦能起搆𦘕故亦不曾𭊴不曾掌觸不曾知證[A57]但起思惟籌量觀察亦是覺收論中但舉不曾見聞舉勝說故隨五識後所起意識比非量者亦此覺收但舉獨頭彰勝用故不爾便闕此之意識知者即是耳鼻舌身五俱意識第八心品及諸定心瑜伽別說自內所受所證等故又說此知現量攝故即顯見知唯現量攝聞覺二種通比非量及顯見知通有漏無漏聞覺唯有漏諸無漏心緣教生者知所攝故非比量故或說此四攝識不盡緣非教聲有非比量聞不攝故末那搆𦘕非量所攝覺不攝故或四但據六識作論七識不能分明了境起言說故又顯揚論第十八說在欲界中具四言說色界無覺不推度故無色全無故知此四攝法不盡此義不然聖非聖言通依四故依七起言無處攝故色界意識染心等後所起言說無處攝故然彼地心多無搆𦘕而起言說非彼全無覺言說也說無色界無四言說豈彼界中知亦非有外道邪見覺亦無耶由此色界具四無色有覺知而無言說故知如前所說為善二廢立者以理而論但應立二一知二覺一切現量皆知所攝一切比量非量皆覺所攝或應立三現量比量非量別故今為四者眼用遠明知中離出獨立為見意識用廣聞覺知攝分位開三外緣師教及自推尋內證境故末那唯有染淨二類搆𦘕證解二類境故餘之五識用非別勝內慮義等總合名知又初相遇眼先能見聞彼言說心搆𦘕之然後諸根領餘境界次第既爾用有勝劣或合或開故非增非減餘眾義門如別章說。

述曰此釋隨前所起言說謂詮辨言是事如是非不如等瑜伽第三說有八種聖非聖言各有四故此言聖者與事相應契實名聖即是依實說諸事義非證果聖非聖翻此聖言四者謂實見等而言見等實不見等說不見等非聖四者謂實見等言不見等實不見等而言見等此八各二成十六種想語有乖復成十六合此言說有三十二故論言諸。