△將釋問戒大分為三。初標題目。二明譯人。三釋本文。初標題目。

釋題十四字。通別合稱。上十三為別。下一為通。就別題中。統括其義。謂佛說目連五百問。是七眾戒律中輕重事之經也。若別釋之。有五重義。名體宗用教相。名者。人法為名。人者。佛與目連。法者。五百問等。梵語佛陀。華言覺者。謂覺了諸法性相之者。又覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他。運無緣慈。度有情界。三者覺滿。窮源極底。行滿果圓。說者。悅也。謂佛由此戒。證於菩提。欲以妙行。益物。今得機而說。暢悅所懷。故名佛說。梵語目連。此云採菽氏。以上古仙人。好食於菽。仍以為姓。其名尼俱律陀。此云無節樹。以父母禱樹神而生。故以為名。問者。評也。言戒有持犯輕重之疑。數有五百。一一問而決也。戒者。梵語尸羅。秦言性善。言性本自善。無所染污。戒體然也。亦云波羅提木叉。此云保解脫。謂保持三業。離諸縛也。律者。法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定故。中者。內也。輕重者。輕是第三篇。至第五篇。重是初篇二篇。事者。由也。緒也。言輕重事。是篇聚之因由。亦是泥犁之頭緒也。謂目連所問。非定慧中事。乃戒律中隱攝未制輕重之事。佛說開遮之緣。輕重之事。故曰人法為名。體者。無作為體。謂眾生靈明妙心。本來無作。由隨於根境之緣。作諸惡業。致使無作真心。染於妄想。而不證得。若欲返妄歸真。須受尸羅妙行。故於情非情境上。發心斷一切惡之殊勝思。受所引誓不婬等。即名為色。此心所及所引色。於境量上。不起一念。有作心之勝用。是發無作心體。由是勝用。了證靈明無作妙心之體。故名無作為體。宗者。信心慚愧為宗。宗者。主也趣也。慚者。不自作惡。愧者。發露向人。若人雖信戒心。苟無慚愧。或故作或覆藏。尚不滅業與果。況證無作之體。故信心之後。以慚愧為主。能證無作戒心為趣。故名為宗。用者。離苦得樂為用。用者。力用也。苦者。三界生死之苦。樂者。三乘出世之樂。謂既稟戒獲體。具慚愧者。當有何益。故明持戒有慚。當離世間輪迴之苦。必獲出世涅槃之樂。故名為用。教相者。三乘酪味為教相。教者。乃聖人被下之言。相者分別同異。謂戒是如來初說華嚴乳味時。不動寂場。而遊鹿苑。分別說三。酪味之教而為相。故名為教相。通題經者。梵語素怛囉。此云契經。謂契理合機之教。又貫攝為義。謂貫穿所應說義。攝持所化之機。通別合稱。故名佛說目連五百問戒律中輕重事經。

△二明譯人

釋附東晉錄者。言唐宣師述內典錄。始於漢明帝。終至大唐。列陳各朝釋經沙門善士人名。併三學法名。今問無譯人之名。不知何朝而譯。良由此經於東晉時。國內盛行。既失譯之名。今附彼錄。

△三釋本文三。初序分。二正宗分。三流通分。初序分二。初品題。二序文。初品題。

釋。五者。謂波羅夷等。篇者。偏也。謂此五中。偏說重輕之事。事者。揀理而言。即動作營為之事。品者。梵語渠波。此云品。集義類以彰品名。第者。居也。一者。數之始也。以文分一十七品。此居其一。

釋。文為三分者。自如是我聞起。至當墮何處。是為序分。自爾時佛告起。至於問終。是正宗分。自爾時目連。至於文終。是流通分。首言時方聞眾證信序也。當機諮問發起序也。初述經之來源。故有序分。既許諮問。是以目連一一而問。如來應機隨義而答。令人起慚愧心。永斷諸惡。獲大利益。故有正宗分。此問非但當時得益。後五百歲遠霑其利。故有流通分。

△二序文。二初證信。二發起。初證信二。初聞持之所。二聞持之伴。初聞持之所。

釋。如是者。舉所聞之法體。我聞者。能持之人。一時者。聞持和合。非異時故。佛者。時從佛聞。王舍下。聞持之所。梵語羅閱祇伽羅。此云王舍城。謂劫初慢他多王。瞿貪陀王。如是等聖王。於此建舍宅故。梵語迦蘭陀。此云好聲鳥。謂聲好而形醜。以群棲竹林。故名迦蘭陀竹園。此下無聞持之伴者。影攝聞持之所。文中以下文云從座而起。必有同聞之眾。又流通云。吾今憐愍諸眾生故。

△二發起三。初啟白。二讚許。三正問。初啟白。

釋。是時下。謂目連既同住園中。心懷所疑之事。故從座起白佛下。謂佛乃世出世尊。能知因果。纖毫不差。方答我問。故白之也。我今下。謂我今欲有所問諸事。惟願大悲世尊。為我演說。將欲正問。而先啟者。盖佛是無上大聖。須先請知。不卒問故。

△二讚許。

釋。佛言下。謂佛稱讚汝所問者。是利益有情問也。既有是益。故讚善而許之。

△三正問。

釋。目連下。遠敘末法信寡。犯戒致報而問也。末世者。揀非正像故。乃世道交喪之時。輕慢佛語者。敘罪過緣起有四。一無知。二放逸。二煩惱熾盛。四不尊重。由是於佛語之法。輕忽侮慢。意含正法時反此。犯眾下。正問所犯諸惡。當墮何處。犯者。干也。謂干犯所受之戒。眾學戒者。謂廣釋毗柰耶。及十七事中。所有眾多惡作惡說。咸悉攝在突學法中。是故總云眾多學法。今舉輕而問。其餘輕重皆攝之也。此是所作之業。雜者。參錯也。雜用三寶物者。言佛物有四種之殊。法物不同。僧物各別於三寶諸物之中。參錯而用也。按寶積經營事品云。佛言有檀信施。屬佛法僧三寶之物。營事比丘。應善分別。不應共雜而用三寶之物。如現前常住僧物。不應與招提僧。招提僧物。不應與現前常住僧。此二僧物。亦不共雜。亦不與佛物共雜。佛物不與二僧物共。雜。若常住僧物多。而招提僧有所須。應集僧行籌索欲。若僧和合分與。迦葉。若如來塔。或有所須。若敗壞者。若二僧物多。營事比丘。應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此二物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住。若招提。我今持用。修佛塔。若僧和合。營事比丘。應以僧物修治佛塔。若不和合。應餘勸化。求財修也。若佛物多者。營事比丘。不得以佛物分與二種僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物。乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中。生佛塔想。而況寶物。若有施衣於佛塔中。寧令風吹雨爛。不應貿易寶物。何者。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。佛僧如是。法物宜然。以事體同故。此三寶物。該一十七品。若道若俗。是所作業之事也。若業與事。總名為因。當來下。謂若有所作惡因。當來墮落何處惡果地獄之所也。如是因果。餘人不決。唯佛究竟明了。故諮請問。

△二正宗分。文分一十七品。初五篇事。二三寶事乃至十七沙彌事。初五篇二。初誡許。二正說。初誡許。

釋。諦聽者。誡之辭也。言誡而說者。以所問事。是生慚之要門。滅業之正路。故誡諦實而聽。當汝說也。

△二正說六。初眾學戒。二波羅提提舍尼。三波逸提。四偷蘭遮。五僧迦婆尸沙。六波羅夷。初眾學戒。

釋。此答末世犯戒之由。及受罪之處時也。慚者。內生羞耻為慚。愧者。外生羞耻為愧。梵語突吉羅。此云惡作。約身言惡作。如不齊整著衣等。約口言惡說。如含食語等。若比下。明無慚信寡之人。犯眾學戒者。標所犯事也。如四下。喻明犯事墮獄之時。言四天王者。提頭賴吒。秦言持國。主乾闥婆。及毗舍闍。居須彌東。黃金埵。毗瑠璃。秦言增長。主鳩槃茶。及薜茘多。居須彌南。瑠璃埵。毗流波叉。秦言廣目。主諸龍。及富樓多那。居須彌西。白銀埵。鞞沙門。秦言多聞。主夜叉。及羅剎。居須彌北。水晶埵。索隱云。福德之名。聞四方故。壽五百者。按俱舍論云。人間五十年。下天一晝夜。計五百歲。墮泥犁中者。此云無有。謂無有喜樂。無歡無利。此即等活地獄。謂彼罪人手生鐵爪相摑肉墮。或獄卒唱。或冷風吹活。兩緣雖異。等一活故。於人間下。按論該九百萬歲。以頌云。五十年為一晝夜。三十晝夜。該一千五百年。十二月。該一萬八千年。十年。該十八萬年。一百年。該一百八十萬年。若五百歲。總該九百萬年。又優婆塞戒經云。四天王壽。人間數九百萬年。故知千字傳寫之訛。下諸數例此。

△二波羅提提舍尼。

釋。此四篇所犯事也。梵語波羅等。此云向彼悔。如比丘於村中。從非親尼。自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過等。如三下。喻明犯罪墮獄之時。梵語多羅夜登陵舍。此云三十三。壽千歲者。按論云。人間一百年。為天一晝夜。計一千歲。墮泥犁中者。此即黑繩地獄。以熱鐵繩。絣量肢體。後方斬鋸故。於人間數該三億六千萬歲。

△三波逸提。

釋。此第三篇所犯之事也。梵語波逸提。此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄。八熱八寒是也。如夜下。喻明犯事墮獄之時。梵語須夜摩。此云善時分。時時唱快樂故。壽二千歲者。按論云。人間二百年。為天一晝夜。計二千歲。墮泥犁中者。此即眾合地獄。以眾多苦具。熾然猛熱。合來逼惱故。於人間數。該一萬四千四百萬年。

△四偷蘭遮。

釋。此初二篇之方便也。梵語偷蘭遮。此云大遮。謂大惡遮善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成於初二篇罪。如故瀉精而未瀉等故。如兜下。喻明犯罪墮獄之時。梵語兜率陀。此云知足。於五欲境。知止足故。壽四千者。按論云。人間四百年。為天一晝夜。計四千歲。墮泥犁中者。此即嘷呌地獄。謂獄卒捉人。擲鐵鑊中。嘷咷大呌故。於人間數。該五萬七千六百萬年。

△五僧殘。

釋。此二篇所犯事也。僧伽者。善見律云。為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨。尸沙者。云殘。謂末後與出罪羯磨。此覆藏。即波利婆沙。行二種行。若犯此罪。僧作法除。故從境為名。如不下。喻明犯罪墮獄之時。梵語涅摩地。此云自在。亦名不憍樂。若依秦言化自樂。謂自化五塵而娛樂故。今云不憍樂者。憍。逸也。以自化樂。故不憍也。壽八千歲。按論云。人間八百年。為天一晝夜。計八千歲。墮泥犁中者。此即大呌喚地獄。謂獄卒置罪人鐵鑊中。號咷大呌故。於人間數。該二億三萬零四百萬年。

△六波羅夷。

釋。此第一篇所犯之事也。梵語波羅夷。義翻名棄。四分云。譬如斷人頭不可復起。若犯此法。不復成比丘故。偈云。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以此當持戒。自古皆從眾法絕分名棄。如婬殺等也。如他下。喻明犯罪墮獄之時。梵語婆舍䟦提。秦言他化自在。此天奪他所化而自娛樂故。是欲界頂。假他所化。成自樂故。即魔王也。壽十六千歲者。按論云。人間一千六百年。為天一晝夜。計十六千歲。墮泥犁中者。此即焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火然燋爛。由燒炙眾生墮此獄中故。此上名有間。若謗毀三寶五逆等罪。壽命一大劫。墮第八無間也。於人間數。該九億二萬一千六百萬年。

△二佛事品

釋。佛物有四種。一佛受用物。殿堂衣服床帳等。既曾受用。只安佛塔中。不得移易互用。二施屬佛物。不得移至他寺。三供養佛物。花香幡盖等。如花多。聽賣買香油。猶多。更賣著無盡財中。若幡多。施主不許。不得餘用。四献佛物。供養塔食。治塔人得食。佛前飯。侍佛比丘得食。

釋。此問佛物前在處。後人賷他處作佛事。犯過也。佛物下。言第二及三之物。先在此一住處。有人賷至餘一住處。作殿等佛事也。犯何事者。言此既移彼。知其有過。擬是佛事。不決重輕。故問犯何事也。答。犯棄。言若移佛物。犯棄罪故。一切下。盖由移動是不與取。及用佛物故。若有下。明移之開緣也。難者。憂也。患也。事難有八。病。王。賊。水。火。衣鉢。梵行。命。意謂若有事難。眾僧盡去。當作單白羯磨。眾皆默然聽許。得賷無罪。良以此開。恐失佛物併施福。非同竊取及用故。又含不聽移之有罪如上。

釋。此問第二。得買第三佛物也。得買下。謂有人施屬佛物。比丘得買花香幡盖。供養具不。答。得。前所問事是移。今既不動。是正因故。亦布施時。未定何事。故三種佛物。皆得用故。是正果故。又令施主時增福田故。

釋。此問第二。作第一受用物也。直。價直也。賃者。以物取利曰賃。謂比丘以佛物造堂。有人與直。既不移而有利。可得賃否。答。一切下。言四種物中。所攝一切佛物得買。若買須五倍價。以佛物無人能與作價故。不得賃者。以佛無須故。又同世間法故。若故賃者。越法咎也。或云佛因尚以頭買施人。況果物云買者。何也。答。良以佛物事重。法僧不宜。況其俗乎。如天子宮室。非臣下所居。若故居者。得重咎故。若謂佛乃出世。非同世間者。豈惟無益於世。使人咸發闡提之心。可不慎哉。

釋。此問作第一佛事。以第二施物得借使也。佛奴者。以佛物買之侍佛故。或身充所欠故。牛驢馬者。或佛物而貿併所施也。得借使者。謂比丘作佛事用佛物。非[A2]己用取利。可得借使否。答。佛言。若比丘知牛馬本是佛物。不得使也。以比丘自作佛事求福。而借用佛物有損故。若故用之。重罪咎也。不知得者。言不知奴牛。是佛物得使。以非法得故。盖如法比丘。不用佛物故。

釋。此問僧地起塔。用佛物作籬可住也。僧地下。言比丘於僧地起塔。用佛物作籬而圍之。雖僧地僧居。既用佛物作籬。此籬裏僧可住否。答。佛言若比丘知佛物為籬。即僧地[A3]已是佛物。不宜入住。而故入者犯墮。以不信佛語故。若不知是佛物而入者。不犯墮也。若知下。明增重意。若知故住。有如法僧諫。遮其故住所以。詰其用佛物之非理。諫云。大德此地佛物作籬不可住之。若故住者。即用佛物故。用佛物者不善。大德當信佛語。勿住此也。如是一諫二諫。過三諫不捨者。犯決斷罪。以惡性不受人語。若犯而覆者。隨覆日多少。僧前與波利婆沙覆藏羯磨。行覆日別住[A4]已。末行六夜摩那埵。如不覆者。僧直與行六夜摩那埵。行[A5]已次二十僧中。作出罪羯磨。決斷其罪故。過四諫轉犯重者。以善者受諫。如海納流。今既不受。非復比丘。所以犯重。如俗人不共住也。

釋。此問主人以[A6]己財作堂。用故財施比丘。可取也。先者。前也。壞者。毀也。更者。再也。私財者。言私[A7]己之財。非公化十方之物也。故財者。言佛堂故壞之財也。謂主人先修佛堂[A8]已壞。而施主更出私財作修佛堂。用更易故壞之財施與比丘。而比丘可取也。佛答不得取也。言物雖屬主。[A9]已施如來。既屬世尊。豈再為主。故云不得施也。若比丘明知佛物。不宜受之。故云不得取。而故取者。計錢多少犯重輕故。

釋。此問第二佛物。作僧地籬。先有井菓可食也。都總也。籬。障也。言僧地以佛物作籬而護之。此內先有井菓菜可食也。佛答有四義。不得食也。一者。言籬裏先有井菓菜。既佛物作籬。不得食者。由籬護無損。即是佛物故。二者。若井菓是檀越物。欲作佛事。除先要以菓菜施僧。後作佛事可得食之。若不要施僧。許作佛事。即是佛物尚不得食。況佛物作籬。可取食也。三者。言若比丘欲買而食者。須五倍價。以價重即止買念取食心也。四者。若比丘知佛物。不買而食者。計錢多少犯罪。多。則棄。少。則偷蘭突吉也。

釋。此問比丘。欠負佛物云何酧也。欠。少也。負者。受貸不償也。言人借用佛物。或償之欠少。及受貸不償佛物也。云何者。猶言如何也。為是直償本物。或加倍而償。佛答有三意。初正答。言比丘欲償時。但償還本所負欠。不增減故。良以佛是出世大聖。不同世間出少入多。故不加利償之。雖爾不加。由故借用當入地獄。地。底也。下也。獄。扄也。言地下之獄。拘扄不得自在故。此在南洲下五百踰膳那。三引證昔佛明用物由。言昔迦葉佛滅後。有一行解之僧。時有婆羅門。覩比丘之德。施女作尼。求解脫故。而比丘受之。因其女姝好。後生染污淨行之心。即作不淨之行。遂男女共同資生活命。用三寶物。各有千萬。用為衣食。而此比丘有行解說法之益。能使人得四道果。亦自惟忖用物罪重。便欲償之。即詣他國乞化。大得錢物。以用償也。道路下。明用物之報。言比丘欲回。因道路山中為七步蛇所螫。以人四大力故。行至七步。蛇毒力故。不至八步。比丘既知七步當死。於六步內。便向弟子。說何處償。議云本國。即遣還本國。言汝償物[A11]已還來。我住此待汝也。弟子償訖。還報之。起七步便死入獄。以初入溫煖。未至大熱。而謂是溫室者。以獄之相。罪人見為別境。及至境時。即為惡報。順其熟習。故為溫室。梵語匿唄。此云止。由是外緣[A12]已止[A13]已斷。爾時寂靜住為法事也。故法苑云。西方之唄。猶東土之讚也。由謂溫室。便舉聲經唄。呪願施主福田。因經唄聲。令罪人發心得度也。獄卒下。言彼意恨罪人不改過遷善。數煩勞苦。故大瞋以鐵杈打之。即死生天也。三結勸。言往世因果昭然。以斯驗之。凡係佛法僧物。不可不償。雖復受罪。故得即時出。不可不償。由償物故。雖復受苦。故得即時出矣。

釋。此問佛塔掃土棄有罪也。言佛塔之土。即是佛物。為得用之。若棄即失佛物。可有罪否。佛答得棄者。言土雖塔掃。而是飛集之塵。不是塔質。故棄無罪。不得者。言但霑塔之氣分。不得餘用。凝土尚然。況於佛物。豈宜可用。

釋。此問佛物與人取息用犯罪也。子。嗣也。息。利息也。言前用佛物犯重。若比丘以第二佛物。出放與人。取物子息而用。不知犯罪也。佛答。子息既因佛物而有。即與佛物同體。故俱犯重。下明僻解之非。若謂用息有罪。以出入佛物。合其子息。與佛物增長。亦是福也。盖由增佛物故。所以無福。何以故。以壞戒等之法身。而為形故。

釋此問主遣佛奴。給比丘可使也。佛圖主者。張騫使大夏還云。天竺國有浮圖之教。或言佛陀。聲相轉也。譯云。淨覺。言滅穢明道。為聖悟也。由主佛陀之事。故云佛圖主。遣。差也。言比丘自用佛物有罪。若圖主遣給可得使也。佛答不得使者。因名佛奴。所以即是佛物故。

釋。此問比丘與佛作。得食佛食也。食。啖也。佛食者。佛物為食故。言比丘要與佛。作為殿堂。得食佛食也。此用有緣。非同前之無緣故。佛言。比丘雖有作緣。亦不得食。以比丘入三寶數。為法王子。極為所尊。豈有至尊之僧。反為至劣之客作。故云無客作之理。此事尚不宜為。何況取佛物為衣食之用也。

釋。此問白衣與佛作。得物作食。僧得食也。言前問比丘。作不得食。若白衣與佛作得物。用此作食請僧。僧得食也。佛答不得食。以食雖屬於白衣。終因佛物而有故。是知食受白衣之名。即不得食。況無名者。豈可食也。

釋。此問佛事等得捉金銀也。此金銀乃不淨之財。故律制不捉而遠過。若比丘為修佛殿堂等事。教法等事。得捉金銀錢否。佛答不得捉也。言金銀名不淨財者。以五欲之首。雖為佛事。不得自捉。附執事人。如是上不違佛之制。次不令俗議謗。是名權宜。若故捉之。即有貪慢之心。故犯捨墮。

釋。此問人施牛等。造佛法事可受也。言持淨戒者。不畜牛等。皆有過故。若人施比丘牛驢等。作佛法事可得受也。佛答得受者。盖佛法慈悲為本。若見機得受使用。以有生福滅業之緣故。但不得賣者。防殺過故。弓刀軍仗。乃損害眾生之器。亦犯國禁。故一不得受。

釋。此問人施佛屋宅未用。可寄住也。言前問賃住佛堂地。皆云不得。若人以[A14]己宅施屬於佛。像未受用。可得暫時寄之住也。佛云不得者。以屋雖未用。由施後。便是佛物故。

釋。此問續佛明晝可滅也。續。連也。晝者。日之中也。言人施油續佛前之光明。不令有暗。比丘節減[A15]己用。以晝日之明代光。可得滅也。佛云不得者。違施主意故。雖云下。遮謬解也。或曰。佛乃大覺。常光一尋。智光無量。豈有明暗之殊。故可滅也。佛言。雖云佛無明暗。為施者得福。若故滅有罪也。

釋。此問俗屋。非佛屋。像在中。可食臥也。食者。受食也。臥者。𥨊息也。言施佛屋。即不得住。若俗人屋非佛受用。有佛像在中。比丘可在前食臥否。佛云得於食臥。若佛下釋意。盖得者。若佛在於世時。比丘猶前食臥。況滅後之像。豈不得也。但臥須障者。言立佛不坐。坐佛不臥故。顯行住坐無障也。若屋內像前。有供佛燈光之明。不得足止光中過住。即用佛物故。若自有燈。得過住焉。

釋。此問上佛圖等犯事也。上。登也。佛塔者。言[A16]瘞佛骨之方墳也。佛墻者。言大殿之墻圖寫佛像也。律制師影不得蹈之。若比丘上佛圖等。遠望犯何等事。佛云不知者不犯。以無慢心故。若必有急緊難事。恐傷命緣。上亦不犯。若知佛在下房。[A17]己上房住。犯惡作罪。況上佛圖。又無難緣。故為慢意犯捨墮。諫云。大德。此佛圖等。比丘當尊重。不可上望。若故上望。即慢佛語。慢佛語不善。大德當信佛語。勿更上之。如是過三諫不捨者。犯決斷罪。若過四諫。故為而上者。犯棄。

釋。此問指物造佛經。更得他物。不用前物得也。指物者。[A18]已許之物。他物者。未許之物。若比丘於施主人。指示所得之物。以造佛經。又得他施之物。即造佛經。不用前所指。可得爾否。佛云不得者。謂非但自有妄言。又失信人福故。何者。以許物造經。便是佛物故。

釋。此問得買佛繒作衣也。買。市也。繒。帛也。言供養佛上之繒也。衣者。三法衣也。若比丘造作袈袈。得買佛上繒帛。作法衣否。佛答不得者。以損施主。功德福田故。

釋。此問形相佛像犯事也。形。比也。相。視也。像。似也。佛像者。佛之相好。相似也。言比丘於金銀等像。應至心讚禮念報佛恩。不生是念。而反形相佛之相好像似。斯於五篇中。犯何事也。佛云。凡一切佛像。不問是好與惡。不得形相。以其罪甚重。義當逆罪。必不可為形。比之大惡也。

釋。此問佛墻。得持物倚也。物者。道具等也。倚。依也。若比丘上佛墻有過。可得持物倚也。佛云不得者。輕慢尊儀故。若故倚者。犯捨墮罪。昔有下。引證三意。一倚佛墻緣。昔有一比丘。至我禮佛還。二獲罪之相。比丘便持錫杖。至於消其功德。三結證犯事。以是佛墻。至消其功德也。

釋。此問人作像。鼻不作孔。後得作也。若緇素人。作佛像成[A20]已。惟鼻不作其孔。後隨喜之人。可得作否。佛云不得者。有犯形容故。

釋。此問佛物得作天人等像也。天人者。帝釋等。世人者。給孤等。畜生者。獅象等。若比丘知第二佛物。不得餘用。若造佛殿中之諸天。外護之給孤。坐上之禽獸。得作如是像否。佛答得作者以有表義。非餘處故。盖天。表至極之尊。人。表悲濟之勝。畜生。表無畏說之極故。

釋。此問度人不知本末。後知佛奴。不遣犯事也。度。濟也。遣。驅也。比丘度人。先不知彼本用佛物。末以身屬佛是佛奴。後時度[A21]已。聞知是佛奴。存之而不發遣。犯何事也。佛答言。若比丘知是佛奴而度。是用佛物則犯重罪。若先不知本末。後時度[A22]已方知。便即發遣。若不發遣。犯重罪也。

釋。此問其佛奴人[A23]已度。是大道也。其者。指物之辭。若其所度之人。先未受戒是名佛奴。既受戒度[A24]已。是稱大道比丘否。佛答非者言其度人。縱受比丘戒[A25]已。佛奴名不可移。以未償於佛物。故云非大道之比丘也。

釋。此問自財顧比丘作像。作者得取物也。顧。賃也。私財者。言[A26]己之財也。若人自有私[A27]己之財。顧比丘作為佛像。作者可得取物否。答云不得。以有客作之名故。

釋。旛者。轉義。言轉惡成善也。謂施主先上供佛之旛。比丘得取用作菩提會等之佛事否。佛言。若是佛事得用。以皆是供佛故。揀餘事不得。若檀越不聽取用者不得。若聽者得也。

釋。通。徹也。禮。履也。進退有度。尊卑有分。謂之禮。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。過去者。揀非未來。七佛者。毗婆尸。此云勝觀。尸棄。此云寶髻。毗舍浮。此云徧一切自在。[A28]拘留孫。此云所應斷。拘那含牟尼。此云金寂。迦葉。此云飲光。釋迦。此云能仁。言比丘禮釋迦佛時。可得通禮過去七佛否也。佛云得禮。以諸佛應身雖殊。而所證法身皆同故。

釋。此問許三作一。或三行香施。得了也。佛三會者。菩提。涅槃。生時等會。言人有集福等緣。許佛三會。然後慮事煩財乏。作一會。或三行香布施。得了前願否。佛言不得。以許三作一。自違言有妄語罪故。

釋。佛地中者。言佛殿地中。非僧作法戒場之地也。懺悔者。華梵相兼。梵語懺摩。此云請忍。言請現前僧。忍受發露其罪。悔於後時不敢更作故。謂比丘犯決斷罪。應於僧中羯磨行行。二十眾中出罪。若僧數不足。又無託處。或故違教。得於佛地中懺悔否。佛云不得。以僧作法用於佛地。而壞如來軌則故。

釋。寺。嗣也。言治事比丘。於中相嗣而住。垣。墻也。障。隔也。謂年月久遠故寺。四圍都無垣墻障隔。比丘不知佛地遠近大小。若欲作者。云何得知齊限邊畔也。佛云。若不知者。當以自意酌量而作齊畔。以不知故。設或增損。所以無罪。

釋。梵語訶利帝母。梁言鬼子母。故律云。時王舍城人。皆稱訶利帝母。又寄歸傳云。西方施僧齋日。初置聖僧供。次行眾僧食。後於行末安一盤。以供訶利帝母。屋者。舍也。止也。言人於舍止住也。謂比丘以佛物作像。及屋為有罪否。佛言。若比丘用物作像。同前施主。以佛物施人。計錢多少犯罪。

釋。律制師僧上座。應行禮敬。若不敬禮。婆羅門聚會法也。言比丘於佛塔像前。得禮比丘足否。佛云不得禮。以比丘見師等。當行禮敬。若互相值於佛塔前。當敬於佛。故不得禮。若故禮者。犯捨墮。或云法身非相。無處不周。豈有前與不前。故皆得禮。今云不得者。是應身有相。即有能禮所禮。前與不前。故云不得。比丘若在塔像前。佛不尊而禮。比丘者。喻如朝中。主不尊而禮臣下者。慢君之咎也。若按此制。尚不禮人。若轉身背佛。向外禮神者。亦非禮之極也。亦捨墮也。盖古之梵剎。皆無護法面立於前。俱在左右。以表慈威之意。今時不存古制。增設護法殿宇。欲美觀瞻。反違佛教。幸以理推。上遵佛制。不宜面設護法神也。

釋。佛像者。言人之慧命父母也。若比丘賣出佛像。有何等罪。佛云。同賣父母。以比丘用佛物犯棄。此賣比於用者。更重一等。故云同人賣父母。是逆罪也。或云佛行菩薩道時。尚捨身而救苦。豈得成佛。兼是像似。賣資而獲其罪。豈不違於因耶。答。佛因捨身。乃利人之實事。今證大果。生人福田。若於佛像。而不生善反賣出之。是惡業緣。故云同世之逆。若云佛慈可賣。如是必發闡提之心。善無惡有。自他無益。故云。三世諸如來。不出如斯假也。

釋。此問自手斷樹掘地。作佛塔寺像。有福也。掘。穿也。斷。決也。別解脫中。斷樹掘地有損害他安之義。佛[A29]已制之。今造為佛塔寺像。可有福否。佛言。若比丘故違聖制而作善。尚不能免於地獄。受大罪苦。有何等福耶。以故意犯如來之戒故。

△三法事

釋。法者。玄理幽微。正教精誠。故此理教。寔苦海之舟航。涅槃之徑路也。說法者。自遵佛制。觀機演教。聽法者。欽仰規模。躬聞聖化。如是堪為傳法。可稱如渴思漿。設非法而諫過三四。弗如教而咎更彌增。沙門稱謂。焉可名哉。況復貪心受施。身佛物而不分。代佛之儀。座迷先而於後。及至機塵俗帽。應知所宜。祕律焚燒。須明得否。若或故乖慈訓。隨事無可逃焉。如其慚愧心生。因戒禪智得矣。

釋。此問人著俗服。可與說也。俗服者。言世俗人之服。明非如法解脫服也。若比丘於高顯之座。說法。前聽法之人著其俗服。是不恭敬者。可與說法否。佛答。法乃佛師。聽人須著法服。師是模範。觀機如孝二親。若故乖違。聽法說者。二俱犯於眾多。應當學也。有如法者諫云。大德。欲聽說法。當著法服不宜俗服。若俗服者。即違佛語。慢佛語者不善。大德當信佛語。勿著俗服。如是過三諫不改。犯突吉羅。說者諫詞大同。此答文前後影於復過三諫犯墮也。復過三諫犯決斷。以惡性不受人語故。復過三諫至棄者。以其非復沙門故。若使諸比丘。見其非法俱不諫者。經三說戒其罪轉增。約義而言當逆罪也。

釋。說如法者。言比丘。宣揚妙法。無所希求。觀時鑒機。翹勤欽仰。如經三軌。名說如法。聽如法者。好樂多聞。修如實慧。尊重梵行。體具威儀。如婆羅門。名聽如法。言說法聽者既皆如法。有餘聽者不如法時。可得說否。佛言同上。例我如來於布薩堂。有取金花不如法者。佛則不說是也。

釋。此問座上有帳是佛物。得於坐也。帳。幔也。盖。傘也。言比丘請人說法。未設座前有帳盖是供佛物。說法比丘得於下坐否。佛言請者說者都不知佛物。下坐者不犯。以不故令人有過。及用佛物故。若二人明知有佛物。即不得坐。若坐者二俱犯墮。以不信佛語故。

釋。先寄者。言律制法座。須像在先。表代佛揚化故。謂僧說法座。先寄佛在上疑有佛座。比丘後可於上說法否。答佛座得者。言佛先在座。後可得說法也。若先是僧在座。後寄佛者不得。以無代佛揚化故。

釋。言若人請比丘讀經說法。為祈禳集福等。而施物者。可得受否。佛言若有希望心。非益人想。同世噟之事。故犯捨墮。此貪心之物。須僧法捨財。罪心。則名為善。不捨者。當墮地獄。若無貪心。為彼福田。受之不犯。或無衣鉢受不犯。

釋。机。案屬。言机案承足故。塵者。言鹿王之毛尾。若比丘於僧中說法座上。得備机捉麈毛尾耶。佛答。言比丘足有病緣。得備机案承之。若捉麈毛尾者。犯墮。以損彼身分而得故。若線布等拂。皆非獸毛故得捉用。故薩婆多云。苾蒭有時。為講誦踞師子座。机案承足。故有塗香應將物替躡之。又為遮蚊蟲。故聽作拂扇。或用麻紵白㲲。破衣諸葉也。

釋。祕者。言隱藏也。謂比丘之體。應弘法以報佛恩。若祕隱經文。及於戒律。有犯事否。佛言。犯捨墮。以佛說經戒皆囑流通。由慢意隱藏。故犯罪也。

釋。師者。言和尚等。謂比丘之師著於俗服。向其說法得禮足否。佛言得者。若有病緣二俱得也。故律云。病比丘應為說法。䇿其正念也。師不病[A30]但可禮足。不得為說法。以違毗尼故。

釋。白衣者。即彼師之俗服也。帽者。謂拘修羅衣。言比丘之師。著於俗服。頭上有帽。得為說法否。佛言。除有病緣。必須覆頭得說。餘息不得者。言自病之餘悉不得也。

釋。經者。梵語修多羅。此云契經。所謂契理契機。摭華云。契理。則合於二諦。契機。則符於三根。功超世教。敢不敬乎。若經卷之上。有落塵土草穢。可得吹去否。佛言不得。以口穢氣故。若故吹之。惡作罪也。

釋。書。寫也。言尊重聖經。書寫流通也。若比丘得為人書經取物也。佛言不得取。以比丘作佛事。不食佛食。有客作之名。法亦如是。故云不得。況乎為佛之子。應隨佛學。[A31]刺血為墨等。既不能如是用心。反假斯取物。是貪慢心。犯捨墮罪。

釋。飯者。炊穀熟曰飯。食。即五噉食。若比丘受食。就經案上。有遺落飯食。犯何事也。佛言有慢意故為犯決斷。以含損壞之由。絕永弘通之咎故。不慢意犯墮。雖不慢心雜用。由未深信佛語。權且就用。故犯罪也。

釋。言戒律全卷。堪以流行。或卷部外。一章一偈。不堪受持流落。可得燒否。佛言不得。以戒是三學之初。菩提之本。雖不用流落。猶為解脫之方。如涅槃半偈。書於巷陌康莊。冀誦持者。永為道種故。若缺多聞不知有罪燒。犯捨墮。若聞知燒有罪。故意燒者。犯決斷罪。下引例。與方便破僧同。以燒毀戒律。與調達自立五事。方便破和合僧所行五事亦同。亦如燒父母之逆罪。以戒乃法身父母故。

△四結界品

釋。此品問結界軌則法也。結。屬也。界。畔也。言非法之地。僧伽作法立標。結屬僧伽界畔軌則。不為俗地非法之分齊也。良以世間諸事。緣具方成。況出世勝因。豈無託處。故僧作諸羯磨。必於如法界內。能成妙行之緣也。故律云。非羯磨地。不可作法行僧等事。按五分云。界有三種。一攝僧界。攝人以同法。令無別眾愆。二攝衣界。令無離俗罪。三攝食界。攝食以障僧。令無宿煑過。此界相者。若山界相。大如須彌山。小者如象。若石界相。大如牛。小者三十稱。若漫石不得。應別安石。若林界相。言林草體空。不堅實者不得。若大林乃至百由旬。下至四樹重接是也。樹大者若閻浮提。小者高八寸。形如鉢大。及城池壍林舍隨有稱之。應須義設方法。如僧法中具僧集等七緣[A32]已。方唱相作結界法也。

釋。此問僧伽結界之處不一。此諸界法云何結也。佛答牒云。汝問諸處云何結界法者。若山下。答所問六意也。一者。若所結之界。在山間水澤無人妨礙之處。隨意遠近皆得。故律云。若布薩界。極廣三由旬不得過。若過不成得罪。二者。若所結之界。在都城縣邑聚落之中有人妨礙之處。不得遠結。齊於墻柵之處。三者。若城邑結界時。豈唯不得遠結。亦不得夜結。以僧不知大小屈曲之邊畔故。唯日中了然故。四者。言清眾作法結界之時。沙彌須出。況乎外人。故以比丘四角頭立。不得使外人有入。入則不成。以不合佛清淨軌則故。五者。言城邑結界。宜隨住人。當於未結之先。僧家人等盡著界場上。然後視度四方之界相。豈唯住處合宜。亦妨失衣破夏之緣。又唯此羯磨。無與欲法。恐不知相。有於過故。六者。言結界時除四處。初二結界開出有人。不得遠結。三四二處開出別界。初者。言聚落處有市易故。又一家一村。亦名聚落。於此村中。齊墻柵處。併外勢分。名為界畔。此界內比丘。同集在手相及處。違教者得越法罪。二者言除聚落外界。用中人擲石以還而不遠結。以俗人田地常作事處故。三者。言布薩界遠。若有阿練若獨處山間水澤。恐說戒羯磨時。有種種事難不得來者。應白眾求別結小界。眾若聽可。彼無五人。眾當遣僧。與結別界。此謂阿練若坐處。其蘭若界量。極小方圓七槃陀羅。一槃陀羅。二十八肘。若結小界。不得說欲。結布薩界。亦不得說欲。結界場。極小容二十一人。作界場[A33]已。後起屋覆界不失四者。受戒場先結。界文均除結戒場者。言時諸比丘。有須四人眾羯磨事起。五人眾。十人眾。二十人眾羯磨事起。集會疲極。佛言。聽結戒場。稱四方相。若安橛。若石。若標作齊畔。五分云。須在大界前結。由此受戒場先結。界相之文四方均等除之。次以大界場內外相圍之。結大界場。故毗尼母云。必以大界圍之。除是下。結也。言除是內裹一重標。戒場內相。中間一重標。大界內相。最外一重標。大界外相。結其大界。以是如法之事也。有時或先結大界。後因眾多羯磨事起。方結戒場。於中受戒等事。猶如大界中之公所也。云者。言界內僧云。既先結大界。後結戒場。恐有無所獲知戒場。以戒場之相。非一時唱故。然云不知。同於阿蘭若。白眾取別結小界。顯通此戒場之路。可有僥倖知也。其人云者。言其界內人云。若有病比丘。於布薩時不能來者。求索別一屋中結界。僧亦應聽之。文云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。別一屋中結小界。白如是。先解下。明結之法。言若結小界時。先解大界。與結別界。然後結大界。如上先戒場後大界也。一切下。明大界有不失衣界。言大界結[A34]已。一切比丘不持衣。夜中得入別界屋中。盖不失衣界。依大界結故也。故根本云。為不失衣。依界秉羯磨。欲令安樂住。元由老病緣。雖復離三衣。界中別處宿。除其村勢分。隨處任遊行。

釋。此文缺問否答三字。言有一住處有大界。打犍椎集僧廣說戒法。若唯一比丘。於布薩時。亦可打犍椎。廣說戒否。佛答云若大界唯一人。先日向四方僧伽懺悔。至時然後廣說。亦可三語說。三語者。謂三說。文云。今僧十五日說戒。我某甲清淨。

釋。言僧結受戒場界。而場地窄者。得通大界中佛地結界否。佛言不得於中受戒。即用佛物故。若沙彌先不知律法軌則。[A36]已受得戒。知軌則法不得戒。言三師七僧。若知破軌則法。故違而授者有罪。即墮也。

釋。界法二種。皆有所依。處既無憑。雖有羯磨。功無就矣。若比丘行舡時。有羯磨事起。既無所依。舡上可得結界否。佛言得者。以法起託處。界為勝緣。隨在之處。皆為所託。若云舡動。有相皆遷。但合律文。故皆得也。律云。若行舡布薩。應下矴。若下樁。不得繫著岸。若崩岸有大樹。根在水中。不得繫著樹根。若擲水內有樹根應斫去。若不斫去。與陸地相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水所攝也。若作法時。有未具戒者驅著岸上。然後結界。若舡行不能驅逐。當障隔一處。然後結界。結界後有別比丘。不持衣不得入中。以無大界中。攝衣界故。

釋。言界由僧結。須假僧持。僧既盡行。唯沙彌在界。為得不壞否。佛言。界之存沒。不在師資。但有人時。界便不壞。況沙彌也。若盡無道俗等。不唯多時。一宿便壞。故知界既係人。若僧盡去不還。界法壞矣。亦不須解。以律有結解故。

釋。賊。害也。言賊害人身財故。盖界是如法之地。羯磨勝緣。界有非法。事無所託。若賊來界裏殺比丘。界可壞否。佛言不壞。以結時須當清眾。有俗不成。今是住時。故云不壞。又賊為殺事。餘眾不無。設僧非為。界無損故。

釋。言律制結界。五人以上是其軌則。若一比丘人。或三四比丘人。行於道中。或白衣家。有羯磨事。得結界否。佛言不得。須五人以上。方得結界故。

釋。言僧結界近於水時。可得通於流水。池水結界否。佛言。一切亭止之水盡皆得結。故白一羯磨云。佛言。若諸河間有橋梁者。得結界。異此便非故。若分潮流之水。通水入田。若王治化五日一雨。江水皆不得。是以不知齊畔故。

釋。犍椎。聲論翻為磬。亦翻鍾。又五分云。隨有木瓦銅鐵鳴者是也。增一云。阿難升講堂擊犍椎者。此是如來信鼓也。初鳴時。當依經論建心標為。必有感徵。應至鍾所。禮三寶訖。具議立念。我鳴此鍾者。為召十方僧眾。有得聞者。並皆雲集。共同和利。又諸惡趣眾生受苦。令得停悉故。若僧結界之後。不打犍椎。其界壞否。佛言不壞以界成壞。在人有無。非干聲鳴界成壞也。

釋。言俗人田地。有妨羯磨。故不遠結。若僧結界。近於道畔。勝於前妨。可得通達王家官路結界否。佛言得者。以界雖通路。無礙僧伽故。但當結時。須遣人在兩頭。斷絕行來之人。然後結界。若入田路。向井取水路。窮路皆不得作界相。若大路。或車步路。路斷者。經三四村。皆得作相也。

釋。無主地者。言無主人所管之地。夫比丘所須。皆當乞之離不與取。若於無主之地。無可乞者。可得結界否。佛言得者。以既無主地。免於偷愆故。便如鬱單越法。以北洲人不執我所故。

釋。言僧先結界如法。結後有大水。或掘大坑。失壞託處。又行欲事。此界壞否。佛言。水坑淹損。界相無傷。人有非法。界亦無損。其人云者。是佛預教比丘。止其掘坑之人言也。若末世有是人者。比丘應語其人云。假使掘坑深廣一由旬。界猶不壞。況汝小小十五步之坑耶。

釋。尼八敬戒中。有近僧安居。是知二部界別。以遠嫌疑。及犯事故。設被僧差教授。不至日沒而回。違者犯墮。若比丘或有病緣。及行道中。可得比丘尼界裏宿否。佛言得者。以戒雖遮。緣必開故。縱許得宿。亦不失衣。繫緣守戒故。界之四方可宿。但不入其房內耳。若故入者。隨事結罪也。

釋。言僧結大界。則隨界結攝衣界。皆[A38]已竟故。而後來僧共住。身不持衣。為得界法。不失衣否。佛言不失者。以當初為四方僧。結大界及衣界時。即[A39]已通於三世僧故。

釋。言結界盡集。知界分齊。若僧有三寶緣。而不盡集得結界否。佛言。若有緣事。當囑比丘授某事。與僧所欲結界者得。若無緣事。不盡集者不得也。

釋。一。初也。幾時者。言幾多年月時也。如師資授受。皆有時數。若檀越施地。僧初結界。得幾時也。佛言。師僧具臘。學堪利人。受戒定時。能堪一食。今之結界。不於餘同。故不限數。除若施主。要增界地。可更結耳。反顯不要增者。不限年數也。

釋。言結界解界。是為如法。若先僧結界。不解而去。界相猶存。後來僧得於界相之中。重唱結界否。佛言得者。以先僧不解。一宿便壞。由無持法人故。所以後僧得結也。

釋。僧結大界。須盡集僧。若結戒場。亦同盡集眾僧。為當隨意多少也。佛言大界盡集。為知界畔。離破夏等緣。此無是意。但集五人以上得。何者。以無大界故。眾不盡集。所以無犯。若大界不集。犯越法咎。

釋。言僧結界場。當盡集之。或有緣而身不至。為須要至場上。可得遙遠結界耶。佛言。以遙結與不集無別。必須要至場上。乃得遙耳。

釋。互相叉者。言如兩手互相叉也。尼界近僧。遠約由旬近三五里。若二部之眾。皆欲結界。其界相錯。可得彼此之界互相叉錯結否。佛言不得相叉。以譏嫌混濫故。可得二界相共通達結耳。

釋。界法僧集。須打犍椎。若一界裏。可得鳴其二犍椎否。佛言得者。以界廣大。二處得故。但不得二處說戒。及以羯磨。種種僧事。何者。以律云。此一住處。一說戒故。若二處說戒等。即有非法羯磨。非毗尼羯磨。非法別眾諸事皆起。若鳴二椎。唯得燒香飯食而[A41]已。

釋。言檀越欲供二眾。隣於結界。其大僧可得與尼。共通結界安居否。佛言得者。以二界通達。彼此歷然。以順施主福田故。

△五歲坐事

釋。歲。越也。言越故限也。說文曰。木星也。爾雅夏曰歲星。歲星行一次也。木星謂之歲星。與年謂之歲。義實相因。以其一年行一次。十二次而周天。故曰歲星。此星行一次。而四時之功畢。故年謂之歲。摭華鈔云。諸律中以七月十六日。是比丘五分法身。生來之歲。則七月十五是臘除也。意謂望日五分臘除。十六日新受五分法身之歲也。表比丘修證五分與歲並增。故云受歲。是以比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。按戒文。歲約五分生來義言。通於多時。臘約修證義言。別於一夏坐者。止也。行坐之對也。謂春秋遊行利他。夏冬坐止自利也。前代譯經律者。或云坐夏坐臘等。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。故以四月十六日入安居。七月十五日解安居也。安居者。形心寂靜曰安。要期住此曰居。行事鈔問。何為但結三月者。一生死待形必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。故安居名。是正稱也。

釋。言夏中雨際之時。而有四月。若前後三月夏坐者。有幾日得結坐也。此影問於受歲日也。佛言若前坐人。從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。此謂下明得結之意。以坐初時。有諸事難不得結坐。或五三四日。乃至一月。盡不失前坐。此名下。結也。言此上之緣名前坐人。三十日結坐。一日受歲也。結坐受歲文。如羯磨部中說。若後坐人。唯五月十六日結坐。應至八月十五日滿。若過七月十五日。於十六日有種種事難。日日可受歲。盡八月十五日。此名下。結也。言此上之緣。名後坐人。一日結坐。三十日受歲也。

釋。言前後結坐。有緣皆開。若結坐[A42]已有三寶等益人之事。此七日法。為是坐初受。為臨行時受耶。此受法文云。是但對首法。應具威儀白言。大德一心念。我某甲比丘。今受七日法。出界外為某事故。還來此中安居。三說。若事是半月等。方作白二羯磨。若受日多者。同緣受者。二人三人應一時羯磨。羯磨鈔云。凡受日緣務。要是三寶請喚生善滅惡者聽往。若請喚無利益。三寶非法破戒有難。雖受不成。佛言。若知夏中有三寶事者。結坐之初。先受者好。若初疑之不受。亦可臨行時受。夫受下。明受法及不滿者之制。鈔云。謂縱令前事唯止一日。皆須七日法。律云。不及七日還。聽受七日法。夏末一日在。亦作七日法。若準律意。及即日還。可白同意出。不受明矣。若按鈔等。事唯止一日。皆須七日法。此與聖制皆急者。何也。良以諸師鈔律恐人以小事頻白而出界。掛安居之名。故云皆也。原夫坐初臨時。受法行滿。有後緣出者。須更受也。若不滿還者。後行不復更受。計滿乃復更受。若思慮忽忘者。亦可日日受也。

釋。受者。言比丘衣食等事。皆有受法。表有證人故。十二物者。按根本部。安居分房舍法。差分十二人。一飯。二粥。三餅菓。四臥具。五諸雜事。六藏器物。七衣。八分衣。九藏雨衣。十雜遣使。十一房舍。十二分臥具。及以褥蓆。若比丘於夏坐中。不受牀坐等。為得坐否。佛言不須受。言受七日法。離於破夏。有利他益。衣食受者。離不與取有自利益。此房舍等。雖云助道。[A43]已在僧中。例上無功。故不須受也。

釋。結坐者。律云。比丘無事遊行。妨修出世導業。雀鼠尚知窟穴。沙門何不知時。愍物行慈。故應結坐。不坐者。言比丘雖兩兩相對結坐。而不如法坐止。無緣界外行故。得歲者。因如法坐。有得禪定。及於聖果。罪滅福生故。若比丘結坐。而不如法坐止。得受一臘歲否。佛言。若比丘先時不知夏坐之法。所謂晝則勤心修習善法。無令失時。初中後夜。亦勿有廢者。受歲得也。若知坐法故違而不坐者。不得受歲。

釋。臘者。獵也。於此月中獵取禽獸。以祭其祖。從事而立。故名為臘。又接也。新故交接之謂。言比丘獵取資粮加行。有日新功能故。若比丘前後安居。都不結坐。及不夏坐。無智斷益。受歲得否。佛言。若比丘根鈍。先時不知有結。不知有坐法。受臘者得姑容受之。以待次臘如法故。若結坐後知有結。及坐便應向僧懺悔。此不學戒以波逸提懺之。若先知結坐二法。故意違之。不得受歲。

釋。言比丘於夏首不結坐。而於夏中坐法無虧。得為一歲之功否。答。同上事。以根鈍故。先不知有結坐之式。而坐法無虧。得為一歲。若後知有結法。便應向僧悔云。大德一心念。我某甲不學戒故。不知結坐法。今知有結法。向大德發露懺悔。憶念我清淨布薩。戒身具足。三說。若先時知有結法。不結而坐。故違不得受歲。同於外道。以非如說脩行故。

釋。浴者。律制半月洗浴。唯除熱時不定。若比丘於夏坐中。可得入於流水池水浴否。佛言。界內盡得。以符律熱時故。意含界外不得。以非如法之緣故。若受七日法。界外行過水亦得。

釋。言比丘於夏中是修道要時。若犯決斷而覆藏。不向僧伽懺悔。同僧受歲得爾否也。佛答。雖有罪得歲。所以爾者。何也。若犯決斷。故是比丘故。又不悔者。但無一夏之功。不無一夏之歲。以明犯棄者受歲不得。

釋。不和合者。應來者不來。應與欲者不與欲。應呵者呵。謂僧伽受歲。和合方成。若不和合。僧得受歲。否。佛言。要懺悔清淨等。方得受歲。共有八事。一懺者。言僧不和合。若作羯磨。有非法。非律非毗尼之事。要先懺悔清淨和合。然後受歲。二擯者。若其不和合。又不懺悔之人。妨於眾故。須擯棄出界。僧得受歲。三諫者。僧若不擯。眾當三諫。使悔清淨受歲。四過者。言僧雖三諫不悔。又過三諫。至於四諫。不受語者。是惡性人。犯決斷罪。五過者。言僧雖[A44]已四諫。而又過四。至於五諫者。犯重。六驅者。言如是犯重之人。若僧伽有力。能驅逼出界者。好善受歲。七閉者。若僧不能驅其人出界者。應當牢閉著一房中。然後受歲無苦逼於僧故。此人罪重。擯驅不出。以其非復比丘故。八避者。若不和惡人多。善眾所不敵。當避出界受歲。若不避而共受者。必不得受歲。以有非法等諸事故。

釋。福者。殊勝之義。自體及果。但可愛樂。相殊勝故。名為福業。謂比丘於夏坐中。若值亡故之師忌辰。惟㧞濟之恩。而欲伸報答。得為亡師造為經功福事。莊嚴報地否。佛言得者。以師恩最重。造福而悼之。表於孝心故。但不得自手造事。可託人為以所報小故。若手自造妨脩道行。以所報者大故。

釋。扇者。箑也。自關而東謂之箑。自關而西謂之扇。言扇箑除熱故。拂者。拭也。言拂拭蚊螢。不傷生命故。謂比丘於夏中極熱時。得捉扇拂否。佛言。凡一切毛扇拂不得。遠有損傷故。唯竹扇得。以無損傷故。

釋。言比丘結後坐夏。當至八月十五時滿。得與前坐人。於七月十五日。受歲起去否。佛言不得。以坐及二月夏分未滿。不得與前坐人起去故。若後坐人。先不知滿與不滿。[A48]已隨前坐人受者得歲。若知法是八月望日滿者。故違不得。若前坐人[A49]已和合。後僧就籌而[A50]已。待至日滿而去。如前坐人不和合。不令受籌。後坐人又如何耶。若後坐人受歲時。如前坐人亦爾。

釋。臘者。乃僧伽尊卑之衡。猶朝中序爵。鄉黨序齒也。謂小大二比丘同坐夏臘小夏者前坐。大夏者後坐。前坐者[A52]已受歲。後坐者未受歲。於一月中。若以臘別尊卑。此二人何者應為大耶。佛言。雖云同臘先受。還以先時大幾夏者。故為大夏之上座也。以計本始受戒之日。以定臘之尊卑。不以受臘而分大小也。

釋。言夏中受法出界。二利無虧。若比丘於夏坐中。不受七日法。暫時小小事出界。是破夏緣。故得夏坐否。佛言懺悔得。律云小出界外。白同意知。以不白故。犯越法罪。故須懺悔。得夏坐也。

釋。謂比丘於夏坐中。有一因緣受七日法。而事未終。又受七日。猶未終竟。可得三受七日否。佛言得者。以緣事未終故。

釋。謂比丘於夏中不結坐。或十人至十五人。欲來前坐界中。寄託而住共受歲。前坐人得與共住。共受歲否。佛言若不結坐人。及於五月十六日後坐者。僧當為結後坐而坐。若不及後坐者。不得也。言此人若全不知有結坐法者。得姑容之。共住受歲。若知有坐法。故違者不得。

釋。謂比丘夏中如法坐。若為道俗三寶之事。若疾病之事。種種眾難之事。須往它方月餘。得移坐否。佛言得者。以坐定制。緣事必開故。當白下。明移坐法。按根本律云。佛言其安居人不應出界。若有緣事須出界者。應受日去。若七日法。應三白如常。守持而去。若七日不了。應受半月。乃至四十夜。白二羯磨守持而去。極多唯得四十夜不應過。如世尊言。多在界內。少在界外。是故但守持四十夜。意明多在外。少在內不成安居。謂當白眾中作白二羯磨。受三十九日法。其文如羯磨中說。若受三十九日[A55]已。有事至者。即便出界。至彼守三十九日法。應諸緣事。言三十九日滿者。明此彼受歲法。若比丘至彼三十九日滿者。得還界受歲好善也。若三十九日滿。緣事未終。受歲又近。不得還者。亦可於彼處無犯。若坐下。明移坐受法。若知夏中有緣。當於結坐時受。若坐初不受。臨行時亦得受之。若坐下。明不受法。及受歲法也。若比丘結坐[A56]已滿三十九日者。有緣事時。即便出界。不須復受三十九日法。以不及此處安居自恣故。若不及還者。何處受歲。亦得於彼處受歲。

釋。謂比丘於安居日。不兩兩相對而結坐。或結坐[A59]已不受七日法。私出界外。隨僧[A60]已受臘為得否。佛答。若比丘不知結法。及受法。[A61]已受得名一臘。不得一夏之功。謂不知法者。若以夏中僧一諫取結法者好。文云。大德欲如法自利。當結法受法。不宜違教。若違教者。即慢佛語。慢佛語者不善。大德當信佛語。勿不結坐。及受法也。取好者。言彼取諫言者好善也。此一諫二言。疑之有落。何者。應云。若以夏僧一諫。至三諫取好。以次文中。有過三諫故。若過三諫至四諫。而不取者。犯戾語決斷。懺還取得者。言雖有犯罪。懺悔之。還取諫言得臘。正當取時。要白眾僧然可者。得臘。若不然可者。不得臘也。

釋。受歲者。言夏坐比丘。自有愆失。恣任僧舉。有罪滅福生之益。故受歲也。謂比丘於夏滿時。不自恣受歲。犯何篇事。佛言若一比丘不受歲。眾僧諫之使彼受之。自一諫至三諫。受歲者好善。若過三至四諫不受歲者。犯決斷罪。又過四至五諫不受歲者。非沙門。即名俗人。犯棄罪也。以不肯受如來法故。

釋。謂前後夏坐。皆九十日得為一歲。若夏坐時。而沙彌新受戒人。於日中分。或日後分。方結夏坐。其九旬期。少一二分。得名一歲否。佛言得者。以結時有其中後。而一日未終故。唯後夜不得者。一日[A62]已竟。九旬不滿故。影顯初中夜皆得也。

釋。謂比丘夏中如法而坐。或有因緣。忘不受七日法。一出界外行。得為夏坐否。佛言。若出界[A63]已。憶忘受法。即悔得坐。雖云悔得。以一坐中。不過二三悔可得夏坐。若過二三悔者。不為得歲。以過二三即名非法。尚不成坐。況得一歲之功也。

釋。受歲露地者。表坐夏功。期出三界。露地坐故。言比丘受歲時。若有天雨。可得屋下受歲否。佛言得者。以表比丘自恣時。將斷未斷。猶居界內故。

釋。某方者。言所期之處也。有礙者。言有難事阻礙也。進前也。謂比丘心所期處。而結夏坐。及既至某方有所礙阻。而不能達其界。可得進前遙結坐否。佛言不得。以兩兩相對。名為結坐。若界前遙結。以無兩兩相對故。待無礙時。正可到彼結後坐也。若道下。明前坐結法也。若比丘必欲前坐者。若道路中有僧住處。僧應就之結前坐。住二三日。修治房舍。然後求僧作白二羯磨。受三十九日法去。若無僧住處。有五人以上共結界而結前坐。然後先著二三人受三十九日去。留一二人。守界滿三十九日乃得去。若後留人不滿三十九日去者。前去人不知不滿日去不失前坐。後留坐人失前坐也。

釋。若一比丘人。至於四人。可得白衣家結坐否。佛言不得。以一人無所對受結坐法人故。又結界不成故。二三四人亦結界不成故。五人以上得者。結界結坐皆如法故。又自恣時五人。須前後單差。若有六人。一時雙牒而作羯磨故。

釋。一人以不得句。擬以字在不得字下。以無人共受坐故。謂一比丘於阿練若處得結坐否。佛言。若靜處先有界。須二人以上得。一人所以不得。以無人共受坐故。若靜處無界。非唯一人。及二人以上盡不得。若欲別於僧處結坐。當更請僧結界坐。然後一人得也。

釋。謂比丘於夏坐中。不受衣財。妨脩道業。除急施衣止開十日。若檀越捨他比丘施。併他比丘寄物。比丘可得受請他人之施。及受他比丘寄放之物。或經十日。至於三月。得爾否也。佛言。若比丘作不貪畜之念而受者。不限時節。何止十日三月耶。

釋。夏坐中界內應脩三無漏學。是如法事。若比丘於結夏坐中不脩無為之行。而於界內作有為之事。得應坐之功否。佛言。若三寶福田事。指授他人。非宜自作。況餘非福之事。不得應坐也。

釋。比丘脩頭陀行。住處有五。蘭若。樹下。塚間。露地。常坐。極於無所受。真抖擻之行。若受夏坐人。云何受於房舍。此房舍破當補治為。謂是始坐。坐訖時耶。答。言夏中安居。值雨際時。當依房舍。故佛告諸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房舍者。突吉羅。是故夏坐得現房舍者善。若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何以故。過去諸佛皆受房舍故。若房舍破。即補治。以不於始末時故。

釋。謂大比丘夏滿受歲之時。有比丘尼來於界內。求索眾僧自恣受歲。應與受否。佛言。二尼以上得與受歲。以合如來八敬戒中。請自恣之戒也。一尼不得與受。所以爾者。何也。以尼眾獨出外行。犯僧殘之重故。

△六度人事品

釋。度。脫也。人。忍也。於世違順情能安忍也。言比丘度脫於人。離俗入道故。佛制比丘欲度人時。須滿五臘。知五法堪教誡人。故律云。滿十臘當得度人。若不知五法。盡命不得度人。五法者。一者廣利二部戒。二者能決弟子疑罪。三者弟子遠方力能使弟子來。四者能破弟子惡邪。及教誡勿使作惡。五者若弟子病。能好看視。如父養子。若不知五法。終身不得度人。度人者。得突吉羅。

釋。沙彌者。梵語。此云息慈。息諸世間貪染煩惱。慈悲利益一切有情。謂佛命鶖子度羅云。說三歸十戒。為沙彌之最初。若滅後亦以一人為師。得度沙彌否。佛言。二人得者。以舍利羅云。非同常例。如佛命弟子。稱之善來。除羅云[A64]已後。須具二師。一和尚一阿闍黎堪得度也。何者。以和尚親教出離之戒法。闍黎教誡軌則之範法故。

釋。遙。遠也。和尚者。梵語隖波陀耶。此云親教師。于闐國稱和尚。此云力生。謂三乘道利。五分法身。因師之力而得生故。謂比丘欲度沙彌。請親教師為授歸戒而此師住遠。可得遙請和尚否。佛言不得。以授戒。度人須師資相親。為彼著裙。撿知二根不男。為說歸戒有授受義故。又馬鳴頌云。彼師及弟子。當互審其器。若不先觀察。同得越法罪。

釋。五臘者。由比丘一歲二歲。為授具足戒。不知教授弟子。不案威儀。將至佛所。問汝幾歲耶。答云一歲。佛呵云。汝自未斷乳。云何乳人。自今[A65]已去。聽五歲十歲度人。若未滿五臘。影於不知五法度人。若比丘未滿五臘而度人。於五篇中犯何篇事。若師違教而度人。其弟子為得戒否。佛言。若比丘知未滿五臘是非法。及未知五法而度人。犯捨墮。過三諫者。有比丘諫云。大德。佛制滿五臘知五法度人。若未滿未知勿度於人。度人者不善。大德當信佛語。未滿未知。勿度於人。不為智者呵責。受福無量。長夜安樂。如是過三諫不止。犯決斷罪。若弟子不知其師是未滿五臘。不知五法得戒。以無餘覺餘思故。若知不得。以有餘覺餘思故。

釋。謂比丘於黑白之月。都不誦戒。又不知作法中種種僧事。而多度人。或作三師。有所犯否。佛言。此人不誦戒。不知法事。即無[A66]己利之德。尚不應食人信施。況復度人。若食信施者犯盜。若度人者犯捨墮。

釋。父母王法不聽二輕遮者。若知俱不聽遮之不度。若度知之。則姑容止故。謂若人欲出家。父母王法皆不聽。許而比丘盜將去度。犯何事。佛言犯重。以盜離父母國王之處。即不與取故。若官人走奴。自[A67]己來投比丘。為學道故。比丘若知。不應安止。即應遣去。若知而安止未度亦犯重。以取有主之物故。

釋。出家者。謂出有為耕田種植販賣種種事業之家。趣入於無為。無諸俗事業。寂然無欲之家。其無為所作業務有三。一坐禪。二誦經。三勸化眾事。若不行者。徒生徒死。有受苦之因。若人之兒前[A68]已出家。父母後出家來投其兒。其兒得度否。佛言得者。以出家之事。入理為宗。若與道同。不存俗禮。例佛度姨母。故云得也。

釋。若知請戒僧法五臘滿者。雖爾許度。或後違犯戒法比丘。得度人否。佛言。若犯重戒。不共清淨比丘而住。是以無復度人之理。以非沙門故。若犯決斷。同上未滿五臘者。良由決斷行別住行中。不受眷屬事故。若犯餘三篇輕戒。要須懺悔。然後得度。含不懺者。不得度人。

釋。謂白衣來投比丘。欲出家比丘即受納為弟子。更為請和尚戒師。授其歸戒。其所投比丘故是師否。佛言非師。以所投者未與授戒。非是五分法身之師。若後從授戒法者。是為五分法身之師。若依而隨止者。可為依止學律之師也。

釋。多。重也。言比丘重度弟子。或作二人師也。都不教誡者。根本薩婆多云。凡是弟子。應勤撿察。不應恣其慢情。不為白事。不脩善品。如無彊馬。非法自居。如世尊言。汝諸苾蒭。寧作屠兒為殺害業。不與出家授近圓[A69]已。捨而不問。令我正法速時壞滅。是故苾蒭。於弟子處極須撿察。如不順教。隨事呵責。若不可教。驅令出去。是知度人。宜朝夕訓䇿也。若比丘多度弟子。都不教誡。犯何篇事。佛言犯捨墮。以慢心不教貪眷屬故。昔迦葉下。引證其事。初五句明不教之事。命終下。明所感之果。便自下。明追憶前因毒念害師。眾人下。明捉舡之由求舡行耳。比丘曰下。明自受報。以此下。結證度人之事。

△七受戒事

釋。受者。領納之義。戒者。大戒。即白四羯磨戒也。言沙彌圓具乞戒。羯磨師對諸師前。問遮難[A70]已方作羯磨。先作一白疊事告知。次秉三番羯磨。問尊證師。量度其沙彌圓具事之可否也。以三羯磨中遮難等事。通前單白中事。故名白四羯磨戒也。盖聞佛初成道。善來初度於五人。廣利無涯。羯磨繁興於四海。始因犯重。及賊住污尼等十三重難之垢。間知則弗容受具。受知則不可姑容。縱彼求道心殷。攝在法門無補。次或不稱和尚及[A71]己法名。衣鉢俱無。父母不聽。乃至官人下使。負債病緣等。十六輕遮。有玷三尊之教。知則不宜受具。受知則可姑容。雖乖聖制之文。量其事輕可緩。如是二事俱無。堪為福田淨器。方作白四羯磨。領納戒法。入三寶數為法王子。及於懺悔盜度。種種非儀。皆屬受戒事也。

釋。犯。干也。十戒者。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不著香華鬘香油塗身。七不自歌舞作倡。及故往觀聽。八不坐高廣大牀。九不非時食。十不捉生像金銀錢寶。謂沙彌干犯所受十戒。唯一二三戒。不懺悔。餘皆懺悔。受大戒得否。佛言。若憶而不悔者。不得以心有犯境及違教故。或都不憶犯。若不知受法。須懺[A72]已受者得戒。以無餘覺餘思故。夫受戒法師。應問沙彌汝不犯戒否。彼答若言犯者。師即教懺悔。若本戒師不問。壇上諸師亦應問。若都不問。諸師皆犯捨墮。

釋。謂沙彌[A74]已受大比丘戒。可得懺悔沙彌時所犯戒否。答。得者。謂非覆藏而不懺故。但。懺悔法。還同沙彌時。突吉羅懺法。不同大比丘之懺也。

釋。謂沙彌受戒。宜法服脫履全道具。若或著俗服。脚著履屣。或衣鉢不具。假借當時。為得戒否。佛言。惟俗服戒師應問。恐是破內外道故。若不問不得。其餘盡得。雖然盡得。而師僧犯捨墮。以慢佛教故。夫受戒脫屣。表不履俗塵故。所持戒體假衣鉢相而攝持。此緣宜當自具。以表其誠。若或假借乖儀。是虗應故事而[A75]已。

釋。捨戒者。律制犯重者求清淨。須捨戒作白衣沙彌。而更受戒。捨戒文云。大德僧聽。我從今日。不持大比丘戒。如是至三。不捨戒者。謂比丘不捨大戒作沙彌也。若有比丘不捨戒。作沙彌。或即於大道人。而更受戒否。佛言。不得。以不捨戒故。若受不如法。亦許更受。如晉時有慧照等。三百七十人。因僧伽䟦摩至。重受具足。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。後智磐述曰。此由照等。先受戒不如法。故於舡上結界攝僧。以便行事耳。今人年少。輕心受戒。不知方便。不能有所感發。尚未霑於下品。則於再受。誠得其宜。薩婆多論云。重受增為上品。本夏不失。若此則中下尚須增受。況未能感發者乎。或問先[A76]已聞羯磨。今若再受。則先聞成盜聽者。然於當時輕心無知。既不能領聖法。尚何盜聞之咎。明律高德。更須一評。問。若不得戒。[A77]已前所受戒故在否。佛答言在。以未捨戒故。又問。若先戒在者。後受之師故是師否。佛答非師。以非受戒法故。

釋。受戒者。一人。二人。三人。為師者。三師。七證。然師資數。有所表也。盖具戒功大。入三寶數。非同餘戒。一人二人。須以十師。作十方佛想而授與。又圓成三眾。舉撿七非。故以十人也。比丘戒。是聲聞之小乘。緣覺之中乘。菩薩之大乘。共因此戒而成果故。人天之乘。無此分故。通別圓機。攝大乘故。機雖多種。不出此三。四五六等。無所表故。是以經云。於一佛乘。分別說三。故以一人。二人。三人也。若多眾之人受戒。而併請一人為師。可得十人。五人。不以壇時前後一時受戒否。佛答無此理者。總斥師資無此理也。師無理者。母論云。優波離問佛。有幾處白四羯磨受具。而得滿足。佛言有五處而得滿足。一者和尚如法。二者阿闍黎如法。三者七僧清淨。四者羯磨成就。五者眾僧和合。若一人為師者。故云無此理。資無理者。律云。若秉一羯磨。一界四人受。此是僧為僧。不名為受法。又優波離問佛。可得二人受戒否。佛答得。又問。誰大誰小。答。無有大小。又問。可得三人受戒否。答得。又問誰大誰小。答無有大小。又問可得四人受戒否。答云不得。以非眾為眾而作羯磨。與理相違故。若有十人五人。須異時次第受。若一時受者。故云無此理也。

釋。為戒師者。深明三觀。精練二持。五德十數。說行兩遂德臘具足。堪為戒師。若沙彌更受大戒。請一住處。比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨法。及受戒法。更與請一住處僧人。知白四羯磨。及受戒白法請法與受戒。此先後二住處人。既皆受請。以何當為師耶。[1]處答。此二處人與受戒者是師。以是法身父母故。無戒法與者非師。以無生長法身義故。盖前問[A78]已答一人為師。無此理故。

釋。壇者。出土為壇。而於此三級之上受者。表受戒者當出三界故。又壇是清淨之地。表受戒者當處清淨心地也。謂沙彌壇上受大戒時。三師七僧。或著俗服。或犯禁戒。受戒者為得戒否。佛答。若受戒人。知其師僧是非法者不得。以有餘覺餘思故。經云有一不清淨者。汝戒律儀必不成就。不知得者。以無餘覺餘思故。

釋。節。止也。謂沙彌受戒為有時節否。佛答。若年月中日日夜夜皆得。唯夜夜後夜不得。以後夜時恐及彼此之日。難計臘之長幼故。又後夜昏睡。恐無所獲故。雖開初中二夜。須然燈燭。無燈燭亦不得。要須相覩形色乃得。以師覩弟子。識其無根二根諸病等。弟子覩師。識其尊卑大小也。

釋。戒場無屋者。表受戒人。當出三界無所覆故。謂沙彌受大戒時。或值天雨。更移場於大界內外相中。屋下受戒。既無所依之戒場。受戒得戒否。佛答。若欲移戒場於大界中屋下者。當先解大界更結戒場。有所依之託。乃得受戒。表受戒人猶在修持。居於界內故。不爾者不得。以無所託之戒場故。

釋。謂沙彌受大戒時。或有事難不得究竟作法。是大比丘戒否。佛答。謂僧但作三羯磨竟。僧云作法善成。即有事難不得究竟。四隨四依者。便是大比丘。顯三羯磨未終。併問遮難俱不是也。

釋。盡者。竭也。十三事者。毗婆沙云。白四羯磨竟。[A80]已得具戒。所以說四墮四依。十三僧殘。但為知故說也。若受具戒。要白四羯磨。而得具戒。不以三歸也。凡具戒者。功德深重。不以多緣多力。無由欲得。是故三師七僧。白四羯磨而後得也。何以故。但說四墮等。不說餘篇。此二篇是最重者。一篇戒若犯。互不起故。二篇雖起難起。若波利婆沙等。二十眾中而後出罪。若難持而能持者。餘易持戒。不須說也。是故但說二篇。不續教誡。謂沙彌受大戒。說四墮。四依。盡十三事。後諸戒師。不續教誡。似無所受得戒具否。佛答。若諸師不續三篇教誡有疑者。至十五日僧說戒時。專心聽受。即得具足。

釋。謂律制受戒。須具三衣。形服相稱。攝三業之惡。成十善故。若沙彌受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。可得當衣否。佛答。盡不得當衣。以衣體與名。不相離故。若不當衣為得戒否。薩婆多毗婆沙云。須除鬚髮。著袈裟。問不除鬚髮得戒否。答得戒。但非威儀。若無衣鉢得戒否。答得戒。問若無衣鉢得受戒者。何故必須衣鉢。答一為威儀故。二為生前人篤敬心故。如獵師著袈裟。鹿以法服故。則無怖心故。三以表異相故。內德既異。外德亦異故。

釋。限。齊量也。若沙彌受戒時。三師是可限量。而七位僧伽難得限量。齊幾僧得受大戒耶。佛答。謂十師之中。但除三師。若尊證。五僧以上得。此七證人。表舉撿士非。何不直云七僧得。而云五人以上得者。若證僧不足七人。或可五人。以七逆中。破僧出佛身血。佛滅後無。故云五僧。

釋。謂沙彌時曾詐稱為大道人。受大比丘禮拜。即犯賊住之難。後得受大戒否。佛答不得者。以詐稱受禮。令彼比丘生不正想。即與未證未得而為證得。正相同故。若[A81]已受戒即不共住。若未受具即不得受。故經云。若受大僧禮者。各偷臘賊住。又律云。有師出家受十戒未受具。或往他方。言十臘二十臘。次第受人禮。入僧布薩及一切羯磨。受人信施。是名偷和合也。

釋。沙彌辭師他行。有事難之阻。不得回還。輙於彼處。又請依止師受戒。可得戒否。佛答得戒者。雖虧無適莫之德。由難事緣。若師如法者得戒。

釋。誘。引也。相勸動也。若比丘以言誘他人之沙彌。將至異界之眾。受大戒犯何事。彼異界僧知是誘者。應聽受戒否。佛答。若其沙彌之師。有非法犯戒事者。沙彌不犯越法罪。將去者不犯重。故云無罪。若無非法事者。將去者犯重。此影沙彌之越法也。壇上下。答第二問。謂彼異眾壇上師僧知者。不應聽受戒。若聽犯捨墮。以慢佛語故。昔有下。引證誘事致令命終制戒犯重也。若有下。況也。若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使捨去。彼若去者。此教捨比丘亦犯重。況誘引也。

△八受施事

釋。施。布也。散也。與也。謂比丘受領檀越。施與飲食。衣服。臥具。醫藥之事。此施事有四種常住。如律鈔云。一常住常住。眾僧府庫寺舍眾具。花菓樹林。田園僕畜。但得受用。不通分賣。故重言之。二十方常住。僧家供僧常食。體遍十方。唯局本處。三現前僧得施物。唯施此處現前僧故。四十方現前。如亡五彩輕物。若未羯磨。從十方僧得罪。若[A82]已羯磨。從現前僧得罪。上二種名四方僧物。後二種名現前僧物。然比丘受請有許可。佛無者何也。律云。佛默然受請者。佛貪結[A83]已盡。於食貪無染。故默然受。聲聞辟支佛。貪結雖盡。習垢猶在。是故受請有許可。又斷譏謗故。若佛於食發言許可。外道異見。當言瞿曇沙門。自言超過三界。而故於食有貪。佛現大人相故。食是小事。不以致言。

釋。若比丘[A84]已受檀越請與四事供養。而所受物得分施他人否。答。得者。以施他人顯其不貪。是解脫事故。

釋。長請者。言長時受請。不限止故。小緣者。貿易瞻望等緣。食。啖也。取也。言取四大力故。得食者。五噉食也。服。用也。藥者。黃連細辛等。調理四大故。若比丘[A86]已受四事長請。有小小緣事出界外行。若值修福者。而比丘得食外食。得服外藥否。佛答。若施主聽之皆得。以普欲令人修福故。影於不聽不得。

釋。他施主人欲施比丘物。而先問比丘有無。比丘實自[A87]己有。以貪心欺彼言無。他施主即施物犯何事。佛答言比丘貪心取犯捨墮。以畜長財故。妄語犯墮。以有言無故。

釋。上座者。言受戒四十臘。至長日時。皆通稱也。若眾僧食。知食比丘偏與上座。而上座得食否。佛答。若上座貪心取食。犯捨墮。以慢佛僧䟦語故。

釋。病者。言風濕熱也。好食者。乳酪魚肉也。若比丘不有病疾。詐稱有患苦。而求索施主好食。彼即施之。比丘既得食之犯何事。佛答犯重。以悲田誑欺取利故。

釋。受食者。謂佛始成道。食鹿女糜竟。若有出家弟子。著云何衣。及食。觀諸佛皆著淨衣褊袒坐受。食一坐食。我之弟子。法亦如是。欲作限礙能妨眾戒。所以踞坐為淨衣故。亦反俗流。若比丘不著三衣。受食犯何事耶。佛答。犯捨墮。以慢佛語故。

釋。適者。專也。謂檀越適於僧中。請二人。或三人。可須眾中唱否。文云。大德僧聽。某檀越適請僧福田。求願滅罪。唱[A88]已差之赴也。佛答須唱者。以決眾心。勿生犯僧次之念。是別請也。

釋。羯磨。此云作法。言比丘作為如教之法。成辦分物之事。謂大比丘羯磨分物時。比丘尼來於界內。應得分否。佛答應得者。以現前僧分物應得與尼非衣。由尼亦是僧數故。

釋。謂有緇素之人。寄物施一住處現前僧。物至一[A89]住處後。更有比丘來於界內。分時在座。此更來僧。應得分否。佛答。若僧打犍椎得分。以施物體通十方故。不打不得者。唯施此處現前僧故。

釋。謂比丘行於道路之中。值有婦人施物。可得受否。佛答。若是比丘。父母六親。鄉故隣里。及相知識得取受也。明非親里不得受。以律制非親里乞物故。

釋。律制比丘。不得於村中從非親里比丘尼受食食。若比丘行道中。有比丘尼施物得受否。佛答。施僧得受者。以不失福田故。非眾不得者。以不存顧念彼之有無譏嫌即生故。

釋。謂檀越供養一住處僧之齋米。僧伽[A90]已去。而齋主得供後來僧人。可得食否。佛答。後來僧人。若打犍椎得食。以有集眾無私取故。若不打。食一飽犯棄者。即為盜僧物故。

釋。四月八日者。言生時大會也。本僧者。言大會時本受䞋物之僧。後僧者。言大會後之僧。謂檀越於四月八日䞋。至自恣日而本僧[A92]已去。其界內寺主。取與後僧。此後僧未受䞋物。而分取者犯何事耶。佛答。若界內打犍椎。後僧與現在僧共分無罪。若不打犍椎。後僧不得取。以僧未現在前故。分者犯盜。按律五事成盜。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一二事不犯重。犯突吉羅。偷蘭遮。

釋。貰。假也。借也。謂白衣有貰借本界道人䞋物。其白衣欲還本道人。而本道人[A93]已去於界外。又與後人。此後人得受否。佛答應取。以不令在家用僧物故。雖云應取。必明問於白衣主人云。其本借物道人當來此界否。彼若答言永不來此界。後人呪願取。若言或來。後人不得取。是有主物故。若取犯捨墮。若知本貰䞋道人[A94]已亡。而取犯棄。以死後是四方僧物故。

釋。治生者。言治世資生之業求利息故。薩婆多毗婆沙云。此販賣戒罪。於一切波逸提中。最為重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害眾生。此販賣一切欺害。不問道俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒悕望。使天下荒餓。霜雹災疫。若居貯集餘物。意常止望。四方返亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。若比丘死。更無販賣。因是更聽羯磨取物。此惡物設與眾作食。眾僧不應食。若作四方僧處。不得住中。若作塔僧不應作禮。又云但佛作意禮。凡持戒者。不應受用此物也。謂比丘為治世資生之業。求得利物。施與比丘衣食。可得受否。佛答取衣犯捨墮。以貪慢心。受不淨財故。若於窮厄無食之處。彼治生者。使白衣作比丘可食。或治生道人。於窮厄無食處。若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若不白眾者。眾食犯墮。若二人三人。亦可白也。若治生道人。以物施他比丘。他比丘人言。是我物比丘可食。以施屬他人。非不淨物故。

釋。謂比丘可得出物入利息否。佛答不得者。以比丘初捨俗累之家。又戒禁衣鉢之餘。分寸不畜故。若出物犯捨墮。

釋。謂比丘長受檀越百日之請。而中間得受他施主。一飡之食。二飡之食否。佛答初請施主聽者得食。若不聽者不得。若食之有罪。以違自言故。

釋。摶食者。言手團曰摶。熏聞云。其義則局。如漿飯等不可摶故。後譯經者。皆云段食者。段。謂形段。香味觸三塵為體。入腹變壞。資益諸根。故言段食。謂比丘受食。或含一口之飲吐之。或取一摶之飯棄之。可犯事否。佛答犯捨墮。以比丘飲水食飯。尚愧寡德難消。若不存五觀三匙。故吐棄者犯捨墮。

釋。長。多也。言乞食。長多也。謂比丘乞食。長多。可得與他人否。佛答先無貪心取。長者。得施眾生。影於有貪心取長不得施。以長施與。若無眾生時如何。當舉著樹頭。有眾生噉好。若樹頭無眾生噉者。明日還自受水取食。不得棄捨。以信施最重。所以得取者。以更無施主故。如北洲取食法。無人授與故。施設論云。北洲人。如何無我所執耶。答。謂以眾生數多。境界廣大。所受境界。咸皆悅意。平等無差。故無我所執。

釋。謂施財主人。殷勤長請比丘供養。而比丘可得長受施主。所居之處請否。佛答。若其施主所居處。可得行道。無八難因緣。四事無有短乏。得往赴也。

釋。謂施主人請比丘食。而比丘既受請[A95]已。或有別緣。恐失福田。可得遣人代受食否。佛答。若主人意無定在者。得代。若主人有在。嫌代去者。犯捨墮。以有[A96]貧富捨貧故。

釋。鬼母食者。謂佛授鬼母戒不冷血食。遂教比丘。每日午施食。謂生臺傍鬼子母食。比丘可食得否。佛。答。凡人施與。即屬其主。不宜擅取。若欲食時。先須呪願云。所為布施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂。此呪願若食前即同乞化。或食[A97]已即呪願之詞。作是願[A98]已。然後可食。

釋。謂主人欲供比丘食。或無資財。而施比丘牛馬奴。以供食直可得取否。佛答。比丘以慈為主得取用之。但不得賣。恐有殺害故。若彼以弓刀等仗。皆不得受。且是損害眾生之器。亦發人防忌心故。

釋。謂有人自出財物。供一住處僧伽之齋。齋既[A99]已竟。而僧[A100]已去。其齋所餘之物。後有十方僧來可得食否。佛答。若打犍椎後來僧得食。若不打犍椎食犯盜。以私取故。

釋。謂比丘彼此共於一盤。食啖他分。為犯何事。佛答。若共盤時。應問云。汝食否。彼答云。我不食聽汝食之。所以無罪。若云。汝勿動我分。是不聽。故取食犯墮。不問。亦犯墮。以非儀觸惱他故。所以不犯者。以共仰手故受。

釋。好者。言四果四向禪定解脫等。非者。言破見戒威儀淨命。謂比丘乞求檀越。而前施主人。問好比丘非耶。比丘答是。得物至犯何事。佛答。若比丘實好言好犯墮。以上人法向說而取利故。不好言好者犯棄。以實無所知。自稱言得上人法故。

釋。謂比丘一切長多之物。展轉布施餘人言。我後須還。而作施比丘自取得爾否。佛答。若自取得與可信者。不失其約故。然施[A101]已後更語一人。我物施某比丘。以為證者。若欲自取還語證者。不得輙取。以悉故意妄言不與也。

△九疾病事

釋。疾。患也。病。苦也。又疾甚曰病。謂比丘或有疾病之時。受持衣鉢等云為之事。開遮重輕得不得故。

釋。病者。言比丘得於風寒熱。四大不調也。鉢者。梵語鉢多羅。此云應量器。言體色量皆如法故。此乃諸佛之標幟。有斷除邪妄之功能。故制比丘持也。謂比丘有病。得離鉢食否。佛答。重病得以不能坐用故。若小小病緣猶能坐持。不得離鉢食。若不鉢食犯墮。

釋。衣者。乃羣戒之總首。寔表法之初章。內則頓悉乎諸心。外則長辭於俗務。誠沙門之幖幟。入道之通規。夫然者。可得離乎。謂比丘疾患病苦。三衣不持犯何事。佛答。若疾病大困。無所識知者得。若猶有覺知。不得不持衣。若不持衣犯墮。

釋。謂看視病比丘之人。不語告病者。私用取錢與他有病之人。作為飲食湯藥犯何事耶。佛答。若私用五錢犯棄。以不與取故。奪病人外命。即殺緣故。若先不語。後方語所看病歡喜不犯。以無盜奪意也。若所看病人聆知而即恚者應償。不償者犯棄。以同盜取故。

釋。檀越為病僧故。其主人每日。供用一百錢。五十便足。而餘者看病人。得與餘病者。作為食否。佛答若病者自與便得。若看病者與同上。此不同前問者。以有餘殘故。

釋。作食者。言比丘不自熟食故。淨薪米者。言先比丘說淨也。謂病比丘無親識人看視。而比丘可得與作食否。佛答。若山野無人之處。日中不得往還者。得作七日。雖開此時。猶先說淨。文云。大德一心念。我比丘某。今為無人處。疾病因緣。此薪米作七日食。為經宿服故。今於大德邊受。然後看病者。取得作食也。明有人處不得也。

釋。酒者。乃無明之藥。昏性亂神。酒毒頗甚。增長愚痴。故律誡飲。升。登也。言十合為升。謂登合之量也。謂病比丘須酒一升二升。下與藥內食。比丘可得與否。佛答。若醫師言。用酒必瘥。得和藥服。以和藥故。無有酒味。不得無藥定酒而服。若空服者犯墮。

釋。謂比丘四大之中。或有病緣。為當服藥。可得服氣否。佛答。若比丘風寒熱病。可宜藥治。不得服氣。同於吞飲日月精氣。服虹飲霧之外道故。

釋。腫者。㿈也。鍾也。言寒熱氣㿈鍾聚也。此腫病屬風大不調故。謂比丘腫病。為宜服藥。使氣通融。教有呪水。可得使人唾呪否。佛答得者。以病之緣起顛倒而生。呪是無為能消妄想。故云得也。故灌頂經云。以無虫水。呪一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。

釋。衣鉢者。乃利生之威服。助道之要緣。晝夜恒持。如鳥二羽。似車二輪。無攝衣界。不得一宿離身。一尺之地。若離即犯捨墮。謂比丘病困。或缺三衣。及鉢。以施眾而修善。或賣用作福以消愆。不同故離。為犯何事耶。佛答。若缺賣衣鉢。更得獘故。即受可得也。若缺賣[A102]已無有補者。犯捨墮。以破戒祈禳。慢佛語故。

△十死亡事

釋。死者。終也。亡者。盡也。言比丘死亡終盡也。經云。生者新諸根生。死者故諸根滅。事者即比丘死亡分衣哭泣。衣棺葬埋等事。故曇無德部云。分亡者衣法。以出家人同遵出離。身行所為。莫不皆是僧法所攝故。身亡[A103]已後。所有資生。皆屬四方僧。義同非時僧得施法。又僧得施。其用有二。一者隨處。二者隨人。故非時僧得施。從施主為定。亡比丘衣物。據輕重為判。重者。隨即入住處。輕者僧作羯磨分。

釋。都。總也。打犍椎者。言集僧之法也。羯磨者。言此白二作法。是索大眾忍可分物。無多少不平。故皆默然。分物者言亡僧之物。屬四方僧故。增輝記云。佛制分衣本意。為令在者。見其亡物分與眾僧。作是思念。彼既如斯。我還若此。因其對治。令惡求故。今不能省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼取笑。以為快樂。悅之甚矣。仁者宜忌之。又毗婆沙論問亡比丘衣鉢等。云何得分。答。彼於昔時。亦曾分他。如是財物。今時命過。他還分也。謂亡故比丘所有輕重之物。眾僧都不打犍椎。及羯磨而分。犯何篇事。佛答二種分法之重也。一者。若界裏一人以上。盡得打犍椎羯磨分。以有界集僧故。一人者。毗尼母論云。一人相應法者。二人共住。一人死。在者取衣口言。此某甲亡比丘物應屬我。三說。以上者。即二三人眾多法也。毗尼母云。四人共住一人死。應展轉分。捨衣[A105]已賞勞法住。二人口和付言。大德僧聽。我等持是亡某甲比丘物衣鉢等。與某甲看病比丘。三說。集律本云。應彼此三語受。共分應言。二大德僧聽。此亡比丘某甲衣物。應屬我等。三說。若界裏一人以上。不作心念羯磨。眾多人人羯磨。僧法羯磨。而打犍椎。或不打犍椎。亦不作如是羯磨。盡皆犯棄。所以下徵釋。以亡物盡屬四方僧故。須打犍椎羯磨。不得輙分也。二者。若界外五人以上得羯磨分。不打犍椎以無界故。若輕物現前僧分。若重物付近遠有僧法寺也。四人以下。不得羯磨分。若分犯棄。以非五人僧故。若然者物當云何。此物當齎至近處。有僧法僧伽藍中分之。若又自取賷去至異眾。初入界不犯。出則犯棄。以盜異眾之物故。如是復至餘眾。一出界一犯棄。以皆盜現前僧物故。弟子持師物去亦爾也。

釋。輙自分處者。言師心制法。不如法律之教也。謂比丘亡後。其弟子不持師物與眾。打犍椎羯磨分之。輙自分處供養眾僧。既乖律法。僧可得食否。佛答。其亡者弟子。先知羯磨法等。自分有罪。即捨墮也。僧應打犍椎羯磨食。若僧不打犍椎羯磨食者。犯捨墮罪。

釋。若比丘之師亡。僧作羯磨分物。其亡者弟子。應得分否。佛答。僧分物時。亦應得分。以弟子即是現前僧故。