△將釋問戒，大分為三：初、標題目，二、明譯人，三、釋本文。初、標題目。

釋題十四字，通別合稱。上十三為別，下一為通。就別題中，統括其義。謂佛說目連五百問，是七眾戒律中輕重事之經也。若別釋之，有五重義：名、體、宗、用、教、相。名者，人法為名。人者，佛與目連。法者，五百問等。梵語佛陀，華言覺者，謂覺了諸法性相之者。又覺具三義：一者自覺，悟性真常，了惑虗妄。二者覺他，運無緣慈，度有情界。三者覺滿，窮源極底，行滿果圓。說者，悅也。謂佛由此戒，證於菩提，欲以妙行益物。今得機而說，暢悅所懷，故名佛說。梵語目連，此云採菽氏。以上古仙人，好食於菽，仍以為姓。其名尼俱律陀，此云無節樹。以父母禱樹神而生，故以為名。問者，評也。言戒有持犯輕重之疑，數有五百，一一問而決也。戒者，梵語尸羅，秦言性善。言性本自善，無所染污，戒體然也。亦云波羅提木叉，此云保解脫。謂保持三業，離諸縛也。律者，法也。從教為名，斷割重輕，開遮持犯，非法不定故。中者，內也。輕重者，輕是第三篇至第五篇，重是初篇二篇。事者，由也，緒也。言輕重事，是篇聚之因由，亦是泥犁之頭緒也。謂目連所問，非定慧中事，乃戒律中隱攝，未制輕重之事。佛說開遮之緣，輕重之事，故曰人法為名。體者，無作為體。謂眾生靈明妙心本來無作，由隨於根境之緣作諸惡業，致使無作真心染於妄想而不證得。若欲返妄歸真，須受尸羅妙行，故於情非情境上發心斷一切惡之殊勝思，受所引誓不婬等，即名為色。此心所及所引色，於境量上不起一念有作心之勝用，是發無作心體。由是勝用了證靈明無作妙心之體，故名無作為體。宗者，信心慚愧為宗。宗者，主也，趣也。慚者不自作惡，愧者發露向人。若人雖信戒心，苟無慚愧，或故作或覆藏，尚不滅業與果，況證無作之體？故信心之後以慚愧為主，能證無作戒心為趣，故名為宗。用者，離苦得樂為用。用者，力用也。苦者，三界生死之苦。樂者，三乘出世之樂。謂既稟戒獲體，具慚愧者當有何益？故明持戒有慚，當離世間輪迴之苦，必獲出世涅槃之樂，故名為用。教相者，三乘酪味為教相。教者，乃聖人被下之言。相者，分別同異。謂戒是如來初說華嚴乳味時，不動寂場而遊鹿苑，分別說三酪味之教而為相，故名為教相。通題經者，梵語素怛囉，此云契經，謂契理合機之教。又貫攝為義，謂貫穿所應說義，攝持所化之機，通別合稱，故名佛說目連五百問戒律中輕重事經。

△二、明譯人

釋附東晉錄者，言唐宣師述內典錄，始於漢明帝，終至大唐，列陳各朝釋經沙門善士人名，併三學法名。今問無譯人之名，不知何朝而譯，良由此經於東晉時國內盛行，既失譯之名，今附彼錄。

△三、釋本文三：初、序分，二、正宗分，三、流通分。初、序分二：初、品題，二、序文。初、品題。

釋五者，謂波羅夷等。篇者，偏也，謂此五中偏說重輕之事。事者，揀理而言，即動作營為之事。品者，梵語渠波，此云品，集義類以彰品名。第者，居也。一者，數之始也。以文分一十七品，此居其一。

釋文為三分者，自如是我聞起至當墮何處，是為序分。自爾時佛告起至於問終，是正宗分。自爾時目連至於文終，是流通分。首言時方聞眾，證信序也。當機諮問，發起序也。初述經之來源，故有序分。既許諮問，是以目連一一而問，如來應機隨義而答，令人起慚愧心，永斷諸惡，獲大利益，故有正宗分。此問非但當時得益，後五百歲遠霑其利，故有流通分。

△二、序文二：初、證信，二、發起。初、證信二：初、聞持之所，二、聞持之伴。初、聞持之所。

釋如是者，舉所聞之法體。我聞者，能持之人。一時者，聞持和合非異時故。佛者，時從佛聞。王舍下，聞持之所。梵語羅閱祇伽羅，此云王舍城，謂劫初慢他多王、瞿貪陀王，如是等聖王於此建舍宅故。梵語迦蘭陀，此云好聲鳥，謂聲好而形醜，以群棲竹林故名迦蘭陀竹園。此下無聞持之伴者，影攝聞持之所。文中以下文云從座而起必有同聞之眾，又流通云吾今憐愍諸眾生故。

△二、發起三：初、啟白，二、讚許，三、正問。初、啟白。

釋是時下，謂目連既同住園中，心懷所疑之事，故從座起。白佛下，謂佛乃世出世尊，能知因果纖毫不差，方答我問，故白之也。我今下，謂我今欲有所問諸事，惟願大悲世尊為我演說。將欲正問而先啟者，盖佛是無上大聖，須先請知不卒問故。

△二、讚許

釋佛言下。謂佛稱讚汝所問者，是利益有情問也。既有是益，故讚善而許之。

△三、正問

釋目連下，遠敘末法。信寡犯戒，致報而問也。末世者，揀非正像故，乃世道交喪之時。輕慢佛語者，敘罪過緣起，有四：一、無知；二、放逸；二、煩惱熾盛；四、不尊重。由是於佛語之法輕忽侮慢。意含正法時反此。犯眾下，正問所犯諸惡當墮何處。犯者，干也，謂干犯所受之戒。眾學戒者，謂廣釋毗柰耶及十七事中所有眾多惡作惡說，咸悉攝在突學法中，是故總云眾多學法。今舉輕而問，其餘輕重皆攝之也。此是所作之業。雜者，參錯也。雜用三寶物者，言佛物有四種之殊，法物不同，僧物各別，於三寶諸物之中參錯而用也。按寶積經？營事品云：佛言：有檀信施屬佛、法、僧三寶之物，營事比丘應善分別，不應共雜而用三寶之物。如現前常住僧物不應與招提僧，招提僧物不應與現前常住僧，此二僧物亦不共雜，亦不與佛物共雜，佛物不與二僧物共雜。若常住僧物多，而招提僧有所須，應集僧行籌索欲，若僧和合分與迦葉。若如來塔或有所須若敗壞者，若二僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：是佛塔壞，今有所須，此二物多。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住若招提，我今持用修佛塔。若僧和合，營事比丘應以僧物修治佛塔；若不和合，應餘勸化求財修也。若佛物多者，營事比丘不得以佛物分與二種僧。何以故？於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想，而況寶物。若有施衣，於佛塔中寧令風吹雨爛，不應貿易寶物。何者？如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。佛僧如是法物宜然，以事體同故。此三寶物該一十七品，若道若俗是所作業之事也。若業與事總名為因。當來下，謂若有所作惡因，當來墮落何處？惡果地獄之所也。如是因果餘人不決，唯佛究竟明了，故諮請問。

△二、正宗分，文分一十七品：初、五篇事，二、三寶事，乃至十七沙彌事。初、五篇二：初、誡許，二、正說。初、誡許。

釋諦聽者，誡之辭也。言誡而說者，以所問事是生慚之要門，滅業之正路，故誡諦實而聽，當汝說也。

△二、正說六：初、眾學戒，二、波羅提提舍尼，三、波逸提，四、偷蘭遮，五、僧迦婆尸沙，六、波羅夷。初、眾學戒。

釋。此答末世犯戒之由，及受罪之處時也。慚者，內生羞耻為慚。愧者，外生羞耻為愧。梵語突吉羅，此云惡作。約身言惡作，如不齊整著衣等。約口言惡說，如含食語等。若比下，明無慚信寡之人。犯眾學戒者，標所犯事也。如四下，喻明犯事墮獄之時。言四天王者，提頭賴吒，秦言持國，主乾闥婆及毗舍闍，居須彌東，黃金埵。毗瑠璃，秦言增長，主鳩槃茶及薜茘多，居須彌南，瑠璃埵。毗流波叉，秦言廣目，主諸龍及富樓多那，居須彌西，白銀埵。鞞沙門，秦言多聞，主夜叉及羅剎，居須彌北，水晶埵。索隱云：福德之名，聞四方故。壽五百者，按俱舍論云：人間五十年，下天一晝夜，計五百歲。墮泥犁中者，此云無有，謂無有喜樂，無歡無利，此即等活地獄。謂彼罪人，手生鐵爪，相摑肉墮，或獄卒唱，或冷風吹活，兩緣雖異，等一活故。於人間下，按論該九百萬歲。以頌云：五十年為一晝夜，三十晝夜該一千五百年，十二月該一萬八千年，十年該十八萬年，一百年該一百八十萬年，若五百歲，總該九百萬年。又優婆塞戒經云：四天王壽人間數九百萬年。故知千字傳寫之訛。下諸數例此。

△二、波羅提提舍尼

釋此四篇所犯事也。梵語波羅等，此云向彼悔。如比丘於村中，從非親尼自手受食，食是比丘，應向餘比丘悔過等。如三下，喻明犯罪墮獄之時，梵語多羅。夜登陵舍，此云三十三壽。千歲者，按論云：人間一百年為天，一晝夜計一千歲。墮泥犁中者，此即黑繩地獄，以熱鐵繩絣量肢體，後方斬鋸，故於人間數該三億六千萬歲。

△三、波逸提

釋此第三篇所犯之事也。梵語波逸提，此云墮，謂墮在燒煑覆障地獄八熱八寒是也。如夜下，喻明犯事墮獄之時。梵語須夜摩，此云善時分，時時唱快樂故。壽二千歲者，按論云：人間二百年，為天一晝夜，計二千歲。墮泥犁中者，此即眾合地獄，以眾多苦具熾然猛熱合來逼惱，故於人間數該一萬四千四百萬年。

△四、偷蘭遮

釋此初二篇之方便也。梵語偷蘭遮，此云大遮，謂大惡遮善道，後墮惡道，體是鄙穢。從不善體以立名者，由能成於初二篇罪，如故瀉精而未瀉等故。如兜下，喻明犯罪墮獄之時。梵語兜率陀，此云知足，於五欲境知止足故。壽四千者，按論云：人間四百年，為天一晝夜，計四千歲。墮泥犁中者，此即嘷呌地獄，謂獄卒捉人擲鐵鑊中，嘷咷大呌，故於人間數該五萬七千六百萬年。

△五、僧殘

釋此二篇所犯事也。僧伽者，善見律云：為僧婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨。尸沙者云殘，謂末後與出罪羯磨。此覆藏即波利婆沙，行二種行。若犯此罪，僧作法除，故從境為名。如不下，喻明犯罪墮獄之時。梵語涅摩地，此云自在，亦名不憍樂。若依秦言化自樂，謂自化五塵而娛樂故。今云不憍樂者，憍，逸也，以自化樂，故不憍也。壽八千歲，按論云：人間八百年為天，一晝夜計八千歲。墮泥犁中者，此即大呌喚地獄，謂獄卒置罪人鐵鑊中，號咷大呌，故於人間數該二億三萬零四百萬年。

△六、波羅夷

釋此第一篇所犯之事也。梵語波羅夷，義翻名棄。四分云：譬如斷人頭不可復起，若犯此法不復成比丘。故偈云：諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以此當持戒。自古皆從眾法絕分名棄，如婬殺等也。如他下，喻明犯罪墮獄之時。梵語婆舍䟦提，秦言他化自在。此天奪他所化而自娛樂故，是欲界頂；假他所化成自樂故，即魔王也。壽十六千歲者，按論云：人間一千六百年為天，一晝夜計十六千歲。墮泥犁中者，此即焰熱地獄，謂獄卒置罪人鐵城中火然燋爛，由燒炙眾生墮此獄中故，此上名有間。若謗毀三寶五逆等罪，壽命一大劫，墮第八無間也。於人間數該九億二萬一千六百萬年。

△二、佛事品

釋佛物有四種：一、佛受用物：殿堂、衣服、床帳等，既曾受用，只安佛塔中，不得移易互用。二、施屬佛物：不得移至他寺。三、供養佛物：花、香、幡、盖等。如花多，聽賣買；香、油猶多，更賣著無盡財中。若幡多，施主不許，不得餘用。四、献佛物：供養塔食，治塔人得食；佛前飯，侍佛比丘得食。

釋此問，佛物前在處，後人賷他處作佛事犯過也。佛物下，言第二及三之物，先在此一住處，有人賷至餘一住處作殿等佛事也。犯何事者，言此既移彼知其有過，擬是佛事不決重輕，故問犯何事也。答：犯棄。言若移佛物犯棄罪故。一切下，盖由移動是不與取及用佛物故。若有下，明移之開緣也。難者，憂也、患也。事難有八病：王、賊、水、火、衣、鉢、梵行、命。意謂若有事難眾僧盡去，當作單白羯磨，眾皆默然聽許，得賷無罪。良以此開恐失佛物併施福，非同竊取及用故。又含不聽移之有罪如上。

釋此問第二得買第三佛物也。得買下，謂有人施屬佛物，比丘得買花香幡盖供養具不？答：得。前所問事是移，今既不動是正因故，亦布施時未定何事故，三種佛物皆得用故，是正果故，又令施主時增福田故。

釋此問：第二、作第一受用物也。直，價直也。賃者，以物取利曰賃。謂比丘以佛物造堂，有人與直，既不移而有利，可得賃否？答：一切下，言四種物中所攝一切佛物得買。若買，須五倍價，以佛物無人能與作價故。不得賃者，以佛無須故，又同世間法故。若故賃者，越法咎也。或云：佛因尚以頭買施人，況果物云買者，何也？答：良以佛物事重，法僧不宜，況其俗乎？如天子宮室，非臣下所居。若故居者，得重咎故。若謂佛乃出世，非同世間者，豈惟無益於世，使人咸發闡提之心，可不慎哉！

釋此問作第一佛事，以第二施物得借使也。佛奴者，以佛物買之侍佛故，或身充所欠故。牛驢馬者，或佛物而貿併所施也。得借使者，謂比丘作佛事用佛物，非己用取利，可得借使否？答：佛言：若比丘知牛馬本是佛物，不得使也。以比丘自作佛事求福，而借用佛物有損故。若故用之，重罪咎也。不知得者，言不知奴牛是佛物得使，以非法得故，盖如法比丘不用佛物故。

釋此。問：僧地起塔，用佛物作籬，可住也。僧地下。言：比丘於僧地起塔，用佛物作籬而圍之。雖僧地僧居，既用佛物作籬，此籬裏僧可住否？答：佛言：若比丘知佛物為籬，即僧地已是佛物，不宜入。住而故入者，犯墮，以不信佛語故。若不知是佛物而入者，不犯墮也。若知下。明增重意。若知故住，有如法僧諫，遮其故住，所以詰其用佛物之非理。諫云：大德！此地佛物作籬，不可住之。若故住者，即用佛物，故用佛物者不善。大德！當信佛語，勿住此也。如是一諫、二諫、過三諫不捨者，犯決斷罪，以惡性不受人語。若犯而覆者，隨覆日多少，僧前與波利婆沙覆藏羯磨。行覆日別住已，末行六夜摩那埵。如不覆者，僧直與行六夜摩那埵。行已，次二十僧中作出罪羯磨，決斷其罪故。過四諫轉犯重者，以善者受諫，如海納流。今既不受，非復比丘，所以犯重，如俗人不共住也。

釋此問。主人以己財作堂用，故財施比丘可取也。先者，前也。壞者，毀也。更者，再也。私財者，言私己之財，非公化十方之物也。故財者，言佛堂故壞之財也。謂主人先修佛堂已壞，而施主更出私財作修佛堂用，更易故壞之財施與比丘，而比丘可取也。佛答：不得取也。言物雖屬主，已施如來，既屬世尊，豈再為主？故云不得施也。若比丘明知佛物不宜受之，故云不得取。而故取者，計錢多少，犯重輕故。

釋此問第二佛物作僧地籬，先有井菓可食也。都，總也。籬，障也。言僧地以佛物作籬而護之，此內先有井菓菜可食也。佛答：有四義不得食也。一者言籬裏先有井菓菜，既佛物作籬不得食者，由籬護無損即是佛物故。二者若井菓是檀越物欲作佛事，除先要以菓菜施僧，後作佛事可得食之。若不要施僧許作佛事，即是佛物尚不得食，況佛物作籬可取食也。三者言若比丘欲買而食者，須五倍價，以價重即止買，念取食心也。四者若比丘知佛物不買而食者，計錢多少犯罪，多則棄、少則偷蘭突吉也。

釋此問。比丘欠負佛物，云何酧也？欠，少也。負者，受貸不償也。言人借用佛物，或償之欠少，及受貸不償佛物也。云何者，猶言如何也。為是直償本物，或加倍而償？佛答有三意：初、正答。言比丘欲償時，但償還本所負欠，不增減故。良以佛是出世大聖，不同世間出少入多，故不加利償之。雖爾不加，由故借用，當入地獄。地，底也，下也。獄，扄也。言地下之獄，拘扄不得自在故。此在南洲下五百踰膳那。三、引證。昔佛明用物由。言昔迦葉佛滅後，有一行解之僧。時有婆羅門，覩比丘之德，施女作尼，求解脫故，而比丘受之。因其女姝好，後生染污淨行之心，即作不淨之行。遂男女共同，資生活命，用三寶物，各有千萬，用為衣食。而此比丘，有行解說法之益，能使人得四道果。亦自惟忖，用物罪重，便欲償之。即詣他國乞化，大得錢物，以用償也。道路下，明用物之報。言比丘欲回，因道路山中為七步蛇所螫，以人四大力故行至七步，蛇毒力故不至八步。比丘既知七步當死，於六步內便向弟子說何處償，議云本國，即遣還本國，言：汝償物已還來，我住此待汝也。弟子償訖還報之，起七步便死入獄。以初入溫煖未至大熱，而謂是溫室者，以獄之相罪人見為別境，及至境時即為惡報，順其熟習故為溫室。梵語匿唄，此云止，由是外緣已止已斷，爾時寂靜住為法事也。故法苑云：西方之唄猶東土之讚也。由謂溫室，便舉聲經唄呪，願施主福田因經唄聲令罪人發心得度也。獄卒下。言彼意恨罪人不改過遷善，數煩勞苦故大瞋，以鐵杈打之即死生天也。三。結勸。言往世因果昭然，以斯驗之，凡係佛法僧物不可不償，雖復受罪故得即時出；不可不償，由償物故，雖復受苦故得即時出矣。

釋此問：佛塔掃土，棄有罪也。言佛塔之土即是佛物，為得用之？若棄即失佛物，可有罪否？佛答：得。棄者，言土雖塔掃，而是飛集之塵，不是塔質，故棄無罪。不得者，言但霑塔之氣分，不得餘用。凝土尚然，況於佛物，豈宜可用？

釋此問。佛物與人取息，用犯罪也。子，嗣也。息，利息也。言前用佛物犯重，若比丘以第二佛物出放，與人取物，子息而用，不知犯罪也。佛答：子息既因佛物而有，即與佛物同體，故俱犯重。下明僻解之非。若謂用息有罪，以出入佛物，合其子息，與佛物增長，亦是福也。盖由增佛物故，所以無福。何以故？以壞戒等之法身而為形故。

釋此問，主遣佛奴給比丘可使也。佛圖主者，張騫使大夏還云：天竺國有浮圖之教，或言佛陀，聲相轉也。譯云淨覺，言滅穢明道為聖悟也。由主佛陀之事，故云佛圖主。遣，差也。言比丘自用佛物有罪，若圖主遣給可得使也。佛答不得使者，因名佛奴，所以即是佛物故。

釋此問。比丘與佛作，得食佛食也。食，啖也。佛食者，佛物為食，故言比丘要與佛作為殿堂，得食佛食也。此用有緣，非同前之無緣，故佛言比丘雖有作緣，亦不得食。以比丘入三寶數，為法王子，極為所尊，豈有至尊之僧，反為至劣之客作，故云無客作之理。此事尚不宜為，何況取佛物為衣食之用也。

釋此問白衣與佛作得物作食，僧得食也。言前問比丘作不得食，若白衣與佛作得物，用此作食請僧，僧得食也。佛答不得食，以食雖屬於白衣，終因佛物而有故。是知食受白衣之名，即不得食，況無名者，豈可食也？

釋此問。佛事等得捉金銀也。此金銀乃不淨之財，故律制不捉而遠過。若比丘為修佛殿堂等事，教法等事，得捉金銀錢否？佛答：不得捉也。言金銀名不淨財者，以五欲之首，雖為佛事，不得自捉附執事人。如是上不違佛之制，次不令俗議謗，是名權宜。若故捉之，即有貪慢之心，故犯捨墮。

釋此問，人施牛等，造佛法事可受也。言持淨戒者，不畜牛等，皆有過故。若人施比丘牛驢等，作佛法事可得受也。佛答得受者，盖佛法慈悲為本，若見機得受使用，以有生福滅業之緣故。但不得賣者，防殺過故。弓刀軍仗，乃損害眾生之器，亦犯國禁，故一不得受。

釋此問，人施佛屋宅未用，可寄住也。言前問賃住佛堂地，皆云不得。若人以己宅施，屬於佛像未受用，可得暫時寄之住也。佛云不得者，以屋雖未用，由施後便是佛物故。

釋此問。續佛明晝可滅也。續，連也。晝者，日之中也。言人施油續佛前之光明，不令有暗，比丘節減己用，以晝日之明代光，可得滅也。佛云不得者，違施主意故。雖云下。遮謬解也。或曰：佛乃大覺，常光一尋，智光無量，豈有明暗之殊？故可滅也。佛言：雖云佛無明暗，為施者得福，若故滅有罪也。

釋此問。俗屋非佛屋，像在中，可食臥也。食者，受食也。臥者，𥨊息也。言施佛屋，即不得住。若俗人屋，非佛受用，有佛像在中，比丘可在前食臥否？佛云：得於食臥。若佛下，釋意。盖得者，若佛在於世時，比丘猶前食臥，況滅後之像，豈不得也？但臥須障者，言立佛不坐，坐佛不臥，故顯行、住、坐無障也。若屋內像前有供佛燈光之明，不得足止，光中過住，即用佛物，故若自有燈，得過住焉。

釋此問上佛圖等犯事也。上，登也。佛塔者，言瘞佛骨之方墳也。佛墻者，言大殿之墻，圖寫佛像也。律制：師影不得蹈之。若比丘上佛圖等遠望，犯何等事？佛云：不知者不犯，以無慢心故。若必有急緊難事，恐傷命緣，上亦不犯。若知佛在下房，己上房住，犯惡作罪。況上佛圖，又無難緣，故為慢意，犯捨墮。諫云：大德！此佛圖等，比丘當尊重，不可上望。若故上望，即慢佛語，慢佛語不善。大德！當信佛語，勿更上之。如是過三諫不捨者，犯決斷罪。若過四諫，故為而上者，犯棄

釋此問，指物造佛經，更得他物，不用前物得也。指物者，已許之物。他物者，未許之物。若比丘於施主人，指示所得之物，以造佛經。又得他施之物，即造佛經。不用前所指，可得爾否？佛云不得者，謂非但自有妄言，又失信人福故。何者？以許物造經，便是佛物故。

釋此問，得買佛繒作衣也。買，市也。繒，帛也。言供養佛上之繒也。衣者，三法衣也。若比丘造作袈，袈得買佛上繒帛作法衣否？佛答不得者，以損施主功德福田故。

釋此問形相佛像犯事也。形，比也。相，視也。像，似也。佛像者，佛之相好相似也。言比丘於金銀等像，應至心讚禮，念報佛恩。不生是念，而反形相佛之相好像似，斯於五篇中，犯何事也？佛云：凡一切佛像，不問是好與惡，不得形相。以其罪甚重，義當逆罪，必不可為形比之大惡也。

釋此問佛墻得持物倚也。物者，道具等也。倚，依也。若比丘上佛墻有過，可得持物倚也。佛云不得者，輕慢尊儀故。若故倚者，犯捨墮罪。昔有下，引證三意：一、倚佛墻緣。昔有一比丘至我禮佛還。二、獲罪之相。比丘便持錫杖至於消其功德。三、結證犯事。以是佛墻至消其功德也。

釋此。問：人作像，鼻不作，孔後得作也。若緇素人作佛像成已，惟鼻不作，其孔後隨喜之人可得作否？佛云不得者，有犯形容故。

釋此問：佛物得作天人等像也。天人者，帝釋等。世人者，給孤等。畜生者，獅象等。若比丘知第二佛物不得餘用，若造佛殿中之諸天，外護之給孤，坐上之禽獸，得作如是像否？佛答：得作者，以有表義，非餘處故。盖天表至極之尊，人表悲濟之勝，畜生表無畏說之極故。

釋此問，度人不知本末，後知佛奴，不遣犯事也。度，濟也。遣，驅也。比丘度人，先不知彼本用佛物，末以身屬佛，是佛奴。後時度已，聞知是佛奴，存之而不發遣，犯何事也？佛答言：若比丘知是佛奴，而度是用佛物，則犯重罪。若先不知本末，後時度已方知，便即發遣。若不發遣，犯重罪也。

釋此問。其佛奴人已度，是大道也。其者，指物之辭。若其所度之人，先未受戒，是名佛奴。既受戒度已，是稱大道比丘否？佛答非者，言其度人，縱受比丘戒已，佛奴名不可移，以未償於佛物，故云非大道之比丘也。

釋此問。自財顧比丘作像，作者得取物也。顧，賃也。私財者，言己之財也。若人自有私己之財，顧比丘作為佛像，作者可得取物否？答云：不得。以有客作之名故。

釋：旛者，轉義，言轉惡成善也。謂施主先上供佛之旛，比丘得取用作菩提會等之佛事否？佛言：若是佛事得用，以皆是供佛故，揀餘事不得。若檀越不聽，取用者不得，若聽者得也。

釋通徹也。禮，履也。進退有度，尊卑有分，謂之禮。故大論云：人之一身，頭最為上，足最為下，以頭禮足，恭敬之至。過去者，揀非未來。七佛者，毗婆尸，此云勝觀；尸棄，此云寶髻；毗舍浮，此云徧一切自在；拘留孫，此云所應斷；拘那含牟尼，此云金寂；迦葉，此云飲光；釋迦，此云能仁。言比丘禮釋迦佛時，可得通禮過去七佛否也？佛云得禮，以諸佛應身雖殊，而所證法身皆同故。

釋此問，許三作一，或三行香施得了也。佛三會者，菩提、涅槃、生時等會。言人有集福等緣，許佛三會，然後慮事煩財乏作一會，或三行香布施，得了前願否？佛言：不得。以許三作一，自違言，有妄語罪故。

釋佛地中者，言佛殿地中，非僧作法戒場之地也。懺悔者，華梵相兼，梵語懺摩，此云請忍，言請現前僧忍受發露其罪，悔於後時不敢更作故。謂比丘犯決斷罪，應於僧中羯磨行行，二十眾中出罪。若僧數不足，又無託處，或故違教，得於佛地中懺悔否？佛云：不得。以僧作法用於佛地，而壞如來軌則故。

釋：寺，嗣也。言治事比丘於中相嗣而住。垣，墻也。障，隔也。謂年月久遠故，寺四圍都無垣墻障隔。比丘不知佛地遠近大小，若欲作者，云何得知齊限邊畔也？佛云：若不知者，當以自意酌量而作齊畔。以不知故，設或增損，所以無罪。

釋：梵語訶利帝母，梁言鬼子母。故律云：時王舍城人皆稱訶利帝母。又寄歸傳云：西方施僧齋日，初置聖僧供，次行眾僧食，後於行末安一盤，以供訶利帝母。屋者，舍也，止也，言人於舍止住也。謂比丘以佛物作像及屋，為有罪否？佛言：若比丘用物作像，同前施主以佛物施人，計錢多少犯罪。

釋律制，師僧上座應行禮敬，若不敬禮，婆羅門聚會法也。言比丘於佛塔像前，得禮比丘足否？佛云：不得禮。以比丘見師等，當行禮敬。若互相值於佛塔前，當敬於佛，故不得禮。若故禮者，犯捨墮。或云：法身非相，無處不周，豈有前與不前，故皆得禮。今云不得者，是應身有相，即有能禮所禮，前與不前，故云不得。比丘若在塔像前，佛不尊而禮比丘者，喻如朝中主不尊而禮臣下者，慢君之咎也。若按此制，尚不禮人，若轉身背佛，向外禮神者，亦非禮之極也，亦捨墮也。盖古之梵剎，皆無護法，面立於前，俱在左右，以表慈威之意。今時不存古制，增設護法殿宇，欲美觀瞻，反違佛教。幸以理推，上遵佛制，不宜面設護法神也。

釋佛像者，言人之慧命父母也。若比丘賣出佛像，有何等罪？佛云：同賣父母。以比丘用佛物犯棄，此賣比於用者更重一等，故云同人賣父母，是逆罪也。或云：佛行菩薩道時尚捨身而救苦，豈得成佛？兼是像似賣資而獲其罪，豈不違於因耶？答：佛因捨身乃利人之實事，今證大果生人福田，若於佛像而不生善，反賣出之是惡業緣，故云同世之逆。若云佛慈可賣，如是必發闡提之心，善無惡有自他無益，故云三世諸如來不出如斯假也。

釋此問。自手斷樹掘地，作佛塔寺像，有福也。掘，穿也。斷，決也。別解脫中，斷樹掘地，有損害他安之義，佛已制之。今造為佛塔寺像，可有福否？佛言：若比丘故違聖制而作善，尚不能免於地獄受大罪苦，有何等福耶？以故意犯如來之戒故。

△三、法事

釋法者，玄理幽微，正教精誠。故此理教，寔苦海之舟航，涅槃之徑路也。說法者，自遵佛制，觀機演教；聽法者，欽仰規模，躬聞聖化。如是堪為傳法，可稱如渴思漿。設非法而諫過三四，弗如教而咎更彌增。沙門稱謂，焉可名哉？況復貪心受施，身佛物而不分；代佛之儀，座迷先而於後。及至機塵俗帽，應知所宜；祕律焚燒，須明得否。若或故乖慈訓，隨事無可逃焉；如其慚愧心生，因戒禪智得矣。

釋此問：人著俗服，可與說也。俗服者，言世俗人之服，明非如法解脫服也。若比丘於高顯之座說法，前聽法之人著其俗服，是不恭敬者，可與說法否？佛答：法乃佛師，聽人須著法服；師是模範，觀機如孝二親。若故乖違聽法、說者，二俱犯於眾多，應當學也。有如法者諫云：大德！欲聽說法，當著法服，不宜俗服。若俗服者，即違佛語，慢佛語者不善。大德！當信佛語，勿著俗服。如是過三諫不改，犯突吉羅。說者諫詞，大同此答文，前後影於復過三諫犯墮也。復過三諫犯決斷，以惡性不受人語故。復過三諫至棄者，以其非復沙門故。若使諸比丘見其非法，俱不諫者，經三說戒，其罪轉增，約義而言，當逆罪也。

釋說如法者，言比丘宣揚妙法，無所希求，觀時鑒機，翹勤欽仰，如經三軌，名說如法。聽如法者，好樂多聞，修如實慧，尊重梵行，體具威儀，如婆羅門，名聽如法。言說法聽者，既皆如法，有餘聽者，不如法時，可得說否？佛言：同上。例我如來於布薩堂，有取金花不如法者，佛則不說是也。

釋此問。座上有帳是佛物，得於坐也。帳，幔也。盖，傘也。言比丘請人說法，未設座前有帳盖，是供佛物，說法比丘得於下坐否？佛言：請者說者，都不知佛物，下坐者不犯。以不故令人有過，及用佛物故。若二人明知有佛物，即不得坐。若坐者，二俱犯墮，以不信佛語故。

釋先寄者，言律制法座，須像在先，表代佛揚化故。謂僧說法座，先寄佛在上，疑有佛座比丘，後可於上說法否？答佛座得者，言佛先在座，後可得說法也。若先是僧在座，後寄佛者，不得，以無代佛揚化故。

釋言：若人請比丘讀經說法，為祈禳集福等而施物者，可得受否？佛言：若有希望，心非益人，想同世噟之事，故犯捨墮。此貪心之物，須僧法捨財罪心，則名為善。不捨者，當墮地獄。若無貪心，為彼福田，受之不犯。或無衣鉢，受不犯。

釋：机案屬言：机案承足故。塵者，言鹿王之毛尾。若比丘於僧中說法，座上得備机捉麈毛尾耶？佛答言：比丘足有病緣，得備机案承之。若捉麈毛尾者犯墮，以損彼身分而得故。若線布等拂皆非獸毛，故得捉用。故薩婆多云：苾蒭有時為講誦踞師子座，机案承足。故有塗香，應將物替躡之。又為遮蚊蟲故，聽作拂扇，或用麻紵、白㲲、破衣諸葉也。

釋：祕者，言隱藏也。謂比丘之體應弘法以報佛恩，若祕隱經文及於戒律，有犯事否？佛言：犯捨墮。以佛說經戒皆囑流通，由慢意隱藏故犯罪也。

釋師者，言和尚等，謂比丘之師，著於俗服，向其說法，得禮足否？佛言得者，若有病緣，二俱得也。故律云：病比丘應為說法，䇿其正念也。師不病，但可禮足，不得為說法，以違毗尼故。

釋：白衣者，即彼師之俗服也。帽者，謂拘修羅衣。言：比丘之師，著於俗服，頭上有帽，得為說法否？佛言：除有病緣，必須覆頭。得說餘息不得者，言自病之餘，悉不得也。

釋經者，梵語修多羅，此云契經，所謂契理契機。摭華云：契理則合於二諦，契機則符於三根。功超世教，敢不敬乎？若經卷之上，有落塵土草穢，可得吹去否？佛言：不得以口穢氣故。若故吹之，惡作罪也。

釋：書寫也。言尊重聖經，書寫流通也。若比丘得為人書經取物也。佛言：不得取。以比丘作佛事，不食佛食，有客作之，名法亦如是，故云不得。況乎為佛之子，應隨佛學，刺血為墨等。既不能如是用心，反假斯取物，是貪慢心，犯捨墮罪。

釋：飯者，炊穀熟曰飯，食即五噉食。若比丘受食，就經案上有遺落飯食，犯何事也？佛言：有慢意故，為犯決斷。以含損壞之由，絕永弘通之咎，故不慢意犯墮。雖不慢心雜用，由未深信佛語，權且就用，故犯罪也。

釋言：戒律全卷堪以流行，或卷部外一章一偈不堪受持，流落可得燒否？佛言：不得。以戒是三學之初，菩提之本，雖不用流落，猶為解脫之方。如涅槃半偈，書於巷陌康莊，冀誦持者永為道種故。若缺多聞，不知有罪，燒犯捨墮。若聞知燒有罪，故意燒者，犯決斷罪。下引例，與方便破僧同。以燒毀戒律，與調達自立五事方便，破和合僧所行五事亦同。亦如燒父母之逆罪，以戒乃法身父母故。

△四、結界品

釋：此品問結界軌則法也。結，屬也。界，畔也。言非法之地，僧伽作法立標，結屬僧伽界畔軌則，不為俗地非法之分齊也。良以世間諸事，緣具方成，況出世勝因，豈無託處？故僧作諸羯磨，必於如法界內，能成妙行之緣也。故律云：非羯磨地，不可作法行僧等事。按五分云：界有三種：一、攝僧界，攝人以同法，令無別眾愆；二、攝衣界，令無離俗罪；三、攝食界，攝食以障僧，令無宿煑過。此界相者，若山界相，大如須彌山，小者如象；若石界相，大如牛，小者三十稱，若漫石不得，應別安石；若林界相，言林草體空不堅實者不得，若大林乃至百由旬，下至四樹重接是也，樹大者若閻浮提，小者高八寸，形如鉢大，及城池壍林舍，隨有稱之，應須義設方法，如僧法中，具僧集等七緣已，方唱相作結界法也。

釋：此問僧伽結界之處不一，此諸界法云何結也？佛答牒云：汝問諸處云何結界法者，若山下答所問六意也。一者若所結之界在山間水澤無人妨礙之處，隨意遠近皆得。故律云：若布薩界極廣三由旬不得過，若過不成得罪。二者若所結之界在都城縣邑聚落之中有人妨礙之處，不得遠結齊於墻柵之處。三者若城邑結界時，豈唯不得遠結，亦不得夜結，以僧不知大小屈曲之邊畔故，唯日中了然故。四者言清眾作法結界之時，沙彌須出，況乎外人？故以比丘四角頭立，不得使外人有入，入則不成，以不合佛清淨軌則故。五者言城邑結界宜隨住人，當於未結之先，僧家人等盡著界場上，然後視度四方之界相，豈唯住處合宜，亦妨失衣破夏之緣。又唯此羯磨無與欲法，恐不知相有於過故。六者言結界時除四處，初二結界開出有人不得遠結，三四二處開出別界。初者言聚落處有市易故，又一家一村亦名聚落，於此村中齊墻柵處，併外勢分，名為界畔。此界內比丘同集在手相及處，違教者得越法罪。二者，言除聚落外界，用中人擲石以還而不遠結，以俗人田地常作事處故。三者，言布薩界遠，若有阿練若獨處山間水澤，恐說戒羯磨時有種種事難不得來者，應白眾求別結小界。眾若聽可，彼無五人眾，當遣僧與結別界。此謂阿練若坐處。其蘭若界量極小，方圓七槃陀羅，一槃陀羅二十八肘。若結小界，不得說欲結布薩界，亦不得說欲結界場。極小容二十一人，作界場已後，起屋覆界不失。四者，受戒場先結，界文均除。結戒場者，言時諸比丘有須四人眾羯磨事起，五人眾、十人眾、二十人眾羯磨事起，集會疲極。佛言：聽結戒場。稱四方相，若安橛，若石，若標，作齊畔。五分云：須在大界前結。由此受戒場先結界相之文，四方均等除之。次以大界場內外相圍之，結大界場。故毗尼母云：必以大界圍之。除是下，結也。言除是內裏一重標戒場內相，中間一重標大界內相，最外一重標大界外相，結其大界，以是如法之事也。有時或先結大界，後因眾多羯磨事起，方結戒場，於中受戒等事，猶如大界中之公所也。云者，言界內僧云：既先結大界，後結戒場，恐有無所獲知戒場，以戒場之相非一時唱故。然云不知，同於阿蘭若白眾，取別結小界，顯通此戒場之路，可有僥倖知也。其人云者，言其界內人云：若有病比丘於布薩時不能來者，求索別一屋中結界，僧亦應聽之。文云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，別一屋中結小界。白如是。先解下，明結之法。言若結小界時，先解大界，與結別界，然後結大界，如上先戒場後大界也。一切下，明大界有不失衣界。言大界結已，一切比丘不持衣，夜中得入別界屋中，盖不失衣界依大界結故也。故根本云：為不失衣，依界秉羯磨，欲令安樂住，元由老病緣。雖復離三衣，界中別處宿，除其村勢分，隨處任遊行。

釋：此文缺問否？答：三字言：有一住處有大界，打犍椎集僧廣說戒法。若唯一比丘於布薩時，亦可打犍椎廣說戒否？佛答云：若大界唯一人，先日向四方僧伽懺悔，至時然後廣說。亦可三語說。三語者，謂三說文云：今僧十五日說戒，我某甲清淨。

釋言：僧結受戒場界，而場地窄者，得通大界中佛地結界否？佛言：不得。於中受戒，即用佛物故。若沙彌先不知律法軌則，已受得戒；知軌則法，不得戒。言三師、七僧若知破軌則法故，違而授者，有罪即墮也。

釋：界法二種，皆有所依，處既無憑，雖有羯磨，功無就矣。若比丘行舡時，有羯磨事起，既無所依，舡上可得結界否？佛言：得者，以法起託處，界為勝緣，隨在之處，皆為所託。若云舡動，有相皆遷，但合律文，故皆得也。律云：若行舡布薩，應下矴，若下樁，不得繫著岸。若崩岸，有大樹根在水中，不得繫著樹根。若擲水內，有樹根應斫去，若不斫去，與陸地相連。若水中大石，或樹，或浮木，悉是水所攝也。若作法時，有未具戒者，驅著岸上，然後結界。若舡行不能驅逐，當障隔一處，然後結界。結界後，有別比丘不持衣，不得入中，以無大界中攝衣界故。

釋言：界由僧結，須假僧持。僧既盡行，唯沙彌在。界為得不壞否？佛言：界之存沒，不在師資。但有人時，界便不壞，況沙彌也？若盡無道俗等，不唯多時一宿便壞。故知界既係人，若僧盡去不還，界法壞矣。亦不須解，以律有結解故。

釋：賊，害也，言賊害人身財故。盖界是如法之地，羯磨勝緣，界有非法，事無所託。若賊來界裏殺比丘，界可壞否？佛言：不壞。以結時須當清眾，有俗不成，今是住時，故云不壞。又賊為殺事，餘眾不無，設僧非為，界無損故。

釋言：律制結界，五人以上是其軌則。若一比丘人，或三、四比丘人，行於道中，或白衣家，有羯磨事，得結界否？佛言：不得。須五人以上，方得結界故。

釋言：僧結界近於水時，可得通於流水、池水結界否？佛言：一切亭止之水盡皆得結。故白一羯磨云：佛言：若諸河間有橋梁者得結界，異此便非。故若分潮流之水通水入田，若王治化五日一雨，江水皆不得，是以不知齊畔故。

釋犍椎。聲論翻為磬，亦翻鍾。又五分云：隨有木、瓦、銅、鐵鳴者是也。增一云：阿難升講堂，擊犍椎者，此是如來信鼓也。初鳴時，當依經論建心，標為必有感徵。應至鍾所，禮三寶訖，具議立念：我鳴此鍾者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共同和利。又諸惡趣眾生受苦，令得停悉故。若僧結界之後，不打犍椎，其界壞否？佛言：不壞。以界成壞，在人有無，非干聲鳴界成壞也。

釋言：俗人田地，有妨羯磨，故不遠結。若僧結界，近於道畔，勝於前妨，可得通達王家官路結界否？佛言：得者，以界雖通路，無礙僧伽故。但當結時，須遣人在兩頭，斷絕行來之人，然後結界。若入田路、向井取水路、窮路，皆不得作界相。若大路或車步路路斷者，經三四村，皆得作相也。

釋無主地者，言無主人所管之地。夫比丘所須，皆當乞之，離不與取。若於無主之地無可乞者，可得結界否？佛言得者，以既無主地，免於偷愆故。便如鬱單越法，以北洲人不執我所故。

釋言：僧先結界如法結，後有大水或掘大坑，失壞託處又行欲事，此界壞否？佛言：水坑淹損界相無傷，人有非法界亦無損。其人云者，是佛預教比丘止其掘坑之人言也。若末世有是人者，比丘應語其人云：假使掘坑深廣一由旬界猶不壞，況汝小小十五步之坑耶？

釋尼八敬戒中，有近僧安居，是知二部界別，以遠嫌疑及犯事故。設被僧差教授，不至日沒而回，違者犯墮。若比丘或有病緣及行道中，可得比丘尼界裏宿否？佛言得者，以戒雖遮，緣必開故。縱許得宿，亦不失衣，繫緣守戒故。界之四方可宿，但不入其房內耳。若故入者，隨事結罪也。

釋言：僧結大界，則隨界結攝，衣界皆已竟故。而後來僧共住，身不持衣，為得界法？不失衣否？佛言：不失者，以當初為四方僧結大界及衣界時，即已通於三世僧故。

釋言：結界盡集，知界分齊。若僧有三寶緣而不盡集，得結界否？佛言：若有緣事，當囑比丘授某事與僧，所欲結界者得。若無緣事不盡集者，不得也。

釋一初也。幾時者，言幾多年月時也。如師資授受皆有時數，若檀越施地，僧初結界得幾時也？佛言：師僧具臘學堪利人，受戒定時能堪一食。今之結界不於餘同，故不限數。除若施主要增界地可更結耳，反顯不要增者不限年數也。

釋言：結界、解界，是為如法。若先僧結界不解而去，界相猶存，後來僧得於界相之中重唱結界否？佛言得者，以先僧不解，一宿便壞，由無持法人故，所以後僧得結也。

釋：僧結大界須盡集僧，若結戒場亦同盡集眾僧，為當隨意多少也？佛言：大界盡集，為知界畔離破夏等緣，此無是意，但集五人以上得。何者？以無大界故，眾不盡集，所以無犯。若大界不集，犯越法咎。

釋言：僧結界場當盡集之，或有緣而身不至，為須要至場上，可得遙遠結界耶？佛言：以遙結與不集無別，必須要至場上乃得遙耳。

釋：互相叉者，言如兩手互相叉也。尼界近僧，遠約由旬，近三五里。若二部之眾皆欲結界，其界相錯，可得彼此之界互相叉錯結否？佛言：不得相叉，以譏嫌混濫故，可得二界相共通達結耳。

釋界法。僧集須打犍椎，若一界裏可得鳴其二犍椎否？佛言得者，以界廣大二處得故，但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。何者？以律云此一住處一說戒故。若二處說戒等，即有非法羯磨、非毗尼羯磨、非法別眾，諸事皆起。若鳴二椎，唯得燒香飯食而已。

釋言：檀越欲供二眾隣於結界，其大僧可得與尼共通結界安居否？佛言得者，以二界通達彼此歷然，以順施主福田故。

△五、歲坐事

釋：歲。越也，言越故限也。說文曰：木星也。爾雅：夏曰歲星，歲星行一次也。木星謂之歲星，與年謂之歲，義實相因。以其一年行一次，十二次而周天，故曰歲星。此星行一次，而四時之功畢，故年謂之歲。摭華鈔云：諸律中以七月十六日，是比丘五分法身生來之歲，則七月十五是臘除也。意謂望日五分臘除，十六日新受五分法身之歲也。表比丘修證五分，與歲並增，故云受歲。是以比丘出俗，不以俗年為計，乃數夏臘耳。按戒文，歲約五分生來義言，通於多時；臘約修證義言，別於一夏。坐者，止也，行坐之對也。謂春秋遊行利他，夏冬坐止自利也。前代譯經律者，或云坐夏、坐臘等，斯皆邊裔殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬。故以四月十六日入安居，七月十五日解安居也。安居者，形心寂靜曰安，要期住此曰居。行事鈔：問：何為但結三月者？一、生死待形，必假資養，故結前三月，開後一月，為成供身衣服故。二、若四月盡結，則四月十六日得成；若有差脫，便不得結。教法太急，用難常準，故如來順物，始從十六日至後十六日，開其一月，續結令成，故安居名是正稱也。

釋言：夏中雨際之時，而有四月。若前後三月夏坐者，有幾日得結坐也？此影問於受歲日也。佛言：若前坐人，從四月十六日，盡五月十五日，日日可結。此謂下，明得結之意。以坐初時，有諸事難，不得結坐。或五、三、四日，乃至一月盡，不失前坐。此名下，結也。言此上之緣，名前坐人三十日結坐，一日受歲也。結坐受歲文，如羯磨部中說。若後坐人，唯五月十六日結坐，應至八月十五日滿。若過七月十五日，於十六日，有種種事難，日日可受歲，盡八月十五日。此名下，結也。言此上之緣，名後坐人一日結坐，三十日受歲也。

釋言：前後結坐，有緣皆開。若結坐已，有三寶等益人之事，此七日法，為是坐初受？為臨行時受耶？此受法文云：是但對首法，應具威儀，白言：大德一心念！我某甲比丘，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。三說。若事是半月等，方作白二羯磨。若受日多者，同緣受者，二人、三人應一時羯磨。羯磨鈔云：凡受日緣，務要是三寶請喚，生善滅惡者，聽往。若請喚無利益，三寶非法，破戒有難，雖受不成。佛言：若知夏中有三寶事者，結坐之初，先受者好。若初疑之不受，亦可臨行時受。夫受下，明受法及不滿者之制。鈔云：謂縱令前事唯止一日，皆須七日法。律云：不及七日還，聽受七日法。夏末一日在，亦作七日法。若準律意及即日還，可白同意出，不受明矣。若按鈔等事，唯止一日，皆須七日法。此與聖制皆急者，何也？良以諸師鈔律，恐人以小事頻白，而出界掛安居之名，故云皆也。原夫坐初臨時受法，行滿有後緣出者，須更受也。若不滿還者，後行不復更受，計滿乃復更受。若思慮忽忘者，亦可日日受也。

釋受者，言比丘衣食等事皆有受法，表有證人故。十二物者，按根本部安居分房舍法，差分十二人：一、飯；二、粥；三、餅菓；四、臥具；五、諸雜事；六、藏器物；七、衣；八、分衣；九、藏雨衣；十、雜遣使；十一、房舍；十二、分臥具及以褥蓆。若比丘於夏坐中不受牀坐等，為得坐否？佛言：不須受。言受七日法，離於破夏有利他益。衣食受者，離不與取有自利益。此房舍等雖云助道，已在僧中，例上無功，故不須受也。

釋結坐者，律云：比丘無事遊行，妨修出世導業。雀鼠尚知窟穴，沙門何不知時？愍物行慈，故應結坐。不坐者，言比丘雖兩兩相對結坐，而不如法坐止，無緣界外行故。得歲者，因如法坐，有得禪定及於聖果，罪滅福生故。若比丘結坐，而不如法坐止，得受一臘歲否？佛言：若比丘先時不知夏坐之法，所謂晝則勤心修習善法，無令失時，初、中、後夜亦勿有廢者，受歲得也。若知坐法故，違而不坐者，不得受歲。

釋：臘者，獵也。於此月中，獵取禽獸，以祭其祖，從事而立，故名為臘。又接也，新故交接之謂。言比丘獵取資粮，加行有日，新功能故。若比丘前後安居，都不結坐，及不夏坐，無智斷益，受歲得否？佛言：若比丘根鈍，先時不知有結，不知有坐法受臘者，得姑容受之，以待次臘如法故。若結坐後，知有結及坐，便應向僧懺悔。此不學戒，以波逸提懺之。若先知結坐二法，故意違之，不得受歲。

釋言：比丘於夏首不結坐，而於夏中坐法無虧，得為一歲之功否？答：同上事。以根鈍故，先不知有結坐之式，而坐法無虧，得為一歲。若後知有結法，便應向僧悔云：大德一心念！我某甲不學戒故，不知結坐法。今知有結法，向大德發露懺悔。憶念！我清淨布薩，戒身具足。三說。若先時知有結法，不結而坐，故違不得受歲，同於外道，以非如說脩行故。

釋：浴者，律制半月洗浴，唯除熱時不定。若比丘於夏坐中，可得入於流水池水浴否？佛言：界內盡得，以符律熱時故。意含界外不得，以非如法之緣故。若受七日法，界外行過水亦得。

釋言：比丘於夏中是修道要時，若犯決斷而覆藏，不向僧伽懺悔，同僧受歲，得爾否也？佛答：雖有罪得歲。所以爾者何也？若犯決斷故，是比丘故。又不悔者，但無一夏之功，不無一夏之歲，以明犯棄者受歲不得。

釋：不和合者，應來者不來，應與欲者不與欲，應呵者呵。謂僧伽受歲，和合方成。若不和合，僧得受歲否？佛言：要懺悔、清淨等，方得受歲。共有八事：一、懺者，言僧不和合，若作羯磨，有非法、非律、非毗尼之事，要先懺悔、清淨、和合，然後受歲。二、擯者，若其不和合，又不懺悔之人，妨於眾故，須擯棄出界，僧得受歲。三、諫者，僧若不擯，眾當三諫，使悔、清淨、受歲。四、過者，言僧雖三諫不悔，又過三諫，至於四諫，不受語者，是惡性人，犯決斷罪。五、過者，言僧雖已四諫，而又過四，至於五諫者，犯重。六、驅者，言如是犯重之人，若僧伽有力，能驅逼出界者，好善受歲。七、閉者，若僧不能驅其人出界者，應當牢閉，著一房中，然後受歲，無苦逼於僧故。此人罪重，擯驅不出，以其非復比丘故。八、避者，若不和，惡人多善，眾所不敵，當避出界受歲。若不避而共受者，必不得受歲，以有非法等諸事故。

釋：福者，殊勝之義。自體及果，但可愛樂，相殊勝故，名為福業。謂比丘於夏坐中，若值亡故之師忌辰，惟㧞濟之恩，而欲伸報答，得為亡師造為經功福事莊嚴報地否？佛言得者，以師恩最重，造福而悼之，表於孝心故。但不得自手造事，可託人為，以所報小故。若手自造，妨脩道行，以所報者大故。

釋：扇者，箑也。自關而東謂之箑，自關而西謂之扇，言扇箑除熱故。拂者，拭也。言拂拭蚊螢，不傷生命故。謂比丘於夏中極熱時，得捉扇拂否？佛言：凡一切毛扇，拂不得遠，有損傷故。唯竹扇得，以無損傷故。

釋言：比丘結後坐夏，當至八月十五時滿，得與前坐人於七月十五日受歲起去否？佛言：不得以坐及二月夏分未滿，不得與前坐人起去故。若後坐人先不知滿與不滿已，隨前坐人受者得歲。若知法是八月望日滿者，故違不得。若前坐人已和合，後僧就籌而已，待至日滿而去。如前坐人不和合不令受籌，後坐人又如何耶？若後坐人受歲時，如前坐人亦爾。

釋臘者，乃僧伽尊卑之衡，猶朝中序爵，鄉黨序齒也。謂小大二比丘同坐夏臘，小夏者前坐，大夏者後坐。前坐者已受歲，後坐者未受歲。於一月中，若以臘別尊卑，此二人何者應為大耶？佛言：雖云同臘先受，還以先時大幾夏者，故為大夏之上座也。以計本始受戒之日，以定臘之尊卑，不以受臘而分大小也。

釋言：夏中受法、出界，二利無虧。若比丘於夏坐中，不受七日法，暫時小小事出界，是破夏緣故，得夏坐否？佛言：懺悔得。律云：小出界外，白同意知。以不白故，犯越法罪。故須懺悔，得夏坐也。

釋謂：比丘於夏坐中，有一因緣受七日法而事未終，又受七日猶未終竟，可得三受七日否？佛言：得者，以緣事未終故。

釋：謂比丘於夏中不結坐，或十人至十五人，欲來前坐界中，寄託而住共受歲。前坐人得與共住共受歲否？佛言：若不結坐人，及於五月十六日後坐者，僧當為結後坐而坐。若不及後坐者，不得也。言：此人若全不知有結坐法者，得姑容之共住受歲。若知有坐法故違者，不得。

釋：謂比丘夏中如法坐，若為道俗三寶之事、若疾病之事、種種眾難之事，須往它方，月餘得移坐否？佛言：得者，以坐定制，緣事必開故。當白下。明移坐法。按根本律云：佛言：其安居人不應出界。若有緣事須出界者，應受日去。若七日法，應三白如常守持而去。若七日不了，應受半月乃至四十夜白二羯磨守持而去。極多唯得四十夜，不應過。如世尊言：多在界內，少在界外，是故但守持四十夜。意明多在外，少在內，不成安居。謂當白眾中作白二羯磨受三十九日法。其文如羯磨中說。若受三十九日已，有事至者，即便出界。至彼守三十九日法，應諸緣事。言三十九日滿者，明此彼受歲法。若比丘至彼三十九日滿者，得還界受歲好善也。若三十九日滿，緣事未終，受歲又近，不得還者，亦可於彼處無犯。若坐下。明移坐受法。若知夏中有緣，當於結坐時受。若坐初不受，臨行時亦得受之。若坐下。明不受法及受歲法也。若比丘結坐已滿三十九日者，有緣事時即便出界，不須復受三十九日法，以不及此處安居自恣故。若不及還者，何處受歲？亦得於彼處受歲。

釋：謂比丘於安居日不兩兩相對而結坐，或結坐已不受七日法，私出界外隨僧已受臘，為得否？佛答：若比丘不知結法及受法已受，得名一臘，不得一夏之功。謂不知法者，若以夏中僧一諫取結法者好。文云：大德！欲如法自利，當結法受法，不宜違教。若違教者即慢佛語，慢佛語者不善。大德！當信佛語，勿不結坐及受法也。取好者，言彼取諫言者好善也。此一諫二言疑之有落。何者？應云：若以夏僧一諫至三諫取好，以次文中有過三諫故。若過三諫至四諫而不取者，犯戾語決斷懺。還取得者，言雖有犯罪懺悔之，還取諫言得臘。正當取時要白眾僧，然可者得臘，若不然可者不得臘也。