梵語尼薩耆此云捨。波逸提此云墮。此三十事。皆在衣物上犯罪。當墮覆障燒煑地獄。今制令罰其衣物。向僧中捨則免墮也。界內僧。或多人。或一人。俱可捨。但不得別眾捨。別眾者。謂四人[A1]已上私出界外。別為一眾也。若向別眾。捨犯突吉羅。既捨衣[A2]已。當于眾中乞懺悔。乞[A3]已當請一人。為懺悔主。其人須是清淨比丘方可。亦不得遽受懺。必先白眾。白[A4]已然後受懺。受懺[A5]已眾中當還此比丘衣。還衣之法有二種。一是即座展轉付還。一是直付還。其所犯之事。或是畜長衣經十日。畜非時衣過一月。畜急施衣過十日。畜長鉢過十日。畜藥過七日。此五事當即座展轉付。又或其人有事。欲遠行。不能延至明日者。僧中可問言。此衣捨與誰。答言捨與某甲比丘。僧即以此衣與之。然後為作白二羯磨。還此比丘衣。若非前五事者。應用直付法。僧中作白二羯磨。直以此衣還之。若是前五事。其人無遠行因緣。可延至明日者。亦作直付還。惟野蠶綿作臥具不可還。應斬碎塗壁及埵。餘皆當還。若捨衣不還者突吉羅。若有言莫還者突吉羅。若轉與人者。若作別衣用者。或為損壞者。盡突吉羅。

佛制比丘持三衣不得長。長衣者。長如來八指廣四指即為長也。時佛座下有六群比丘。一名難陀。二名䟦難陀。三名迦留陀夷。四名闡陀。五名馬宿。六名滿宿。此六群皆畜長衣。早晚更換以為莊嚴。佛知故制。衣[A8]已竟者。三衣[A9]已足也。迦絺那衣此云慶賞衣。一名功德衣。以九旬安居功德勝故。檀越持新衣慶賀之。此衣五條十隔。七月十六日解制後受。受此衣者。許離衣宿畜長衣受別請等。至臘月十五日。隨分捨與沙彌等。故云[A10]已出。捨過此衣復受三衣。不許離衣宿。不許畜長衣。當作淨施。若不淨施。轉貿與人者。捨墮加突吉羅。經十日得畜者。因阿難得貴價衣。欲奉迦葉。適迦葉未還。阿難欲畜。恐犯此過。乃往白佛。佛問迦葉幾時回。答云十日。佛即聽許十日得畜。若一日得衣。二日乃至十日亦得衣。畜至十一日明相出時。俱犯捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

六群比丘。出遊人間。以三衣寄親友比丘。彼比丘為搬晒。他比丘見之。白佛故制。離一一衣異處宿者。於三衣中。隨離一衣。即犯捨墮。除僧羯磨者。因一病比丘有事。欲往人間。糞掃衣重不能持。乃白佛。佛為作白二羯磨。結不失衣法故。不犯也。若三衣外。離餘衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若明相未出手捉衣。或為事難所拘。或衣在擲石所及處。無犯。

佛制畜長衣。不過十日。有一比丘。大衣壞。十日不能辦。故衣不能即捨。乃白佛。聽畜一月。為滿足造衣故。非時衣者。謂非施衣之時也。施衣時者。自恣後無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

蓮華色比丘尼。見一比丘著獘衣。起慈愍心。脫[A16]己所著貴價衣。易彼衣自著之。來覲佛。佛問何著獘衣耶。尼以實答。佛言汝衣滿足有餘聽施。何以故。婦人著上衣。猶有所嫌。況獘衣耶。故為制戒。後諸比丘。俱不敢取親里尼衣故。佛更加非親里之言。除貿易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不宜身者。尼持來與比丘換。比丘不敢換。因白佛。佛為開除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。

因迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼。彼此相看。出不淨污五衣。尼為浣。洗事甚猥𤟬。諸尼嫌之。白佛故制。後諸比丘。不敢使親里尼浣染。佛更加非親里之言。此中使浣染打者。三捨墮。使而尼未浣染打者。三突吉羅。若減一減二。倣此推之可見。若使非親里尼浣染打新衣者。三突吉羅。若使非親里式叉摩那沙彌尼。浣染染故衣。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若病無親里尼。使非親里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。

舍衛城有一長者。與䟦難陀友善。一日至祇園謁之。尊者為說法。大歡喜。欲有所施。尊者却之。彼固請云。欲何所須。尊者云。惟當施汝所著衣。彼云待明日來我家。當相與。今入城不可無外飾故。尊者言且止。我不復須。彼不獲[A17]已。脫衣別去。入城時門卒問。何無外衣。訛言祇園門外被賊劫去。聞者譏嫌。佛聞故制。後諸比丘。不敢從親里居士索衣故。更加非親里之言。除餘時者。有比丘夏安居竟來見佛。晝熱夜行。被賊劫衣。裸形入城。與比丘借衣見佛故。佛開奪衣失衣燒衣漂衣等時也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。此方從居士索衣。不強取無犯。居士自與者。亦無犯。

時有多比丘。被盜劫去衣。赤身至祇園。諸居士聞知多持衣來施。有他比丘冐取。轉與六群比丘。佛聞故制。自恣請者。自發心盡意請問也。多與衣者。願多施與衣。不限取一取二也。若失一衣不應取。若失二衣。餘一衣若是二重三重四重應擿作。若三衣俱失。應知足受。隨居士所與衣受之。若衣細薄不牢者。可取作二重三重四重。當肩上。當安緣。或貼障垢膩。或安鈎鈕。過受者捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

䟦難陀。聞一居士夫婦私議。為辦衣價。䟦難陀以貪好故。即至其家。囑辦貴價衣。居士嫌云。我方私議。未來恣請。何遽至作是說耶。佛聞故制。得衣犯捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

䟦難陀。聞二居士家。各與辦衣價。以貪好故。即至二家。囑令合作一衣。彼意謂二家合作一衣。則二家不須增價。而我得好衣。又可免前罪也。二居士交嫌之。佛聞并制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

䟦難陀尊者。與一大臣友善。大臣遣使送衣價。與尊者。尊者即遣使。送一長者收掌之。異時大臣問使言。前所送衣價。曾造衣不。使答言未造。大臣重遣使問故。尊者聞知。疾往長者家。取價造衣。長者適有事出門。聞取衣價。乃曰少待回時。今有約。若去遲罰金錢五百。尊者固不允。長者不得[A20]已。取衣價與之。然後去。以遲故罰金錢五百。眾皆譏嫌。佛知故制。我不應受者。以佛制比丘。不許手受金銀錢等也。合時清淨當受者。如下文。得衣者善是也。過求而得捨墮。不得突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

六群作臥具。用野蠶綿。至養蠶家買。蠶家云。蠶未熟少待。彼比丘日待其傍。蠶家以急故日曝。蚕繭蚕蛹煩熱作聲。居士見之譏嫌。佛聞故制。成者捨墮。未成突吉羅。教他作者亦爾。為他人作。成不成俱突吉羅。若僧中捨時。應以斧砍碎和泥塗壁及埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若得[A21]已成者。不犯。

毗舍離城諸年少。邪婬多欲。以純黑羺羊毛作氈。被體夜行。使人不見。六群效之。亦以純羺黑羊毛。作臥具。諸年少見而嫌之云。我等好婬故作。此比丘亦好淫耶。佛聞故制。羺羊胡羊也。成不成等。結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得[A22]已成者。不犯。

六群比丘。以純白羊毛。作新臥具。居士見之譏嫌。謂如王如大臣等。佛聞故制。牻音忙。黑白雜色牛也。俗本作尨非是。今依藏本正之。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得[A23]已成者。不犯。

六群比丘。多畜臥具。不捨故。常營新者。佛知故制。除僧羯磨者。時有一病比丘。欲有所往。以舊具重難持。白佛。佛為作白二羯磨。許重作。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得[A24]已成者。若捨故更作者。不犯。

佛一日不受請。遣諸比丘受請。佛常規。比丘受請後。徧探諸房。見故坐具處處狠藉乃制。用壞色故者。以舊具色壞。取揲新者之上。則可壞新者之色。而舊者亦得所用也。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或他人[A25]已成者無犯。無舊具者亦無犯。

䟦難陀行路中。多得羊毛。貫杖頭行。俗見譏嫌。謂如販羊毛客。佛知故制一由旬四十里也。無人持自持。若過三由旬捨墮。若有人持。比丘於此中間。不得助持。助持者突吉羅。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。持過三由旬。突吉羅。除羊毛。持他物過三由旬。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若擔衣帽革屣等。無犯。

六群比丘。使憍曇彌比丘尼浣染擘羊毛。因覲佛。佛見其手黑問故。尼以實對。因制。使非親里尼浣染。前[A26]已有制。今重制擘羊毛。擘者分折揀理之也。浣染擘俱犯三捨墮。犯二則二捨墮。犯一則一捨墮。使而未浣染擘者。三突吉羅。餘可知。若使非親里式叉摩那沙彌尼者。俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若為病人。為眾僧。不犯。

䟦難陀。到居士家。居士以錢買食。與難陀。難陀不願食。秖手索取錢持寄市肆。為俗譏嫌。佛知故制。置地受者。因手不受。乃令置地受也。口可受者。雖手未受。而口言受也。凡施金銀錢等不應手受。應送至守園人。或優婆塞。謂之作淨。彼人取[A27]已還送比丘當受。勅淨人掌之。若彼人不還。應令餘比丘語言。佛教為淨故與汝。應還彼比丘物。或餘比丘不語者。當自往語言。佛教為淨故與汝。應還我物。今可與僧與塔與和尚與阿闍黎等。或不聽者。可告本主取回。莫失彼信施。若如是作法者無犯。若比丘不語彼人。知是看是者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若為作屋求林木。或道路中為糧故。持金銀等。或令淨人持。俱無犯。

䟦難陀。往市肆上。以錢易錢。諸居士見之譏曰。釋子以錢易錢。善能賣買。佛知故制。易成者捨墮。不成者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若以錢易物。為佛法僧者。不犯。

䟦難陀。路行不乞食。以生薑易食既去。舍利弗來乞食。食家索飯價。舍利弗云。我比丘不易食。彼云。向者䟦難陀尊者來。以生薑易食。大德何言不易食耶。又一外道得貴價衣。自念何用此貴衣為。當與人貿之。遂往祇園。適䟦難陀打染故衣如新。便與易之。後知是故衣。因返歸䟦難陀。索其原衣。䟦難陀不肯。相與爭直。佛聞故制。前條但制金銀寶物。此條兼制一切雜物。凡出物與俗人相貿易。並得此罪。易成者捨墮。易未成者突吉羅。若與出家五眾人貿易者。若使淨人貿易者。俱不犯。若有悔者應還。不還者亦捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

䟦難陀多畜鉢。居士見之譏嫌。佛聞故制。後阿難得貴價鉢。欲奉大迦葉。迦葉因出行未回。畜恐有犯。往白佛。佛問幾時回。答云十日。佛遂開十日。若一日得鉢。二日三日又得鉢。乃至十日得鉢。畜至十一日。明相出盡捨墮。蓋秪計前一日至十日也。若此長鉢不捨。將貿易餘鉢者。一捨墮一突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若受寄鉢不犯。

䟦難陀鉢破。入城至居士家乞鉢。居士買與之。復多歷居士乞亦得鉢。後一日諸居士集在一處。偶言及此。各說買鉢與䟦難陀。居士俱嫌之。佛聞故制。綴者補也。凡五綴而不漏。亦可受持。漏者應別求鉢。若不滿五綴又不漏。而更求新者。犯捨墮。滿五綴不漏。更求新者。突吉羅。綴者鐵鉢用錯鐵末。以油和之。在鐵碗內。以鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使硬。若粗澁以油塗如法熏之。若瓦鉢用石末亦如前法。又方鐵瓦二鉢有漏者。用沙糖和泥塞孔。以火乾炙令堅固。即不漏也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若他人施者。若自價買者。不犯。

䟦難陀。欲縫僧伽黎。入城乞線。仍處處乞。以線多故。令織三衣。自手牽繀督織。居士見之譏嫌。佛聞故制。織師是親里。與線者亦親里無犯。若織師非親里。與線者親里犯。若織師親里。與線者非親里亦犯。若比丘自看織。若自織。若自作繀者。皆突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。

一居士持線與織師織衣。與䟦難陀。付線訖即他往。難陀即至織師所令好織。織師云線少。難陀遂往居士家更索線。又云價少。復云當益汝價。居士回問前事。居士婦白如上。居士因嫌之。佛聞故制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

䟦難陀有一弟子。善能勸化。難陀喜之。約與同遊。因與衣。有他比丘。私與弟子說。難陀非法非律。勿可從遊。弟子因却之。難陀憤奪取所與衣。弟子高聲言。莫爾莫爾。佛聞故制。奪衣離本處捨墮。未離本處。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若借他衣不還奪取無犯。若彼人破戒破見作諸不法事。應擯者奪取。無犯。

比丘秋月患風疾及瘡疥。佛聽許畜五種藥。先制不許非時服。因病不愈。乃許非時服。又佛與眾遊摩竭國時。畢陵伽婆蹉在此城久住。知識多。大得供養。若酥油等積滿大甕。臭穢狼藉。居士見之譏嫌。佛聞故制。凡一日得藥。二日又得藥。乃至七日又得藥。俱當淨施。若至八日明相出時。俱犯捨墮。若以藥轉貿他藥者。捨墮加一突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若至七日捨與他比丘食之。若未滿七日當還。彼比丘用塗脚塗戶響燃燈。若過七日。酥油塗戶響及脚。蜜石蜜與守園人。

毗舍佉母。設齋供佛及僧。因遣婢求唱時到。時天正大雨。佛聽比丘冐雨浴。皆裸形雨中。婢見之。歸白母言。祇園無比丘。俱是裸形外道。母知其故。令再請。佛即赴請。齋畢。毗舍佉母。請施雨浴衣。佛即聽許。後六群比丘。春夏冬常求雨浴衣。轉作餘用。仍裸形而浴。佛知故制。春殘一月在者。當此土三月十六日也。半月應用浴者。當此土四月一日也。若先時而求。先時而用者。皆捨墮。應用而不用者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若捨雨浴衣。後更作餘用者不犯。若無雨浴衣。不着而浴者不犯。

時舍衛有民叛違。王遣大臣征之。大臣欲設供施衣而後往。時尚有十日安居未滿。諸比丘不敢受衣。乃白佛故制。急施衣者。有事急施。不能待至安居竟日也。乃至衣時應畜者。謂得畜至受衣之日。以佛制安居竟日。方受衣也。過畜。即是長衣故犯捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有賊難及失衣等緣。過前受者不犯。或受寄衣。過後畜者不犯。

比丘安居後。各往阿蘭若處住。被賊劫去衣物。且被打傷。皆來祇園中住故佛制。許留一一衣。於村舍中離衣而宿。後六群比丘。遂以三衣寄親友家。久遊不歸。佛聞更制六夜。過六夜至明相出捨墮。夏三月安居竟者。夏安居以四月十六日始。至七月十五日竟也。八月十五日滿者。西域一年分三時。每時四月故。至八月十五日夏滿也。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若有事緣拘阻者。雖過六夜。不犯。

一居士。欲設齋供佛與僧。兼施衣。䟦難陀聞知。即往其家語言。眾僧俱富。不必施衣。[A31]但施食可也。衣可施我。居士信之。至明日眾僧應供。威儀具足。居士見之大聲曰。悔不與眾僧衣。眾問言。是難陀之故。佛知故制。凡僧物不問輕重大小。迴入[A32]己者捨墮。若物許僧轉與塔。許塔轉與僧。許現在轉與十方。許十方轉與現在。許僧轉與尼。許尼轉與僧。皆突吉羅。若[A33]已許疑未許。若未許作許想。若未許疑[A34]已許犯者。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若知其許少勸與多。許少人勸與多人。許惡人勸與善人者。無犯。不知其許者。無犯。

波逸提此云墮。前三十皆在衣鉢上犯罪。故令捨所犯之物以求懺。名捨墮。今九十。但在言行上犯罪。無物可捨故。直言墮也。

因象力比丘。與諸梵志論議。設不如時。便自違反前語。於眾僧中問。亦復違反前語。為眾所呵。佛知故制。知而妄語者。謂不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不觸言觸。觸言不觸。不知言知。知言不知。乃至不疑言疑。疑言不疑等。於眾中。言而了了者波逸提。不了了者突吉羅。說戒時。乃至三問憶念有罪。而不說者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。或有方便。為作利益而言者。不犯。

因六群斷事。以種䫫罵諸比丘。使諸比丘慚愧。忘前失後不得語。佛聞故制。種䫫毀訾者。或言其種姓之卑劣。或言其伎術之鄙陋。或言其多犯罪惡等。語而了了者。波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。或失口說者。或為親厚故說者。或為教授故說者。或為法為律故說者。俱不犯。

因六群傳此屏處語向彼說。復傳彼屏處語向此說。由是眾中未有闘諍。而生闘諍。[A36]已有闘諍。不得除滅。佛聞故制。比丘兩舌鬪亂。在家出家一切眾中。說而了了者。波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破非法非律羯磨者。俱不犯。

阿那律尊者。因遠行至無僧住處。入村覔宿。惟一婬女家常宿客。尊者往求宿。婬女令住門下屋。繼而一長者亦來求宿。彼長者僕從多。逼近尊者。婬女乃令進[A37]己房宿。尊者入房。敷臥具跏趺而坐。初夜女婬心起。來尊者邊。求成婦事。尊者默然不答。至後夜亦如是。女便脫衣近之。尊者涌身空中。女慚愧懺謝。尊者還本座。為其說法。女求授歸戒。明日回白佛故制。女人同室宿者。隨脇著地。波逸提。隨轉側波逸提。晝日婦人立。比丘臥者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若婦女與比丘前後至。總不知者不犯。或病臥不能起。或為事難所狗者不犯。

六群中一人。與諸長者。在講堂共宿。放意熟睡。轉側露形。隣比丘以衣覆之。少時復露。隣比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起。諸長者大咲調弄。時諸比丘皆慚愧。佛聞故制。時羅睺羅未受大戒。為眾遣出無所容。乃往廁中宿。佛知往廁中。引歸[A38]己房共宿一夜。乃更制共二宿。若至三宿。明相未出。當避去。不避去者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若未受大戒人。與比丘先後至。總不知者不犯。若行若立。若坐若病臥。或為事難所拘者不犯。

六群與諸長者。共在講堂誦佛經。語聲高大。如婆羅門讀書聲亂。諸坐禪者。因白佛故制。共誦者。謂兩人共誦一句。不前不後者。犯波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。凡誦者。必一人說竟一人方說。師若不教言我說竟汝方說者。師得突吉羅。若二人同業同誦者不犯。

時有比丘。行波利婆沙摩那埵。在下行坐。六群比丘語白衣言。汝等知如許人在下行坐者不。白衣報言不知。六群語言。此等犯如是事如是事故。眾僧罰使下行坐。諸比丘聞之慚愧。白佛故制。麤惡罪者。波羅夷僧伽婆尸沙也。說了了者波逸提。不了了者突吉羅。除麤惡罪。若以餘罪。向未受大戒人說者突吉羅。自犯粗惡罪。向未受大戒人說者突吉羅。除僧羯磨者。爾時舍利弗。為眾作羯磨。差往王眾中臣民眾中。說調達過惡。聞佛制戒。疑犯此罪故。佛為除之。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若白衣先[A39]已顯聞此麤惡罪者。不犯。

婆裘園比丘。向人說得過人法。佛言真實得者。猶不得向人說。況不實耶。乃制戒。過人法者。謂過出五陰六入十八界之法。即禪定智慧解脫等法也。知見實者。謂實知實見。非虗誑也。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若作手印。若書信。若作相。令彼知者波逸提。不知者突吉羅。若向受大戒人非同意者說。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若增上慢。若實得向同意比丘說。或[A40]但說過人法而不言我得。俱無犯。

迦留陀夷。詣一長者家。在姑前與婦耳語。姑怪問。婦云與我說法。姑云若說法。當高聲說令我等聞。云何乃耳中獨語耶。佛聞故制。說法過五六語。五語謂五蘊無我。六語謂六根無常。若有智男子在傍。則雖過不犯。過而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若說五戒。八關齋八聖道。十善道十不善道。及問疑義。雖無知男子得為說。若不解得為廣說。俱不犯。

六群為佛修治講堂。自手掘地。又教人掘地。言掘是置是。長者見而譏嫌。佛知故制。掘地但動土即波逸提。若打橛入地。若地上燃火。俱波逸提。若使淨人掘地。應言知是看是。不教者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若曳竹木動土。若取牛糞。取崩岸土鼠壤土。若除經行處土。若除屋內土。若杖築地。若不故掘。一切不犯。

曠野比丘修治屋舍。自手砍樹。佛聞故制。鬼神村者。一切草木是。以草木為鬼神之所棲故名村。若砍伐則壞其村。而無所捿也。凡一切草木。若生作生想。自伐教人伐。或樹上打橛。乃至火燒。盡波逸提。若斷多分生草木。波逸提。若生作非生想。若非生作生想。或疑生。或疑非生。皆突吉羅。半生半枯者。突吉羅。若使淨人伐。不教知是看是者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若斷枯草木。若于草木上。曳竹木等。無犯。

闡陀比丘有罪。諸比丘問之。即以餘語答言。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說。為餘人說。誰人犯罪。罪由何生。我不見罪。佛知令作單白羯磨。名異語。後闡陀因佛制。不得作異語。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。佛知更為作單白羯磨。名觸惱。若未白前犯者。突吉羅。[A41]已白後犯者。波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若重聽不解前語者。或小語疾語不解者。或作非法事者。乃至種種事難喚不來等。不犯。

沓婆摩羅子。為僧知臥具。及差僧受食時。慈地比丘。於屏處。譏其有愛憎心。眾諫之。即報言。我不面說。但屏處譏嫌耳。佛知為制。嫌責後。猶嫌之不[A42]已。眾又諫之。即報言。我不嫌[A43]但罵耳。故佛更制嫌罵。說而了了波逸提。不了了突吉羅。若受教罵者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若比丘實有如是惡。如法發露。令他悔者。不犯。

十七群比丘。取僧坐具。在露地敷坐。至食時到。不收坐具。便往赴齋。坐具為風塵土坌蟲鳥汙穢。佛知故制。言取僧者。凡物[A44]已捨入僧。謂之僧物。乃大眾常住之物也。若取僧繩床等露地敷。去時當舉。向知事人。及餘比丘。或舉着不破壞處。若竟去不舉者波逸提。若去一足在門內。一足在門外。未去者突吉羅。若二人共坐一繩床。下座當收。而下座擬上座收。上座亦擬下座收。卒二俱不收。俱波逸提。下座以非威儀。加突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有事難。不能收者不犯。十七群者。羅閱城有諸童子。自十二至十七歲。同來出家。自為一群也。

有客比丘來。在邊房中敷臥具宿。後去不收。亦不語舊住比丘。致具爛壞。佛聞故制。凡客去當語知事人。或無人可舉。置不壞處。若竟去不收者。出界外波逸提。若一脚界內。一脚界外。未去者突吉羅。若有事急出不即還。二宿在界外。至第三宿明相未出時。當自往還房中舉。或遣人來語知事人。令掌護。若不爾者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若為事難所拘者。不犯。

六群與十七群同道行。至無僧住處。十七群語六群言。汝等上座。應先求住處。六群答言。汝自去我何預汝事。十七群即先往求住處。敷臥具。六群後來。倚上座臈而爭次第。十七群不肯。六群遂於中間敷臥具。十七群高聲言。諸尊莫爾。諸尊莫爾。佛聞故制。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知者。若寬廣不相礙者。若病倒地。若為事難所拘。不犯。

六群與十七群同道行。至小住處。十七群亦如前語六群。六群亦不理。十七群先往洒掃房舍。敷好臥具。六群知[A45]已抵暮而入。爭其次第。令彼移去。十七群不肯移。遂嗔強牽出房。佛聞故制。隨所牽人多少。隨出戶多少。波逸提。若牽多人出多戶。多人出一戶。一人出多戶。俱多波逸提。若牽一人出一戶。一波逸提。若持他物出著戶外。突吉羅。若閉他著戶外。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若未受大戒人共宿。至三夜明相未出時牽出者。若破戒破見破威儀。為他所舉。為他所𢷤者牽出。俱無犯。知是黃門二根人牽出。亦無犯。

比丘在重閣上住。坐脫脚床。缺於安詳。床脚脫打閣下比丘。至令身血出。佛聞故制。脫脚床者。床脚可脫下者也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若坐非脫脚者。不犯。

闡陀比丘起大房屋。以虫水澆泥。諸長者。以無慈損生嫌之。佛聞故制。若蟲水有虫想。波逸提。虫水疑無虫。突吉羅。無虫水有虫想。突吉羅。無虫水疑有虫。突吉羅。若酪漿。若酒。若醋。若漬麥漿。若有虫者用澆泥草。若教人。俱波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若虫水。當用細疊作囊漉過取用無犯。若漉囊三重。而更有虫者。此處僧不應住。以傷生重故。

闡陀比丘作大房舍。覆有餘草。復更重覆。屋上重故。遂至摧折。諸居士見之譏嫌。佛聞制戒。凡覆屋至第三節未竟時。便當去到不見不聞處。若不去者波逸提。若捨見處至聞處。捨聞處至見處。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有事難所拘。不能至不見不聞處者。不犯。

六群比丘。教授比丘尼。不說正法。[A46]但說世諦雜事。大愛道比丘尼來白佛。佛言今當僧中擇堪教授比丘。作白二羯磨。差往教授比丘尼。六群不得差。便出界外。更互相差。教授比丘尼。大愛道重來白佛。佛乃制戒。僧差者。應作白云大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘。教授比丘尼。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。教授比丘尼。誰諸長老。忍僧差某甲比丘。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧[A47]已忍差某甲比丘。教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。

難陀尊者。為眾所差教授比丘尼。尊者說法好音聲。尼眾樂聞。遂至日暮。時尼眾出祇園。往舍衛城。城閉[A48]已閉不得入。即依門外城壍中宿。晨旦開門入城。諸長者見之皆言。尼在祇園中宿。佛聞故制。凡教授尼。應日未暮便止。至日暮者。波逸提。若為餘婦女誦經受經。若問餘事。至日暮者。突吉羅。若日暮作不日暮想者。突吉羅。若在他處。為眾說法。尼來聽者。不犯。

六群比丘不得差教授比丘尼。便生嫉妬。謗諸教授者。無有真實。但為飲食。佛聞故制。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若其事實爾者。無犯。

有一比丘乞食。威儀具足。尼見起敬。數數請彼。彼不受請。一日祇園分衣。比丘得衣出門。適尼至。比丘以衣與之。意在酬彼前敬。料尼必不受。尼竟受之。比丘數數告人。責此尼不當受我衣。佛聞故制。後比丘。不敢與親里尼衣。故佛加非親里之言。又祇園得衣。二部共分。或尼得僧衣。持來貿易。僧不敢易。故更加除貿易也。比丘尼及式叉摩那等。俱突吉羅。

迦留陀夷。為比丘尼作衣。乃為作男女行婬像。及尼來取。即襞衣與之語言。此衣不得妄解披着。亦莫示人。若受請白時到。當着此衣在尼後行。尼一如所教。諸居士見皆譏咲。佛聞故制。若為尼作衣。隨裁多少。一針一線。皆波逸提。若為熨治續線等。突吉羅。後諸比丘不敢為親里尼作衣。白佛。故加非親里之言。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。

迦留陀夷。一日往至偷蘭難陀比丘尼所。共在門外屏處同坐。居士見之譏嫌。佛知制戒。屏處者。有所隱蔽之處。可以容私故。犯波逸提。若盲而不聾。若聾而不盲。突吉羅。若立住者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。

六群比丘。與六群比丘尼。同遊人間。諸居士見之譏嫌。佛知制戒。若期同道。行至村間分齊處。隨界多少。皆波逸提。若無村空處。行至十里波逸提。若減十里突吉羅。若多村同一界行。突吉羅。若期往而未往者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。後有比丘。不敢與尼同行。尼在後行。被賊劫。佛乃開餘時。餘時者。謂有大伴行處。或疑有賊盜處。或實有賊盜恐怖處。皆許同道行不犯。又不期而同行者。亦不犯。

六群比丘。與六群比丘尼。同乘一船。上水下水。居士見之譏嫌。佛知制戒。若入船俱波逸提。若一脚上船一脚在地。欲入而未入者。突吉羅。若期共往而未往者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。除直渡者。後因比丘與尼俱欲渡恒河。比丘不肯與尼同渡。尼不得渡。在岸邊被劫。故佛開除直渡。若不期而同船者不犯。或有事難者不犯。

有一居士。請舍利弗目犍連齋。適偷蘭難陀比丘尼來彼家。問請誰。報言請舍利弗目犍連。尼言此盡是下賤人。若先語我。當為請龍中之龍。士問龍中龍是誰。尼乃舉六群比丘。頃舍利弗等至。尼便言龍中龍[A49]已至。居士遂呵責言。何前言下賤人。後言龍中龍。今後不許復來我家。蓋此尼實為六群勸化取供養者也。舍利弗等歸。白佛故制。後有長者。先有意供養黎師達。及黎師達到。有尼報知。長者乃設齋。黎師達聞知是尼報。不敢食白佛。佛為開除。凡知是尼教化者。波逸提。疑是尼教化者。突吉羅。不教化教化想。突吉羅。不教化疑教化。突吉羅。教化得襯體衣燈油等。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若不知。若比丘尼自作供養。若施主令尼經營。俱不犯。

毗舍離國女。嫁與舍衛國人。一日與姑共諍。逃回本國。道遇阿那律。求同行。阿那律許之遂同行。後其夫追至。語言何故將我婦逃走。遂打阿那律幾死。佛聞制戒。共期同行。隨眾多界分齊。一一波逸提。若無村空處。行十里波逸提。若減十里突吉羅。共村里一界共行者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若先不共期。若事須往彼得安隱。若為勢力所持。俱無犯。

有村中無僧住處。諸居士為比丘作住處。往來者常聽一食。六群比丘到彼得食。遂數數受食不去。居士譏嫌。佛聞制戒。後舍利弗有病。一食強行。病遂增劇。佛乃開病比丘。若無病而過受食。咽咽波逸提。食[A50]已更受襯衣燈油等。加突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若施主留食。或明日受彼人食。或道路上有阻。或為勢力所持者。無犯。

佛同千二百五十人。遊行阿那頻頭國。有沙㝹婆羅門。以車載飲食。隨佛後行。俟無供日設供。隨日既久。無有缺供之日。乃見阿難道其本意言。今供不及設。離家日久。欲將車載飲食布在道中。乞佛及僧脚踏而過。即為供養。阿難止之。為白佛。佛聽清旦作粥。供眾使食。後受請時。婆羅門。復以酥油餅供眾。佛俱聽受。後諸居士聞知。各送粥及餅。有一大臣。設食請僧。諸人先食美粥[A51]已飽。到大臣家。不能多食。大臣嫌之。佛為制。不許食稠粥然後赴請。又一樂師請食時。正節會日。諸人持飯麨乾餅等。至祇園供僧。僧食[A52]已飽。往樂師家受請。不能多食。樂師亦嫌之。佛乃制戒。若僧次請。或別請。其日偶有二處請。當捨一與他比丘。自受一處。若不捨而展轉食者。波逸提。若不捨前請。而受後請者。波逸提。若不捨後請。而受前請者。突吉羅。後有病比丘。不能一食飽。再食恐犯展轉食。又有一居士。欲設供施衣。其日[A53]已有先請。二俱白佛。佛為開之。施衣時者。僧自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。