波羅夷此云棄。謂犯此罪者。永棄佛海邊外。

須提那尊者。因歲饑領眾。往故里乞食。其母屢勸尊者捨道還俗。尊者再三不允。母云。汝既不還。可為種子。使汝種不斷。于時佛未制戒。尊者不知其過。遂諾母命。乃與妻三成其事。後佛知故制。共比丘同戒者。謂共諸比丘。同稟具戒也。不捨戒者。佛言。比丘不樂淨行。聽捨戒還家。捨時對三寶前。如法三唱而捨。若狂亂心。或對狂亂人前。乃至天龍鬼神。及不解如是語者前。俱不成捨。語而不了了者。亦不成捨。戒羸者。戒多毀犯也。戒多毀犯。便當勇猛懺悔。戒體復完。今又不能懺悔。則惡且日長。必至于犯不淨行矣。不淨行即淫法也。乃至共畜生者。後因一比丘林中獨居。與一雌獼猴交。他比丘伺見白佛。故兼制之。凡比丘。若犯一切男女人非人。是道非道。有隔無隔。初入如毛頭許。俱得波羅夷罪。方便不入者。偷蘭遮。若有怨家。強捉比丘行不淨行。不受樂者不犯。受樂者犯。若比丘教彼比丘行不淨行。彼比丘若作教者。偷蘭遮。不作教者。突吉羅。比丘尼犯者。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。俱突吉羅滅𢷤。若睡眠無所覺知。及不受樂。一切無有婬欲意者不犯。波羅夷不共住者。謂犯者不得與清眾。共一說戒。共一羯磨也。蓋犯此者。即當滅擯。若有犯不覆藏者。當退位在比丘後。沙彌前。不同一切比丘事。不應授他人戒。不得畜沙彌。不得受他依止。不得教誡比丘尼。當自屈意。調伏心行。盡形壽不得離。若證阿羅漢果。方超入大僧位也。

檀尼迦尊者。為[A11]己造屋。私取平沙王材木。事發被攝。國法盜五錢當論死。王以比丘故。但呵而遣之。佛知故制。凡物必人與方可取。人不與。而以盜心取。則實盜也。隨不與取法者。謂依國王不與取之法而論罪也。凡盜取一切財物值五錢。離本處五尺犯棄。五錢。此土值銀一錢也。若減五錢偷蘭遮。若欲取而未取者。偷蘭遮。若方便破壞他物。若倚親厚強力而取。若以言辭誑詐而取。若以呪術等力而取。得五錢俱犯棄。若減五錢若未得。俱偷蘭遮。若為他人偷渡關稅。作諸方便。皆偷蘭遮。若方便求得五錢犯棄。不得偷蘭遮。方便求得減五錢。偷蘭遮。不得突吉羅。若教他人求五錢得五錢。二俱犯棄。不得。二俱偷蘭遮。若教他人求減五錢得減五錢。二俱偷蘭遮。不得。二俱突吉羅。若教人求五錢。受教者得減五錢。二俱偷蘭遮。若方便教人求減五錢。受教者得五錢。受教者犯棄。教者偷蘭遮。若方便教人求五錢。受教者乃取異物五錢。取者犯棄。教者偷蘭遮。若方便教人求五錢。受教者謂是使取物。無盜心取五錢。教者犯棄。受教者無犯。若教人取物。受教人謂教盜取得五錢。受教者犯棄。教者無犯。若有主物有主疑。無主物有主疑。無主物無主疑。取五錢。俱偷蘭遮。若有主物有主疑。無主物有主疑。無主物無主疑。取減五錢。俱突吉羅。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若與想取。若[A12]己物想取。若糞掃想取。若暫取想取。若親厚意取。無犯。

婆裘園諸比丘。習不淨觀。深厭色身。遂欲自殺。時有勿力迦難提比丘。是外道種。持刀入園。比丘倩斷其命。以衣鉢酬之。由是死者相繼。居士見之譏嫌。佛知故制。斷人命者。簡非人也。刀與人者。知他欲自殺。便以刀與之。或以刀與彼。令彼行殺也。嘆譽死者。讚譽其死之善快。勸死者。勸其速死也。咄男子下。正快勸之辭。持刀與人下。皆非自手殺。而心實殺也。凡比丘若自殺教他殺。使禽獸殺毒藥殺。或方便坑陷。以至用水火木石等。斷其命者。皆犯棄。方便不死者。偷蘭遮。若殺天龍鬼畜生能變形者。犯偷蘭遮。方便不死突吉羅。殺畜生波逸提。方便不死者突吉羅。若人疑非人。若人作非人想。若非人人想。若非人疑人。殺之俱偷蘭遮。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若擲刀杖瓦石等。誤殺者。一切無害心。而死者俱無犯。

因歲饑乞食難得。佛命隨處安居。時婆裘園比丘。𥨱作方便。希易得故。乃向居士家。說我得上人法等。上人法猶云過人法。聖智勝法。謂聲聞四果四智之法也。我知是我見是。即指聖智勝法而言。彼於異時下。對人發露之辭。縱能發露。猶結棄罪。除增上慢者。因一比丘耻未得道。妄言[A14]已得。後以精進故。證阿羅漢果。疑前妄語犯棄。因白佛。佛為開之。為是增上慢心故作是說。非虗誑以希利養者比也。凡比丘向人。說得上人法等語。前人知者。波羅夷。前人不知者。偷蘭遮。若以手印。若書信。若遣使。若作相。彼知者波羅夷。不知者偷蘭遮。若實得道。向不同意人說。突吉羅。比丘尼犯者波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅滅擯。若實得向同意人說。若向人說諸法。而不言我得。不犯。

如前謂如半月前犯者。皆波羅夷不共住。後亦如是者。謂此半月後有犯。皆同此結罪也。

僧伽此云眾。婆尸沙此云殘。犯此罪者。[A16]已幾于棄。如人為他所斫。而未斷咽喉。僅存殘生理。宜速救也。

迦留陀夷。欲心熾盛。乃弄陰失精。佛知故制。後有一比丘。夢中失精。疑犯此戒白佛。佛為除之。凡弄陰未失精者。偷蘭遮。若比丘教他失精。教者偷蘭遮。若不失突吉羅。若教餘人。失不失俱突吉羅。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若不弄而自失者。不犯。

迦留陀夷。於房門外。伺諸女人至。引入看房。遂與身相摩觸。佛知故制。若捉手下。皆身相觸也。與一切女人身相觸。一觸一僧殘。若以衣服等觸其身分。偷蘭遮。若以衣服觸衣服者。突吉羅。若與天女。阿修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者相觸。皆偷蘭遮。畜生女不能變形者突吉羅。若與男子相觸突吉羅。若與二形相觸。偷蘭遮。若人女非人女想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若誤相觸。無淫欲意。不犯。

迦留陀夷。因佛制不得相觸。乃引女人入房。向彼說粗惡婬欲語。佛知故制。隨其語之多少。了了者。一語一僧殘。不了了者。偷蘭遮。若其語在二道之外。不甚粗惡者。偷蘭遮。若天女。修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者。及二形黃門。向說麤惡語。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若作手印。若書信。若遣使。若現相。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者。說粗惡語。突吉羅。向男子說粗惡語。突吉羅。人女疑非人女。人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑是人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若向女人說言女身不淨等。不犯。

迦留陀夷。因佛制。不得向女人說麤惡婬欲語。乃向諸女人。自嘆譽其身之德。索欲供養。佛知故制。若向女人嘆身索欲語。了了者。一語一僧殘。不了了偷蘭遮。若嘆身索供養。而不索欲者。若除二道外。令別作供養者。偷蘭遮。若作手印。若書信。若遣使。若現相。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。若天女修羅女。乃至畜生女能變形者。向說而了了者。偷蘭遮。不了了者突吉羅。若手印等。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者嘆身。突吉羅。向男子歎身突吉羅。若人女疑非人女。若人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。

羅閱城。有比丘迦羅。善知俗法。嘗為人作媒嫁。城中居士便言。釋子善為媒嫁。比丘白佛。佛為制戒若比丘自受語。自往彼語。還報者僧殘。往彼語而不還報者。偷蘭遮。若聞語往彼說還報者僧殘。不還報偷蘭遮。若作書遣使指印現相往來。皆同罪。若與語而不受。便往彼說還報。偷蘭遮。若受語不往彼語不還報。突吉羅。若不受語往說不還報。突吉羅。其還報語。若言[A17]已嫁與他。若言至餘處。若言死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病。若言癰病。若言白癩乾消顛狂。若言痔道有瘡。及膿出不斷。一切僧殘。若比丘。一反媒嫁人女僧殘。隨媒嫁多少。說而了了者。一一僧殘。若不了了。偷蘭遮。媒嫁畜生突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘持他書往不看者。突吉羅。若為白衣作餘使命。突吉羅。比丘尼罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。不犯者。若夫婦離別為還合。若為父母疾患。若繫在獄看書持往。若為信心居士病。若繫在獄看書持往。若為佛法僧塔。若為病比丘。看書持往。無犯。

佛在耆闍崛山。聽諸比丘自作屋。有一比丘。大作屋。繁索信施。施主譏避。又一比丘為自作屋。手砍大樹。彼樹神念。樹被砍。子孫無依。欲打比丘。又恐得罪。來白佛。佛嘆言善哉。若打持戒比丘。獲罪無量。今恒河邊有一大樹。名娑羅。其神始命終。汝可速往居止。佛因制戒。蓋無主則必乞之於人。自為[A20]己則非為廣眾。豈可廣索財物。而過量作屋哉。磔者張手一跨也。佛一磔手。准今尺一尺六寸。將餘比丘者。將餘知法比丘也。彼比丘。即知法者也。難處。謂獅子虎狼盜賊。惡國界惡國王。下至虫蟻多處是也。妨處。謂有妨礙之處。如田園屋宅。道路丘墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往來遊戲等處是也。若比丘下結罪。不將餘比丘。指示造屋。是一僧殘。過量作是一僧殘。有難有妨處。二突吉羅。作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。若教人作成者。二僧殘二突吉羅。教人作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。為他人作成者。二偷蘭遮。二突吉羅。作而未竟者。四突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那等。俱突吉羅。若作佛殿講堂。及為廣眾。作過量者。不犯。

因闡陀尊者。與優填王友善。王欲為作大房。近拘睒彌城。有尼拘律神樹。行人車馬往來皆止息其下。尊者往伐作屋。人皆譏嫌。佛知故制。作大房。出施主意過量作無犯。但當請僧指授處所。無難與妨可也。此中無僧指授。是一僧殘。有難有妨。是二突吉羅。作而未成。一偷蘭遮。二突吉羅。若教人作成者。一僧殘二突吉羅。未成者。一偷蘭遮。二突吉羅。為他作者。一偷蘭遮。二突吉羅。作而未成者。三突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若王自作者。不犯。

沓婆摩子尊者。為眾知臥具房舍器物。及次第差僧受食。有慈地比丘來居最下座。所得惡房惡臥具。次日差受食。又得惡食便生嗔恚。謂尊者有愛憎心。託妹慈比丘尼。以無根波羅夷謗。佛差僧詰實。因制戒。無根者。無見根。無聞根。無疑根也。三者俱無。而妄以波羅夷謗。說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。若手印書信遣使作相等。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。除四重外。以非法謗者。結罪亦同。若謗比丘尼僧殘。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。

即前慈地比丘事。僧以無根治罪。後在耆闍崛山下。見二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈比丘尼。遂復謗言。親見其事。非無根也。佛審實因制戒。異分猶云他分。言非彼親分也。凡同姓同名同貌。而實非者。皆名異分。取片者。於他分中取少分以生謗也。結罪同上。

提婆達多。欲殺佛而未能。乃作壞僧法。以誘眾從[A23]己。佛因制戒。初句欲壞和合僧。出其本意也。方便受壞和合僧法。言受方便壞僧之法也。方便壞和合僧法。提婆凡有五事。一盡形乞食。二盡形著糞掃衣。三盡形露坐。四盡形不食酥鹽。五盡形不食魚肉。此五法似善。而心在壞和合僧。則矯詐也。又凡法說非法。非法說法。律說非律。非律說律。乃至別設因緣。破散僧眾者。皆壞和合僧法也。三諫不捨者僧殘。以欲壞未壞故。若果壞。則罪同七逆。非止此也。然亦須白四羯磨。作白竟捨者。一偷蘭遮。一羯磨捨者。二偷蘭遮。二羯磨捨者。三偷蘭遮。三羯磨竟僧殘。若初白未竟捨者。突吉羅。一切未白時。方便欲壞和合僧等。皆突吉羅。若僧為作羯磨時。有比丘教莫捨者。偷蘭遮。未羯磨時。教莫捨者。突吉羅。餘四眾人教者。盡突吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若破非法非律一切惡友。不犯。

提婆餘黨有四。一名三文陀達多。二名騫荼達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。此其黨之上首也。從亦應多。前提婆欲壞和合僧。而清眾屢諫。此邪黨助其所壞。反諫清眾。言莫呵提婆達多。佛聞故制。[A26]是比丘下。乃邪黨諫清眾之辭。此比丘指提婆也。彼比丘應諫下。乃清眾轉諫邪黨之辭。莫欲壞和合僧。出其意也。汝等下。勸其和合也。是比丘下。結罪。白四羯磨捨不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。

起自阿濕婆富那婆娑二比丘。在䩭連村舍住。行惡行汙他家。自種花木灌溉。摘華作鬘。持送與人。教人亦爾。又與女人。同坐同飲食。乃至戲咲歌舞行動之際。全無威儀。俗皆喜樂。有清淨比丘。具威儀者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍連舍利弗。領眾往與作擯羯磨。二比丘言。僧有愛恚。二尊者回白佛。佛更遙呵制戒。行惡行。即上種花木等。汙他家有四。一依家污家。謂比丘向人家得物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。二依利養污家。謂比丘如法所得利養。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。三依親友污家。謂比丘與王臣友善。護一家不護一家。護者喜。不護者嗔。四依僧寺汙家。謂比丘取僧物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。諸比丘當語下。諫而驅之也。是比丘下。乃犯戒者自遮之辭。有愛故不驅。有恚故強驅。有怖故不敢驅。有癡故不知當驅不當驅。所以犯罪同。而驅不驅有異也。諸比丘諫言下。證入其罪也。是比丘下結罪。白四羯磨。捨與不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。若為三寶常住。種花木作供養等。不犯。

起自闡陀尊者惡性不受戒。若有諫者。便言大德莫諫我。我應教汝。且云。我是聖主得正覺故。佛知故制。言諸大德下。正不受諫之辭。彼比丘諫下。乃諸比丘正諫之辭。是比丘下結罪。白四羯磨捨不捨結罪同上。餘結罪亦同上。若彼言非法非律。則不受諫者。不犯。

此總結前罪也。前九戒初犯即得僧殘。後四戒必三諫不捨。方得僧殘。波利婆沙。此云別住。謂諸比丘。不與同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。當隨其覆藏之日多少。強罰行別住法。行別住竟。與六夜摩那埵。摩那埵此云意喜。謂別住竟罪將出。歡喜行此行也。又云極苦卑劣行。謂當於晨朝。[A29]洒掃佛塔僧院。洗僧大小便處。又不得與欲。不得受他人欲。不得比丘前後行。不得受一切人禮拜。不得與人說法論義等。應持破舊衣鉢。應當禮拜。大僧云。大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德與某甲出罪。行六夜竟。應與二十僧中出罪。若少一人。罪不得出。僧亦得呵也。若犯而不覆藏者。直與六夜摩那埵。

不定者。於三法中不定治。當審實其罪也。

迦留陀夷。未出家時。與親友婦齋優婆夷通。既出家。猶與往來。一日往其家。於屏處同坐。說非法語。有住信優婆夷。窺見白佛故制。靜處謂無人處。覆處謂弗現露處。無人且弗現露。是可作婬處也。住信者。謂住於信實。不妄語也。若者不定之辭。於三法中。隨住信者。實舉其犯罪之相。俟知律者。定罪也。于中行婬者犯棄。說非法語者犯僧殘。但同坐而無前二者犯墮。是坐比丘下。乃犯者領罪之語。若比丘一一自言。當如自言治。若比丘不一一自言。當用覓罪相毗尼治。若比丘先在屏處坐。女人來問訊禮拜者不犯。但當速遣出。若同坐者。亦犯墮。

此條犯者舉者皆同前人。但在不可作婬之處故。無波羅夷。止隨二法治也。