[科05]【疏】四分律含注戒本疏卷第四(上從九十初終戒本末)。

[科06]【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰。

[科07]【疏】就九十中先以義求後隨相解。

[科08]【疏】初別料簡七門分之一配三業二約自他三明遮性四論持犯五簡僧尼六關諸部七辨任運。

[科09]【疏】初配三業者九十一篇三十一戒在身成犯二十一戒在語成犯三十八戒通於身語。

[科10]【疏】就初三十一戒中何者是邪作偈記之法事單歷女未強脫覆作屏施別過非殘不外坐屏露四三軍酒水擊半白二隨打搏宮。

[科11]【疏】有二十一戒口業犯而非身故偈記言故毀兩同說道女異嫌尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根謗二十一語持。

[科01]【疏】昔云小年與受是口業犯今解不爾律結和尚不是戒師當時和尚默坐眾中未曾有語故知解非律結僧吉師提者此在自身作業假他語也如後為道。

[科02]【疏】三就通身語又分為二有三十一戒語家作業共身心犯後有七戒語家止業共身心犯。

[科03]【疏】就前分三。

[科04]【疏】初有十九戒自語作業假他身犯偈云掘壞牽用勸然藏飲殺驅與衣捉落寶高牀七戒俱。

[科05]【疏】此一段戒若論自業唯身心犯屬初門中今據教人成自犯義如前教人掘地言了未結必假前身掘地壞生教者方犯故云自語作業假他身也不同妄語無別事故言了即結餘者例知。

[科06]【疏】若爾如誑他言了未結要待前聞聞即身業答今取運為造作別名身業不取聞知通名身業。

[科07]【疏】中有七戒自語作業假自他身如與期行要先共期後身同路越界方犯偈言屏露二處敷四期索美食。

[科08]【疏】後有五戒自身作業假他口成如噉歎食假尼口歎身業咽犯餘者例同偈言讚諫及二聽與年不滿五且如違諫亦有言拒今就一相知別有義。

[科09]【疏】大分第二次有七戒語家止業共身心犯偈言覆背足非時家真不與欲。

[科10]【疏】覆藏一戒諸解不定伽母云意業成犯此就本為言也善見云身心犯者由見聞他犯懷覆不說此通口業未可取分今云聞過言陳本自無罪止口不露意懷覆故身為過本故兩取之。

[科11]【疏】次解第二自作教人約犯差別。

[科12]【疏】有十二戒教人同犯餘即是輕偈云掘壞牽用勸恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同此十二戒但使教人縱不為[A2]己作即同犯。

[科13]【疏】更有十戒教人不為[A3]己無問心之輕重但得小罪其相如何偈云屏露與尼衣高牀下七戒此之十戒教比丘作若為[A4]己者能教犯提受使犯吉若不為[A5]己受使犯提能教犯吉。

[科14]【疏】約義以求統通九十義猶不盡如有打搏自他同惱何不同犯豈唯小謗飲蟲水等[A7]但是文無義決則齊何得不有故知未盡。

[科01]【疏】次解第三遮性義者。

[科02]【疏】有三十戒性與理違悔犯事淨集業未遣要傾我倒苦根方止餘六十戒但有事違不無譏醜故違教網。

[科03]【疏】廣解遮性如上[A11]已陳今直數之知異便止性惡偈言故毀兩說異嫌強牽用譏諫驅恐覆疑畜飲發說隨隨拒毀同欲不屏打搏無。

[科04]【疏】次解第四持犯方軌。

[科05]【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七階初有羯磨故得說罪教尼二受功德衣故得背請別食三有囑法故得非時前後入他家四作餘食故無足食勸足五作口法故七日盡形無殘宿不受上列五階十罪也十一淨施問主著十二僧事與欲起。

[科06]【疏】此等諸戒並有教開順作無違名作持止口不作名止犯身違事合名作犯此止作兩犯體一名異古人云止法止事名為止持故知二持名體各別。

[科07]【疏】今解不然如上廣列持犯約教隨戒彰相具二持犯如有羯磨說麤罪是作持不違教說名止持無教輙說是作犯抑教不求名止犯據此為相可不明邪餘可例知。

[科08]【疏】若懺罪時但依戒悔二犯據法不在悔收止學無知別制別懺。

[科09]【疏】如昔解云七日等藥加二受竟防無非時名作持今解不然七日無法非時得食本無限約由作口法過限故有非時此乃口生非時何得口防非時故知無也。

[科10]【疏】覆藏昔解為作持亦非義也頗有順教覆得說無罪邪如非時入村依教作與本入村時無別故說為作持。

[科01]【疏】問教人掘地開知淨語豈非作持答上之十二順教身作故號作持知淨語者但開教人無有自作不名作持。

[科02]【疏】次有二戒作持止犯覆藏不攝是也餘七十六並是止持。

[科03]【疏】作便有犯作持作犯上篇廣張今明止犯止持。

[科04]【疏】言止持者謂佛制教令學行之我依修學於境無犯然根機利鈍不可齊準至於萬境由迷疑網故以諸九定品優劣且分三位。

[科05]【疏】上品一句識法識犯如德衣加受功用須知名識法也如有違越或吉或提開合衣藥定罪多少名識犯也餘相例解不能具出由本戒無失復不愚學識達皎然名為上品持律。

[科06]【疏】中位有四初識法疑犯二識法不識犯三疑法識犯四不識法識犯識同前解言疑法者謂受德衣用法有四疑一二三不能通決言不識法者迷昏不學任物牽行是非由他自無尺寸於犯疑闇例此可知然於一事由帶一識故判以為中品持律。

[科07]【疏】下品四句初疑法疑犯二疑法不識犯三不識法疑犯四法犯俱不識此全昏學無境有識故判以為下品持律。

[科08]【疏】問既愚不學如何名持答非犯本戒名為止持[A14]但於教相止心修學望於過境帶不學迷。

[科09]【疏】上品明人故無罪失中品有四各帶迷疑即有八罪罪名如上下位四句句別四罪迷於法犯具不學迷即十六罪亦如上解。

[科10]【疏】次解止犯九句謂於教行明昧修學人根不同得為九句有立八句者今解翻解明止犯唯八不得立九既迷教行無法犯兩識也翻修明止犯託相具九如九十中不作教法輙行輙食輙語輙取望不作法名止隨作即違名犯。

[科01]【疏】然識教相無有愚迷此下位一句中品四句如上所列各有二罪故合八也上位有四初不識法不識犯二不識法疑犯三疑法不識犯四法犯俱疑也句各四罪兼於學迷故十六也。

[科02]【疏】犯門解義罪多為上翻持中可以知也順持解犯何為不得恐多誦文自昏覺慧故倒動之心若明了亂亦無苦如鳥群飛自分牝牡也。

[科03]【疏】次解第五僧尼不同。

[科04]【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中單列戒本辨相同僧文不繁也。

[科05]【疏】有二十一戒與尼不同有三種例。

[科06]【疏】初有無不同有三謂輙教誡尼說法至暮譏訶教誡尼非師位次第即無。

[科07]【疏】就中輕重不同有十三戒偈言作衣持屏坐三期受贊食勸足美牙角過量覆三衣論其罪相至文當解。

[科08]【疏】後有五戒犯同緣異偈云背請足外道小年雨浴衣皆謂犯罪即齊開緣有異故尼律中別立戒本至文更出。

[科09]【疏】敢依律例更有義求如牽出房春冬僧尼同犯若是夏房尼提僧吉二毀呰中尼通兩眾僧即輕重三覆藏中僧罪二階尼即三品有此諸異何得不知。

[科10]【疏】次解第六諸部不同。

[科11]【疏】十誦九十一墮無此不受諫戒別立不敬說法人戒說戒時輕僧浪語戒似此觸惱而彼自有不隨問答戒。

[科01]【疏】五分九十一墮中無此不受諫用蟲水飲蟲水合為一戒別立入尼寺輙說法二輕三師三迴僧物與別人。

[科02]【疏】僧祇九十二墮中無此不受諫恐怖二戒別立為尼說法迴僧物與別人不捨淨三衣輕眾僧四戒又離餘語別立觸惱戒。

[科03]【疏】解脫九十墮無此餘語與尼屏坐共羯磨後悔三戒別有在尼寺輙說法迴僧物與別人不敬三戒也。

[科04]【疏】鼻奈耶九十中有五不同因六群共十七群諍故立戒本瞋恚者提六群撓擾故結戒云若擊動使瞋者提因儉請一二人多往惱亂戒本云不請強去者提下開僧事病及作衣若比丘先至請家弄小兒者提高聲亂人者提。

[科05]【疏】此列非為繁文欲顯教有同異多少耳豈唯上列更應有在。

[科06]【疏】次解第七沙彌任運義如初篇即上第二教人門中二十二戒未受令作受[A21]已犯者三性之中任運感業。

[科07]【疏】若依光師初作義疏九條想料當時未必而別據今託相不無此義。

[科08]【疏】初從妄語至壞神村有十一戒明守口意攝身莫犯善調三業行二從異語惱僧下盡覆屋過量有九戒明善將人心隨護眾意不相撓行三從輙教誡尼至與女同行來十戒明遠避嫌疑離染淨行四從施一食下至四月請來有十七戒明內資節量少欲知足行五從觀軍陣下至三染衣色來十三戒繫意住緣離逸修道無著行六從故斷畜生下至與賊同行來有七戒明常行遠離修慈愍物行七從說欲非障道下至不攝耳聽來有六戒明深心信解敬須教法行八從同法後悔至無根謗來有七戒明同住安樂詳和無二相遵奉行九從突入王宮門下訖篇末有十戒明衣服外儀節量謹攝無違教行。

【律】四分律比丘含注戒本(中)。

【律】諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。

【律】初故妄語戒。

[科09]【疏】故妄語戒第一。

[科10]【疏】言制意者出家之士言即稱實寧喪身命許無虗謬今違心背想調誑於人令他虗解自失善利過深惱重故所以制。

[科11]【疏】釋名者言非稱實為妄彰在於口為語非心不犯名故。

[科12]【疏】問故誑為重戲即犯輕何故藏物二俱犯墮答妄語非惱重約情故結墮戲便結吉罪論藏惱境深望藏有輕重望失情惱一是故俱結墮。

[科01]【疏】六緣成犯一是人類二作人想三違想說四自知違想五言了六前人解。

[科02]【疏】就語四業皆是正罪至於對境即有輕重。

[科03]【疏】妄語一業隨人並墮由是本妄續流難斷故聖重制欲使遮止。

[科04]【疏】不同毀兩即有輕重若是同類受惱情重能礙布薩故得提罪餘之六眾設有毀破情微諍薄不礙於僧故犯吉罪。

[科05]【疏】綺語一業掉戲壞心過非乖越未得僧制通皆小罪成實云口之三業或時離合綺語一業必不相離如多論中可尋鈔也。

【註】佛在釋翅瘦釋子象力善能談論與外道論議不如時便反前語若僧中問復違反語梵志譏無正法比丘舉過白佛因制此戒。

[科06]【疏】就戒緣中因論善法便行妄誑以為因起況餘雜事而得成信五分亦云我實知非耻墮負處是何言也佛制戒者為止我倒今反助我重加妄習何由脫免。

【律】若比丘知。

【註】謂見聞觸知及不見知八種見者眼識能見乃至意識能知不見者除眼識餘五識是如是類反也。

[科07]【疏】戒本四句。

[科08]【疏】一人。

[科09]【疏】二知注解八種是正語境先具解之違即成妄見者眼識能見此律制義識見非根不同他部即以此見為本若諸根中所得塵境以之為見皆是妄語乃至意識能知例此可解不見者除眼識餘五識是若眼見之塵語他不見即是妄語如是類反此一句中具含八妄如上例解。

【律】而妄語者。

[科10]【疏】三妄語者正是業相。

【註】若境界是見聞觸知若想若疑便言不見聞觸知波逸提乃至不見聞等亦類上也若本作妄語念及妄時不億是妄語者吉羅若前後不億正妄語時知者波逸提若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異如此諸事皆是妄語說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅。

[科11]【疏】注解中從初至逸提來於六塵中行妄之相二若所見異下行心思度違反而說約意地也。

[科01]【疏】就前又二初約八境違心而說二本作妄語下前後方便具闕之義。

[科02]【疏】就後違心中所見異者定行心中見諸惡像言見好相也及被人問答他異本所見故曰所見異也所忍異者納違安苦名之為忍語他樂受亦可同作羯磨不忍而言忍也所欲異者財色經求名之為欲答異於本云樂正法也所觸異者得冷云熱也所想異者怨想言親也所心異者緣此說彼也。

[科03]【疏】所以約心多列相者明妄者多須細張網目不可輙動動即入來也。

【律】波逸提。

【註】若說不了吉羅尼同犯三眾吉羅不犯者不見言不見乃至知言知等八種若意有見想便說者不犯。

[科04]【疏】四波逸提下結罪相中說不了吉者自說不了前人妄解皆輕也下開通中初列八種反上成持若意見下反上六緣所得也餘相如鈔。

【律】二行罵戒。

[科05]【疏】行罵戒二。

[科06]【疏】為人士法宜出善言互相贊美令彼心悅勇進修道反以鄙語形呰前人令他慚耻廢修正業又傷切人心甚於劒割惱處特深何得不制。

[科07]【疏】六緣成犯一是比丘十誦五分下四眾吉二自出毀語以傳他罵[A24]但吉也三知是四折辱意五言了六聞知。

【註】佛在舍衛六群於斷事人前種類罵彼忘失前後慚愧不語比丘以過白佛便引牯牛以譬畜生得毀不堪進力等便制此戒。

[科08]【疏】就戒緣中初緣後引牯牛為譬下類上也論云畜生古時皆能語者以世劫初先有人天未有三惡並從人天中來宿習故語今多從三惡趣來所不語。

【律】若比丘種類。

【註】有多種卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言汝犯過或言多結使或言盲瞎等語也。

【律】毀呰語者。

【註】如上六種罵餘比丘若面罵喻罵自比罵者墮說不了突吉羅。

【律】波逸提。

【註】若說善法而面罵者言汝是阿蘭若乃至坐禪若喻罵者言汝似坐禪也若自比罵者言我非也說了不了並吉羅尼墮三眾吉羅不犯者相利故說為法為律為教授故為親厚故或戲或失口或錯誤者是。

[科01]【疏】戒本三句。

[科02]【疏】言種類者犯相非一也約文分六前三明其外相就姓業為言後三明其內報就身心為語也。

[科03]【疏】毀呰者正行罵也引上六相分三品罵言面罵者目對而說也言喻罵者比類而毀也言比罵者我非汝是也。

[科04]【疏】就結罪注中說善法罵亦有三品。

[科05]【疏】問善法是好罵者是惡如何結罪答以罵者心欲相屠割後微見小失便張廣大汝是諫若如何猶著離著無學尚攝缾衣故以微緣潛相扇作也過情非重故結亦輕。

[科06]【疏】就此戒中僧尼犯同緣異也僧局同類尼毀僧尼俱提何故相謗通兩眾者謗據治罰也毀據尊卑以違敬也故輕重有異耳。

[科07]【疏】就眾為言尼罵僧眾吉者稀也罵尼眾提者數也若然謗大僧是稀應輕以別人相惱數也大僧知法罵眾是稀故兩眾俱吉。

[科08]【疏】不犯中相利故說下雖加形似不名為犯片涉譏嫌即是正墮勿謂浮小斧在口中如鈔顯也。

【律】三兩舌語戒。

[科09]【疏】兩舌語戒三。

[科10]【疏】夫同住和合義無乖別專搆私屏傳彼此語致令僧諍無由得滅壞亂至甚何得不制。

[科11]【疏】釋戒名二邊傳言故為兩舌此本翻譯頗是質陋故今現翻云離間語斯為得矣故雖兩舌不作分意不犯此戒。

[科12]【疏】六緣成犯一是比丘二說鄙事三屏兩傳四作離間意五言了六聞知。

【註】佛在舍衛六群傳他彼此語令眾鬪諍不能除滅比丘以過白佛便引野干鬪亂二獸況復於人便訶責[A26]已而制此戒。

[科01]【疏】就戒緣中初約人為緣二引畜形上可解。

【律】若比丘兩舌語。

【註】語謂鬪亂十眾欲離彼此等也。

【律】波逸提。

【註】不犯者破惡知識惡伴黨和尚同師知識親友數數語者無義無利欲方便作無利義破如是人者不犯。

[科02]【疏】戒本三句就緣鬪亂有十眾者道俗各五加王臣外道也當類犯提餘九皆吉所以通列者以鬪亂所興義通諸境罪雖重輕皆是惡法深可厭也。

[科03]【疏】然妄語業虗順前情不就惱境故七眾皆犯毀兩違情惱重唯比丘也。

[科04]【疏】善法面毀懷惱重故前戒須明此是屏傳云善無隔故不判也。

[科05]【疏】餘如鈔說。

【律】四共人女宿戒。

[科06]【疏】與女同室宿戒四。

[科07]【疏】男女位殊義無同宿境色既交染習增長又招譏醜無由自拔過患至深故所以制。

[科08]【疏】五緣一人女二室相成三同宿四知同五隨臥轉側一一皆犯。

[科09]【疏】因明男女僧尼戒離合義。

[科10]【疏】問此同宿戒道俗通制坐行船等道俗別者。

[科11]【疏】答約義不同則有八例。

[科12]【疏】初明此戒結尼便故合坐等諸戒不便故離二開緣不同僧對二女晝坐有教不教別尼對二男俱無論夜宿相僧尼俱無教授義故僧共二女同行相中尼有二開有難開往得安二要多人大伴俗女異此故離宿則義齊故合同船則道俗譏異故離同宿同譏俱禁如上三親非親者宿行坐等同處患齊故不開親作衣與衣暫來異處故簡親也四道俗分別宿等如上故通道俗與衣同類喜為禁道五上下眾異者宿過重故制該上下作衣與衣上眾喜為下類非分故輕六坐臥分別宿取俱臥以相濫故互有坐臥但犯屏戒雖夜非宿文列俱臥也若白日俱臥但犯屏耳故宿別屏通日夕異故七坐立分別若互坐立日夕俱吉有燈尼吉無燈入闇尼犯墮罪八知期分別坐宿取知行船取期乖則不犯。

【註】佛在舍衛阿那律行寄婬女舍宿女裸身來嬈尊者升空彼慚愧懺悔說法得道比丘舉過佛便訶制此戒也。

[科01]【疏】就戒緣中昇空悔罪者明無學人與女同宿尚有陵染何況凡夫十誦云佛告那律汝雖羅漢應離女宿如熟飲食人之所貪女人欲男亦復爾也。

【律】若比丘與婦女。

【註】人女有知命根不斷。

【律】同室。

【註】四周牆障上有覆也或前敞無壁或雖覆而不徧或覆徧而有開處也。

【律】宿者。

【註】若前後至或俱至若亞若臥隨脇著地隨轉側並犯也。

【律】波逸提。

【註】若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅晝日女立比丘臥者吉羅不犯者不知彼室內有女若室無覆若半障少障若盡障若半覆障作句準上若病臥被縛命梵難等並開。

[科02]【疏】戒本分五一人二人女三室四知五結罪。

[科03]【疏】注解人女有知即簡死人小類及畜生也十誦僧祇大母畜生者同人犯墮四分報境分齊犯輕也。

[科04]【疏】解同室中鈔文廣敘今時護戒者多迷室相大須明曉自有隔於分寸而是異室不妨相離由旬坐臥同犯廣如鈔中多論所辨不復繁文也。

[科05]【疏】注解宿相取其大意但身著地或亞或側有所憑倚即名為宿隨其中轉一一皆墮正坐異臥可有階級。

[科06]【疏】有人依文須脇著地我但在牀又不側臥非脇非地如何結我此不見意地者據本餘者是末脇側亦爾義非越網。

[科07]【疏】就辨相中非人[A29]已下境分優劣故結有差事既數有鈔中廣列須相引之。

【律】五共未受具人宿過限戒。

[科01]【疏】與未受具者宿過限戒五。

[科02]【疏】道俗路乖情事相反始習未閑事多相惱近則生慢亂道妨業故制別處存道增敬所以開者出家之人捿泊無定事有游行投人止宿故開投寄存形濟命又以沙彌離俗憑廕在此更無所仗事須慈接是以開聽限其三宿禁則防其過開則通其益開制之儀理數在此。

【註】佛在曠野城六群共長者講堂宿時亂心睡形露為彼調弄白佛因制佛在拘睒彌便開二三宿重結此戒也。

[科03]【疏】就戒緣中初同俗宿過起令制後在拘睒彌國因羅睺遂開三宿十誦告諸比丘沙彌可憐既無父母汝若不愍何由得活若遇苦惱親里亦瞋云但能畜不能守護為二利故得與同宿一為沙彌二為白衣來僧坊故。

[科04]【疏】多論制意為尊重佛法故為息誹謗故有失命惱緣得共二夜護佛法故不聽三夜。

[科05]【疏】五緣成犯一是未受具人男女昔云男犯非女犯以制隨宿罪義無三夜開今解二俱犯故伽論云曾前與男二夜第三夜與女宿隨臥轉側犯二墮也二室相成三同宿四知同五過三夜犯多論四句人一室異乃至人室俱異皆犯。

[科06]【疏】次解開合相。

[科07]【疏】問如此宿戒初令禁宿後開三夜同制一戒何故觀軍初制直見後開三夜別立戒本直見還犯者何邪答未受同宿戒本犯由於宿後開二三夜永無初宿犯軍本由觀犯後緣開三夜別戒過三犯觀軍不是宿猶有觀軍犯。

[科08]【疏】問三戒開三夜兩戒在文中屏敷計非別乃在開通者答文列人處俱去則無有犯故兩列在文屏敷去故犯以有暫永不同濫故不入。

【律】若比丘與未受大戒人。

【註】除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。

【律】共宿(同室宿如前說)過二宿至三宿。

【註】若共二宿若三宿明相未出應起避去至第四宿若自去若使未受者去。

【律】波逸提。

【註】若與非人畜生男共過三宿一切突吉羅開緣並同前戒。

[科01]【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室五結罪。

[科02]【疏】就注解第二句除僧尼餘者並通三趣也罪雖階降無不有犯。

[科03]【疏】就過宿中約戒本犯至三宿者墮剋相為言入第三夜臥即是犯故十誦戒本過二夜提致使解者依戒本文有緩急也。

[科04]【疏】注中三夜明相未出應起避去順戒本犯不去便墮母論解云無去處加坐至明第四宿時律論俱明自他定離諸制開相鈔中具之大如前戒。

【律】六共未受具同誦戒。

[科05]【疏】與未受具同誦戒六。

[科06]【疏】凡理藉言通教為表義言辨理通詞亂義隱通益智明隱增情感故多論中制有四意初為異外道二師資位別三為分別言章須了四依實義不在音聲具斯四益所以一制。

[科07]【疏】五緣成犯一是佛說法二字句味三未受具四齊聲誦五言了結。

【註】佛在曠野城六群比丘與諸長者講堂誦經語笑高大亂坐禪者比丘舉過白佛因制此戒。

[科08]【疏】戒緣中同誦聲高言音一亂唯增無義知何詮辨。

【律】若比丘與未受大戒人(如上)共誦。

【註】謂誦句義句味字義也非句義亦爾言句義者同誦不前不後也非句義者如一人說諸惡莫作未竟第一人抄同句味者眼無常等非句味者抄前也字義者同誦阿字也非字義者抄前阿字也。

【律】法者。

【註】謂佛聲聞仙人諸天所說正法。

【律】波逸提。

【註】若共誦一說二三說若口授書授若不了了及非人畜生並突吉羅若師不教言我說竟汝可說師吉羅不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若同業同誦或戲笑語獨語錯說彼此皆不犯也。

[科09]【疏】戒本五句一人二未具三共誦四經法五結罪相。

[科10]【疏】注解第三約就句義用顯持犯文相為六是非相翻言句義者同誦偈也雖同聲齊誦表理無殊然於化導師資義失故犯墮也同聲表義尚在憲章何況抄前全闕訓禮句味字義各有同抄罪皆一科故不勞解。

[科01]【疏】四言經法有戒闕文注解正引故絕疑網[A33]但列凡聖所說說通真俗真有翳道之能故是所制僧祇中縱餘人說佛印可者犯墮當文不了可用決之又善見云一切三藏同誦得提若自撰集則無罪也。

[科02]【疏】注解第五辨相中一說者舉前句義非句義也二說者舉前句味非句味也三說者舉前字義非字義也隨字句多少一一結墮。

[科03]【疏】就不犯中開同業者非師資位故曲開耳。

【律】七說麤罪戒。

[科04]【疏】說比丘麤罪戒七。

[科05]【疏】然出家僧眾理宜清顯美聲外流生人信敬今說比丘麤惡罪事令俗聞知則於僧眾情生薄淡失彼敬信崇重之心損壞不輕故所以制多論云為大護佛法故向俗說罪令於佛法無信敬心寧破塔寺不向未具說比丘惡若說則破法身。

[科06]【疏】七緣一是僧尼二初二兩篇罪三知犯四無僧法開五向未具人說六言章了了七前人解。

【註】佛在羅閱城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐六群比丘以所犯事向白衣說之有過者及餘比丘皆慚比丘舉過佛故訶制。

[科07]【疏】就戒緣中以二篇相向俗說故同類皆慚故僧祇中俗人譏偈出家[A34]已經久宜應修梵行童子戲不止如何受人施。

【律】若比丘知他(不知者開)有麤惡罪(四波羅夷僧伽婆尸沙也)向未受大戒人說除僧羯磨波逸提。

【註】除麤罪以餘罪說者自說麤罪餘人罪一切吉羅不犯者若不知若眾曾差若非麤想若白衣先[A35]已聞者不犯。

[科08]【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五結罪。

[科09]【疏】就解第二罪相中以初二篇同壞眾一麤故犯提說下諸聚不能破壞但犯輕也所以不列偷蘭罪者猶名含輕重若列蘭名謂輕亦提避濫不出如鈔也。

[科10]【疏】自說麤罪犯輕者希也說他數故自壞壞他又壞俗信故重制也。

【律】八實得道向白衣說戒。

[科01]【疏】得道向未具說戒八。

[科02]【疏】多論二義大人法者功德覆藏諸惡發露今稱德匿過是小人法二自顯聖德賢愚各異若有聞者偏心專敬失本平等淨善之心。

[科03]【疏】五緣一內實得道除增上慢人二自言[A36]已證三向未具人說四言了五聞解。

[科04]【疏】問此戒凡夫不犯聖人一制無染此教便成無用答制聖為遮於凡後更說者定是凡夫故為護大妄不令重犯。

【註】佛在毗舍離以前大妄語緣集僧訶責[A40]已便制此戒。

【律】若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提。

【註】並如上初篇若言業報若戲錯並不犯。

[科05]【疏】戒本五句一犯人二未具三說過人法四我見知明證得五結罪餘可解。

【律】九獨與女人說法戒。

[科06]【疏】獨與女人說法戒九。

[科07]【疏】凡說法生善事須應時不請而說理無強授本無信敬情懷奢慢脫因斯次致有過非不免譏謗清白難拔又女人形礙福緣難遇一向不說無由生善於法永隔長流苦海故聽限齊過則便犯。

[科08]【疏】六緣成犯一是女人二知三不請四無有智俗人男子五言了六過限犯。

【註】佛在舍衛迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因姑譏問比丘舉過佛因制斷後開五六語及有智男過限說等。

【律】若比丘與女人(如上)說法過五(色受想行識無我也)六語(眼耳鼻舌身意無常也)除有智男子(解麤惡不麤惡事也)波逸提。

【註】若說不了吉羅若向非人畜生說過亦爾不犯者若五六語有智男前過說若無有智男前問應答廣說若授優婆夷五戒乃說五戒法與受八關齋說八關齋法八聖道十不善法女人問義不解廣說並得。

[科09]【疏】戒本五句一人二女除異趣三過語四有智男子五結罪。

[科10]【疏】就注解女人如上即同宿中女未命終者不同婬觸女也戒本釋女中注文但云如上恐人濫用故須簡別以婬觸二戒覺睡死壞並通犯故。

[科11]【疏】所言說法者俱非世中一夜樂說也謂所說法除倒去執所以解中五陰無我六根無常也若汎論世論雖多無罪故僧祇中說五語[A41]己願速盡苦者提願安樂住無罪據此可類知也。

[科01]【疏】注解有智者解麤惡語也如僧祇中互有盲聾二人當一若男眠母女姊妹男子七歲若過七歲不解好惡義味皆名無智餘如鈔說。

[科02]【疏】問有請及男俱不說犯何故唯除男邪答[A42]已言除男子不勞更除請若著請者疑謂有男須請得說。

[科03]【疏】開通云受五戒者謂三歸體也五戒法者謂說相也八關齋者八戒也閉掩根門如世關之拒防餘可知耳。

【律】十掘地戒。

[科04]【疏】掘地戒十。

[科05]【疏】多論制掘地壞生有三益一不惱害眾生故出家修慈宜愍物命制不掘壞離惱害故二為止誹謗故三大護佛法故佛不制此二戒一切國王當使比丘種種作役事務紛動廢修正業由佛制故國王息心不復驅役得使比丘息心修道發智斷惑修成出益豈非大護也。

[科06]【疏】論犯五緣一生地二作生想三自使掘四無淨語五傷便犯。

【註】佛在曠野城六群為佛修治講堂周帀自掘地長者譏嫌不知正法斷他命根白佛因制後教人治講堂言掘是置是長者重譏比丘舉過佛重制戒。

[科07]【疏】戒緣中治佛講堂尚被譏制況復餘事。

【律】若比丘自手掘。

【註】若用鋤钁椎打乃至指爪[A43]掐傷打杙入地地上然火及有地想。

【律】地。

【註】若未掘若[A44]已掘地若四月被雨漬還如本。

【律】若教人掘者(若不教言看是知是突吉羅也)波逸提。

【註】下三眾吉羅下篇同此不犯者若語言知是看是若曳材木若扶籬正若反塼石取牛屎取崩岸土若鼠[A45]壤土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不故掘一切不犯。

[科08]【疏】戒本五句一犯人二自業三損境四教人五結罪。

[科09]【疏】就解第三地境中文分為二未掘地者天然生地也[A46]已掘地中分二若經四月隨觸便犯二被雨漬謂乍掘遇雨即與本同故僧祇中井池漬水瓶器著地死土被雨使淨人知自作取得提還如本者釋上二句四月約時被雨約緣地有生相故曰如本廣如鈔引。

[科10]【疏】注中看是知是沙門淨法。

[科11]【疏】就結罪相多論云使僧尼令掘作知淨語亦提三眾不作淨語吉羅不為三寶利益緣自掘壞者亦吉。

[科12]【疏】四分開中反塼石曳材木皆不犯僧祇犯者俱有心也然律開文緩而義急也故一切通開不故掘也。

[科01]【疏】據此是知地在屋內有人不掘何以文中列屋內土即自解云此死浮土也若使除屋內土即得掘屋內地文云除崩岸土亦得掘崩岸地準知僧祇露處死土屋中自掘藏物者得。

【律】十一壞生種戒。

[科02]【疏】壞生種戒十一。

[科03]【疏】制意犯緣略同前戒。

【註】佛在曠野城集僧告言有一比丘修治屋舍而自斫樹非沙門法訶責制戒。

【律】若比丘壞(若斫截墮落並名為壞也)鬼神(非人是也)村。

【註】一切草木是鬼畜所依村有五種根種枝種節種覆羅種子子種。

【律】波逸提。

【註】若生生想自斷教他斷自炒煑若教人並墮生疑者吉羅草木七種色自壞教他壞者墮生疑及想吉羅若釘杙著生草樹上若以火等並墮若斷多分生草木者墮斷半乾生者及不言知是看是一切吉羅不犯者若言看是知是若斷乾枯草木若於生草木上曳材曳竹正籬障撥塹石取牛屎若生草覆道以杖遮開若以瓦石拄之而斷傷草木若除經行地土若掃經行地若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。

[科04]【疏】戒本五句初人二壞三鬼神四村境五結犯。

[科05]【疏】注解第三非人者緣斫神樹即為戒本。

[科06]【疏】所以名草木等以為村者十誦蚊蟻諸蟲以之為舍四分云神所依止如在聚落故云村也村有五種文中列之言覆羅者根假節生如芹竹等。

[科07]【疏】就解辨相中分二初生生想下謂五生種就地離地皆墮二草木七種色下謂五生想就地犯墮離地色未改者吉羅。

[科08]【疏】餘事相繁閙不可具顯尋鈔比用大助言語也。

【律】十二餘語惱觸戒。

[科09]【疏】身口綺戒十二。

[科10]【疏】凡身口業綺微而難制雖過不至重惱眾不輕事須眾僧作法訶制後仍不止違法制罪。

[科11]【疏】論犯五緣一是身口綺二數作不止三僧白訶制四如法召問五更違便犯。

[科12]【疏】口業綺者名作異語身業綺者名作觸惱兩緣未白隨作犯吉白制後犯違制故提同違制故兩戒合制成實云雖是實語以非時故無利益故言義無本煩惱心說皆名綺語。

[科01]【疏】問餘三口業直作即犯不待僧制者答彼之三過一正相違二損處重所以隨犯綺語反前要違僧制方始制墮。

[科02]【疏】問此戒白竟未犯更作便犯一切諫戒諫竟即犯者何答此謂惱僧故作制約白竟未違要作違制方結其犯就結犯相與諫不同。

【註】佛在拘睒毗國闡陀比丘犯罪餘比丘問以餘事答以過白佛便訶[A50]已作餘語白後便惱僧喚來不來乃至不應語而語以過白佛訶[A51]已作觸惱白因此故制也。

[科03]【疏】就戒緣中初語違僧後來不來是觸惱相也文中列語為表身乖也。

【律】若比丘妄作餘語。

【註】僧未白前作餘語者汝向誰說為說何事為論何理為我說為餘人說我不見此罪者一切吉羅若作白[A52]已如是語者犯墮也。

【律】惱他者。

【註】如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白[A53]已作者波逸提也。

【律】波逸提。

【註】若上座喚不來吉羅不犯者重聽不解前語有參錯汝向誰說乃至我不見此罪若作非法無利益羯磨不與和合喚來不來若為作非法羯磨若不欲知教言莫來便來若一坐食若不作餘食法食若病喚起不起命梵等難教莫起便起若惡心問不與說若作非法事便訶語者若小語若錯說一切不犯。

[科04]【疏】戒本四句注解大分明。

[科05]【疏】就不犯中若一坐食不作餘食法者以前境既足起壞威儀[A54]已食一口無義輒起起即兩坐又作餘食法乖頭陀相故開合起應不起也。

[科06]【疏】古師解足食不用僧祇一坐食正起隨更食不作餘食法我噉未足此非正量出在意言可依四分誠文僧祇明決也下更解也。

【律】十三嫌罵知事戒。

[科07]【疏】嫌罵知事戒十三。

[科08]【疏】凡僧事是難分處非易故簡備德如法經理宜應贊美令彼勤營反懷忿恚發言嫌罵令彼生惱廢闕僧事損壞不輕。

[科09]【疏】六緣一是羯磨僧差人二知是三如法經營無恚癡意四說嫌罵語五言了六聞見互知。

[科01]【疏】問與前罵戒何異而重明者答有四異一前是汎僧此僧知事二前戒不問虗實此說緣不犯三罵詞不同如文所列四前非知事見聞互離者輕此敬護重互離犯提嫌罵兩戒同惱知事不殊故合制也。

【註】經在羅閱城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齊眼見處譏嫌之以過白佛便訶制戒後便於聞處罵以過重白佛便乘前重制。

[科02]【疏】就戒緣中初就見不聞處起瞋後就聞不見處起罵以為戒本兩字緣也。

【律】若比丘嫌(謂面見不聞處言有愛恚怖癡也)罵(背面耳聞於不見處而設罵也)波逸提。

【註】若不受上座教嫌罵吉羅不犯者實有事恐後悔恨語令如法發露便言有愛等若戲錯說者並不犯。

[科03]【疏】戒本四句一犯人二嫌三罵四犯餘文相引鈔並可解。

【律】十四露地敷僧物戒。

[科04]【疏】露地敷僧物戒十四。

[科05]【疏】凡僧物利重宜應掌護然人情智狹度非弘遠私[A55]己專愛眾則惰慢是故多論有三義故四方僧物篤信所捨供僧受用利益事廣理宜掌護使資身行道得安樂故二物是信施同心愛惜常有受用令長信敬故三用竟即舉僧物不壞令受用福反資施主善根成就故。

[科06]【疏】六緣一常住敷具二知是僧物三露處四自使人敷五自使人不舉六出門犯。

【註】佛在舍衛長者請僧十七群比丘取僧坐具露敷經行望食時到不收往食為風塵坌蟲鳥壞汙以過白佛訶[A57]已制戒。

【律】若比丘取僧(眾僧物為僧屬僧三種也)繩牀(有五種旋脚直脚曲脚入梐無脚)木牀(亦如上說)若臥具(或用坐或用臥)坐褥(擬常用坐)露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提。

【註】彼以僧物付知事云我今付授汝守護看若都無人當舉屏處若無屏處必知無壞當持麤者覆好者上若即時還便應隨雨中疾及時還者應往也彼次第作如是方便應去若不作者初出門墮若方便還悔一切吉羅若二人同坐下座應収不者犯二罪上座犯一墮若俱不收二俱墮餘牀踞牀机等不收及臥具表裏一切吉羅若露敷僧物而入房思惟吉羅不犯者僧物露敷去時語舊住人摩摩帝經營人令知如上方便一切不犯。

[科07]【疏】戒本四句一人二僧物三露地四捨去下結犯。

[科08]【疏】解僧物中三種如上迴僧物中但取[A58]已捨與僧者餘但犯輕。

[科09]【疏】就辨相中初明方便委囑之相即釋戒本自他舉文若不作下乖教故結就二人同坐下座兩罪者一非威儀令上座攻二當戒餘可解耳。

【律】十五覆處敷僧物戒。

[科10]【疏】覆處敷僧物戒十五。

[科11]【疏】制意同前。

[科01]【疏】六緣成犯一僧物二知是三屏處四[A59]己受用五去不舉六過限犯。

[科02]【疏】所以離者一屏露異二得罪時異露則出門屏則出界決意絕還如上出界若暫非永過三夜犯三開緣不同露則兩相緩急屏則開於二夜。

【註】佛在舍衛客比丘在邊房敷臥具宿不語便去臥具爛壞蟲嚙色變見過白佛因制此戒。

【律】若比丘僧房中敷僧臥具(謂繩牀木牀臥褥坐具枕地敷下至臥氈)若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉。

【註】彼應語舊住比丘言與我牢舉若無人不畏失當移牀離壁高榰牀脚持枕褥臥具置裏以餘麤者重覆若恐壞敗取臥具等置衣架上豎牀而去若不如是出界墮罪欲去還悔吉羅若即還二宿在界外第二宿明相未出不自往不遣使掌護者犯墮。

【律】波逸提。

【註】不犯中如上方便[A60]已在界外水陸道斷命梵等緣者開。

[科03]【疏】戒本四句同上辨相文易明也。

【律】十六強敷坐戒。

[科04]【疏】強敷坐戒十六。

[科05]【疏】凡物有限事局彼此情通則彼為我有意隔則事論進不然知他得住處意不籌量輙於中間強敷臥具共相逼斥非出家之儀故制。

[科06]【疏】五緣成犯一先借住處安止[A61]已定二知先住三作惱意四強於中敷五隨所臥皆犯。

【註】佛在舍衛六群十七群同道行至無住處十七群自求住處彼六群知求得宿處強在中間敷臥具宿比丘以過白佛因制此戒。

【律】若比丘知(不知者開)先比丘住處後來強於中間(若頭邊若脚邊若兩脇邊)敷臥具(草敷葉敷下至地敷臥氈)止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提。

【註】謂隨轉側脇著牀結墮不犯者先不知若語[A62]已住先與開間若間寬廣不相妨閡若親舊人教言但敷我自語主若倒地若病轉側墮上若力勢所持若被繫閉命梵二難並不犯。

[科07]【疏】戒本五句一犯人二知三後來強敷四念言下作惱意五結罪。

[科08]【疏】作是因緣非餘者非餘不犯將不犯以望犯不犯是犯義餘但以不依不犯故相逼惱非是威儀何得不犯。

【律】十七牽他出房戒。

[科09]【疏】牽比丘出房戒十七。

[科10]【疏】然四方僧房眾人共有理無偏局義須通贍雖先料理安止[A63]已定後來同徒宜共受用今乃內懷瞋恚強牽他出自壞惱他諍競之本損處非輕故制。

【註】佛在舍衛六群十七群同道行至小住處十七群於先入寺掃灑令淨六群知得好處驅起牽出比丘以過白佛便制此戒。

[科11]【疏】就戒緣中因先強敷佛制與罪由是俗家此僧寺中理依位夏所以牽出。

【律】若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出。

【註】若自作教人牽隨所牽多少隨出房隨犯若牽多人出一戶若牽一人出多戶皆犯多墮若一人出一戶一墮若持多物出若擲著戶外閉他戶外皆突吉羅。

【律】波逸提。

【註】不犯者無恚心隨次出若遣未受具出若破戒見威儀及為舉𢷤因此故命梵難驅出者並開。

[科01]【疏】戒本四句一人二內瞋三是僧坊私不犯四牽出結罪。

[科02]【疏】就解成犯相中相從就多結者欲止惡法令斷也今封著者多守房鎖戶本不許入牽出希耳。

[科03]【疏】就開通中問前戒開親不簡淨穢此局淨行不除親者答前戒俗家屬先借者親友無強故開非僧住處不簡染淨此是僧房淨有住義惡戒之人無分驅出不犯戒也。

【律】十八坐脫脚牀戒。

[科04]【疏】坐脫脚牀戒十八。

[科05]【疏】凡事宜審諦危嶮須慎重屋薄覆牀又脚脫放身坐臥容有墜墮傷於下人惱處不輕故制。

[科06]【疏】四緣一重屋二又薄覆三牀脚欲脫四坐臥便犯。

【註】佛在舍衛比丘在重屋上住坐脫脚牀脚脫墮比丘上壞身出血仰面恚罵比丘舉過佛訶而制。

【律】若比丘若房(謂僧房若私房)若重閣上(謂立頭不至上)脫脚繩牀若木牀(脫脚者脚入梐)若坐若臥者(隨脇著牀隨轉側也)波逸提。

【註】除脫脚牀[A67]已若在獨坐牀或一板牀俗牀一切吉羅不犯者若坐旋脚直脚曲脚無脚若牀支大若脫脚牀安細腰若重屋板覆刻木作華覆若厚覆若板牀坐若脫牀脚坐者並開。

[科07]【疏】戒本四句一人二房重屋三是脚脫牀四坐臥犯。

[科08]【疏】解脚入䏶者明將脫不久也。

[科09]【疏】戒本通坐廣解唯臥毗尼教相三處觀量緣起但坐戒本通臥辨相唯制脇著牀而脚脫故知坐臥皆有犯也。

【律】十九用蟲水戒。

[科10]【疏】用蟲水戒十九。

[科11]【疏】凡慈濟物命道之正要知水有蟲而故受用特損物命違其慈道苟存自營所存無理光師所云重[A68]己所輕輕他所重深乖慈惻故須急制。

[科12]【疏】四緣一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨用犯。

[科13]【疏】慈救之心如來本意損害為貴凡俗所重是以世尊隨病設治初約非情則掘壞通制後約生育隨病多立人畜兩戒計攝[A72]已周今之喜犯就飲用結深見物機是稱大聖如多論說故今五眾多無漉具行住飲用無思傷損此而號道未見其通鈔中廣引。

【註】佛在拘睒毗闡陀起屋蟲水和泥教人和長者見嫌無有正法害眾生命比丘舉過佛因制戒。

【律】若比丘知(不知不犯)水有蟲若澆泥若草若教人澆者。

【註】若以草土擲蟲水中若蟲酪漿清酪漿若酢以澆泥草一切皆墮教人亦同。

【律】披逸提。

【註】不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手動水令蟲去若漉水灑地若教人漉者一切無犯。

[科01]【疏】戒本四句一人二知三有蟲所損境四若澆泥下明犯。

[科02]【疏】就辨相中具二或以草土就蟲水和或以蟲水澆於草土縱有池流大水雖不作泥而以草土擲中隨以蟲魚皆犯墮罪此不就損命中制是深防制若彼命斷自依畜戒正得一墮餘文相可知。

【律】二十覆屋過限戒。

[科03]【疏】覆屋過限戒二十。

[科04]【疏】凡物有限事成為要貪不知量重覆不[A73]已令屋崩倒損功費力不長信施故所以制。

[科05]【疏】四緣成犯一自為[A74]己二使人覆三至三節未竟不離見聞處四三節竟犯。

[科06]【疏】問何故有看覆無自覆者答不看房成有受用義自覆招譏重故不許用也或可從緣起說由使人作因即制戒。

[科07]【疏】多論此房是十三中大房三十萬錢作成即崩施主生惱比丘為說房雖崩壞功德[A75]已成未壞之時佛到此房即是無上福田之所受用尋後有一新受戒比丘入中若起房閣嚴若須彌持戒暫用[A76]已畢施恩以戒背世俗法房舍四事是世間法故。

【註】佛在拘睒毗闡陀起房重覆不止屋便摧破居士嫌言檀越雖與受者應知足比丘舉過佛因制戒。

【律】若比丘作大房舍(多用財物)戶扉牕牖及餘莊飾具(刻鏤彩書)指授覆苫(有二種縱覆橫覆也)齊二三節若過者。

【註】彼比丘指授三節未竟當至不見聞處若不至不見聞處三節竟墮。

【律】波逸提。

【註】若互捨見聞處吉羅不犯者如上指授離遠者開。

[科08]【疏】戒本四句一人二房舍[A77]已下作之方法三指授下開成持相四若過下違教結罪。

[科09]【疏】然三節相律論互談至於事實亦可披據故多論云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法覆以鎮重故隨用草作一一皆提五分若以草瓦版覆母論泥故崩伽論若以草版鳥翅覆者過限不犯亦以輕耳及作房時商度基陛材具方可覆之如多論也。

【律】二十一輒教授尼戒。

[科01]【疏】僧不差輒教尼戒二十一。

[科02]【疏】制意有五。

[科03]【疏】初尼來請法意大愛道眾為順敬法咨稟疑滯如說奉行然尼女弱闕於游學迷於理行真為面牆故須半月求師請法二佛勅比丘聽往意如來大慈簡唯有德慈悲訓誨開曉彼懷令生解行率成道益所請別僧前為尼眾若開強往彼此寂靜無多勞動若論受戒反前是難不開僧往三制具德意自非深閑戒律行同水玉詞清理詣備德兼物者孰能化眾匡道有人專直淺識不閑進不自迷教旨何能導物或雖少知行不依法進止施為動乖儀式自溺長津安能濟拔由斯諸緣須具德行四制僧差意雖有德行屏去有濫任僧簡遣備德方進藉眾威嚴通行風化受者殷重終獲道益五制戒意者專任自由不蒙僧命輙往教授濫行儀式乖軌導方失風靡化輕法自尊未成弘闡損壞既重何得不約。

[科04]【疏】論犯五緣一佛開說法八教二制白二差三不蒙僧命往集尼眾即簡別房別說不犯四說法八敬五隨說墮。

【註】佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令差往僧次般陀往彼說法六群次往向說世論愛道白佛便羯磨差而制戒也。

[科05]【疏】就緣起中初明尼請二令僧次差往三六群為說世論過起之由四白佛下羯磨備德。

[科06]【疏】問愛道來請止論比丘何不請佛答請佛教授有二種過一違八敬教教中令問僧故二違誓受心若請僧者翻前兩失。

[科07]【疏】若爾八敬之中佛[A80]已制尼半月往僧愛道何故乃求佛者答尼雖蒙制僧未奉勅故來請佛勅僧往教。

[科08]【疏】問佛不自教者答有多過一是狹過不通三洲二少過止佛一人三是短過不通萬代比丘作者翻成三益。

[科09]【疏】就羯磨差中須具十德一具持戒行二者多聞三誦二部戒本利四決斷無疑五善能說法六族姓出家七顏貌端正八堪為尼說法令尼歡喜九非為佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若過不具斯十皆不成差故略分別也。

【律】若比丘僧(一說戒一羯磨)不差(不於僧中白二羯磨)教授(八不可違法律具出文)比丘尼者波逸提。

【註】若於說戒時座上問答[A81]已若僧差若隨尼請彼比丘剋時到尼亦剋時迎若違俱犯吉羅若聞來者當出半由旬迎供給所須不者吉羅若僧不差非教授日與說八不違法吉羅若不差與說法者墮若僧病不和合眾不滿應遣人禮拜問訊尼眾病等亦遣禮拜問訊若不吉羅比丘尼等二眾吉羅不犯者比丘尼眾如上方便[A82]已而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開。

[科01]【疏】戒本五句一人二僧三不差四教授五結罪。

[科02]【疏】就解第四八敬之文指於律本恐好事者未見前後故略為三門初制意列相二敬之次第三得罪輕重。

[科03]【疏】就初制者凡體無貴賤有道則尊法式軌要非僧不具敬法重人事須致敬敬而為言觸途皆是但此八種攝尼偏要故別制之審能修行戒淨法住故善見云由度尼故正法減半若行八敬還滿千年法由人弘其義不昧矣。

[科04]【疏】次列名中初百歲尼禮初夏僧二不得罵僧三不應舉僧四受具僧中五懺殘兩眾六半月請法七安居八自恣並須依僧。

[科05]【疏】二明次第者法不自顯開導在人是以初三明遵僧也人尊由法故次四五明所遵法法由請得是故下三明稟悔也。

[科06]【疏】就初位中身業慢麤所以先明口業過微故須後說說語二中違法惱深順法舉微故列前後或可希數而言也。

[科07]【疏】就遵法中初受根本次悔枝條。

[科08]【疏】就稟悔中汎明儀法必由啟請故初明教誡也依法起行故有安居自恣相次而來至時加語[A83]閏色而道助成光衍也。

[科09]【疏】次三明罪就中一四六三皆犯提罪如尼戒中第二敬中罵謗不定或殘提吉第三舉罪說過犯提遮舉[A84]但吉第五殘悔不來僧懺止犯吉羅餘可解也。

[科10]【疏】就結罪中初明廣教授相律論大明斯法滅矣但行略者猶無威儀。

[科01]【疏】文中非教授日者四分無文僧祇廣列八法一非時即日暮夜分也二非處謂隱露處也三過時謂二十九三十日十四十五日也四時未至無問黑白中間十日當往餘者為非日餘四略之。

[科02]【疏】如昔人解日非八敬同犯吉羅不差說法俱犯墮罪二提兩吉也。

[科03]【疏】今解說法八敬無別輕重故戒本云教授者提廣解說法者提故知義一也結吉羅者但日非耳結墮罪者但不差耳說法八敬因之即列文無言耳結成之相明知[A88]但指輒往不差也。

[科04]【疏】尼結吉者非輙教僧罪也蓋是不被尼差輙教授耳尼二眾亦不蒙大尼差遣輙往僧寺禮拜問訊故也。

【律】二十二為尼說法至暮戒。

[科05]【疏】為尼說法至日暮戒二十二。

[科06]【疏】凡僧尼有別居不同處大士舉動須避譏涉外生信敬內增道望今日暮同聚致外情疑容自壞行過深則制。

[科07]【疏】論犯六緣一是僧差二尼眾來集三教授說法四至暮昏五自知六說不止犯。

【註】佛在舍衛難陀僧差教授尼[A92]已默然而住愛道重請說至日暮尼出祇桓城壍中宿為俗所譏比丘白佛佛便訶制。

[科08]【疏】就戒緣中初令尼來僧寺說法因過而制令往尼寺四分無文可尋諸部余曾目見老昏忘去。

【律】若比丘為僧差(一教授一羯磨)教授(眾僧中差白二羯磨)比丘尼乃至日暮者。

【註】彼為僧差教授尼日未暮當還除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者教授尼至日未暮便休除婦女[A93]已為餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說法若尼寺中若因人請值說便聽者開。

[科09]【疏】戒本四句一人二僧差三教四乃至日暮下結罪。

[科10]【疏】廣釋中除教授[A95]已餘誦受經至暮同譏如何輕者以教授僧集尼眾易故重自餘別請尼之來去無攝法故輕也。

【律】二十三譏訶教授者戒。

[科01]【疏】譏訶教尼人戒二十三。

[科02]【疏】然備德被差慈心教授情存為法不希厚味今見他獲利內生嫉妬發言譏訶惱亂賢善脫由斯敗事絕兼濟損處非輕故制。

[科03]【疏】論犯六緣一是僧差二情存為法三內生嫉妬四發言譏訶五言詞了六聞知犯。

【註】佛在舍衛尼聞教授師來出迎供給六群生嫉云彼無實但為食故教授尼也比丘以過白佛因而制戒。

【律】若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提。

【註】若說不了了吉羅比丘尼等吉羅不犯者其事實爾為飲食供養故教授為飲食故教誦經受經若問若戲若錯說者一切不犯。

[科04]【疏】戒本三句餘並可知。

【律】二十四與非親尼衣戒。

[科05]【疏】與非親尼衣戒二十四。

[科06]【疏】凡僧尼位殊理無交涉無緣取與尚涉譏疑況交致染容壞梵行誠為大損故制。

[科07]【疏】五緣成犯一是比丘尼多論云與尼三眾同墮律雖無文義亦應爾浣衣中似是犯輕隨情急緩義在於此二非親里三作非親想四虗心與衣五彼領受犯。

【註】佛在舍衛乞食比丘威儀具足尼見生善而數請比丘不受後僧分衣便以衣與尼尼輙受之彼嫌責尼數數向人說比丘以過白佛訶制此戒。

[科08]【疏】就戒緣中初明尼與僧衣推而不受後僧試與望同僧心尼輙受之大乖本望故科為罪多事多患其相若此。

【律】若比丘與非親里(如上解)比丘尼衣(十種如上)除貿易(以衣易衣易非衣易針易刀若縷線下至藥草一斤)波逸提。

【註】比丘尼等吉羅不犯者與親里尼衣共相貿易若與塔與佛與僧無犯。

[科09]【疏】戒本六句一人二非親三尼四衣物等文中不明尺寸而於過咎大小俱提五除貿易六結罪。

[科10]【疏】所以尼與大僧二眾衣犯輕者今不就希數而制戒也就譏過故僧是上尊躬奉下眾招譏處深故重尼下奉上譏疑是輕可知。

【律】二十五為非親尼作衣戒。

[科01]【疏】為非親尼作衣戒二十五。

[科02]【疏】制意同前。

[科03]【疏】論犯四緣一是比丘尼多論三眾同犯二非親里三自送遣作四隨作犯。

【註】佛在舍衛迦留陀夷為作大衣便裁作婬像成[A97]已付尼令在眾後著之生俗譏笑諸尼以過白佛因制此戒。

[科04]【疏】就戒緣中作婬像者良由染患情重寄物彰過約境須斷也五分云愛道卷衣舒以示佛視此所作也。

【律】若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。

【註】彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮若復披看牽挽熨治以手摩捫若捉角頭挽方正安揲若安緣若索線若續線一切吉羅尼等吉羅不犯者與親里尼作與僧作若為塔若借著浣染治還主者一切開。

[科05]【疏】戒本四句尋文可知。

[科06]【疏】既作鍼刀故隨運結墮餘熨摩等方便但輕。

【律】二十六與尼坐戒。

[科07]【疏】與尼屏露坐戒二十六。

[科08]【疏】過與女人同宿無異。

【註】佛在舍衛迦留陀夷與偷蘭難陀尼俱貌端正各有欲意在門外坐居士共嫌鴛鴦為喻比丘聞告佛因制戒。

[科09]【疏】緣中門外同坐止是露攝戒本明屏故知雙結也。

[科10]【疏】論犯四緣一是尼三眾五分多論尼眾俱犯提罪道船行戒亦爾除去俗女不犯此戒二是隱露處三無第三人人相如鈔中四共坐便犯多論比丘坐住隨尼起坐一一結提尼坐亦爾兩人同一坐通日[A98]但一墮。

【律】若比丘與比丘尼(一處者一是比丘一是比丘尼)在屏。

【註】有二種見屏處者若塵霧烟雲黑闇不見也聞屏處者乃至不聞常語聲。

【律】障(若樹若牆若籬若衣若復以餘物障)處坐者。

【註】若第三人盲而不聾聾而不盲若立住者一切吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者若比丘有伴若有知人有二不盲不聾不聾不盲若行過倒地若病若力勢所持命梵等難者並開。

[科11]【疏】戒本四句。

[科12]【疏】一人。

[科13]【疏】二與尼作衣與衣親無染譏故開屏坐同行不問親疎外人不練招譏義一。

[科14]【疏】三屏處如律中見聞兩屏其相可解盲聾互有不成全證故吉由是坐戒立故是輕。

[科01]【疏】所以尼輕者上尊共坐志不自由過微故也。

[科02]【疏】開中不盲聾者開前盲而不聾句下列亦爾餘可解。

【律】二十七與尼同行戒。

[科03]【疏】與尼同行戒二十七。

[科04]【疏】過制同前。

[科05]【疏】六緣犯多論云一尼家三眾二共期除偶相值或期不許不離聞處三同一道四不離見聞處五無緣六隨度界犯。

【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼人間遊行居士譏嫌比丘舉過佛便訶制。

【律】若比丘與比丘尼期(言共至某村城國士)同一道行(村間有分齊行處是)從一村乃至一村。

【註】隨分齊眾多界一一墮非村若空處行乃至十里墮若減一村減十里多村間同一界行及方便共期一切突吉羅。

【律】除異時波逸提異時者與估客行若疑(疑有賊劫盜)畏怖(怖有賊劫盜)是謂異時。

【註】尼等吉羅不犯者不共期大伴行疑恐怖處若往彼得安穩若力勢所持命梵等難者並開。

[科06]【疏】戒本五句一犯人二與尼期三同道行四除異時五結罪辨相重釋可知。

[科07]【疏】尼若憑僧為伴援過是微故輕行途多難故開疑怖坐是安處所以不開坐容教授下至第三便開不犯。

[科08]【疏】行途逈遠招譏過大縱多比丘一尼亦犯要得多尼方開坐處譏輕有兩比丘即不犯位。

【律】二十八與尼同乘舟戒。

[科09]【疏】與尼同船戒二十八。

[科10]【疏】譏過中制。

[科11]【疏】論犯六緣一是尼三眾二共期三同一船四順流上下意五無緣六雙脚入船便犯。

【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼同乘船上水下水居士共嫌比丘舉過白佛因制此戒。

【律】若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水(若入船裏墮餘方便吉羅)除直渡波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者不期若直渡彼岸若入船船師失濟上水下水若往彼岸不得安穩或為力勢所持命梵難緣無犯。

[科12]【疏】戒本四句一人二與尼期三同船四結犯。

[科13]【疏】問所以不制俗女同船者答必有船公為第三人故不須制亦可尼女同制俱犯提罪如律房法中時與俗女同船佛言除直渡故知不直渡者是犯不疑此戒略也。

【律】二十九受尼讚食戒。

[科01]【疏】受尼讚食戒二十九。

[科02]【疏】制過有四一遣彼尼眾歎[A100]己德行相美求利增長貪結壞正命故二偏心曲歎現情親好招致外譏損害不輕三令他隨言供奉無德即是損施於彼福田無行惠施反報之福何由可獲四毀呰好人讚歎鄙下令於勝境不生敬重即是惱亂一切賢聖具斯諸過故所以制。

[科03]【疏】四緣成犯一是尼三眾歎得食二知是非法三受得四噉之咽咽結罪。

[科04]【疏】自餘同坐不被歎者隨食無過以屏歎非眾中無應訶不訶之過不同提舍對僧偏授若不即訶舉眾容隱致不指授亦不聽食。

[科05]【疏】何不開病但不曲歎健病無罪故不須開若歎病人為德必有好人被毀由是犯位。

[科06]【疏】何故不開別眾七緣聖人制戒開遮防過此戒由歎無德於法深損通無所開是以多論云但偏歎德不問凡聖食者皆墮。

【註】佛在舍衛有居士請舍利弗等露敷好座偷蘭難陀尼見[A101]已妄言所請並是下賤我若請者則調達等龍中之龍食還具說佛因訶制此戒。

[科07]【疏】就緣起龍中龍下過起所由下明訶結。

[科08]【疏】多論云以請舍利弗迦葉等能與現世福一入見諦二大盡智者三入滅定人四緣四無量五行無諍者各出其相廣如論引。

[科09]【疏】又成論云智田勝福田乃至掃僧地如閻浮不如佛塔一手許佛以智故勝諸弟子不以斷故供利根初果勝鈍根斯陀含前言百不如一者從多說亦不了義還即此經中云施利根畜生勝外道五通者又如彌勒為羅漢所禮。

[科01]【疏】僧祇檀越別請舍利弗目連唯大迦葉不受宿請明日時到入檀越家乞食在屏處坐尼不見故說龍中龍迦葉大謦作聲尼聞即翻問迦葉行頭陀乞食如何受請答雖不面受乞食為緣不妨隨食。

【律】若比丘知(不知不犯)比丘尼讚歎教化。

【註】謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。

【律】因緣得食(從旦至中得食)食除檀越先有意者波逸提。

【註】謂咽咽結墮除飲食得䞋身衣燈油吉羅尼等吉羅不犯者若不知若檀越先有意若無教化想若尼自作若檀越令尼經營若不故教化而乞食與者無犯也。

[科02]【疏】戒本五句一人二知三尼教化四食緣五結罪。

[科03]【疏】就辨相中除飲食然燈[A105]已明知大小兩食皆犯即文云從旦至中得也所以衣輕者財重難捨也又財別屬義非通用食無獨噉勸辦是易故制重也尼輕僧者歎尼是希也。

【律】三十與女人同行戒。

[科04]【疏】與女同行戒三十。

[科05]【疏】制意同前。

[科06]【疏】論犯六緣一是人女二共期三同道四無伴五不離見聞六隨越界犯。

【註】佛在舍衛國婦與姑諍還毗舍離時阿那律欲往彼國此女為伴夫便逐得打阿那律幾斷命根比丘以事白佛便訶制此戒。

【律】若比丘與婦女(如上)共期同一道行乃至村間波逸提。

【註】若村裏一界行及尼等四眾一切吉羅不犯者先不知不共期須往彼得安若力勢諸難者開。

[科07]【疏】戒本五句其相易了。

[科08]【疏】就開不期及難故知共期多伴亦犯不類尼中以同法故。

【律】三十一食處過受戒。

[科09]【疏】施一食過受戒三十一。

[科10]【疏】然篤信居士割捨家珍造立福舍標心一食擬施在僧宜量力分稱施而受即彰內有廉節外不損物理數宜爾今久延不去過受他食長貪壞信敗善增惡過是不輕故制。

[科11]【疏】論犯五緣一非親居士限施一食二知三無病請緣四過受五咽結。

[科01]【疏】別眾七緣唯開病者人病苦惱去損住益施主體知不生譏患故開自餘不開者彼中自請開稱施心此本無心開成損壞是以俱閉。

【註】佛在舍衛時拘薩羅國有無住村居士作住處常供一食六群數受居士言我本周給一宿住者比丘舉過白佛因而制戒。

【律】若比丘施一處食(在中一宿也食者乃至時食)無病(病者離彼村增劇者)比丘應一食若過受者。

【註】咽咽結墮除食[A107]已受餘𭣋身衣燈油盡突吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼同犯不犯者一宿受病過受食若居士請住我為沙門釋子故設此食若檀越次第請食若兒女妹婦次第請或今日受此人食明日受彼人食若道斷等難者。

[科02]【疏】戒本三句初施一食處有比丘者是人也二無病緣應受此是犯人三過受結犯。

[科03]【疏】此中明正食與非正俱結故文中明除食[A108]已得衣油犯輕者食資身急人並喜受又受用交盡損惱施主故重餘之衣油得用不得將去縱有燈油身外受用微少故輕。

【律】三十二背請戒。

[科04]【疏】展轉食戒三十二。

[科05]【疏】然信心俗士供給美味延請僧田希存受用今先許後違是無信也令他飲食徒設而[A110]已無受用也損惱之重無過於此故制。

[科06]【疏】釋此戒名諸部各異四分展前家食轉就後家故名也僧祇云數數食亦言處處食十誦五分多伽並同數數食注戒本名背請者隨俗取解亦無過也。

[科07]【疏】論犯五緣一受犯五正食請不問道俗親非親二食體堪飽足三無因緣謂病施衣功德月等四更受後請五隨咽即犯不待飽也。

[科08]【疏】此應料簡正足不定各有四句。

[科09]【疏】初前後俱正提二前正後非正吉三前不正後正四俱不正者並不犯故文云或請與非食也。

[科10]【疏】足不足作四句輕重同前故文云或不足不犯也。

[科11]【疏】淨不淨作四句者四句俱提文無義立。

[科01]【疏】不同昔解不淨食不成背別以體不淨不任共食。

[科02]【疏】今解不然罪不擇境隨食皆犯可以不淨不犯非時俱是罪故如妨難二處有不處分故知不淨亦成背別若言所防不同者我不淨食亦防不同背請防不背請不防不淨食別眾亦然故知齊也若云不淨食如法比丘不合食者我非法房如法比丘亦不合造以此例之故知有罪若言造房不合上事而成有長道義我亦不淨食得資身長道。

【註】佛從羅閱祇人間遊行至阿那頻陀國因沙㝹施粥便開食粥因食濃粥又因節會檀越送食又後受請俗譏道訶佛因制戒。

[科03]【疏】就戒緣中分三初開食粥遂成濃粥二節會送食三正違先請故通一制。

[科04]【疏】僧祇食粥說偈云持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂詞清辯宿食風除飢渴消是名為藥佛所說欲得人天長受樂應當以粥施眾僧今解之初偈明田淨色等五利明所得宿食等五明所除略不明大小便調適也欲得下偈明來報也欲不解之常誦多迷故。

【律】若比丘展轉(謂是請也有二種若僧次請別請)食(飯麨乾飯等)除餘時波逸提餘時者病時(不能一坐食好食令足)施衣時。

【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月若復有餘施食及衣也。

【律】是謂時。

【註】若不捨前請受後請咽咽墮若不捨後請受前請咽咽吉羅不犯者病時施衣時若一日之中有多請自受一請餘者當施與人言長老我應往彼今布施汝若與非食或不足或無請食者或食[A112]已更得食或一處有前食後食皆開。

[科05]【疏】戒本六句一人二展轉三食四開緣五結罪六重解。

[科06]【疏】就解展轉但言請也既列二請俱有背罪若受請[A113]已自食濃粥自食[A114]己食或食僧食彼生惱微不犯背罪先許後違[A115]但犯吉羅故五分云若食常食食別房食無犯。

[科07]【疏】三解五正中僧祇云諸菜餅麨果非處處食。

[科08]【疏】所以開病者病人苦惱施主體知若不開者形命難濟既非情欣不作時限。

[科01]【疏】施衣開者有二義利一為濟比丘待形須立施時不取後須難得恐非理乞損業惱他二為益施主衣食多利俱得反報。

[科02]【疏】文中一月五月若有餘者昔解時中假施方開今不存此施衣所及通時非時今言餘者衣食以望時乃是時家餘食中開背請不開為衣施非唯衣食有物並開故云餘也。

[科03]【疏】多論云前家食請後家衣食請聽背無罪二前家食請後家衣請取衣向前家不犯不向前家竟日不食違信吉羅三前後俱食請背犯提罪又有三句前後衣食請聽背無罪二前家衣食請後家單衣如前二句中三前家衣食後家單食背犯提罪。

[科04]【疏】別眾七緣唯二是開餘不開者道船大會由食難得施主請開此既二家開長貪結為益外道又無施主故開受食此若開之背佛弟子受外道請壞信惱深故閉之也作衣時月可以兼明。

[科05]【疏】就不犯中有四一病二施衣三捨請四衣時如上解也若請與非食者謂枝葉末磨佉闍尼也或不足者謂不充飽也或無請食者說不犯也或食[A119]已更得食者前家食[A120]已更受餘家乃可犯足不犯背也或不壞坐亦得受之或一處有前後食者既同主異食亦無背罪必不壞儀亦不犯足也。

【律】三十三別眾食戒。

[科06]【疏】別眾食戒三十三。

[科07]【疏】凡僧眾在道本懷慈育內清我倒外拔俗纏然段食有限事難普周人少易供多則傾竭又損重利輕非濟俗故二若許同情別食則自結別眾[A121]已惱於僧為攝難調人故有斯二益者律制之。

[科01]【疏】二釋名中[A122]但以能別之人食處成眾以眾別他不共同味亦表法食有隔故眾處得罪所別之處豈可非眾然律據能別之人故文云別眾食者四人若過也若從語論應云眾別食也取本意故云別眾耳三人[A123]已下無上兩損故文云但請三人食我等不得別眾故。

[科02]【疏】論犯七緣一有施主簡僧食自食無別眾故二別請別乞三五正時中四食處成眾五知界內有善比丘六無諸緣七咽食犯。

[科03]【疏】釋戒七緣廣分蹊徑極有由趣可如鈔中依緣點也若又列來徒為兩費恐不見鈔略舉要節。

[科04]【疏】今別眾食據食處成眾為言就分為三若僧次請來家內不集故犯初雖僧法及至食時界內有僧別不同食即此僧次還名別請也若本別請食時僧來既無遮約即此別請名僧次也自餘別請別眾別乞別眾不問界內有僧無僧[A126]但使食處成眾故犯若鳴稚作相若唱召一人即非犯過必明此三緣即當如鏡也。

[科05]【疏】據論法食妙約人論人有精麤教亦通塞。

[科06]【疏】且如僧次一種必以淨戒為先微犯憲章不令受利故文云犯吉羅故語令知恐受信施持戒禮拜又云為解脫生死出家得受僧次唯除惡戒故破戒者不合受僧俗兩供若此簡人名為精也。

[科07]【疏】又賢愚云正使將來為利出家畜妻狹子名字比丘若有僧中請得此者宜應供養其福難量如舍利弗大目乾連等勝別請得五百羅漢如此取人名為麤也故多論云如僧海中持戒破戒若邪若正一切無遮故也。

[科08]【疏】佛在人專故又行實末代人濫形服為上外生物信於諸僧海自感僧福非謂行缺而消信施故經云橋度物也破戒之人雖入地獄口說善法令生信故。

[科09]【疏】至如羯磨亦有精麤微有少犯亦不許秉又不以通觀彼持犯但以肉眼知彼清濁此為通也準此以求佛知末代具有精麤但不見聞即同本淨止自量耳。

【註】佛在羅閱祇提婆達多教人害佛復教阿闍世殺父惡名流布利養斷絕與五比丘乞食比丘以過白佛便訶[A129]已制戒。

[科01]【疏】就戒緣中五人一家內食異計故因而結慈愍白衣為攝難調也。

【律】若比丘別眾(若四人若過四人也)食(飯麨乾飯等也)除餘時波逸提餘時者病時(下至脚跟劈也)作衣時。

【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作馬齒一縫。

【律】施衣時(同前戒也)道行時(下至半由旬內有來有去)乘船時(下至半由旬內乘船上下者)大眾集時。

【註】食足四人長一人為患五人十人乃至百人長一人為患也。

【律】沙門施衣時。

【註】在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是。

【律】此是時。

【註】若無別眾食緣當起白言我於此別眾食中無因緣欲求出若餘人無緣亦聽使出若二人三人隨意食四人若過應分作二部更互入食若有別眾因緣欲入尋起白言我有別眾食因緣欲求入佛言當隨上座次入有緣不說吉隨別眾食咽咽結墮尼同犯不犯者如上具列開緣若二人三人更互食若說有因緣去者開。

[科02]【疏】戒本六句一犯人二別眾三食體四開緣五結罪六逐緣重解。

[科03]【疏】就釋開緣言開病者身抱患惱若不開別無由濟命自救不閑終無異計作衣久延恐廢正業施衣不受後須難得自濟形苦亦福施主道船途路多有留難大眾既集村落又小食少人多不開送食沙門施者將化入道故開受供衣時通給為補夏勞僧次福大道俗俱益略敘大意至時張展。

[科04]【疏】律列七緣衣僧二開五分多論。

[科05]【疏】問律明作衣[A130]已是時限何用衣時答據本受意有長短也文云下至一縫者極短也餘如鈔解。

[科06]【疏】又大眾集中食足四人長一人為患者。

[科07]【疏】有人言謂食處四中長一添眾故非謂外人由是三人隨意食也乃至百人長一人為患者應云九十七人為患[A132]但以長名義同故云一也如和先六十同名一供養人。

[科08]【疏】有人言彼此八人名為大眾食無陪供又難得處開別不犯七人[A133]已下名為小眾食雖難得容有兼濟如多論中故不開之故云長一為患。

[科01]【疏】問此既是開何故明患不明無患答誠如所難言為患者將開大眾集時不犯先解小乘是犯故云食足四人長一人為患以不開故由此一人成四得罪名之為患五人百人皆以一人為患約知四人[A135]已上無患律文好略一言兩舉違順普明持犯雙顯唯出於患無患自彰故多論云客主各四名為大眾食不難得亦不聽別。

[科02]【疏】有人釋云四人[A137]已上名為大眾不望彼四律云大眾者四人若過也食足四人長一人為患者是兩家會東家四人西家一人施心各定互不相容乞復難得若不開者西家一人與四為患故開非犯百人長一人食難得開牒本犯者今開不犯也。

[科03]【疏】妙如後解故牒舊疏須開解慧耳。

[科04]【疏】就解辨相中先教食法後結罪法。

[科05]【疏】食中分四初無緣白出二人少隨食三數滿分部四有緣白入初後相反中二相對。

[科06]【疏】初無緣者謂無上九中前六緣也有緣之人[A138]但能自益不能益他無緣之人故須白出。

[科07]【疏】若二三人隨意食者反上九中第六大眾也。

[科08]【疏】四人若過者舉前大眾分破入食。

[科09]【疏】言有緣者有六緣故無緣直出所以須白者護施主故有緣直入而須白者護內比丘故身是有緣入須儀式故依次入又律釋疑也若不白入謂我僧次無緣之徒隨我濫入故白簡之無緣白出釋疑亦爾。

[科10]【疏】問此中有緣不白但犯吉者我三寶緣不白入聚亦應犯輕答此白除疑別有所防白入聚者正是防也。

[科11]【疏】若爾覆藏治法有緣出界不白應輕不應失宿答不同病等六緣正治別眾不防於白六夜出界正防失宿不防於白何得將對治難不對治也。

[科12]【疏】問別眾食何不計所別境犯而結咽罪者答釋疑之體終須識本制意有二不惱所別故不就別人以結於犯[A141]但隨業結罪重自止也。

【律】三十四取歸婦估客食過限戒。

[科01]【疏】取歸婦賈客食戒三十四。

[科02]【疏】然篤信士女捨[A142]己途粮施諸比丘理宜將護依限而受今取過分令食竭盡長貪壞信又違聖教過犯特隆故制。

[科03]【疏】五緣一二緣路粮二知是三無病緣四過三鉢多論若上鉢取一鉢無罪二鉢是犯中鉢取二下鉢取三各不犯過則犯若一人取過三鉢犯謂下鉢也若四人過三鉢前三人不犯後一人犯以前人語云[A143]己持三鉢來汝莫持來過在後人故五出門便犯。

【註】佛在舍衛婦人將還夫家以其辦食頻施比丘經時不返夫還別取婦又有商客食分數施遂為賊劫比丘以過白佛因制戒。

[科04]【疏】就戒緣中分二初明頻取婦食致為女人所諱後明商家過受又被賊之所劫。

【律】若比丘至白衣家(有男有女)請比丘與䴵麨飯若比丘須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食。

【註】若不持食還者告諸比丘某家有歸婦食有賈客道路粮若食者食[A144]已應出持還者齊二三鉢若持一鉢二鉢來者一一示告語乃至[A145]己持三鉢來慎勿持還。

【律】若比丘無病(謂不能一處坐食好食竟)過兩三鉢受持還僧伽藍中(出彼門犯墮方便悔者吉羅)不分與餘比丘食者(而獨食者吉羅)波逸提。

【註】若不問歸婦賈客路食若不語餘比丘吉羅不犯者兩三鉢受若病過受問[A146]己共分使知村處若自送僧寺中得受若送尼寺中得受無犯。

[科05]【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二與飯麨三取分齊四制共食之戒本五句一犯人二無病三取過三四獨自食五結罪。

[科06]【疏】獨食辨相者謂不與餘人故提也今據過三出門成犯餘希故不解。

【律】三十五足食戒。

[科07]【疏】足食戒三十五。

[科08]【疏】凡食以充軀為用多則長貪少則廢道事須量節是以大聖審知凡報強弱不同致有將補五種位異一四分之一二一摶三一坐食四受小食五作餘食法通須裁節過則有損今此比丘受正食[A149]已須慎威儀一坐飽足為性輕懆輙便後噉長患廢業又違教戒故制。

[科01]【疏】論犯五緣一是足食二足想三[A151]已食捨威儀四無因緣五更食犯。

【註】佛在舍衛說一食法五種食中令飽足後猶憔悴佛言聽瞻病者又食病人殘食又開作餘食法有貪餮者不知食法因制此戒。

[科02]【疏】就戒緣中從初至作餘食法來明佛開諸比丘食緣二貪餮下明起過也不知食法者隨不知足不足正不正具幾成餘不成等也。

【律】若比丘食竟或時受請。

【註】食者五種之中若食一一食若飯麨乾飯等食飽足者。

【律】不作餘食法。

【註】彼持食還作法言大德我足食[A152]已知是看之作餘食法彼應取少許食[A153]已當語彼言我止汝取食之彼不作者。

【律】而食者波逸提。

【註】是中行住坐臥各作句數犯足如律佉闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足[A154]已不作餘食法得而食之咽咽墮若食[A155]已為他作若知他足食[A156]已作自手捉食作持食置地作使淨人作淨人前作以不好食覆上作若持去並不成餘食法吉羅尼等四眾吉羅不犯者食作非食想不受餘食法並反上制文若病不作法病人殘食不作餘食法若[A157]已作餘食法無犯。

[科03]【疏】戒本三句初人二明食相三結罪。

[科04]【疏】就相中言食竟者謂自食[A158]己食或噉僧食也或受請者謂食檀越食此二食足[A159]已後食作餘方得食之非謂作餘食法開無背請罪。

[科05]【疏】食有五種即指五正為言。

[科06]【疏】食飽足者謂前境食體堪我飽足但為食一口[A162]已便壞威儀成犯之相後坐不得須作餘法方開食也四分有文散在開通如下解也僧祗善見護八遮相極大分明須相融會。

[科07]【疏】今有人解堪飽足者謂我飽食足我食未飽雖起重坐得食無過此非解也。

[科01]【疏】若爾四分何須廣列四種威儀食無飽期約儀定犯是明教也若準凡心待飽竟破儀犯者知用何時成於飽相縱云飽訖更噉一粒亦得入喉何名約飽故聖明見但據四儀隨四有乖後坐不食豈非明決。

[科02]【疏】是知凡情恒多汎濫至於食飲不能自約故出斯解今定約儀理絕浮執。

[科03]【疏】就作餘食注解乃明須看鈔中十五種法並有明據也。

[科04]【疏】問所以足勸二戒有餘食開餘九食戒不開何邪答此二曾前犯足貪心更食故須作殘息彼貪過故是藥病相當所以開之餘九戒者謂贊食過一背請別眾三鉢索美非時不受殘宿也前六未足一往即犯非對治藥故不開之後之三戒亦未犯足然是非時食體不淨若開作法前人得罪[A169]己自招殃復非對治故亦不開。

[科05]【疏】別眾六緣此不開者彼未犯足所以下開得食充身有長道益此戒曾前食五正足堪可一日資身長道更以六開增貪非治。

[科06]【疏】就結罪辨相中初成犯相。

[科07]【疏】前對緣結犯九種佉尼未食五正得食無犯曾食五正犯足[A170]已更食油蜜一切皆墮。

[科08]【疏】二若為他作餘食下明識教者少故以諸相用顯知法就中八而四對初自足為他二知他食足此愚𨷲相對也三自持不與四持食置地此恭慢相對也五使淨人六淨人前作道俗相對也七惡食覆好八作而持去慳貪相對也就中對俗而作不妨兩是比丘非儀故吉不妨成法餘七不成失法故吉若食噉提。

[科09]【疏】尼同三眾俱吉者作不同戒故有人云尼是女類食不消化故無食足犯今不同之尼律開通不禮戒中有不受餘食法尼故知有足明矣。

[科01]【疏】就開通中食作非食想者實是稠粥謂經久想雖食無心謂是足也非食不作法者審知佉尼理須更食故也餘開可解耳。

【律】三十六勸犯足食戒。

[科02]【疏】勸足食戒三十六。

[科03]【疏】制有三意。

[科04]【疏】初不聽勸意然出家之士理應益物迭相匠導勸修善行今乃惡心勸彼令他得罪[A174]己自招殃彼我俱損理所不應故制不聽勸。

[科05]【疏】二解同犯意食中數戒此彰同犯者有人解言此戒餘食法開容有不犯日既未過人多滯俗[A175]但食無犯輕侮聖教不作餘法故犯若據緣起惡心相報今時勸者多是好心隨情逐世違制輒噉無問好惡一切同犯。

[科06]【疏】問如不受食戒有受緣開何不同犯答但惡心勸足令犯二罪勸人不受但有一罪損有重輕故不同犯。

[科07]【疏】今解不然如十誦中非時殺生草木然火掘地噉殘宿等勸他為[A177]己不為[A178]己但作俱墮。

[科08]【疏】三離為二戒意四義故分一足是身犯勸足語犯二足食病開勸足無病開三足是貪心犯勸足通三性四足是[A179]已咽食犯勸足他因[A180]已犯。

[科09]【疏】論犯五緣一他足食[A181]已二知他[A182]已足三發言勸食四不作殘法五前食便犯。

【註】佛在舍衛兄弟同作比丘其一貪餮嗜食不知足食不足食餘食不餘食得而食之彼以過責此心懷恚見彼食[A183]已便強勸食又以過責比丘舉過佛因制戒。

[科10]【疏】就戒緣中弟貪起過兄以過責而懷恚強勸反更責兄是知從諫如流不可得也即以為法不可妄言。

【律】若比丘知(不知不犯)他比丘足食[A184]已(食有五種如上)若受請(亦有五種如上)不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘。

【註】若先不知不足食想若與令棄若與令舉若遣令與人若未作法令作若病人殘食若[A185]己作法食不令他化。

【律】欲使他犯。

【註】若彼受食之咽咽二俱墮若與食彼棄之或受而舉置若受與餘人若彼受[A186]己作法食若病人食欲令他犯持病人殘食與若作餘食法[A187]己與欲令他犯如上緣一切與者吉羅。

【律】波逸提(尼等四眾突吉羅)。

[科01]【疏】戒本三句一人二若他二種足食[A188]已三不作餘食法下明勸結罪。

[科02]【疏】言非餘者非是注解不犯足餘將不犯望於犯不犯是犯家餘。

[科03]【疏】就解令他犯中與病人食本不名犯但能與者心懷不善實開謂閉愚教故與前噉不犯能勸吉羅。

【律】三十七非時食戒。

[科04]【疏】非時食戒三十七。

[科05]【疏】凡食資身事須節約數則致患故限之令定始於清旦終至中前事順應法不生過罪名之為時過則非儀長貪妨道招[1]機納謗事不應法名之非時故所以制。

[科06]【疏】據阿含中時非時經明一年二十四半月月十五日準此俗中二十四氣故彼冬分四月以八月十六日為始終於臘月十五日春分十六日為始至四月十五日夏分不言自曉。

[科07]【疏】然今此國三種日月一天上日月二人中日月三陰陽日月上二不定陰陽剋時楷定無爽至如佛法春分以臘月十六日為始者須準陰陽曆家大寒是十二月中氣如是類例十六日便為立春剋定步數可知時分故僧祇中令作脚影此即是也多論晝夜各分九時僧祇日夕三十須臾唐國晷漏箭為百刻。

[科08]【疏】出家時節知何不須然於一食日別常法[A190]但用步晷一法足定方隅縱在山澤有迷依步無不立曉必時陰暗以鏡映之寧早不晚是持護法。

[科09]【疏】論犯四緣一非時二非時想三時食四咽便犯。

【註】佛在羅閱城時人民節會難陀䟦難陀二釋子共看伎并受飲食向暮還山迦留陀夷夜入城乞食女人雷電中見稱言鬼鬼比丘以過白佛訶制此戒。

[科10]【疏】就緣起中初明看伎非時而食二明夜乞起過便制。

【律】若比丘非時。

【註】時者明相出乃至日中按此時為法四天下食亦爾非時者從日中乃至明未出也。

【律】受食。

【註】有二種佉闍尼食如上蒲闍尼五種食亦如上也。

【律】食者波逸提。

【註】彼非時受食食咽咽墮若非時過非時七日過七日並墮盡形壽藥無因緣服者吉羅不犯者作黑石蜜法爾故有病者服吐下藥日時過煑麥令皮不破漉汁飲又喉中哯出咽者無犯。

[科01]【疏】戒本四句一人二非時三是時食縱餘三藥無病亦犯四食咽犯。

[科02]【疏】就解食中但時中正不正不明餘者以餘三藥有緣開故若著在文謂病不開故不出也。

[科03]【疏】就辨相中三藥解者謂諸漿等手口二受明相未出受法不失名之為時明出法失得罪不應服名非時也蘇油口法未失名時八日時過失法名非時盡形壽藥有病加服名為時無病輒服名非時若非口法從時食論餘殘宿不受例之至彼便略。

【律】三十八食殘宿食戒。

[科04]【疏】食殘宿食戒三十八。

[科05]【疏】凡飲食繁穢近則長貪令人不節又體現交盡義無貯畜故置異處不得輒噉然今行人但存省事隨宜受納不思遠大致使教法日就崩離稱心之過知何不犯是以大聖隨事節約若衣若食並有軌儀緣而不曉即結無知可學不涉又結怠惰意令割略我倒專心思道不令貯畜用遺愚著故制斯戒。

[科06]【疏】論犯三緣一是殘宿食二知是三咽便犯殘宿相對四句分之殘宿內宿亦有四句可如鈔引。

【註】佛在羅閱祇迦羅坐禪乞食疲苦食先得者比丘於小大食上不見覓之具說所由比丘白佛佛便訶言汝雖少欲後來眾生相法而行因即制戒。

[科07]【疏】就緣起中此戒不受以坐禪人為緣起者約情為論輕戒而重觀門故佛言後來眾生相法而行非法而行何可妄也。

【律】若比丘殘宿。

【註】今日受[A195]已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。

【律】食。

【註】有二種非正食者根食乃至細末食正食者飯麨至肉也。

【律】而食者。

【註】舉宿而食咽咽墮非時七日過限亦墮盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。

【律】波逸提。

【註】不犯者宿受食與父母若塔舍作人計價與後乞食比丘從作人邊乞得者若鉢盂孔罅食入如法洗之餘不出者得若宿食酥油灌鼻若隨唾出棄餘者得。

[科01]【疏】戒本三句可解。

[科02]【疏】就第二句注解中十誦云此方殘宿食餘二方不得食北方宿食開三方食以無我所故制不受食意拔我根著色味故餘辨相中可解鈔中大分別也。

【律】三十九不受食戒。

[科03]【疏】不受食戒三十九。

[科04]【疏】多論五義一為斷盜竊因緣二為作證明三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生敬心令外道得益故。

[科05]【疏】如鈔所列十門成解初制意門二能受人門三所受境門四所食門五受食處門六受食法門七須食觀門八食食法門九失受法門十如次解。

[科06]【疏】論犯三緣一是四藥二輒自取三食咽犯。

【註】佛在舍衛城人為父母等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養糞掃衣乞食比丘自取食之居士共嫌比丘以過白佛便制此戒。

[科07]【疏】戒緣中俗人為亡者設祭頭陀比丘輒自取[A197]噉故制。

【律】若比丘不受。

【註】不與食者未受者是受有五種手與手受手與持物受持物與手受若持物授持物受若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也復有五種身衣曲肘器與還以上四受若有因緣置地與是為五種也。

【律】食。

【註】佉闍尼食根至細末磨又云飯麨乾飯等。

【律】若藥。

【註】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。

【律】著口中。

【註】若不與食自取著口中咽咽墮非時七日若過限亦墮盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。

【律】除水及楊枝波逸提。

【註】若不犯者取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯若乞食比丘烏㘅食若風吹墮鉢中除去此食乃至一指爪可除去餘者無犯也。

[科01]【疏】戒本五句一人二不受三藥食四除水五結罪。

[科02]【疏】就不受中將解不受先解受相十種不同有緣置地如鈔祇中雖手不觸口加三受方得食也。

[科03]【疏】食藥在口未咽結墮文據將噉必經口耳至論結罪必在咽生口中方便但結吉罪。

[科04]【疏】除水楊枝說不犯者一相為言明了大開水土五種楊枝諸律並無開文任情所安。

【律】四十索美食戒。

[科05]【疏】索美食戒四十。

[科06]【疏】出家高士特宜廉潔今耽著美味求索好食長貪壞俗招譏喪道故制。

[科07]【疏】五緣犯一是美食二隨非親乞三自為[A199]己四無病緣五食咽犯。

【註】佛在舍衛䟦難陀以商賈為檀越便語云欲得雜食彼商主問何患思此報言無患但意欲耳商賈譏嫌比丘以過白佛便訶制戒。

【律】若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病(病者乃至一坐間不堪食竟)自為身索者波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者病人自乞為病人乞得而食之或[A200]己為他他為[A201]己若不乞而得者不犯。

[科08]【疏】戒本四句一出四種美食加比丘者律本互現二若比丘結犯人也三如此下明無病緣四結罪。

[科09]【疏】多云所以名美食者以價貴故卒難得故愈病疾故美食非美藥乳酪蘇是美藥非美食生蘇油是俱是者蘇魚肉脯是俱非者訶棃勒是。

[科10]【疏】尼結輕者大僧丈夫身報力強喜乞美食取資身故所以重制尼乞美食女人所諱為希故輕此吉罪者結不同罪實犯提舍。

[科11]【疏】問不同何罪而結於尼答不同非罪示不同戒隨結方便使異二部餘可解。

【律】四十一與外道食戒。

[科01]【疏】與外道食戒四十一。

[科02]【疏】有三過故一異學情反恒多疎外難與理親雖復惠施不荷其恩反生譏謗二邪見乖宗非真福田以信心之食授與外道施主聞之特生不忍又損施福不得功德田中不獲反報故三躬自奉食授與外道容生外人愚倒[A202]己見謂外道勝比丘不如以斯諸過故制。

[科03]【疏】論犯六緣一是出家外道以在家者但犯小罪由出家名同真偽難別生人惑倒故重二知是三非親里開與父母僧祇中父母兄弟外道出家者使淨人與無者語令自取若嫌者答云汝出家不得處佛制戒如是不食者隨意四是食除與衣犯小罪五自手與以食味是通理無獨食置地使人不生感倒故開六領受犯。

【註】佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛佛及眾僧大得餅食令阿難分與餘乞人遂以黏餅與女人又以外道得食號禿頭居士得佛集僧以所聞告因制此戒。

[科04]【疏】就戒緣起中初與女人起過後與男食反為譏弄是以便制。

【律】若比丘外道男外道女。

【註】裸形異學人波私波羅闍者在此眾外出家者是也。

【律】自手(欲與者置地與使人與之)與食者。

【註】佉闍尼食者根食乃至果食乃至磨細末食食者五種亦如上說。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者若捨著地與若使人與若與父母與塔別房作人計作食價與若力勢強奪去無犯。

[科05]【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手與食四結犯。

[科06]【疏】多論云外道本唯六師一師教十五弟子各各受行異見六師各別有法與資不同師及資通數九十六如是相傳常有不絕。

[科07]【疏】尼犯亦提今結吉羅取方便耳作異戒故。

【律】四十二食前後至他家戒。

[科08]【疏】食前後至他家戒四十二。

[科09]【疏】有三過制一俗里多緣為善事難輟[A204]己家業專崇福會[A205]已許彼請行至他家脫有事差惱處極重二既有食處息緣修道無事游散妨廢所習三共僧受請背入聚落令他施主見彼不集竟不設食稽留眾僧使不充足惱處不輕故制。

[科10]【疏】論犯五緣一先受他請二不囑授三往聚落中四無因緣除病衣時五入門便犯。

【註】佛在舍衛長者為䟦難陀故飯僧彼時欲過方來比丘食竟不足又羅閱城中大臣得果令䟦難陀於僧中分後食[A206]已詣餘家比丘告二過佛雙制此戒。

[科11]【疏】就緣中初明食前游行僧食不足羅閱下食後遵行遂不得果為犯之緣。

【律】若比丘先受請[A208]已前食(明相出至食時)後食(從食時至日中)詣餘家(有男女所居也)不囑授餘比丘。

【註】若獨一房中囑授比近住者同一界共住也。

【律】除餘時波逸提餘時者病時(如上)作衣時(亦如上)施衣時。

【註】自恣後無衣一月有衣五月除此[A209]已餘時勸化作食并衣施者是也。

【律】是謂時。

【註】彼先受請[A210]已前後食不囑授入門犯墮餘方便吉羅不犯者如上開緣囑授比丘若無比丘不囑授至庫藏處聚落邊房若至尼寺至囑家若眾多家敷坐具請比丘若難緣者開。

[科01]【疏】戒本六句一是比丘以前受請二食前後三不囑授四除餘時五結罪六餘時下逐開重顯。

[科02]【疏】就解食中分前後相依如時經正在時中故是食時。

[科03]【疏】律囑授中文列同界共住若無易覔不得白非同受請者及容展轉也異非時白取知而[A212]已。

[科04]【疏】就開緣中列三加白為四衣時文明時外開故若非時分先有好心施衣及食[A213]已是開訖必未起心比丘勸化作食施衣為僧者開以利多故自為不開長貪敗道邪命所攝。

[科05]【疏】不犯中多家敷具者謂多家同會處處處待僧隨至何家皆是請處。

【律】四十三食家強坐戒。

[科06]【疏】食家強坐戒四十三。

[科07]【疏】凡在俗常習婚禮無時出家學慧須知俯仰今不思緣久住不去妨彼懷求迭相逼斥理非所應故制。

[科08]【疏】論是食家如鈔所解是觸食家以眼對色故二夫婦常居屏處三無第四人四申手不及戶坐犯。

【註】佛在舍衛迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食[A216]已坐住其夫便瞋捨去比丘以事白佛佛因制戒。

【律】若比丘在食(男以女為食女以男為食)家(如上)中有寶(硨磲碼碯真珠琥珀金銀)強安坐者(當舒手得及戶應坐)波逸提。

【註】若盲聾互有吉羅不犯者若食家有寶舒手及戶處坐若有二比丘為伴有識別人或客人在一處若不盲聾或從前過不住病發倒地力勢所持或被繫命梵難故不犯也。

[科09]【疏】戒本三句。

[科10]【疏】釋食以男女情相領納故為食言有寶者如多論解以著寶衣輕明照內身現發欲故僧祇中俱男俱女亦不犯非食家故。

【律】四十四食家屏坐戒。

[科01]【疏】屏處與女人坐戒四十四。

[科02]【疏】制意同前無第四人為異。

[科03]【疏】論犯四緣一是俗女二屏處三無第三人四申手不及戶坐便犯。

【註】佛在舍衛迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐即在戶扉後與齋優婆私坐共語比丘聞語譏嫌白佛因訶制戒。

【律】若比丘食家中有寶(並如前戒)在屏處(若樹牆壁籬棚若衣及餘物障也)坐者波逸提。

【註】若在食家舒手及戶令乞食比丘見餘辨相開緣同前戒。

[科04]【疏】諸相中解如前戒。

【律】四十五獨與女人露地坐戒。

[科05]【疏】與女人露坐戒四十五。

[科06]【疏】制意同前。

[科07]【疏】四緣一是俗女二露處三無第三人四在申手內坐便犯餘如鈔解。

【註】佛在舍衛迦留陀夷與齋優婆私露地共坐乞食比丘見嫌之具向諸比丘說以過白佛因而制戒。

【律】若比丘獨(一女人一比丘)與女人(人女有智命根不斷)露地坐(謂在見聞屏處)波逸提(辨相開緣並如前戒)。

[科08]【疏】戒本句自分取。

【律】四十六驅他出聚戒。

[科09]【疏】驅出聚落戒四十六。

[科10]【疏】出家之人先許他食而竟不與惡心驅出時限[A218]已過使他一日不食虗齋惱壞不輕故所以制。

[科11]【疏】論犯五緣一大比丘二先許食三不與食四惡心驅出五去離見聞犯。

【註】佛在舍衛䟦難陀與比丘鬪結恨在心便將至城中無食處知至祇桓日時[A219]已過便言汝大惡人令我不得食速去彼不得食乏極比丘舉過因訶責制戒也。

[科12]【疏】緣起中與彼鬪恨者猶是三十中奪衣比丘也既不許行又折辱令餓困故制。

【律】若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落(有四種村如上也)當與汝食(是時食)彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣。

【註】若方便捨見處至聞處吉羅互作亦爾見聞俱離方犯墮罪也。

【律】非餘方便遣他去者波逸提。

【註】不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜自送食與若破戒等若命梵難方便遣不以嫌恨故也。

[科01]【疏】戒本五句一人二許與食三將入村為辨食四彼比丘下方便驅出五結罪。

[科02]【疏】解非餘者非不犯緣如無威儀人見不喜遣出送食等無此等緣輒爾惡心故也。

【律】四十七過限藥請戒。

[科03]【疏】過限藥請戒四十七。

[科04]【疏】然篤信居士供辦美藥延請眾僧虔心供養施心有限宜應將護稱施而受今輒過取長[A221]己貪心惱亂施主敗其善信損處不輕故須制約。

[科05]【疏】論犯六緣一是藥請二施主限時[A222]已定三知限四過受五無緣六受咽犯。

[科06]【疏】初藥請者如十誦云過受四月時食者提索餘事吉四月過[A223]已索七日終身亦提非時藥吉此亦同彼如請一食處過受尚重豈況四月寧不提邪。

[科07]【疏】若爾施一食處蘇油輕者答彼作身外用義希故輕此中內用義數故重。

[科08]【疏】問如上所列索藥重者明知戒本非是過日。

[科09]【疏】答隨義以彰此戒索輕過限重也故善見云施油索蘇[A225]但犯吉羅是知輕也所以然者先有好心四月與藥期限[A226]已滿供養心息過受置惱敗處深損又承前受請人喜過日故重。

[科10]【疏】若爾何故緣中索藥故制答亦可索過俱提然下辨相過限結故及戒本中亦言過受既明四月止夜分齊非索藥相。

[科11]【疏】若爾夜無分齊藥有分齊何為列者答同初藥請即明其相過索之罪止應吉羅。

【註】佛在釋翅瘦時摩訶男請僧給藥六群嫌故求難得藥彼為市求便訶罵之而斷僧藥比丘舉過佛因制戒。

[科01]【疏】就緣中摩訶男者善見云是佛叔子大佛一月生得斯陀含也亦即是為釋種故沈水死者。

【律】若比丘四月(夏四月也)與藥(緣者藥請)無病比丘(病者醫所教服藥也)應受若過受。

【註】若夜藥有分齊夏四月應受若夜無分齊隨施時應受不論藥分齊也。

【律】除常請(其人作是言我常與藥也)更請(斷[A228]已後復更請與之)分請(持藥至僧伽藍中分與之)盡形壽請(我當盡形與藥)波逸提(不犯如前開也)。

[科02]【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇隨三時中或一月半月有過皆犯三與藥明其所請四若過下辨違相也五明開緣六結罪。

[科03]【疏】就開緣中常與盡形有何別者就能所以分也。

【律】四十八觀軍戒。

[科04]【疏】觀軍陣戒四十八。

[科05]【疏】多論三義一為佛法尊重故二為滅誹謗故三為息諸惡增長善法故有此三益故制。

[科06]【疏】論犯三緣一是軍陣二故往觀三見便犯。

【註】佛在舍衛人民反叛王領六軍征伐六群觀陣波斯匿見不悅以一褁石蜜奉佛并持名禮拜彼至佛所具陳此緣因訶制戒也。

[科07]【疏】緣中始因看軍王使持名禮佛者制戒之本也。

【律】若比丘往觀軍陣(若戲若鬪也軍者乃至一馬一車一步也)除時因緣(若須有白若有請喚)波逸提。

【註】若不避者吉羅從下至高道至非道不見吉羅方便不見亦爾若見犯墮不犯者若有事往若被請去勢力將去若先前行軍在後至便下道避若水陸道斷惡獸賊難水大漲若為力勢所繫縛或命梵等難不下道無犯。

[科08]【疏】戒本四句一人二觀軍注中真戲俱犯三除緣如後四結罪文相可解不看即是縱下道避偷見亦犯。

[科09]【疏】此中五兵不起則[A231]已起必加身王者不獲[A232]已而設比丘義無輒見故刀兵之劫起在此心違順之間持犯立見。

【律】四十九軍中過宿戒。

[科01]【疏】在軍過宿戒四十九。

[科02]【疏】論犯四緣一有請緣在軍二曾經二夜三第三宿不離見聞處四明相出便犯。

【註】佛在舍衛六群有緣至軍中宿居士言我等為愛欲故有此耳沙門復此何為比丘舉過白佛因而制戒。

【律】若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提。

【註】不犯者得二宿至第三宿明相未出離聞見處若水陸道斷命梵等難不離無犯。

[科03]【疏】多論若不開者便誹謗云比丘有求不喚自來無所求時雖喚不來若往說法令悟道果故開往也。

【律】五十觀合戰戒。

[科04]【疏】觀軍合戰戒五十。

[科05]【疏】過不異前既有緣至應坐說法後看合戰為刃所中犯同於初。

[科06]【疏】四緣成一先在軍中二合戰三方便看四見即犯。

【註】佛在舍衛六群有緣在軍觀諸鬬力中有一人為箭所射伴以衣舁居士見恠比丘聞告佛因制戒。

【律】若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提(餘如前戒明之)。

[科07]【疏】戒本可解。

[科08]【疏】僧祇云若在城住賊來圍城王令比丘盡出上城現多人相不故看無犯方便看見即提以此為持犯相故知合眼乃為止持耳。

【律】五十一飲酒戒。

[科09]【疏】飲酒戒五十一。

[科10]【疏】凡酒為毒水飲則成患令人志性猖狂廣起諸過妨廢正修招致譏過生患之本寧容不禁。

[科01]【疏】論犯三緣一是酒二無重病緣三飲咽便犯。

【註】佛在支陀國娑伽陀為佛侍者詣編髮梵志龍室宿於夜降龍明且以示拘睒彌王後遊其國值與黑酒醉臥路中佛說十過[A235]已制戒。

[科02]【疏】就緣起中以羅漢為緣起者如此聖人降龍威德尚為酒毒招譏損道況餘凡學焉可妄霑故制不以草滴口中何論椀盞也。

【律】若比丘飲酒者。

【註】木酒粳米酒餘米酒大麥酒若有餘法作酒者皆是。

【律】波逸提。

【註】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味並不得飲若酒煑和合食飲一切墮若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅想疑三句墮不犯者若有病餘藥治不差以酒為藥若以酒塗瘡一切不犯。

[科03]【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三結罪。

[科04]【疏】就解酒相無問藥食相和成者[A236]但飲便結故鈔中所引網目極多疎而不漏皆陷刑犯。

[科05]【疏】境想三句皆重諸師云約心從境制余意不同聖制有以文少不了豈有智人由來不嗅須漿悞飲可結提邪此謂重者先有方便欲飲此酒及舉向口乃生非酒想疑約後心邊止吉羅耳成前方便非重如何十誦律中有此誠致。

[科06]【疏】開中餘藥不治酒為藥者非謂有病即得飲也故須徧以餘藥治之不差方始服之廣如鈔解。

【律】五十二水中戲戒。

[科07]【疏】水中戲戒五十二。

[科08]【疏】多論四意一佛法尊重理宜敬奉今入水遊戲損壞不輕二理應威儀庠序外長信敬入水遊戲動越威容招世譏過三比丘懷意息緣修道入水游戲妨廢正業四宜修正念入水遊戲令心散亂失正念故光師云水性漂蕩不可常淺在中戲笑上流忽增容損身命故。

[科09]【疏】論犯三緣一是水不論深淺如弄鉢中可是水內二無因緣三戲便犯。

【註】佛在舍衛十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒波斯匿王與末利夫人在樓上見王言看汝所事者夫人言是始出家或癡無知也即以石蜜奉佛便訶責制戒。

[科01]【疏】戒緣中如餘三律云十七群並得無學水中戲笑生世譏過何論下凡故舉上聖以約凡下也。

【律】若比丘水中嬉戲。

【註】放意自恣從此至彼逆流順流此沒彼出手畫水相灒乃至以鉢盛水戲者。

【律】波逸提。

【註】除水[A239]已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯者若道行渡水或從此岸至彼岸或水牽竹木𥱼順流上下若取石沙若失物沈入水底此沒彼出或學知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。

[科02]【疏】戒本三句文相易耳入中為洗不戲難哉。

【律】五十三擊攊他戒。

[科03]【疏】擊攊戒五十三。

[科04]【疏】事雖是輕過容至重小人無志多喜為之極是鄙薄大虧形望損道傷風勿過此失故制。

[科05]【疏】論犯四緣一是大比丘二作輕弄想三手脚十指四著便結犯。

【註】佛在舍衛六群中一人擊十七群中一人幾令命終比丘以過白佛因制此戒。

[科06]【疏】緣起中相狀可委。

【律】若比丘以指(手脚十指)相擊攊者波逸提。

【註】除手脚[A240]已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅不犯者若不故作若眠觸令覺若出入行來若掃地誤以杖頭觸他者無犯。

[科07]【疏】戒本辨相亦可隨知。

[科08]【疏】所以餘物但犯吉者為分情道心重故墮餘非情故心當亦輕未必至終也。

【律】五十四不受諫戒。

[科09]【疏】不受諫戒五十四。

[科10]【疏】凡出家離惡本是學宗要由善友迭相諫喻然以情迷將欲作罪他以理諫復不從順苟且為非違損不輕故制。

[科11]【疏】五緣成一將欲作罪二他如法諫三知[A241]己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨作犯根本違諫故結提。

【註】佛在拘睒毗闡陀欲犯戒比丘諫言莫作此意不應爾不從他諫即犯諸罪比丘以過白佛因訶制戒。

【律】若比丘不受諫者波逸提。

【註】若他遮言莫作是不應爾然故作犯根本以不從語故突吉羅若自知我所作非然故作犯根本不從語者波逸提不犯者若無智人來諫報言可問汝師和尚更學問誦經知諫法若諫當用若戲笑獨語夢中語欲說此乃說彼者不犯。

[科01]【疏】戒本三句。

[科02]【疏】就辨相中二句初犯輕者迷心為[A242]己是前諫[A243]己為非情微故犯吉不妨隨有作事隨犯輕重後犯重者謂知[A244]已犯非前諫者是違情過重所以非輕。

[科03]【疏】問文中列所作明知諫作犯若有止犯者於何而設諫答若拒勸學戒諫違名止犯諸戒制非皆[A245]己作者此之一戒制欲犯者但以業非不一不可集僧一一而諫故令一人處處行諫知將欲犯必須止約有違結墮故知要急勿過此制。

[科04]【疏】問違僧諫中諫竟即犯不待事成此諫未犯要待事成違諫犯者答僧中諫者眾命是重違情過深隨諫結犯此一人諫反上可知要待成結若不作事便成受勸故不同彼。

[科05]【疏】若爾下勸學中亦是一人無僧法違何為諫竟即犯者答彼諫止犯先是不學之人發言拒諫道[A246]已不學即是止犯違諫義成此諫作犯雖發言拒諫未是作犯違諫未成要待作事違諫義足故不相並也。

[科06]【疏】餘相可知。

【律】五十五怖比丘戒。

[科07]【疏】恐怖戒五十五。

[科08]【疏】出家之士理宜迭相將護許無觸惱今以六塵等相恐怖前人令生惶悸廢修正業惱深過重故制。

【註】佛在波羅犁毗國那迦波羅侍佛左右諸佛常法若經行時供養人在經行道頭立彼初中後夜白佛令還便反披拘執怖佛明旦集僧因制此戒。

[科09]【疏】戒緣怖佛者欲明輕怖極聖尚遭況餘下例義須滅迹又顯佛無怖心怖在能怖約同人相無論怖與不怖皆結重提。

[科10]【疏】若爾亦可殺佛為緣死與不死俱得重罪答不爾殺凡人戒以凡為緣因明破僧遂明殺佛不即以此而為戒緣也。

【律】若比丘恐怖他比丘者波逸提。

【註】若以色聲香味觸法恐怖人彼怖以不怖皆一一墮彼不知吉羅若說色聲等六塵恐怖說而了了者波逸提不了了突吉羅不犯者或闇無火或大小便處謂是惡獸便怖乃至行聲咳聲觸聲而恐怖若以色等示人不作恐意若實有是相或夢見當死罷道失物和尚父母重病若死語彼令知若戲若誤一切無犯。

[科11]【疏】戒本三句。

[科12]【疏】就犯相中初以六塵示人結輕重後說六塵語人約聞知中結罪輕重。

[科01]【疏】不犯相中具約塵境開之可解。

【律】五十六半月浴過戒。

[科02]【疏】減半月浴戒五十六。

[科03]【疏】欲界摶食身多不淨事須澡浴增道生善但皎潔過常身形光澤翫著色相無心壓背正違出離故須限約半月一洗減則致犯。

[科04]【疏】論犯五緣一曾前浴竟二未滿半月無緣更浴五沐過半身便犯。

【註】佛在羅閱祇竹園有池瓶沙王聽比丘常在中浴六群後夜入池浴王與婇女詣池相值王竟不浴大臣嫌恚比丘白佛因訶制戒。

【律】若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過(謂在半月內浴名過)除餘時波逸提餘時者熱時(春後四十五日夏初一月)病時(下至身體臭穢)作時(下至掃屋前地)風雨時(下至一旋風一渧雨著身)道行時(下至半由旬若來若往者)此是時。

【註】彼若過洗徧身半身皆墮方便還悔吉羅不犯者如上開緣數洗若力勢強令洗者。

[科05]【疏】戒本四句一人二半月一洗不得過若著文相出半月外是犯今據減犯何意言過以佛制戒半月一浴今減數受過於聖制故云過過是違越教相之言也三結罪四開緣。

[科06]【疏】餘如鈔中具廣披取。

【律】五十七露地然火戒。

[科07]【疏】露地然火戒五十七。

[科08]【疏】凡火性焚熾事變無恒容有延燒不可不禁又然火相聚多著世話廢業自輕何得不制。

[科09]【疏】論犯四緣一無緣二露地三草木有𦦨四然即犯。

【註】佛在曠野城六群相謂我等在上座前不得隨意語言即出露地拾諸柴草然火向之株內毒蛇火氣逼出遂驚擲火燒佛講堂比丘舉過佛因訶制。

[科10]【疏】緣起中由不得隨意語故出外聚向遂燒講堂輕致重害不可不慎故世中所壞多為火損不爾久存世界亦爾火為凡貪不可觸也此是觀行如何著之。

【律】若比丘無病(病若者須火便身是)自為炙故在露地然火若教人除時同緣波逸提。

【註】彼於露地若草木枝葉紵麻芻摩若牛屎糠糞䴬中一切然者波逸提若火置草木乃至䴬中亦墮若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅若不語前人知是看是亦吉羅不犯者語言知是看是若病人自然教人然有時因緣看病人煑糜粥羮飯若在厨屋中浴室中熏鉢煑染然燈燒香一切無犯。

[科01]【疏】戒本辨相極分明大可解耳。

【律】五十八藏他衣物戒。

[科02]【疏】藏衣戒五十八。

[科03]【疏】出家達士德類老成隨事運為永絕塵戲今調笑喧煩觸途惱患藏他衣鉢覓不時得令彼慞惶惱深可厭又既藏他物容生盜心臨危事重可懼至甚又雖無盜致被言謗清白難分如何自拔具斯多過故須一制。

[科04]【疏】論犯三緣一是大比丘衣鉢二作驚動意三取藏便犯。

【註】佛在舍衛國居士請僧十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉而望時六群伺背取衣物藏之諸比丘察知以過白佛因訶制戒。

【律】若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提。

【註】不犯者若知彼物相體而舉若在露地風雨漂漬舉之若物主慢藏衣物狼籍為誡敕故藏之若借他衣而彼不收襵恐失故舉之或以此衣鉢諸物故有命梵等難故藏一切無犯也。

[科05]【疏】戒本三句二出所藏物言下至戲笑上至生怖失意三結罪餘如鈔中所引。

【律】五十九真淨施主不知輒取衣戒。

[科06]【疏】輙取淨施衣戒五十九。

[科07]【疏】凡淨施之法為遣封著事雖漸約遠同大行衣既付彼時取須問不問輒須還同不施現違聖禁未能割略又物不在主失相惱深故結。

[科08]【疏】論犯四緣一是[A252]己物二作真實淨三不語主四取便結犯。

【註】佛在舍衛六群真施親厚比丘衣[A254]已後不語主取著比丘以過白佛因訶制戒。

【律】若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不語主還取著波逸提。

【註】不犯者真實施語主取展轉施者隨意取之。

[科09]【疏】戒本四句一人二施與五眾三取用四結罪。

[科10]【疏】問如解義中真淨施法兩部不合更互而作何以戒本通列者答為明五眾俱有犯相雖輕重異淨施義同故通列名至於淨法自從律法。

【律】六十著衣戒。

[科11]【疏】新衣戒六十。

[科01]【疏】凡壞色染衣道服標式內遣著情外長信敬今不染畜著非聖道幢長貪招譏損壞故制。

[科02]【疏】論犯四緣一是三衣二是[A255]己物三不染壞四著即犯。

【註】佛在舍衛六群著白色衣行居士譏嫌無有正法如王大臣比丘以過白佛因制此戒。

[科03]【疏】緣起明白色衣戒本辨相中云新衣不壞故。

【律】若比丘得新衣(若體是新衣若初從人得者)應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭。

【註】律注云此言淨者若染作色言淨若[A256]已成色淨衣應以餘物異色趣揲一處作標識故言淨自下若衣非衣是不用物盡應點標幟淨畜言重者氍氀毾㲪謂是衣中之重者。

【律】若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提。

【註】彼不作三種色便著者墮若重輕衣不作點淨而著者吉羅若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽韈攝熱巾褁革屣巾不作淨畜者吉羅若以未染衣寄白衣家吉羅不犯者得白衣染作三種色餘輕重乃至巾作淨畜也。

[科04]【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三須三壞色成沙門相正戒本三句一犯人二不以三色壞三結罪。

[科05]【疏】成犯中初不以三色壞新故重墮若輕重衣不作點以壞色者吉羅餘小細物並須點淨非謂巾屣以三色染更成驚俗可笑至甚也。

【律】六十一故殺畜生戒。

[科06]【疏】殺畜生戒六十一。

[科07]【疏】多論三義出家之士四等為懷慈濟物命今故加害違其慈道非憐愍故二自壞惱他正是生死之本障道惡業故制不殺除惡業故三為長信敬息誹謗故。

[科08]【疏】五緣成犯一是畜生二作畜生想三有殺心四起方便五命斷。

【註】佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏竹弓射殺遂成大𧂐居士禮拜見共嫌之比丘舉過佛因制戒也。

【律】若比丘故。

【註】時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲或有作波逸提懺者或有畏慎者佛言不知不犯。

【律】殺(若自手斷若教他斷)畜生(不能變化者是)命者波逸提(比丘尼同犯也開緣如殺人戒)。

[科09]【疏】戒本四句一人二故三殺下明業四結罪。

【律】六十二飲蟲水戒。

[科10]【疏】飲蟲水戒六十二。

[科01]【疏】制意同前前戒是限分中制要須斷命此是深防中制為養物命但知有蟲飲用結罪不待命斷斷則屬前戒。

[科02]【疏】論犯五緣一是蟲水二知三不作漉法四飲用五隨因結。

[科03]【疏】若就蟲水是同應合為一如壞生種內外合制為重物命隨用故內外兩結離意可見也。

【註】佛在舍衛六群取雜蟲水而飲用居士譏嫌比丘舉過白佛訶而制戒。

【律】若比丘知(不如有蟲不犯)水。

【註】除水[A258]已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。

【律】有蟲飲用波逸提。

【註】尼同犯不犯者先不知若無蟲想若蟲麤觸水使去若漉水飲用者無犯。

[科04]【疏】戒本五句一犯人二知三水有蟲四飲用五結罪餘諸相狀可撿鈔中。

【律】六十三疑惱比丘戒。

[科05]【疏】疑惱戒六十三。

[科06]【疏】出家所期標心處遠盡形畢命專心崇道今以生年等六惱他懷疑廢彼正修損惱事甚何得不制。

[科07]【疏】論有五緣一是大比丘多論十三難顛狂比丘吉羅學悔六夜別住四羯磨僧尼互疑並是提具自性故二作疑惱意三六事隨說一相四言詞了了五前人聞知。

[科08]【疏】問聞知結罪者戒本何故云少時不樂邪答非待不樂方犯蓋就惱者之意下至欲令不樂定罪初在聞知。

【註】佛在舍衛十七群語六群言云何入初禪乃至云何得羅漢果報言汝說者便[A260]已犯波羅夷彼往餘比丘問之何呵責[A261]已佛因制戒。

【律】若比丘故。

【註】時眾多比丘集一處共論法律有一比丘退去心疑諸比丘與我作疑佛言不故作者不犯。

【律】惱他比丘。

【註】疑惱者若為生年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。

【律】令須臾間不樂波逸提。

【註】尼同犯不犯者其事實爾不故作彼非爾許時生恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬便語言汝非爾許時生如餘人生知汝非爾許時生其事實爾彼無爾許歲恐後疑悔受他利養敬奉語言汝無爾許歲如餘比丘知汝未爾許歲其事實爾若年不滿二十界內別眾恐後疑悔受利養禮敬語令知還本處更受戒故其事實爾白不成羯磨不成非法別眾恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故其事實爾犯波羅夷乃至惡說恐後疑悔受人利養受持戒比丘禮敬欲令知如法懺悔故語知犯乃至惡說又為性麤踈不知言語便言汝所說者自稱上人法若錯若戲笑者無犯。

[科09]【疏】戒本三句一人二明犯相三結罪。

[科01]【疏】就不犯中次等開緣生夏兩種無本處文若受戒羯磨令本處者以受戒託緣非相難識必於事法有疑還本受戒處審詳知過方可受之則於後無濫故云爾也餘可解耳。

【律】六十四覆藏比丘罪戒。

[科02]【疏】覆罪戒六十四。

[科03]【疏】出家同法見有犯重宜即彰露表[A262]己心淨亦使前人息於後犯則彼我俱益眾法清淨道理法然今故迭相容隱無思露過致前造者罪根滋漫永不可息又自壞心行將欲造罪自他俱損敗於眾法過是不輕故制。

[科04]【疏】論犯六緣一是大比丘除下三眾二犯麤罪除下三篇非壞眾故三知犯見論云[A263]但知犯者乃至百千展轉共覆皆犯提罪若露罪[A264]已彼聞便止更不須露若露如上四作覆罪心五不發露六經明相便犯餘如鈔所引。

【註】佛在舍衛䟦難陀與比丘親友數犯向說不語人知後䟦難陀共鬪便言犯罪不忍便說比丘舉過白佛便訶而制。

【律】若比丘知(若不知無犯)他比丘犯麤罪(四波羅夷僧伽婆尸沙)覆藏者。

【註】若知他犯麤罪小食知食後說食後知至初夜說初夜知至中夜說一切吉羅若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸提除麤罪覆餘罪自覆罪除比丘尼覆餘人罪者一切吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼同犯不犯者先不知不麤罪想若向人說無人向說若發心向說明相[A267]已出若命梵二難者無犯。

[科05]【疏】戒本三句可知下辨相歷然不分自別。

[科06]【疏】所以覆他重自覆輕者覆他名重而治輕自覆名輕而治重又覆他有本重制令露以戒自淨故自覆本壞不須重制亦可覆他三損自覆唯二故輕如十三中謗戒料簡說。

[科07]【疏】有人言造七犯七覆七唯吉由有根本故隨七差覆隨造生故同一過。

【律】六十五度減年受具戒。

[科08]【疏】年不滿受具戒六十五。

[科09]【疏】凡年滿二十者志操成就情標及遠堪耐緣惱心安戒檢修道進位剋濟成功理宜度受用隆佛法小年不滿志性燸弱未忍諸苦偏能犯戒進道莫由違反聖教損壞不輕故制。

[科01]【疏】然遮難非一悉不聽受[A269]但難之一色無得戒義自餘諸遮體例不一如青白等形定難改如衣鉢等為辨成法如無十戒得戒犯罪年歲不爾未滿是遮待滿即得理容消息有何急事而輕心慢法故為非理令他虗受[A270]已得重提徒眾唱和皆吉羅也。

[科02]【疏】論犯四緣一是未滿二十二知不滿三與受具四三羯磨竟和尚犯提。

[科03]【疏】多論限約六十[A272]已去不得受具僧祇七十[A273]已上不得律論約其神智不堪行奉戒約二十[A274]已上同云堪能然有不能者數犯數懺或全不懺反說戒過繁累人情如此之徒亦準僧祇年減七十無所堪能不應為受。

【註】佛在羅閱城有十七群童子大者年十七小者十一以信出家比丘即度受大戒不堪一食夜啼佛覺問知夜過集僧便立法制戒。

【律】年滿二十應受大戒。

【註】佛言若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊䗈毒蟲及以惡言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以一食若滿二十堪忍如上眾苦事。

【律】若比丘知(若不知不犯也)年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提。

【註】其受戒人知年不滿和尚及僧亦知然眾中問汝年滿不報言或滿或不滿若疑若不知或默然或僧不問是中四種若知若疑和尚波逸提眾僧突吉羅若謂不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯墮若中間若白未竟若為作方便若剃髮若集僧和尚一切吉羅眾僧亦爾比丘尼波逸提不犯者先不知信受人語若傍人證若信父母語若受戒[A275]已疑者佛言當數胎中年月數閏月若數一切十四日說戒以為年數滿者開。

[科04]【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不滿下與受結提。

[科05]【疏】初中年減二十不堪忍苦緣如文具列。

[科06]【疏】就戒本中所以訶者本受者心為欲感戒師有授法之功然知不滿強受不得故與受戒勞擾僧徒彼無得理愚癡之甚何有過者故令訶之。

[科07]【疏】就辨相中亦大明據細讀細分可知。

[科08]【疏】就不犯中信受戒人語乃至父母者僧祇云父母不知看生年板若無者觀其形貌富樂家子形大年小當觀手足成就復不知者當問何王何歲國土豐儉旱澇時節。

[科09]【疏】若受後疑當數胎中月下明開相也。

[科01]【疏】如昔解云受時俗年日月俱少不開胎閏本俗年滿日月不滿方開今解云但數胎月得滿二十俗年不滿開無所犯。

[科02]【疏】又云此國用曆三年一閏以減小月成於閏故減大布薩亦所不合並非正論不入俗中勘餘曆術日餘[A278]閏餘別自推筭三十二三月方有一[A279]閏何限三年如是云云但意言耳。

[科03]【疏】又云必是受後疑方開之無容先開以年小故今亦不同此開得戒非謂筭出方得此戒體業乃是壇上白四時生故知胎[A283]閏積成歲者理是滿位故說得戒今先筭出深知能持與戒無損。

[科04]【疏】故訪諸部廣明受相然後為依四分開法。

[科05]【疏】十誦中若年不滿二十自想不滿或忘不知僧問滿不答滿得戒不滿不得戒若年滿二十若知不知或疑答僧言滿得戒答不滿不得若答不知若疑皆得戒僧犯吉羅不審諦故。

[科06]【疏】問知滿二十答不滿者多論解云不欲受戒師強與受故言不滿若不知若忘縱答不滿亦得戒以從實故。

[科07]【疏】僧祇中若不滿二十兩半謂滿無犯半謂不滿者提名受具足俱謂不滿不名受具雖滿二十兩俱謂不滿不名受具。

[科08]【疏】餘出五分母論同四分開三種次第也。

[科09]【疏】今就文中初數胎中月次數[A288]閏月次數一切十四日為年月也。

[科10]【疏】今且約準極小沙彌臘月盡日生年滿二十正朝受具計取實年始有十八年生受二日也。

[科11]【疏】次計胎法受氣不定如羅云六載生死苦比丘六十年亦有五月在胎便誕育者不可依準大分道俗典文九月在胎以胎中七日一轉如五王經七七日成人如是總有三十八轉轉有七日總計二百六十六日自此[A289]已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母別氣約準成月則九月四日也通前十八年九月六日。

[科01]【疏】次計閏法俗中計閏日別日餘一千六百數外出於閏餘積三十二月三十三月滿為一閏餘不可說盡大略為言十九為章(謂十九年為一大段)以七為[A291]閏(十九年中有七閏月)三年一閏有三五年再閏有四故有七也計前十八年九月六日少兩月二十四日不滿十九年應有六月二十七日閏通前十九年四月三日也伽論云從何處數成歲從母胎數一切閏月。

[科02]【疏】次計頻大諸律無文此間曆有計也若數出則小月逾增則年有七小如何減大布薩用以充年不存應法且順所學試略計之。

[科03]【疏】總張前年成二百三十二月三日頻大之法四十九月為一章章有三頻大初兩十七月各有一大次十五月有一大如是周而復始則用前一百九十六月成四章章有三日總得十二日餘三十六月得兩頻大足成十四日計通前十九年四月十七日也。

[科04]【疏】次計通以十四日布薩為歲一年無閏半月小大準得有十八大布薩減得十八日通計十九年四月得三百四十八日用二十八日為月則三百三十六日為一年餘十二日在帖頻大[A297]閏中殘十七日則成一月一日通前數之則為二十年五月一日。

[科05]【疏】計此極小滿二十年長五月一日。

[科06]【疏】今有沙彌臘月盡日生年十九至八月受戒者將五月一日接之成二十年亦得。

[科07]【疏】然此五月皆被抽減積法成月據實則虗既欲八月受戒前月未至本非所開何得輒略今還填補何以作之就五月中七大布薩減取七日又減[A298]閏餘弱得五日又減頻大弱得半日總計所減弱得十三日減前五月一日就實唯四月十八日在。

[科01]【疏】準此年暮日生滿十九者八月十二日應得預受若却頻大十四日者則八月二十六日得受。

[科02]【疏】此中剋相仍挂疑者十誦不滿足為誠例。

[科03]【疏】有人依多論數實月為十九年者今準四分與俗計同如尼六法云十八童女二歲學戒年滿二十與受具足據此十八未必年盡為歲滿十八年朝即是十八依教便受六法明年十九方二歲學後年正朝豈非二十如此例之縱極小者年暮受法即此一日便當一年明年具行後年正月一日受戒豈非二十也若不爾者要滿十八至十九年初方受六法明年二十始學一年年滿學終後年二十一方與受者又無律文如此延引故知剋定以俗年為定餘文云云何由可盡。

【律】六十六發四諍戒。

[科04]【疏】發諍戒六十六。

[科05]【疏】凡四諍之興乖理違法惱亂僧眾事必請殄故須備德量情安帖僧眾始靜方修道業今輒發起更增凶熾助惡揚波轉成彌漫壞眾惱僧過中之甚故制。

[科06]【疏】論犯五緣一是四諍二僧如法滅三知如法滅四輒發起五言了結。

【註】佛在舍衛六群鬬諍如法滅[A303]已後更發起比丘舉過白佛故制此戒。

【律】若比丘知(若不知如法滅者不犯)諍事(有四種言諍覓諍犯諍事諍也)如法懺悔[A304]已(如法如律如佛所教)後更發起者波逸提。

【註】說不了了突吉羅除此諍若餘鬬罵發者若發[A305]已諍除二眾若餘人諍而發起者一切吉羅尼同犯不犯者若先不知若觀作不觀想若事實爾語言不善觀等若戲若錯說者不犯。

[科01]【疏】戒本四句一人二是四諍簡餘鬬諍不能陷僧三如法滅四發起結。

[科02]【疏】言如法懺悔者正是相謝之言如草覆地兩朋面地相謝之例亦未必有罪言諍非罪亦可有罪之諍上品如草掩泥罪諍同滅至後為解。

[科03]【疏】就不犯中若觀作不觀想者觀謂深達藥病起滅之方今發諍者不知如法滅謂非法滅所以輒發之無犯也餘希不釋。

【律】六十七與賊期行戒。

[科04]【疏】期賊行戒六十七。

[科05]【疏】斷姦禁非王者之法既知是賊義須潛避如何同行迹同難異招譏壞道重故須制。

[科06]【疏】六緣成犯初是賊二知是三共期四同道五不離見聞六越界犯。

【註】佛在舍衛眾多比丘至毗舍離賈客私度關不輸王稅與比丘為伴為守關人所捉將去王所罪應至死王俗譏訶比丘舉過白佛因制此戒。

【律】若比丘知(若不知不結要者並不犯)賊伴(若作賊還若方欲去)結要共同道行(結要者共要至城若至村道者村間處處道)乃至一村間波逸提。

【註】若行至村間處處道行至一道犯無村空曠無界處共行十里者犯若共行村間半道若減十里若村內若方便共要若不去一切吉羅尼同犯不犯者若逐行安穩有所至若命梵力勢並不犯。

[科07]【疏】戒本五句一人二是賊三共要四同道五結罪辨相具解可知。

【律】六十八說欲不障道違僧諫戒。

[科08]【疏】說欲非障道違僧諫戒六十八。

[科09]【疏】制意有三。

[科10]【疏】初解律不許者欲之為患正是生死之本障道中源既能口說身必為之沈溺欲海永無出道障礙之深故制。

[科11]【疏】二解諫意由為俗說自妻非障邪行是防倚傍此教便謂出家行欲不障言說相似是非難分須僧設諫開曉其意便體如來設教之意冀彼改迷棄惡就善使邪正兩分是非皎異故立諫法。

[科01]【疏】又解云欲是非法濫義安寄然聖辨障道結有強弱上品障見道下品障思惟是以道成初果猶有欲事執此教迹說言不障言同意異故須標列聖言非障者以治道品殊敵對而遣當分障除異則非此所斷故有非我障非謂不障於彼若生深解此惑思盡而今偏執通言欲性非障邪正殊途理在於此須僧設諫開示是非。

[科02]【疏】三釋結罪意僧既設諫法相顯然固執守迷不肯從勸現違僧命宜結墮罪。

[科03]【疏】論犯五緣一是惡見人二[A309]已屏諫三不受屏諫四僧如法羯磨五違三便結。

【註】佛在舍衛阿棃吒惡見生言我知佛說行婬欲不障道比丘諫喻而猶不捨白佛問自言[A310]已令僧白四諫之便訶而制戒。

[科04]【疏】多論利吒外道弟子聰利故遣入佛法擬倒亂之其人不久通達三藏故倒說欲盡其智辨不能令成。

【律】若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提(尼犯同僧餘如諫戒唯罪名優降)。

[科05]【疏】戒本七句如上殘中罪名為異。

【律】六十九隨舉比丘戒。

[科06]【疏】與惡見人同事戒六十九。

[科07]【疏】制意有三義須舉一然此比丘謬執聖教說欲非障違僧三諫堅執不捨邪心成就障於學路於佛法中無所長益故須舉棄二執見心成若不舉治永無改過懺悔從善須僧同舉奪三十五事苦法治罰折勒形心使思信改過有入道益三欲順人情人多信受舉棄眾外不足僧數息其化導。

[科01]【疏】二明不聽順意有三過若順前人謂[A311]己見是轉增熾盛永無從道即是損化二既順前人必同其見染著欲事壞心行盡三僧舉眾外不聽共語今輒隨順違僧命故所以同犯。

[科02]【疏】三解輕重同舉義齊何為二輕一重者答說欲非障言說相似濫於理教以滅正法又自壞行障學路亦順人情多喜隨順故餘二條然是非無滅法過雖有自壞隨順者希無壞人義故結輕也。

[科03]【疏】論犯四緣一是惡見舉人二知是三隨順四隨同一一事結。

【註】佛在舍衛梨吒惡見生僧諫不捨佛令白四舉之六群供給所須共同羯磨比丘舉過佛因訶責故制此戒。

【律】若比丘知(若初不知後不犯也)如是語人(作如是言我聞世尊說法行婬欲者非障道法故)未作法(若被舉未為解)如是邪見(作如是見知世尊所說法非障道法)而不捨(眾僧訶諫而不捨惡見)供給所須。

【註】有二種若法若財法者教修習增上戒意智學問誦經財者供給衣服飲食牀褥醫藥。

【律】共同羯磨(同說戒等)止宿。

【註】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切障不一切覆或不盡覆不盡障。

【律】言語者。

【註】若比丘先入屋彼人後入若彼人先來若俱入隨脇著地一一墮。

【律】波逸提。

【註】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆無四障或半障或少障或一切障無覆半覆少覆或半覆障少覆障露地若病被繫者命梵難無犯。

[科04]【疏】戒本十句一人二知三如法語人四未作法五如是邪見六不捨七供給八同法九止宿十結罪。

[科05]【疏】辨相隨文事希故不廣引就止宿顯相亦非善翻與開何別。

【律】七十隨𢷤沙彌戒。

[科06]【疏】隨擯沙彌戒七十。

[科07]【疏】制意有三。

[科08]【疏】入道[A315]已來要由有信然此沙彌既未具戒說欲非障違僧三諫邪見心成於後受戒事容難剋故加重法作彼𢷤名怖以入道大僧有戒故直舉之何須重法改作擯也此[A316]但口說未作重事若實犯重即在滅擯何須諫後方作擯名故知非重。

[科01]【疏】若爾緣起如何共行不淨答第二篇罪也。

[科02]【疏】問餘之二舉何不設擯答條然有異不勞須𢷤無順化義直作舉名說欲不障一一反前故須𢷤也。

[科03]【疏】二解不聽順意三解結罪意並同前戒。

[科04]【疏】論犯四緣一是被𢷤沙彌二知是三同事止宿四隨事同結罪。

【註】佛在舍衛䟦難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞法行婬欲非障道比丘舉過佛令白四設諫不捨滅擯六群誘將畜養比丘舉過佛訶因制戒。

【律】若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無數方便說婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今[A317]已去不得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘知(不知者不犯也)如是眾中被擯沙彌(擯者僧作滅擯白四羯磨)而誘將畜養(若自畜若與人畜誘者若自若教他)共止宿者(如上解也)波逸提(尼同犯開緣並如上)。

[科05]【疏】戒本六句一隨擯比丘二知三沙彌諫舉事四若比丘下明誘將畜養五共宿六結罪。

[科06]【疏】就第三中分二初明僧屏諫法六句二彼比丘語下明擯出法。

[科07]【疏】餘可解亦希不勞廣也。

【律】七十一拒勸學戒。

[科08]【疏】拒勸學戒七十一。

[科09]【疏】凡行不自成必須訓導方能䇿進修善有趣道之益善知識者梵行正緣若不依仰無由自勵然含識有心略分三位上達不假緣成堪為物軌下流勸亦難從為存俗習中品之徒事須友接率則清昇任之鄙吝然今癡心懶惰不肯修學聞他諫勸拒而不受內無自進之心外無從善之志故違聖教過重故制。

[科10]【疏】論犯五緣一作止不學教行意二前人如法勸學三知[A318]已所作非前人諫者是四自心不受勸意五發言了結。

【註】佛在拘睒毗比丘如法諫闡陀時作是言我今不學此戒當問餘智慧持律者比丘舉過佛訶制戒。

【律】若比丘餘比丘如法諫時(如法如律如佛所教)如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提(若說而不了了吉羅比丘尼同僧犯)若為學故應當難問。

【律】不犯者彼諫者癡不解語言汝還問和尚闍梨學問誦經若其事實爾者不犯。

[科11]【疏】戒本三句一拒人二前人勸三如是語下明不受語相反欲難詰違故結罪。

[科12]【疏】十誦云五種人不應為說毗尼或試問無疑問不為悔所犯故問不受語而問或詰問並不須答。

[科01]【疏】不犯中其事實爾者由癡無解慧強諫智人故拒不受為知難問。

【律】七十二毀毗尼戒。

[科02]【疏】毀毗尼戒七十二。

[科03]【疏】然戒為眾善之本滅惡之源越生死之舟梁趣涅槃之正路理宜讚歎令彼修學使戒法興顯萬載不墜今反毀呰乖隔人心使不誦習致令正法於茲覆滅損壞極所以制多論三意如鈔引之。

[科04]【疏】論犯五緣一是毗尼十誦云若誦隨經之律亦提二前比丘誦戒時僧祗未說戒時訶越說時提說[A319]已越心悔三作滅法意不令久住五分若令不讀誦而毀者提若令木叉不得久住毀者犯蘭四發言毀五言詞了。

【註】佛在舍衛比丘共集誦法毗尼六群相謂比丘共集誦律通利必數舉我言長老用學雜碎戒為誦可至十三事比丘知滅法故以過白佛便訶制此戒。

[科05]【疏】緣起如文可知云雜碎者從二不定至眾學也。

【律】若比丘說戒時(若自說戒時若他說戒時若誦時故)作是語大德何用說此雜碎戒為。

【註】若欲誦者當誦四事若必欲誦者當四事十三事餘者不須誦何以故。

【律】說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提。

【註】若不了了吉羅毀呰毗尼者波逸提毀呰阿毗曇及餘契經者吉羅尼同犯不犯者若語言先誦阿毗曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差[A320]已誦律當勤求方便於佛法中成四沙門果後當誦律不欲滅法若錯說者並開。

[科06]【疏】戒本三句一人二明說戒時三作是語下明結罪相。

[科07]【疏】所以三藏毀戒重者多論解云毗尼四義故重餘經無故是輕戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住若無戒者則無所依一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門若無此戒無由得入泥洹城也四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於彼。

[科08]【疏】辨相中毀毗曇契經吉者據小乘為言大乘罪重非校量所辨。

【律】七十三恐舉先言戒。

[科09]【疏】不攝耳聽法戒七十三。

[科10]【疏】凡解不孤起要藉說聽方能開曉心懷識達邪正持犯輕重順教奉修有出道益今癡心惰學不肯聽法迷於理行事等夜遊動成滯礙進道無日莫不由慢法輕心自失道利過患之深何得不制。

[科01]【疏】論犯四緣一是廣誦戒時二在眾中三不作聽意四說過便言我今始聞便犯。

[科02]【疏】有師名為詐驚張戒若是不攝耳者何故云我始知等又不攝耳在他內心如何比丘證他曾聞若是不攝耳應開重聽。

[科03]【疏】今就諸律論多約不攝結罪若戒本及緣起中應云恐舉先言戒也故緣起中自知罪障恐他舉發先詣求聽故戒本云我今始知計我前作頗入犯不所以文中約法勘檢如下更解。

【註】佛在舍衛六群中一人當說戒時自知罪障恐發舉故先詣清淨比丘所言我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來比丘舉過佛制此戒。

【律】若比丘說戒時(若自說若他說若誦戒時)作如是語我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪(重與波逸提若不與者突吉羅)語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念(用意思惟)不一心兩耳聽法彼無知故波逸提。

【註】尼同犯不犯者若未曾聞廣說今始聞若戲笑若錯說者開。

[科04]【疏】戒本六句。

[科05]【疏】一人。

[科06]【疏】二他說戒時律中自他說誦時若據自說無不攝耳正有妄語實久知之而言始知。

[科07]【疏】三或迷教相誦而不解言始知此法。

[科08]【疏】四餘比丘下證久曾聞如何始知結罪屬彼二三說戒何況多也比中覈據逃罪無由若曾聞戒即是久知而言始知結妄語提若無知解但有不攝罪。

[科09]【疏】多論云我今始知是法者結吉輕心亂心聽戒犯吉說竟得提實先知言始知犯妄語戒本結不專心聽法罪也。

[科10]【疏】五彼比丘下因重彰過由不聽故不識戒相故無知解以不知故遇緣起非自壞心行故曰若犯罪如法治。

[科11]【疏】六更重增下結多罪相不以不知得脫以事可識故應更重增無知罪者根本罪上緣而不了後結無知故曰重增下誡約中以無知故波逸提罪不與者謂同聽德人不與亂心人罪得吉羅也。

[科12]【疏】問戒本一心兩耳者答毗曇為莊嚴身俱舍為助成識故廣如彼說。

[科01]【疏】問前解止犯唯犯吉羅今此無知遂犯提者答上[A322]已解之汝何故忘前豈不言對事通四篇對學唯第五。

[科02]【疏】問此中重增無知乃結墮者答不學之罪唯吉羅無知迷疑則輕重由學緣事有明闇也故境想中疑則含輕想則懷重今迷不識正是墮收如文可知就事結也。

[科03]【疏】律中二眾俱吉者彼自說戒亦有不聽之緣。

[科04]【疏】下開中未曾聞者以受戒來未經說戒也未曾聞廣者或聞三語心念等及略說戒不明戒相故道今聞餘可解。

【律】七十四同羯磨後悔戒。

[科05]【疏】同法賞人後悔戒七十四。

[科06]【疏】凡眾物共有眾情非一既同和作法賞他知事輒便悔反謗僧隨愛駭動群心喜生鬬諍迭相苦惱不得安樂修道多論三意如此故制。

[科07]【疏】論犯四緣一是僧物十誦五分僧祇云施現前僧應分物故知非是常住物二同法賞知事[A324]已多云凡僧和合不問羯磨不羯磨若執苦人大德貧匱和與物[A325]已訶者亦提三輒便悔反四言詞了犯。

[科08]【疏】何為不諫者[A327]已同僧法若僧有愛彼亦有愛無濫不須。

【註】佛在羅閱祇沓婆摩羅子知僧事外施不赴衣服破壞後僧得貴衣便白二與之六群後悔比丘白佛便訶而制戒。

【律】若比丘共同羯磨[A329]已後如是言諸比丘隨親友(同和尚闍棃坐起言語親厚者是也)以眾僧物(僧物如上物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水器)與者波逸提。

【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾隨親友以僧物與若戲笑若錯說並開。

[科09]【疏】戒本五句一人二同法三後謗四以僧物下明相五結罪。

[科10]【疏】僧物四種約方就時上盜[A330]已明今重出也。

[科11]【疏】初現前僧如此戒中施池井等就人而施現前自屬也二十方現前如亡僧物上窮極聖下至沙彌悉有其分要須作法遮斷十方結約當時故也三常住者以當局淨住通於三世局定不動亦不可分也四現前常住如造熟食本擬寺僧情通主客不許出外故也。

[科01]【疏】四種之中初物是和可以賞也第二義通後兩全閉。

【律】七十五不與欲戒。

[科02]【疏】不與欲戒七十五。

[科03]【疏】凡如法事理宜同遵許無乖競今停僧作法輒便捨者心不和同障礙僧事惱眾不輕故制。

[科04]【疏】論犯五緣一是如法僧事二知如法三不與欲四輒起去五雙足出門犯。

【註】佛在舍衛多比丘集論法毗尼六群相謂看諸比丘似為我等作羯磨從座起去比丘喚住而故去以事白佛便訶而制戒。

【律】若比丘眾僧(一說戒一羯磨)斷事未竟(有十八破僧事法非法乃至說不說)不與欲(若營僧事塔寺事瞻視病人者聽與欲)而起去波逸提。

【註】若斷事未竟動足出戶外者犯墮一足在戶內方便欲去而不去吉羅尼波逸提不犯者若與欲若口噤若非法羯磨若為僧塔寺和尚闍棃同學作損減不與欲而去者得。

[科05]【疏】此唯斷四諍事不與欲者提餘者吉羅如戒本鈔說。

【律】七十六與欲後悔戒。

[科06]【疏】與欲後悔戒七十六。

[科07]【疏】凡如法僧事理須順可先[A331]已與欲見治[A332]已伴偏情相親輒便後悔反說不成相朋毀法惱眾是重故制。

[科08]【疏】論犯四緣一是如法羯磨二如法與欲三輒便悔反四言了便結。

[科09]【疏】多論除僧法餘事和後悔者吉羅。

【註】佛在舍衛六群恐舉六人相隨無由得作後時作衣僧喚受欲即與比丘作舉羯磨後六群言我以彼事與欲比丘舉過佛因訶責制戒。

【律】若比丘與欲[A334]已後悔者。

【註】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故與欲不以此事。

【律】波逸提。

【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾作非法羯磨若錯說彼此者開。

[科10]【疏】戒本三句下三眾有餘和後悔吉。

【律】七十七屏聽四諍戒。

[科01]【疏】屏聽四諍戒七十七。

[科02]【疏】凡公言顯理屏說隨情今徐行盜聽傳於彼此情存壞亂過甚不輕故制。

[科03]【疏】論犯五緣一是先起四諍十誦一切諍多云往聽者以能破佛法令僧為二部是故重也二他人屏處評量三作鬬亂意為和自改不用此律四往聽不令覺知五聞語便犯。

[科04]【疏】若爾何故云聽向彼說者答聽者意如此結罪但聞便犯若待向說落兩舌中。

[科05]【疏】問此聽即結前兩舌待傳者答前未有諍聽不必生待說方有此先有諍往聽必生故深前制豈待其說。

【註】佛在舍衛六群聽諸比丘鬪[A335]已而向彼說令僧諍事不能除滅比丘舉過佛因訶制。

【律】若比丘餘比丘共𩰖諍[A336]已(𩰖諍有四言覔犯事也)聽此語向彼說者。

【註】聽者屏聽他語若聽彼語從道至非道從高至下若反上句往而聞者。

【律】波逸提。

【註】若不聞吉羅若方便欲去共期一切吉羅若二人在闇地共語隱處共語在前行共語若不彈指謦咳驚者一切吉羅尼同僧犯不犯者若作無利非法羯磨欲知故聽。

[科06]【疏】戒本三句一人二先共諍[A337]已三聽此語下結罪。

[科07]【疏】僧祇若聞他怨嫌欲相殺害或聞賊來欲偷僧物知事白僧各自驚備我聞惡聲。

【律】七十八打大比丘戒。

[科08]【疏】打比丘戒七十八。

[科09]【疏】出家修慈堪耐辱惱今反懷恚加打前人自壞惱他為損不小故制。

[科10]【疏】論犯四緣一大比丘二生瞋心三作意打四著便犯餘如隨戒相中廣引。

【註】佛在舍衛六群一人瞋恚打十七群一人被打大喚比房聞之具說以過白佛因訶制戒。

【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者(若以手石杖等打也)波逸提。

【註】除杖手石若以戶鑰曲鈎拂柄香驢柄挃者一切吉羅尼同犯不犯者有病須椎打若食咽須椎脊若共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經行時共相觸若掃地時杖頭誤觸者開。

【律】七十九搏他比丘戒。

[科11]【疏】搏比丘戒七十九。

[科12]【疏】前是限分中制打著方犯此是深防中制手擬便犯。

[科13]【疏】須定犯相本為打非搏搏但打家方便吉羅本為搏非打動心即搏方便。

[科01]【疏】僧祇云以側掌為刀相用擬於人故號為搏伽云若舉手刀向眾多比丘一一皆提。

【註】佛在舍衛六群以手搏十七群其被搏者高聲大喚比丘舉過白佛因訶制戒。

【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。

【註】若以兩手搏彼者犯墮若戶鑰等挃一切吉羅尼同僧犯不犯者若有緣事須舉手遮招觸者。

【律】八十殘謗戒。

【註】佛在舍衛六群瞋恚以無根僧殘謗十七群比丘舉過佛便訶制此戒。

【律】若比丘瞋恚故以無根(如上類解)僧伽婆尸沙謗者波逸提。

【註】尼同犯不犯者有三根若說實令悔不誹謗若戲若錯說者。

[科02]【疏】無根殘謗戒八十。

[科03]【疏】制犯與前謗戒無異唯輕為別。

【律】八十一入王宮門戒。

[科04]【疏】突入王宮戒八十一。

[科05]【疏】王者自在情多奢縱染樂不期義須觀撿今此比丘輙便突入既相逼斥彼此懷愧深非所宜又王宮豔逸動亂凡心容生染著自壞亂道過深故制。

[科06]【疏】論犯四緣一剎利王以與夫人同一處三王未藏寶四入門限犯亦希犯耳。

【註】佛在舍衛末利夫人供佛奉信勸王信樂聽諸比丘入宮無障迦留陀夷到時入宮夫人拂牀失衣形露比丘舉過白佛因訶制戒。