[科07]【疏】四分律含注戒本疏卷第三(上)(始僧殘第八終三十末義)

[科08]【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰

【律】八無根波羅夷謗戒。

[科09]【疏】第八無根重罪謗戒。

[科10]【疏】六意開之一制意二釋名三罪多少四結分齊五具緣成六闕緣義。

[科11]【疏】初制意者夫出家同住和合為先互相將護許無惱觸今乃內懷瞋忿橫搆虗狀以彼重事加謗前人自壞心行增長生死以滅正法又復塵坌良善甄在眾外惱他一生廢修正業欺罔事深特須聖制如多論云一為護自行令法久住故二為止毀謗令梵行者安樂修道不妨正業故。

[科01]【疏】次釋名者內無三實故曰無根以重加誣名之為謗無根謗非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通舉故曰也。

[科02]【疏】三約罪多少者。

[科03]【疏】問謗他犯重實無三根誑僧見聞望僧虗解犯妄提否答如見論云無別提罪以謗一向假虗成故。

[科04]【疏】問如殺畜生及望主財命俱損結二罪亦應望僧是虗解何為不結謗妄邪答不同也以謗一向假虗成無有懷實而行謗盜有損主及害畜故結雙單兩種別。

[科05]【疏】若爾何故見論云為盜殺草[A1]但犯吉乃至受寄本主求觝言不受亦同吉皆是盜戒方便罪何得相似無別罪答所引相成無墮罪當知由同我前義。

[科06]【疏】今準別論單雙俱得元情專謗無妄心約心唯可結一罪若兼誑謗兩種心僧誑人謗結二罪如前殺父兼羅漢兩舌相對互說相也。

[科07]【疏】四得罪分齊者問元謗望僧治何因言了結答能謗意在治治擯唯僧力遂瞋暢思決言了便成犯。

[科08]【疏】犯緣具八。

[科09]【疏】初是僧尼簡下三眾謗惱情微不廢修行又所犯名輕能謗罪重故也如打奪上二則重下三便輕可知。

[科10]【疏】若爾不應隨舉僧同結一墮者答莫非違眾是同所以大小齊結。

[科11]【疏】若爾違眾是一故犯同墮僧尼互相隨順亦齊約眾罪分輕重者答尼隨有教可倚故夷僧則反前故吉。

[科12]【疏】問何故謗同大僧打同小學者答打據位卑謗約修行不同餘律打謗同罪。

[科01]【疏】二雖是比丘要須體淨如戒本中非波羅夷下文說實則是開位又如出聚出房淨者犯故。

[科02]【疏】若爾何故律云彼人不清淨加謗犯殘者答云犯下四篇也。

[科03]【疏】若爾打犯重墮者答相惱約位謗就治罰故清濁須別。

[科04]【疏】又解謗不淨者亦成謗夫論眾法但取見聞故違見淨說言犯罪自惱惱他故清濁同罪不可如緣如初戒緣可有尼也戒本言非者據緣起說亦可就於謗情非想淨者何由加謗故也下云說實三根想實也故律云彼人不清淨不見彼犯故謗成殘如犯重打提之相。

[科05]【疏】上來解者相從出之然下如律遮法中云若遮無根無餘作者不成遮治其謗罪無餘是重作是曾犯何得後言。

[科06]【疏】問若使所謗實不淨能謗謂淨解向他道不淨得犯僧殘者前境實非人心中作人想隨想而行殺應得波羅夷若所殺實非人我亦所謗實不淨心中作淨解我亦心中作人解若使淨想說不淨便得僧殘罪亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他心是惡望心故結罪殺人心極惡何為非大重今反論相者實淨想不淨向他道不淨此無僧殘罪實人想非人加害亦非重此既是齊何故不淨淨想謗非人人想殺結罪有輕重謗殺二相境心俱違有何義理因果不等。

[科07]【疏】答謗就心虗為義殺唯心境俱實。

[科08]【疏】二作大比丘想三有瞋心四無根五乃至對一比丘前僧祇若對所謗者前語語僧殘善見以瞋故不現前重事謗得提六以重事七言了八聞知。

[科09]【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢[A3]已手出火光為僧知事佛讚第一慈地眾中次得惡房又得惡食便令妹尼對僧重謗問取自言比丘舉過因制此戒。

[科10]【疏】就戒緣中。

[科01]【疏】沓婆得聖僧事第一者舉此知務難為周贍生下謗緣善見云此人是王子出家。

[科02]【疏】問無學之人何故修事答言無學者對治因患盡故今正報未亡不妨修福為除果業。

[科03]【疏】問佛讚第一其相如何答如見論云料理僧徒無乖別故一切同業同行皆同一處乃至無記語者不修三業食[A6]已睡眠洗浴肥壯共論世語亦使同住得在道門因樂道故得生天上。

[科04]【疏】問既營僧事何用光者多論八緣一為止後誹謗表無三毒故如佛為女謗自說十力四無所畏故二學問坐禪者見營事人喜生輕毀故出火光滅勝負故三為折伏山林比丘高慢心故謂在城隍恒在事亂四為現精進果報勵諸惰者故五為增長施主善根故六為現被謗心不退故七現僧有大威德分臥具者尚爾神力況餘大德寧不高勝八為惜正業不全廢缺常在定心兼知僧事二俱辦故。

[科05]【疏】又問光明神力入定乃知云何事亂有光明者論自解云一効諸佛二業報三禪定四龍力同是不可思議不勞問也二者此人利根當知事時或入或出其間駛迅謂是一心如人打鼓口歌二心恒別又定力暫住何足為難如陶家輪也。

[科06]【疏】慈地眾中得惡食者多云先力故業又於日夜無清淨心天龍鬼神與作因緣令其所得不如意故。

[科07]【疏】就戒本句分為七一是犯人二內有瞋心三出謗境戒本明淨辨相廣解互明淨穢四明無根五波羅夷者正重加謗六若於異時下自言虗相七若比丘下結罪。

【律】若比丘。

[科01]【疏】第一可知。

【律】瞋恚所覆故。

[科02]【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆於慈善不生故加謗也。

【註】有十惡法因緣故瞋隨十事中以二事而生瞋也。

[科03]【疏】注解十惡法者。

[科04]【疏】有人言即十不善能為謗本故也。

[科05]【疏】今解云發瞋之本不過情與非情就情為言不過有三因緣一愛我怨家二憎我善友三及[A11]己身以此配於三世則有九也故經中說九惱處為種也加非情一故云隨十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通於凡夫學人若不喜者乃至無學。

【律】非波羅夷比丘。

[科06]【疏】三非波羅夷比丘者正是所謗人也解如列句中。

【律】以無根波羅夷法謗。

[科07]【疏】四無根波羅夷法謗者明其重相也謗是戒本之過法是前犯重法此第五句也無根謂不見其犯也。

【註】謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷五錢見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷五錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是謂聞根疑根二種從見生者見與婦女入林出林無衣裸形不淨汙身捉刀血汙惡人為伴是也從聞生者若在闇地聞動牀聲聞轉側聲若身動聲若共語聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除此三根更以餘法謗者是無根也。

[科08]【疏】注解中止解第四句將解無根前釋有根無此三根故曰無根。

[科09]【疏】問何名為根答論其謗相與舉無別實無聞見假以聞見而用舉罪即此聞見能為舉本故名為根。

[科10]【疏】若爾無見聞生謗何不名謗根答論謗瞋為根。

[科11]【疏】難舉亦心為根答義實應通遠根各別所以然者彼由見聞後能生舉罪心見聞作根故論謗無事枉先瞋後起謗故瞋為謗根。

[科01]【疏】若爾無根是先有後起於謗心亦應無根為謗根答不同不必無根而起謗必由因根故生舉也。

[科02]【疏】若爾自有根具不舉罪亦應根具非舉根答不同也有根佛制舉即根為舉根無根不制謗無根非謗根。

[科03]【疏】問三根中唯明見聞不明觸知者答觸就合中知犯非合所委可得加謗言嗅甞觸彼邪是故無觸根言知是通相義須為分別若見聞後知終是見聞攝獨知無謗義內心緣前知此知有通別犯非意緣知此知不成謗證境是弱故若因見聞知緣通見聞故然犯是外境故是通名知。

[科04]【疏】若爾小妄語戒何得有知。

[科05]【疏】答小妄中知不取外境違心成誑故有觸知謗境不爾必對犯論故以通知強故成證。

[科06]【疏】若以觸疑重就犯論故無有妨如善見明了解云就疑生根通於五塵如見與女人出入林舍生疑或隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體上有女人粧粉氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑觸女手因此五事不分明故名曰疑根。

[科07]【疏】就三根消文中分三初列名二見根下顯相三除此根[A17]已下釋成無根。

[科08]【疏】就顯相中見根但三事見疑唯婬殺聞根及聞疑則具足四重由妄非見相故見根不言妄盜非見疑了文中亦不說。

[科09]【疏】若爾小妄語中見麤惡語者答此據當時眼見聞說也。

[科10]【疏】問但列見聞生疑不明見疑生聞及以聞疑生見者答見聞根不濫如文不說疑於犯有不了故從見聞說所以見疑不生聞者聞本對於聲見疑非是聲以見對於色疑本唯是心並非耳所聞故不得從見疑而生聞也所以聞疑不生見者以見對於色聞疑非是色聞者對於聲疑者唯是心並非目所矚故不約聞疑後生見也。

[科11]【疏】若爾何故文云若從彼聞是謂見根答此乃從聞說見根非謂從聞生見根以說者是本有生者是後起又聞通五塵從聞通說得。

[科01]【疏】問何為不說從見說聞根答見是局色境聞說通諸塵如上[A18]已為解何迷而重問。

[科02]【疏】疏者言十三殘中古來諸師講至謗戒以為難解上雖舊有斯料簡相故依而出之律本列六心以約三根互為網目諸師穿鑿又加八心諍竟紛紜何關罪聚今疏所出止取附事現行自餘終古未見故且約略俗書猶云禮貴從俗易重隨時律緣人情也況復出世正道當須研慮日新使有尺寸不可悠悠自墜溝壑無始常習此生須分也。

【律】欲壞彼清淨行。

[科03]【疏】文列欲壞彼淨行者述彼謗情瞋怒隆盛將事屠滅故也。

【註】謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。

[科04]【疏】注中所明苦他樂自畜獸之相共陵踐也。

【律】若於異時若問若不問。

[科05]【疏】若於異時下六明自言相也謗前首後非是一時故言異也若問不問者問是佛問不問是自首也。

【註】佛勅比丘問能謗者此事實不若以無根謗他獲大重罪也。

[科06]【疏】注中所解可知獲大重罪者律中若謗行人一向入地獄故言大重也。

【律】知此事無根說。

【註】彼比丘言沓婆清淨人無如是事。

[科07]【疏】知此事無根說者正是首詞非見聞也注中可領。

【律】我瞋恚故作是說。

【註】由前次得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。

[科08]【疏】我瞋故說者既首須盡恐有蔽匿之愆也注中重敘還述戒緣瞋本也。

【律】若比丘作是語者僧伽婆尸沙。

[科09]【疏】若比丘下引人入罪聚也。

【註】若以無根四事加謗說而了了僧殘不了偷蘭若指印書使知相了與不了其犯亦爾十三難事謗者同犯除此非比丘法更以餘無根法謗隨前所犯若謗比丘尼亦同前犯謗下眾者突吉羅尼犯僧殘不犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等。

[科10]【疏】注中初明僧尼同犯相後明三眾別犯相就初又二初明僧有成犯相後明尼同大僧相就初分三初以四重謗中以十三難後以諸篇謗文相未解略以義分。

[科11]【疏】就謗覆說三種料簡初謗覆說他二自謗覆說三僧尼互謗覆說。

[科01]【疏】就前他中約相又三初以四重次以二逆後十三難。

[科02]【疏】就初四重明謗覆說。

[科03]【疏】問約謗初二輕重罪別覆說初二同結提者答謗就治罰為言隨篇故有輕重覆初二所以同犯者重屏覆稀輕露覆數稀須輕制數須重制上下相就故合一科又云初二護心義一壞眾不殊故同一墮說初二同提者以重稀輕數同護外信俗人不練輕重譏齊故同一墮。

[科04]【疏】問謗罪結三階論覆結二品毀惱諫等戒約篇則輕重何故同提邪答謗就治罪論覆從壞眾說輕重理須分不同毀疑等彼以汎惱故當時不論犯如罵車木師可是對犯也。

[科05]【疏】次明二逆十三難者。

[科06]【疏】謗逆得殘教輕擯齊故也若實非比丘是有難者內無三根冥然著實則無謗罪容得小罪不同四重謗人體雖汙戒是比丘故比丘身上有難與未罷道謗亦殘也。

[科07]【疏】說逆亦墮如舍利弗事證也覆罪同之若十三難實有無覆說過若虗便無可覆說也。

[科08]【疏】二明自謗覆說初自謗無罪者謗他擯惱枉治犯殘自過尚覆豈輒言犯自覆吉者覆他過多有本故重自覆過輕無本故微自說義稀故輕說他事數故重。

[科09]【疏】問前言自謗無罪今何自說得吉者答論謗在僧自故非犯說罪在俗未具招譏同故得吉。

[科10]【疏】三明僧尼互謗覆說者。

[科11]【疏】初明其謗僧尼雖殊枉治莫別俱廢正修同犯僧殘。

[科12]【疏】說覆以論。

[科13]【疏】僧尼互覆罪無階降尼同類中自分三品。

[科14]【疏】問尼說大僧則違敬法何故覆罪乃制提者答制尼說過不對犯者[A22]但明所隱同類便得故不露罪情過得提。

[科01]【疏】互說之相準前可領。

[科02]【疏】注中隨前所犯者舉四篇謗隨謗分罪也。

[科03]【疏】問謗人惡說還犯惡說者及上初篇還應大重答結罪分齊各有指歸輕重有由階降論罪小下無名止同篇聚若還有者無窮之咎。

[科04]【疏】就不犯中言說實者有五一想心實二瞋境實三前事實如張王青黃等四三根非互實五四戒不互實如十誦四重互說成謗。

【律】九假根波羅夷謗戒。

[科05]【疏】第九假根謗戒者。

[科06]【疏】此戒與前名同種別此假異事有見根相即此見根將以加謗莫知本犯故成假根若異事見向僧道聞便是無根落在前戒乃至餘根類此有無也解制意成犯緣並同前但假根為別耳。

【註】佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便語比丘我今親見非前無根比丘詰問便自臣伏舉過白佛而制此戒。

[科07]【疏】就戒緣中初明羊婬安可相似便語比丘我今親見者對前無根[A24]已被殘罪今似有根定非濫故。

【律】若比丘以瞋恚故。

【註】如上所說。

[科08]【疏】就戒本中七句如前戒說。

【律】於異分事中取片。

[科09]【疏】就第三句言異分者善見云以羊當人是名餘分事相似故十誦云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言異分不異分者不失比丘法故片者諸威儀事也約四分中如論釋好所言片者人畜乃殊欲義非異故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。

【註】異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響。

[科10]【疏】注中解異分者並非實犯假餘相謗故曰異分約相有五言假罪者見犯六聚以初聚謗或七聚通犯想無故謗或違想故謗同犯殘也言假趣者如緣起通之言異人者謂見比丘與所謗者名姓相同以彼人犯用謗此人也言若在家者以上罪趣及人增謗其犯及論據刻乃是異身故非舉謗便就所謗緣身搜求知本在俗有諸重罪即以加舉僧又覆檢身雖非外罪是異時又治其謗故下又引假響即時俱非本犯雖聞何益。

【律】非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙。

【註】辨相開通並同前戒。

[科01]【疏】非波羅夷下釋同前戒引用同解。

[科02]【疏】總解諫戒四翻不同一十三同篇而諫不諫別二諫有所為廣明破僧三破僧是同而立兩戒擯謗拒僧唯獨立一四違僧諫同罪有輕重。

[科03]【疏】初明同篇諫不諫別者。

[科04]【疏】須諫五意一性惡二顯露三惱僧。

[科05]【疏】四倚傍有濫前之九相條然是非更無有濫傍倚聖教過顯群心何須設諫後之四戒皆有倚傍理行二教是非交雜真偽難分迷情墜惡事是可愍故須僧諫開悟迷途冀彼棄惡從善捨邪歸正。

[科06]【疏】就明倚傍各有所由如破僧者則傍四依八正助破則傍有善斯從擯謗則濫同犯[A28]已悔拒諫則制無德不須各至本文重為述也。

[科07]【疏】五明堅執不捨者。

[科08]【疏】問若以堅執故須諫者如下言諍始從一人乃至多語何為不諫答今立諫者執據教事影迹有濫縱而不諫便作大過是故須諫言諍執教據理非犯以教制之不勞諫也。

[科09]【疏】僧祇疏加遠有所防或以輕遮重以重遮輕。

[科10]【疏】上之九戒互闕不同至時引出。

[科11]【疏】又有人言夫諫所為者有二謂人事也。

[科12]【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二[A30]已成事謗僧[A31]已了諫表無愛。

[科13]【疏】為人興諫亦二初言對此人為息外化不即為此人破僧初句非法想破非法想說二言對此人即為此人破僧心迷諫悟捨故。

[科01]【疏】次明第二破僧義者。

[科02]【疏】如來一代有斯化迹欲使邪正分途福道路別故示教迹致斯不同遺法同遵求異難剋無由得有破輪之理戒本雖列相從說之至於犯諫萬年無幾而世講者不畏死至隨相廣誦云余宏博不知徒說損費精靈故須舉要識相知境既不失功由削繁故四門分之一明破僧名體差別二羯磨法輪相對明破三明破僧時處四明二逆因果最初二義。

[科03]【疏】初明破僧名體者。

[科04]【疏】僧者西音東華所翻名和合眾具於理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是寶故是理和也。

[科05]【疏】摩得伽云捨八正學餘道是輪壞同一界各羯磨是僧壞據此以言說破僧者必約羯磨法輪用分業也。

[科06]【疏】據律破僧亦有二種一破行輪者佛說四依資成斷業乃說五邪亂佛正教故文云今斷我四聖種又云二事破僧妄語相似語也二破眾輪者本是一和今分兩別說戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍羅是也。

[科07]【疏】上顯兩僧如何言破亦無別有破以八正四依成僧之法差此惑亂應悟不悟故明破也又此羯磨說戒是御眾之法同界各行互不相成故明破也。

[科08]【疏】二明體者有云僧和以非色心為體律中約相全無出體以委論故如律云僧者四人若過也僧義如刪補羯磨疏中廣之。

[科01]【疏】二明破法差別先定輪體後對論破。

[科02]【疏】初明法輪二種一行二教。

[科03]【疏】所言行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正以為慧輻念定二正以為定輞方便精進為轉輪人若依修行出生死道故名行也。

[科04]【疏】二就教者本是一和今分兩別以如來法輪化被三千該通道俗故也是以調達唱說五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禪誦不行如鼻奈邪云諸佛常法食時僧壞至暮還復中間天人無悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。

[科05]【疏】第二相對明者有九不同。

[科06]【疏】初就人明破者羯磨為言通僧及尼俱有破義法輪一種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信三眾未具不合羯磨也。

[科07]【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自號為佛又佛不入羯磨僧故若破法輪必須偽佛以僭敷化故雜心云族姓端正持戒多聞辨才見行增上惡希望故非愛行人易輕動故智論云我三十相減佛無幾弟子未集若眾圍繞與佛何異思惟破僧自稱作佛。

[科08]【疏】三就數明破者磨羯下至同界八人別行眾法彼此不成僧不得益故云破也言法輪者下至九人所以須者故調達邪佛替正佛寶所說五邪替正法寶三聞達等替正僧寶故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如來不入十數者俱舍云破在別處不得親對世尊一以如來不可輕逼二以言教最可信受故雜心云大師在眾中彼無威光故。

[科09]【疏】四就界內外明者羯磨僧破要在加法界內兩眾別行不通界外法輪僧破初秉法時唯在界內後破行法通界內外。

[科01]【疏】五就凡聖二僧明破羯磨破者真俗俱能聖人事迷容生別眾非法故也法輪僧破唯俗諦僧聖人識達必不從化故成實云凡夫輕躁易可破壞若得世間空無我心尚不可破況無漏也。

[科02]【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法輪僧局在南洲故雜心云三方有八羯磨壞閻浮有九法輪壞也。

[科03]【疏】七就時明破者羯磨通於二世法輪唯佛世故彼論云牟尼般涅槃未結界前後息肉未出時又無第一雙如是六時中不名破法輪。

[科04]【疏】所言前後者昔人約破僧以分前後無第二破故若爾何故破僧通於季代答唯可方便終非究竟。

[科05]【疏】俱舍中解前後云初者轉法輪未久後者將般涅槃二時大眾同修一味無破者故。

[科06]【疏】八就罪明破羯磨破者輕蘭非逆法輪破者重蘭得逆何故不同多論有九一以正破正法輪以邪破正二但失事益損微過輕法輪破者失理解故重三弟子破師故重同徒相破故輕四但破行者輕理行俱破重五唯損出家輕道俗同損重六羯磨但情乖法輪情法失七羯磨二眾離法輪七眾破八羯磨定不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧法輪通三寶故重以偈束曰非正理事師徒別一教二教道俗離情乖法乖二七眾定喜三寶一寶持。

[科07]【疏】第九明報有二不同破羯磨僧不墮無間破法輪者以成逆故生報阿鼻一劫受苦如成實云不但破僧若言無罪福供養善人父母無報令多人作不善業又如邪人害正見者故謗聖人又殺聖人等事重心重如此諸罪皆墮阿鼻。

[科08]【疏】第三破僧時處。

[科09]【疏】初破僧時倣佛二法用擬邪化一立五邪以為行法替正四依二立非法羯磨以為眾法替正羯磨所以王舍城時忍五法者止是破行後至伽邪羯磨說戒方破眾法始是究竟破法輪僧。

[科01]【疏】故僧祇云調達向伽邪山佛喚不得便作羯磨為後世名譽乃至三喚云我[A39]已說戒竟佛言非法人[A40]已作竟如法人自作布薩便說清淨如滿月偈等以此文證破在伽邪。

[科02]【疏】問調達說戒如來僧等同界何得成者答一破[A41]已後兩不相足如拘睒彌說。

[科03]【疏】第四明二逆偷蘭因果者。

[科04]【疏】如昔解云出血偷蘭是方便以殺佛不成故而是最初以智論云多聞持戒九清淨人得破僧者若是第二何名淨也。

[科05]【疏】今解不爾五逆之罪犯則無初外道犯逆即滅擯也。

[科06]【疏】若爾無初云何出血方始破僧而名清淨者答於擯罪無違故云清淨。

[科07]【疏】若爾何故雜心云若犯餘無間不得破僧答謂未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷蘭可懺淨故。

[科08]【疏】破僧偷蘭是究竟非方便故以本心規奪徒眾壞僧斷法歸從[A43]己見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。

[科09]【疏】是第二者過狀顯彰佛自訶責重罪一劫因果既明故違而犯如見論云破僧無最初以違佛諫故。

[科10]【疏】問破僧是第二違諫最初者即僧諫中訶云不捨得重罪者應亦第二同佛諫故答破僧者所諫事也諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二諫時不諫於違諫故違諫僧殘是最初大能解也。

[科11]【疏】問比丘逆罪是有初不答無初也初對佛教逆非佛制。

[科12]【疏】問同是逆罪諫有無者答破僧倚傍須諫使分餘無濫故不須設諫。

[科13]【疏】問俗人犯逆有初以不答無有初也既是生報之罪無出家修道義也。

[科01]【疏】若爾何故涅槃阿逸多犯三逆佛聽受具者答猶自無初望諸比丘不許度故焚燒僧房值佛法王不同常教。

[科02]【疏】大門第三俱破分二戒餘後單立一者答破僧事大立主假伴諫主不捨故立初戒當諫主時伴助勸僧即便諫伴由不捨故立第二戒餘後二戒一人獨辦不假主伴故無兩戒。

[科03]【疏】大門第四同違僧諫齊如此四戒九十一墮得罪輕重舉不舉者。

[科04]【疏】昔解云云何由披出今直據理隨事重輕故分輕重如殺盜媒長乃至眾學豈非事之大小邪。

[科05]【疏】問若隨事大小故違諫罪有階降者我未諫前亦應隨事不應同吉答諫諫元事不諫罪何妨說事有輕重。

[科06]【疏】若爾不同何因皆吉答大有道理稀數不同事大作稀事小作數是故俱吉諫本依事隨事大小如前解也。

[科07]【疏】問對舉以論何故彼有此無者答九十諫竟便即出舉者為明能隨舉人有同犯故若不出舉無由得結能隨之過此四諫竟若有不見亦合作舉以隨不見但得吉故既不同犯不勞須出。

【律】十破僧違諫戒。

[科08]【疏】第十破僧違諫戒。

[科09]【疏】意亦有四。

[科10]【疏】言制有三所以不聽破僧者僧眾和合義無乖異理應詳遵如水乳合今反倚傍理教說相似語惑亂羣心壞僧斷法墜陷無辜為惡滋甚故須聖制意在於斯。

[科11]【疏】二須諫意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生聖之緣趣道遠因說緣為種正語等八生聖之因趣道近法正為聖體稱法而談名為正見邪人反說顛倒教理是非兩濫言同意異真偽難分迷情墜惡實可憐愍須僧設諫開示是非冀彼改迷從正棄惡就善是以須諫意在於此。

[科01]【疏】三結罪意然彼眾僧詳心設諫明顯是非開示令捨而專執[A45]己見不肯從勸違僧命重情過得殘。

[科02]【疏】二釋名者可解。

[科03]【疏】三具緣者有五諫不虗設必有所為所以第一明立邪三寶作破僧事邪三雖立若不行化無容設諫是以第二立邪五法行化於時化而不諫或諫不成本無其罪故次第三如法設諫諫雖如法聞諫順從亦無其咎是以第四聞諫不捨事雖拒諫若諫未竟不成彼罪故須第五作三法竟如此生起類通諸戒上來大繁下去無也。

[科04]【疏】闕緣不須事稀故削。

【註】佛在彌尼樓國度八釋子詣瞻波國並證增上地唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆教人害佛事發惡名流布利養斷絕便別眾食為佛訶責因即破僧舉過設諫而制此戒。

[科05]【疏】就此戒緣初明八釋出家提婆神足證者為取此人為諫事主故次明別眾食緣分屬九十文相可解。

【律】若比丘欲壞。

[科06]【疏】就戒本中三雙一隻也謂諫所諫人諫所諫事為一雙二彼比丘下屏諫拒屏諫為第二雙也三彼應三諫下僧諫拒僧諫為第三雙未有僧殘是一隻罪也一切諫戒例皆準此若解分齊無由混亂。

[科07]【疏】就初若比丘者拒諫人也。

[科08]【疏】欲壞[A46]已下諫所為事分三欲壞和合僧者明始心也方便受壞下立邪三寶也堅持不捨者行化於時也。

[科09]【疏】就初又三欲壞者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆蘭也。

【註】言破壞者有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非制說非說是也。

[科10]【疏】就解初句出道理中律但言壞注中廣解初言破壞十八事者明彼邪人方便立法正眾須分其有十八也就中九對半有如非論中廣解何得隱略。

[科11]【疏】一法非法者多論云八正真軌生神解是趣道近因名法彼說為非五邪不能生解為非彼說是法。

[科01]【疏】律者八正真能調身口離於七非稱律彼為非律五邪反前彼說為律了論解五正道分是法五邪道分非法彼說反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼說反之可知。

[科02]【疏】多論所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯調謂有命若不剃剪說為不犯言不犯者心念作惡雖未身口理違惡微不制有罪說為不犯調說心起三毒最是過本反說為犯了論云罪者過如來所制非罪者順如來所立制故。

[科03]【疏】言輕重者多云犯遮惡者為輕調見壞葉墮龍便謂一切草木皆重重者初篇業思一形永障為重調見先作無犯便言婬盜俱是輕也。

[科04]【疏】了論云輕重兩相各有二緣由於罪制各有四句一由罪重不由制重如殺畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如殺草木非後二篇名制重體遮故罪輕三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如眾學戒是遮非罪重末篇非制重輕有四句比前反取可知。

[科05]【疏】有殘無殘者多云犯下四篇非一生障名曰有殘調說無殘若犯初篇永喪道芽則名無殘調說有殘。

[科06]【疏】了論解云正量上座二部所釋同上多部云七聚之戒從下第七上至第一若犯第七名無殘上六不犯名有殘乃至第二篇犯者下之六聚名無殘雖未並犯即兼破義上之一聚名有殘若犯第一隨一戒一切諸戒並無殘。

[科07]【疏】問犯一重戒止於餘聚種類可破自餘三重不可兼犯云何一切名無殘邪答如人四處不可損傷傷一即死不待餘處重戒例之。

[科08]【疏】言麤惡者如母論云初二篇方便若身若口無慚心故犯濁重偷蘭名麤惡也非麤惡者波逸提下及餘偷蘭也彼皆反說。

[科09]【疏】了論解云言麤有二一意二罪翻此罪麤意麤有四一邪見撥無因果二不信苦樂等報三放逸不愛惜所受戒縱意造惡四濁重貪瞋癡也次用四句分別一由意麤不由罪麤若由四意殺草木等二由罪麤不由意麤非前四意輕爾殺畜三由意麤亦由罪麤用前四意行殺等罪四不由意麤不由罪麤離四意殺草木也非麤亦四一由意非麤不由罪非麤二由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤輕爾損草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心殺生者。

[科01]【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法調說非常五法非常用法調說常所用了論云非常行者非佛所作所習也彼即說是常所行者是佛所作入定說法受現法樂是佛所習彼又反說。

[科02]【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制調說非制五法非佛所吐名為非制調說為制。

[科03]【疏】說非說者四是重禁餘是輕約此名正說調說為非四禁為輕餘篇為重是名非說調為是說。

[科04]【疏】了論云非如來說非如來教彼即說是如來所說五陰十二入十八界乃至八萬法門對治眾生八萬煩惱令其觀察是如來教十二部經名句文是如來說彼皆反之。

[科05]【疏】即以此法心懷知是口說言非異見異忍為他人說是名邪佛之法寶也。

【律】和合(一羯磨同說戒)僧(四比丘若五若十乃至無數也)。

[科06]【疏】言和合僧者釋僧義也和是僧家法也數是僧家相也故注解中羯磨說戒以表和法即六和之中戒見同也注引四人[A49]已上即六和中三業同也此明調達以前邪法引得正眾四人[A50]已上從[A51]己見也。

【律】方便受壞和合法。

[科07]【疏】方便受壞僧法者勸諸受法令敬奉也。

【律】堅持不捨(謂住十八法而破僧也)。

[科08]【疏】堅持不捨者行化於時同佛引喻猶不止也注解堅持謂心安邪法廣化天下也彼比丘下是。

[科09]【疏】第二雙屏諫拒屏諫也。

[科10]【疏】就此屏文明僧屏兩諫差別十門。

[科11]【疏】初約人不同分二諫者僧諫唯僧四人[A52]已上若論屏諫不問僧尼具不具位道俗多少通別來諫二約法不同僧用白四屏用餘言種種方便得止便罷三就處不同僧據作法同界相諫屏諫則通不問自然作法同界別界皆制相諫四就立戒多少分二諫者違僧諫戒則多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧殘立戒雖多諫事則少具五義者方得立之故此一諫唯諫一戒違別人諫立戒雖少如九十中一不受諫以諫作犯二拒勸學以諫止犯立諫雖二通於七聚五得罪輕重不同別人諫中通諫七犯若違未作但結吉羅若作犯提據犯通於輕重僧諫之中隨事大小結夷殘提可以情求六結罪分齊分二諫者僧諫約白及羯磨多少不定屏諫未竟吉諫竟言了提七語默不同僧諫語默同違別諫拒勸由言故犯八止作不同分二諫者僧諫作犯別通止作九[A53]已未不同僧通[A54]已未如調達等局未擯謗是[A55]已成也別據未作若作業成既往不咎也十相成不同分二諫如僧祇先屏處一人三諫三越二眾多人三諫不止三越乃至三羯磨四蘭諫竟合前十罪共成一殘無別小罪如五分中三羯磨未竟捨者作三吉三蘭悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有蘭也。

【律】彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

[科01]【疏】就解屏諫分二從初至堅持不捨來一往牒過示知非法莫壞莫受二大德應與和合下勸同和相。

[科02]【疏】初中彼比丘者如法比丘見行非法故自陳諫諫是比丘者是行邪法人也初莫壞者牒始心於佛不忍思欲破輪時也中莫方便者牒共四伴計校時也後莫受下牒其行化於時不須破僧不須受法也。

[科03]【疏】二大德下上有所勸不為故下必有所為也。

[科04]【疏】就勸同中初舉喻示諫二舉有益示諫就初法中初與僧和合者成僧義也俗以和為貴僧以和為義必同六相方成僧體如何同戒而欲別見此勸體同也。

[科05]【疏】二明不諍同師學者世有諍者由異學故今同釋姓師本無殊有何意見而欲乖異此勸行同也。

[科06]【疏】如水乳合者師乖見異義則有殊師同見合理則無別如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非體鵝能別故。

[科07]【疏】二於佛法中增益安樂者良由捨除異見同體行和如法修道必除生死得涅槃樂故曰也增益者超凡夫界也安樂者絕三苦也。

【註】應語彼言可捨此事莫令僧作訶諫而犯重罪若用語者善若不用語復令餘比丘尼優婆塞優婆夷若王若大臣種種異道沙門婆羅門求第餘方比丘聞知其人信用語者應求諫之是屏諫也。

[科08]【疏】注中可知。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨(拒屏諫也)。

[科09]【疏】是比丘如是諫下四拒屏諫也是比丘者通能所也就拒諫時望殘未成但結小罪。

【律】彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。

[科10]【疏】彼比丘下明僧諫相乃至三諫捨者善何等善邪一以本諫不成殘故二以屏諫非提罪故三以所犯不成蘭故曰善也。

【註】彼比丘應集僧羯磨如諫作白[A61]已應更求乃至一羯磨二羯磨亦爾。

[科11]【疏】注中明僧和相隨其白羯磨一一住問者明諫法也故約白羯磨中間住諫冀彼迴心從善何得誦過成犯則非本意也。

【律】不捨者(拒僧諫也後戒例爾)僧伽婆尸沙。

[科01]【疏】不捨者拒僧成業相也。

[科02]【疏】問此三羯磨竟得僧殘者為攬因成果不答上方便義[A62]已論此何復問恐迷故耳然諸部不同五分所明藉前方便成後重殘如律本中作惡修善有步步罪福多論亦同如律二羯磨竟三蘭心不息故若竟結殘更不云蘭明知相成如僧祇攬一切蘭以成僧殘又見云前因變滅以成後果故知攬四蘭共成一殘。

[科03]【疏】問律本但出二羯磨竟三蘭何得加四答僧祇有之義不可別以白未竟因吉竟即果蘭三羯磨未竟因不可吉以竟果殘故有四蘭。

[科04]【疏】問偷蘭以蘭為因何過答同名種過。

[科05]【疏】若爾吉罪何故因同答蘭下有罪以小為因吉下無罪故因同果若作異名名則無窮然通而為言因吉成果吉如九十中諫未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。

[科06]【疏】因此通明律中因果不同之相十種分別。

[科07]【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一時多受女家語一時語男家別別報女家二有一果從一因生同上有一果從多因生如步步行罪福三諫罪成是也三有同類因果有別類因果如尼八事成重隨捉手捉衣因果各別成八即夷四有果從因生有果不從因生如多云視比坐鉢心念等罪皆無因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果攬因成有果藉勢成如五分殘果成[A63]已別悔因也七自有因輕果重有因重果輕如教人行盜後捨戒為沙彌八自有唯因唯果有亦因亦果如初諫竟得蘭結吉各不相成此蘭望前吉為果望後殘為因也九有一業一因一果有一業多因多果如造非法房咽不淨食三罪四罪七墮八墮等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重違諫偷蘭成殘等例。

【註】若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭乃至白竟捨者犯一偷蘭白未竟捨但一吉羅若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅尼同僧殘。

[科01]【疏】就注辨相中初明違諫輕重二若未白下就諫所為事明輕重者根本以論初行五法輕吉後終外化時重蘭也就尼同犯中雖無破輪體得立主伴堅持五法以誘於人也。

【註】不犯者初諫使捨若立非羯磨作訶諫者若非法非律非佛所教若破惡友知識若欲破僧者若作非法者若為僧塔和尚闍黎知識作損減破者不犯。

[科02]【疏】不犯中初諫便捨一切不犯若作五非無成諫義此不犯僧諫非不違屏諫也言非法者作無軌要也言非律者無調業也非佛教者不是聖說也破惡友下以前立邪欲毀正故今以正法破邪非法事緣皆不犯也。

【律】十一助破僧違諫戒。

[科03]【疏】第十一助破違諫戒。

[科04]【疏】眾僧作法諫主之時四伴影響助成破僧僧尋設諫拒而不受故曰助破違諫戒也。

[科05]【疏】有人言此名助惡遮僧不聽諫違諫戒何以知然故文云諸大德莫訶調達此遮僧也乃至我忍可等此助惡也。

[科06]【疏】問若非助破何以諫言莫破答此列其意不以為諫。

[科07]【疏】若爾前戒諫時有人教言不捨即結其蘭何為不諫答前是助惡而不諫僧此是具二故須設諫。

[科08]【疏】然諸律中但明助破。

[科09]【疏】具五緣一調達作破僧事二如法諫三助成破僧此是諫家所為四眾僧如法設諫五三羯磨竟殘。

[科10]【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇時提婆達故執五法盡形乞食著糞掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以教比丘眾僧諫時伴黨比丘助破諫僧比丘舉過佛訶責[A64]已因制此戒。

[科11]【疏】就戒緣中初明調達執五法相二明伴黨比丘助破為緣。

[科12]【疏】就前五法乞食糞衣露坐似佛四依為相似語故然不同四依開制託緣此三調達說必盡形故後二妄語者調云蘇鹽味重魚肉損生故立二斷也調達云以此五法為人說時年少比丘必多信受上座長老則不允從於王舍城創說之時五百年少一時信受六十長老及阿難云此是非法非毗尼非佛教脫鬱多羅僧於一面前[A65]已設諫今猶復行四伴順從故又設諫緣相如此。

【律】若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數。

[科01]【疏】就戒本中文同上七雙單之科不容重舉。

[科02]【疏】就初句若比丘下乃至無數總明正助破僧人也初謂調達非正諫人列來何為欲取助者二有餘伴黨此正戒本諫所諫人也若一二三是元從調達三聞等四也乃至無數者是化天下招慕所獲者。

【註】言其伴者四人若過有二順從法順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣被食飲牀臥具醫藥。

[科03]【疏】注解云四人若過解正助二伴相也有二順從者戒本雖無順從字伴黨是順從義也其相可識。

【律】彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可。

[科04]【疏】二彼比丘下至我等忍可來明助伴破相正見諫家所為事也就分為二從初至莫諫此比丘一往遮僧不聽諫詞二此比丘下出不聽之道理。

[科05]【疏】初中彼比丘語是比丘者調達四伴語正法僧也莫諫此比丘者不須諫諭調達也。

[科06]【疏】就後說理中初明法律語者人如故我隨順也此比丘所說下法如故我忍可也。

【註】此謂助伴黨惡諫僧言調達者具明法律我今喜樂云何設諫為此過本也。

[科07]【疏】注解之中文相甚露。

【律】彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

【註】此謂諸善比丘以法屏諫調達所說人法俱非勿妄受也。

[科08]【疏】二彼比丘下明屏諫也就中分四初至我等忍可來一往領彼諫詞也二然此比丘非法律語者出勸捨道理也以人法雙非有何正則而相隨助也三大德下明大眾別人所以加諫恐僧異別故云莫壞當和也四大德與僧和合下勸隨法眾無非法別法喻顯彰樂果非遠故也。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨。

[科09]【疏】四是比丘下拒屏諫也。

【律】彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙(辨相如上)。

[科10]【疏】彼比丘應三諫下正僧諫也不捨者拒僧諫也。

[科01]【疏】本翻律人簡語不淨致令彼此通濫能所不知若不義求難辨邪正也。

[科01]【律】十二汙家擯謗違諫戒。

[科02]【疏】第十二汙家擯謗違僧諫戒。

[科03]【疏】四意如前。

[科04]【疏】初明制意有六。

【疏】初聽依聚者有二種利比丘出家有待須立若不供給交闕正業故聽依聚乞食自資二令彼施主僧田獲益故二不聽汙家行惡意今依聚落廣興過狀身口非儀即名自損四種汙家壞彼淨信則非利他三解擯意為過情深內外俱損若不治罸永無改過入道之益又增俗人以非為是故須擯出使是非兩異四解謗僧意由僧治擯迹涉愛憎似有不平致彼言謗五解須諫意由前擯時六人同犯二人逃走身不現前不得治擯相似有怖二人逆路改過伏從無罪可治相似有愛二人現在非走非懺僧作法擯相似有恚今反前意非僧有怖有愛有恚依法舉治何癡之有若不諫喻無由自曉是故諫彼表內無瑕六結罪意眾僧慈悲自理諫彼是非既分固執不捨違法諫滿理與僧殘。

[科05]【疏】第二釋名坌汙淨士名曰汙家過與理違名為惡行舉過顯眾名之為𢷤無罪橫加名謗以理喻彼名諫此是所防戒是能治如上可知。

[科06]【疏】第三具緣有六一作汙家惡行二心無改悔三作法治擯四非理謗僧五如法設諫六三法竟罪至。

[科07]【疏】闕緣可知。

【註】佛在舍衛國阿濕婆等䩭連聚落行惡汙家比丘舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧不受以過白佛訶諫制戒。

[科08]【疏】就戒緣中分四初明汙家相二比丘舉過下明擯出相三當作法時下明起謗緣此正戒之過非也四以過白佛下明制戒也科約此四入於戒本須明識之不爾誦持一亂也。

【律】若比丘也。

[科09]【疏】就戒本中三對一隻不分自別。

[科10]【疏】初對諫所諫人可解。

【律】依聚落(村有四種如上)若城邑住(言屬王也)汙他家。

【註】家者有男有女汙家者有四種一依家汙家一家得物又與一家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩即作是言有與我者我當報之若不與我我何故與二者依利養汙家如法得利及鉢中餘或與一居士得者生念當報其恩若不與我我何故與三者依親友汙家若比丘依王大臣或為一居士或不為一居士便生念言其為我者我當供養不為我者我不供養四者依僧伽藍汙家若比丘取僧華果與一居士不與一居士彼有得者思當供養若不與者我不供養也。

【律】行惡行。

【註】彼比丘作如是等非法行也自種華樹自溉灌自摘華自作華鬘以線貫繫自持與人若復教人作如上事村有婦女同牀坐同器飲食言語戲笑或自歌舞倡伎或佗作[A66]已唱和或作俳說或彈鼓簧吹貝作眾鳥鳴或走或揚跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑是也。

【律】汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。

【註】時有比丘於彼止宿著衣持鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前不左右顧視以次行乞居士見[A67]已自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不言笑不相周接善言問訊我等不應與其飲食不如阿濕婆等與人周接及上所言應與供養時彼乞食困乃得之往至佛所問言住止樂不僧和合不不以飲食為苦耶彼具白佛便遙訶責令往設擯。

[科01]【疏】二依聚落下諫所諫事也就中分三初明依聚落造過二諸比丘語言下至不須住此正明牒過治擯三是比丘下至不驅者明非理謗僧此正所為事也。

[科02]【疏】前明汙家後明惡行言聚城者所在汙家之處也汙佗家下正顯過相多論云若作惡業破他信心名為汙家作不清淨穢汙垢濁得惡果故名惡行也僧祇云若依聚落得四事利或免諸難皆名依義作非梵行飲酒非時食不名汙家若先有信心供養眾僧造立寺舍令彼退減是名汙家當律相中四汙文顯廣如鈔說。

【律】諸比丘當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家行惡行今可遠此聚落去不須住此。

【註】時舍利弗為諸居士說法令得信樂食訖集僧為彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨[A68]已驅出聚落當作法時便起謗言餘同犯者不驅而獨驅我便作是言。

[科03]【疏】二諸比丘下過既彰顯愚俗昏心致令賢善無由投造故須擯出白四作法注中具解不勞云云。

【律】是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。

【註】時舍利弗還白世尊具陳謗事佛便遙訶令作訶諫。

[科04]【疏】三是比丘下明此比丘不思[A69]己過乃言事迹相似愛怖非理謗僧。

[科05]【疏】三段雖別是所為事。

【律】諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。

【註】若未白前言僧有愛恚怖癡若不看書持往及為白衣信使一切突吉羅尼同僧犯不犯者初語時捨非法訶諫若得衣食與父母與病人與小兒與妊身人與牢獄繫人與寺中客作者若種華果自取華乃至教人貫華持供養佛法僧者一切不犯若人欲打被賊虎狼恐怖難處若擔刺來於中走避者不犯若渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴在後還顧不見而嘯喚者不犯若為父母若為病人若繫閉牢獄若篤信優婆塞有病若在獄看書持往若為塔僧病比丘事持書往反如是不犯。

[科06]【疏】就第二對中初屏諫分四諸比丘諫言下至有不驅者來一往牒其謗詞也二而諸比丘下至不癡正明自理喻彼何者佛法治人為止憍逸今既逆悔義無妄治是曰不愛身不現前作法不合非怖不治汝既退非逃避進非逆悔如法治擯可是恚癡此正諫詞也三大德下重敘前過見聞尤甚義當從擯如何反謗四是比丘下拒屏諫。

[科01]【疏】餘文句可知辨相開通文極委碎細讀分別之。

【律】十三惡性拒僧違諫戒。

[科02]【疏】第十三惡性拒僧違諫戒。

[科03]【疏】制意有三。

[科04]【疏】所以惡性反戾拒諫須制者夫人性非生知義無獨善要須善友互相匠導方能離過修善有出道之益而今闡陀迷心造罪不自見過得他如法勸喻理宜從順方復倚傍勝人尊處其[A71]已望人師敬反欲匡眾非分自處情過特深聖制得罪意在於此。

[科05]【疏】第二須諫意諫人四種一者年耆宿德二者久居眾首三薄學淺識謂智能過人四共勝人參居陵傲世表今此諫者正當此人然則法由人興人能通法德人懷道明達取捨理宜憑仗請決進不所以聖教勸依三藏開導愚迷以成資訓然今闡陀內實無德聞諫不受反傍勝人恃[A73]己陵物便言佛是我家佛因釋種故法是我家法因佛說故汝今依我釋種佛法出家我是佛法根本正應教諸大德何用大德教我言說相似愚叢謂是須諫開示是非路分有德相誨為除迷結是以須諫。

[科06]【疏】三結罪意僧既詳心設諫救攝三藏明告義非沈伏迷理開悟故違僧命情過尤重所以殘收。

[科07]【疏】釋名可解。

[科08]【疏】五緣成犯一身自不能離惡二賢達以法勸喻三拒勸反陵於人四眾僧以法曉誨五三諫不捨殘。

【註】佛在拘睒彌國尊者闡陀惡性拒諫反言我應教諸大德何以故我聖主得正覺故比丘舉過白佛便訶責[A75]已而制此戒。

[科09]【疏】就戒緣中從初至我聖主得正覺來過起所由二比丘舉過明訶制戒初中所以云我聖主者本是佛家使人也故見云佛是我家佛我將佛入山學道不見諸長老一人侍佛者乃至得轉法輪故法是我家法與僧競故不云僧也僧祇云我常隨佛佛唯教我我當受持如是陵慢。

【律】若比丘惡性不受人語(不忍受人教誨也)於戒法中。

【註】以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。

[科01]【疏】就戒本中亦三對一隻。

[科02]【疏】若比丘所諫人也。

[科03]【疏】惡性不受下諫所為事自分為六初明惡性二明彼犯三諸比丘下如法諫喻四自身不受下正是拒諫五言諸下出拒勸之相六大德且止下明不受道理。

[科04]【疏】初惡性者出其頑戾之本無始強我之緣也不受人語下釋前恃[A76]己愚魯聞諫若怨如注可分也。

【律】諸比丘如法諫[A77]己(如法如律如佛所教)。

[科05]【疏】三諸比丘如法諫者如上七聚將犯相中誨令不犯也。

【律】自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡。

[科06]【疏】莫向我說若好惡者二種持戒順理益物名之為好二種犯戒違理起非名之為惡也。

【律】諸大德且止莫數諫我(此正諫戒所為事也下二諫中條而誨喻)。

[科07]【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自觀身行不須見他過故言且止二者傍人如上四種故言且止也三種姓謂同釋種故。

【律】彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德。

[科08]【疏】就第二對屏諫中。

[科09]【疏】莫不受諫者牒前拒詞當受諫下順理重誨。

【律】如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。

[科10]【疏】云如是佛弟子眾得增益者道根日進也。

[科11]【疏】彼見我過諫令不起我見彼過勸令不作彼我迭為故曰展轉相諫也此謂未起之非。

[科12]【疏】我教彼修[A79]已未之善彼教我修曾當兩福彼我互為故曰相教也。

[科13]【疏】我教彼悔彼教我懺彼我迭為故曰展轉懺悔對前為言此除[A81]已起之惡也對前修善即是作持止行兩善所以成者功由善友相導故云大德當諫比丘比丘亦諫大德也。

[科14]【疏】餘文相如上可解。

【註】若未白前惡性不受人語一切吉羅尼同僧犯不犯者若初諫便捨非法訶諫非法非律非佛所說者若為無知人訶諫時應語彼言汝和尚阿闍梨所行亦爾汝當更學問誦經若其事如是若錯說者皆不犯。

[科15]【疏】就辨相中開不犯云若其事如是者謂同戒本道德勝緣非可妄諫。

【律】諸大德我[A82]已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵[A83]已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪不得除諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。

[科01]【疏】就結十三章門中分三初[A84]已說十三者結前也文九初犯下至此是時除疑執也今問諸大德下將說下篇前更簡眾也。

[科02]【疏】中明疑者時人意謂前九屏犯有覆須治後四犯時要由僧諫過顯在眾無覆不治是故舉云九戒初犯四至三諫隨一一犯皆須治覆以覆罪者過由心生縱在僧露後便私覆還成藏罪何得不治。

[科03]【疏】問尼戒初篇亦是前七初犯第八三諫何為不問答無悔永擯無疑不須。

[科04]【疏】若爾第二篇中有其悔法何為不問九初犯八三諫邪解云僧治覆故有疑須問尼不治覆通與半月何勞疑問。

[科05]【疏】問如律中不得強逼令悔而此云強者答此望別人治令行淨故須強與彼不逼者眾法心淨即堪說戒若就強問有所廢故待說戒竟依法治之。

[科06]【疏】問初二篇下安治罸法下三不安其義何邪答上篇須者一則壞眾二則悔必待眾故須安之下三闕此故不安也如律偈餘者不須救明非僧務也。

[科07]【疏】問初篇下云後亦如是第二篇後何故無邪答如解同上彼有不足疑有斷頭疑此非極罪理有重犯無疑可釋。

[科08]【疏】文中應與波利婆沙者西梵天音東華人言名為覆藏或云別住母論云何名別住別在一房不得與僧同處雖入僧中不得談論亦不得答故曰也若欲作法隨其覆日從僧三乞白四加法奪行奪能合三十五事八緣失宿行法滿[A85]已方名此法治覆情過二犯覆藏罪謂吉羅也次對治懺有人立在前懺以後證前不應爾也三治僧殘情過須與六夜摩那埵法此亦西語論云意喜前雖自意歡喜亦生慚愧又使眾僧歡喜與少日故作此法者前須三乞白四與法奪行失宿大同於前六夜之中界中有僧不同覆藏一人行法四治僧殘罪者即如戒本與出罪是也如律本名阿浮訶那此名喚入眾或名拔除罪根也若欲行悔廣如鈔中。

[科01]【疏】文中具列三相不出悔覆由是別人所除非僧行故。

[科02]【疏】所以列二十僧中出罪者以二篇次死業障深重故須多人強境方發犯者勝心息斷相續故云若少一人[A86]已下減眾輕法也。

[科03]【疏】聞制多人謂言四僧秉法無法不行如何此悔獨二十眾縱少一人亦應得出為除此執故舉減訶。

[科04]【疏】今言少者非僧數少應作法者不堪用故如羯磨中隨秉一法即以五十餘事簡之簡不可得方聽秉法故言少也。

[科05]【疏】所以言可訶者深可訶責前悔大重經搆極難覆罪殘情並[A87]已陳露唯一本殘須為拔出方名上起得預僧儔輕罔教旨虧傾僧法致罪不出自陷陷他令彼負罪終身謂淨故也。

【律】諸大德是二不定法半月半月說戒經中來屏處不定戒。

[科06]【疏】次明第三不定相者。

[科07]【疏】五門分之一來意所由二釋名出體三最初同異四通塞諸相五僧尼有異。

[科08]【疏】初不定來意聖禁從緣曲尋萬緒因人興犯制狀塵沙必欲隨境攝修難備若不迭相鑒察容無自勵之心故用屏露隨信舉發以存相利之道也。

[科09]【疏】所以置二篇下三篇上者若就通論五篇治行有防非義悉名為戒各有法式故名威儀若就別判如上分之。

[科10]【疏】今以犯相難知生人疑似若犯初篇理宜永棄二篇次死須用僧治若壞威儀坌僧是濫故須檢問清淨行業因答差互事須治罰若置在初戒法未顯依何等法以辨疑似若舉後說殊乘勢分。

[科11]【疏】就壞僧論亦通篇聚今約過重汙染者就此明之上收婬觸語歎義勢是便下攝屏露同坐文復相順詞義合故於中列之。

[科12]【疏】二釋名出體。

[科01]【疏】初名者昔云屏露兩殊名之為二四法無準故曰不定謂犯舉言治各非定故。

[科02]【疏】今言不定者本無三四之名浪立治舉[A88]但於二中未定實犯律云是中無定法故云不定故十誦云於三篇中趣說一事可信女人不知犯不知起不知名字但云我見女人來去坐立比丘亦爾不見作婬相等不決定故名不定也。

[科03]【疏】言出體者亦有多師。

[科04]【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。

[科05]【疏】有人云屏錄三罪露收兩罪此即是罪為不定體。

[科06]【疏】今解不然二三罪體名種各別如何束之以為一戒今云房室私禮俗所常行而比丘無侶獨一女人同處麤語於三罪中令他疑怪犯相難分故言不定。

[科07]【疏】何須禁者出家遊棲或入聚落因事交涉汙辱彼此所損非輕故宜須制。

[科08]【疏】所以須取三罪疑事者此之疑心由來未制故得從疑以為戒本若取三罪諸篇[A92]已結何假此中方言最初。

[科09]【疏】故毗䟦律云如何此戒作不定說答云此未來中事容有無實犯故四分云坐既非處生不信心故知疑定也。

[科10]【疏】問既無實犯何須制者答三戒染分外涉必多故制生疑即是違戒令諸不犯用清道俗。

[科11]【疏】問不定不犯文何說治答文言治者自依篇聚此戒罪體但取生疑。

[科12]【疏】問既生疑心犯何篇攝答犯吉羅也。

[科13]【疏】問七聚無不定名如何犯吉答七聚雖無然不應爾如法治並吉羅攝故。

[科14]【疏】三明最初同異者。

[科01]【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故雖列最初此犯廣初以總制廣補別廣故。

[科02]【疏】今解有初五犯初者對犯得名此犯昔來未制舉疑致有罪相故開不犯律制舉罪法有十利故見論下文具有初開上言列治如捨墮也。

[科03]【疏】問如何二處各得有初答約處不同如二坐戒是也。

[科04]【疏】四通塞不同有五。

[科05]【疏】初篇聚同異言緣通七聚犯唯在吉二犯處通局論罪不離屏露故通論疑取於染謗結罪就處唯二三犯處俱通者如十誦中趣說一事故犯不出二處又云隨所一犯與覓羯磨故四對舉亦通諸篇五僧別通塞此問別人以舉罪故下毗尼中舉藥問僧以非別秉此中有三毗尼如比丘語治自言毗尼也如可信語治罪處所也要三法五法現故即現前也此無諍殄與下不同餘四毗尼無義不有。

[科06]【疏】五僧尼不同。

[科07]【疏】昔云僧屏犯三露則有二故有不定尼屏有二露則犯一一則是定故無不定。

[科08]【疏】又云佛制舉罪要僧尼兩眾尼舉違敬故取信女替尼舉罪不識名種故僧有之尼犯須舉二眾識相不須俗男故舉是定所以無也今言尼舉如浣擗戒言僧識犯亦有不識何得輒言尼無不定。

[科09]【疏】又云尼無獨行行必有伴故無屏露若爾亦應二處不結坐戒。

[科10]【疏】今云尼所以無者由比丘與女生譏處坐夫主不信或時驅出為患處深故制僧有尼雖與男獨坐生譏夫無屬婦之義過微不結。

[科11]【疏】問何故俗女所舉答舉罪之來通於七眾但女情偽非實者多故以可信乃堪為證。

[科01]【疏】對文解釋標釋結三一同上出。

[科02]【疏】今云解意多云所以制者一為止誹謗故二為除鬬諍故三為增上佛法故出家之人理宜迹絕塵染為人天所宗以道化物而與女人屏說非法上違聖意下失人天宗敬心故四為斷惡業次第法故。

[科03]【疏】論犯四緣一是屏處二女人三無第三人四隨作犯。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並端正各有繫意時到詣彼共屏覆坐說非法語毗舍佉母闚見起過疾往白佛因訶制戒。

[科04]【疏】就戒緣中言毗舍佉母者多云此人聰明[A93]已入道迹常聞佛說聽法五利一得未聞法二清淨堅固三除邪見四得正見五解深法故來屏聽不以嫌疑見云毗舍佉母有十男十女各有二十兒孫合四百二十人國中稱之婚法準則。

【律】若比丘共女人(人女有智未命終也)獨(一比丘一女人)在屏處(屏有二種一者見屏若塵若霧若黑闇中不相見也聞屏者乃至常語不聞聲處)覆處(上物有作蓋也)障處(若樹若牆若籬若衣及餘物障)可作婬處坐(得容行婬處也)說非法語(說婬欲法)有住信憂婆私(謂信佛法僧歸佛歸法歸僧不殺不盜不邪婬不妄語不飲闕善憶持事不錯所說實而不妄)於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。

[科05]【疏】戒本十句。

[科06]【疏】一人可知二共者明近坐也如九十中三女人者注解有智大者僧祇云母女姉妹親與非親老少道俗同是一犯四言獨者注中易解僧祇云若眠若狂嬰兒等不名為證五屏處注分為二初云見屏中無隔障但為緣來兩不相見也二言聞屏目兩見在[A94]但不聞聲故如見論中約對第三人若無眼或聾或眠或女人多者隨犯多墮覆障二處約緣相為言屏處一種約見聞根辨六明坐處文注可知七說非法語亦可知也八有信優婆私下明所舉人也注解中舉三歸五戒者成上優婆私也善憶持下成有信也優婆私尼夷等名雖少異傳梵訛僻如唐正翻鄔波私迦此云清信女也多云此人終不為自身財命乃至父母而作妄語以深樂佛法故是坐比丘自言下第九句明自言相也如住信下第十明罪處所治相也。

【註】是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作若不自言並如憂婆私所說治也。

[科07]【疏】就注解中言所趣向處者謂向彼女家道行也所到處者至女家也若坐若臥犯殘提也若作者犯夷罪也交互明罪有無不定罪犯隨篇疑須舉處故言並如可信語治。

【律】露處不定戒。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷初犯此戒緣如前戒[A96]但以露處二罪為異。

【律】若比丘共女人有露現處(謂無牆壁及餘物障)不可作婬處坐(不容行婬處也)作麤惡語(說婬欲不淨行讚歎二道好惡也)有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。

【註】是中若自言所趣向處所到處若坐若臥或不自言並如憂婆私所說治是中無定法故言不定也。

[科01]【疏】露處不定緣相同前唯處及事少有異耳。

【律】諸大德我[A97]已說二不定法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。

[科02]【律】後結章門但分為二初結前文故云[A98]已說二不定[A99]已下但問眾中無疑可出。

【律】諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來。

[科03]【疏】次解戒本第四篇義。

[科04]【疏】就此篇相對後九十三門料簡一釋名廢立二先後所以三依位別解。

[科05]【疏】就初門中尼薩耆者西天梵言東華人譯名之為捨如多論云有三種一捨財二捨相續貪心三捨罪也波逸提者如上[A101]已翻此名為墮故曰三十捨墮。

[科06]【疏】問三十具三故悉名捨九十具二亦應名捨答不同以對捨財罪猶未捨而得捨名當知此捨非捨罪捨心如明了論解尼薩耆者名為盡捨如犯長等犯捨懺時必無留財還成染犯故名盡也九十不爾或因財事單悔本墮不可對財故知此名唯在三十。

[科07]【疏】二先後者據其罪體三悔義齊故合本墮入於篇聚何以分者。

[科08]【疏】良由財事取納乖方生罪壞道欲洗心悔必須上境方乃絕滅相續貪心心事既捨障業須遣故次明罪作法是難故須前列九十因財捨懺在別但斷後犯即成洗悔作法是易故次說之欲使先識於難後及於易行之次第不足生疑。

[科09]【疏】第三依位別解就初三十八門分之初明三十九十俱因財犯有捨不捨別二同活及僧犯之多少三自作教人四重犯有無五捨懺方法六持犯方軌七僧尼不同八沙彌任運。

[科10]【疏】就初門中由具三義得入三十何者為三一屬[A102]己之財二財在生過三捨還用得故九十之中二十七戒雖因財食不具三義何者是邪因食十四因財十三。

[科11]【疏】為舉其相如坐脫脚屏露敷高脚牀此之四戒闕初緣非[A104]己物也。

[科12]【疏】又闕第三捨還非用又如輒用施過三鉢與外道食此三亦闕初緣莫不[A105]已入他手即是他物共他食故。

[科13]【疏】問取過三鉢未食生罪何不制捨答財雖現在佛制共分不專[A106]己故。

[科01]【疏】若爾販愽得食亦是味通何故制捨答屬[A108]己物故不合同食由有罪故既是偏局故得入捨。

[科02]【疏】又就食中有十二戒如尼歎食施一食展轉食別眾食足食勸足食非時食殘宿不受索食索藥飲酒未食無罪食[A109]已方生體不現故闕第二緣。

[科03]【疏】財中有八闕第三緣如覆過三百衣兜羅牙筒尼壇覆瘡雨衣等捨竟過在故。

[科04]【疏】又如強敷與衣作衣遺落藏他物等既非三緣亦須分別。

[科05]【疏】問真淨輒用局主闕初緣者三十戒中並不說淨邪答然何以知之如浣打二離雨衣四戒是受持故長月鉢藥由不說故五敷擔避乞縷等八未成無量故不合說[A110]已成造作故成過自餘領受過生即不應淨。

[科06]【疏】問白色三衣捨竟還主由生罪故染壞成悔不須捨者白毛臥具類亦同然答由造作生過是故還主不染得用故得入捨。

[科07]【疏】高牀[A113]已下捨竟還主受用有罪故不入捨。

[科08]【疏】邪筒打破相同綿衣然綿和泥主有受用針箇一壞更不許畜由損功壞信妨道過多有人加云謂輕可隨身簡屋子牀褥舉體有過除諸量外也。

[科09]【疏】有人言三義難具未可全依且如乞鉢一要還主不許受用餘入僧庫如何具三七日三判何名復用至十四日全是園人如奪衣者或持說淨捨則失法四句為言兩是重攝不論淨法餘則不定不失淨法如何而言捨與失法取過三鉢與他同味真實淨施屬前施主若盜此物望誰結罪施主若死入僧[A114]已不又五敷具妨業中制使人非犯雖雜亦犯若體不如故制雖捨不如何得還主言無犯也又浣衣二離雨衣等四受持犯者戒本何不除不受持亦應餘衣是不犯故以上討覈三義難成也。

[科10]【疏】今用兩意以定前後三十中犯莫非貪心尤重取物失方妨道招譏過重制捨違本貪心故也九十不爾設因財犯皆由造作受用失方不為貪貯故不制捨對於二離雖非貪畜輕慢聖教違宿失法制其捨懺反淨令持也。

[科01]【疏】第二門犯人同異者。

[科02]【疏】一人並犯此何所疑四方僧者一向不犯由情無主當通擬一化但得受用不得屬[A115]己。

[科03]【疏】問僧不犯者何故律云何等人犯尼薩耆答若僧若眾多人若一人此明僧犯何言無耶答僧有四位盜戒[A116]已分此言僧者現前僧也。

[科04]【疏】若爾與同活人何異答同活則少多共同現前則多同少別也。

[科05]【疏】今解同活有五戒不共犯二離六年不揲雨衣並是受持無共奉義豈有我離令彼得罪。

[科06]【疏】有七戒不定其犯如五長浣奪等同住現在何得不犯必有他行先要令說不說者犯何干餘者奪浣受持身現不犯長等共使亦得同犯。

[科07]【疏】現前僧者應犯有七如共作綿衣黑白臥具擔毛畜寶貿寶奪衣也。

[科08]【疏】餘有十八若不同作為作不犯如行遇賊奪衣過受在者不知何有同犯今言同者同行同失同計過受且應增三。

[科09]【疏】有人言何須云云如許多述終未窮本今以一義即定綱宗若不敘昔言則不欽後說何者三十之中有受持者則不同犯餘非受持同心同犯異心異犯如使尼浣有心使浣後浣便犯先本無心尼輒自浣佛不制犯可以例諸。

[科10]【疏】第三教人多少者。

[11]【疏】三十之中教他不為[A117]己能教之人但得吉羅無財閏故。

[12]【疏】就為[A118]己中有十三戒教人為[A119]己作事成時假彼身業異緣無作成我口業三性之中任運成犯律有五敷奪衣受寶七戒僧祇使人取尼衣浣故衣擗毛過限索乞縷驅織五戒多云讚織一戒使人亦犯。

[科13]【疏】自餘十七戒教人為[A120]己未必稱心[A121]但得小罪。

[科14]【疏】第四重犯有無者。

[科15]【疏】三十之中四戒得重犯浣衣擔擗雨衣是也此物現在數用重犯文云語使浣染打三尼薩耆。

[科01]【疏】餘二十六戒無重犯義何以知無一奪無重奪二離無重離五過六成謂五敷及乞縷並無過成十四領受無重領受謂取尼乞衣過足一居二居過索受寶貿寶販賣乞鉢讚織前受雨衣前受急施迴僧物是也通前三十可以推之。

[科02]【疏】問一奪入手更無重奪何故律文或藏諸處者答此謂不面現前故有二奪之異立法須爾犯事不然。

[科03]【疏】第五明捨懺方法者隨其名相乃有多種束而會之[A124]但有三捨一明捨財離罪緣也若無其財罪亦無起故前明財二明捨心離罪因也由貪慢故致違聖教三明捨罪除障道業也。

[科04]【疏】就前明財約就本律隨相五種約境不同。

[科05]【疏】初不對境捨如綿衣非法體是損生若不斬壞此貪何竭二對境中道俗分別如畜貿二寶體貴長貪殊非出家之所畜用令捨與俗顯非道習自餘諸捨並在道位通別不同廣如鈔也。

[科06]【疏】二就其財體全壞捨異如綿壞捨永息害故餘則全捨有事益故。

[科07]【疏】三就處論或自然作法本住異住大界戒場各對戒引共成顯相也。

[科08]【疏】四集眾不同三戒不集對俗自壞故。

[科09]【疏】五還財不同有五一轉還二入俗變本還三入僧還主不復本用如乞鉢是也四入僧入俗還主不用如七日藥五並還主。

[科10]【疏】上論當律五相不同若依餘律諸捨入僧非主用者今有犯者不思業重便欲捨懺作法而[A125]已罪心不捨何名清淨佛子邪今者不能廣出他部且據錢寶世多獘之看他異律如何斷決。

[科11]【疏】故十誦中畜貿賣寶少者永捨多者捨與同心淨人淨人捨作四方僧臥具。

[科12]【疏】五分中寶等永捨與僧僧差人永棄不爾令淨人貿衣食與僧食用唯本主不合恐還遂本心故。

[科13]【疏】僧祇中寶捨入僧無盡財中生利作僧房中衣不得分用為折伏本主貪心故。

[科01]【疏】善見云金銀等若無淨人可擲去僧差一知五法者使閉目擲之莫記處所。

[科02]【疏】以此諸文故知諸部捨即全捨非是自欺四分亦爾由全捨故但知悔罪僧自量宜審知行道外求妨業故特作法和還服用事同新得情無枉負故律文中若捨不還或作餘用但犯吉羅而無大重至文說之。

[科03]【疏】若立重犯還衣方法三十戒中綿衣二寶三不對僧二十七戒對僧捨者四戒即歸謂二離二毛非相染故七日雖染制身外用亦即日還四戒經宿以畜續也餘十八戒別別捨者不須經宿非貪貯故。

[科04]【疏】今以四戒歷就相染明其相者。

[科05]【疏】若以二十三戒共長衣月望急施過後合捨之時六戒即還二離二毛藥鉢是也餘者經宿以取尼衣前雖別犯及捨財[A128]已通是長淨還財之時以長未宿染心還起於新捨衣更復相染故令經宿共長同還也。

[科06]【疏】若以二十三戒共長鉢合捨唯乞鉢須宿餘皆即還也。

[科07]【疏】若以二十三戒共長藥合捨一時並歸以其衣食內外資別並不相染故。

[科08]第二明捨心。

[科09]【疏】捨墮之中斷畜為本懺罪甚易清心者難既有明文正義不得輒隱廣如刪補羯磨及行事鈔中恐不見彼文故重疏出。

[科10]【疏】就五長戒本由貪貯故犯令捨反彼貪心不得即日還主必有他緣如文所開如多論中即日得受異財不染長過以心斷故所以本財不得者曾經畜過須以宿隔其心必若不斷多宿亦犯不同過藥當日得還制不服用。

[科11]【疏】故多論中六句分別。

[科01]【疏】初衣[A129]已捨罪[A130]已悔畜心未斷更受異衣為前衣所染二衣捨罪悔求心不斷乃至一月得所求衣及意外衣皆染犯捨心不斷故。

[科02]【疏】下有四句由心斷故不染者前緣無罪後心吉羅三衣[A131]已捨罪[A132]已悔畜心斷即日得衣無犯以心斷故四衣[A133]已捨罪[A134]已悔畜心斷後日更求得衣不犯中間心捨故五地了時衣捨罪悔畜心斷向暮更求得衣犯吉羅六衣[A135]已捨罪未悔畜心斷正使多日得衣犯吉。

[科03]【疏】三明捨罪法。

[科04]【疏】有師立義三十捨罪並皆集僧以對眾心重故不集不成。

[科05]【疏】有師云捨財不得別眾故文云不得別眾捨若捨不成罪則別人所除同墮別眾亦得。

[科06]【疏】有師云依律文好如律綿衣二寶捨不對僧故文中不明僧悔自餘並制在僧或眾多或一人也。

[科07]【疏】今解三十之戒緣財故犯故抽前者捨悔難故豈可財難對僧除罪則別隨有所犯捨財如律捨罪必僧縱是一人界非別眾一人僧也如律本中三戒不列者[A137]但由財是別捨乘不明悔非謂別除四分無文十誦諸部云此罪必僧中悔故至文更出餘如鈔疏。

[科08]【疏】第六持犯方軌者。

[科09]【疏】三十戒中九是作持止便成犯。

[科10]【疏】如長衣月望長鉢長藥急施過後此五長戒佛令淨施如法受之依教奉說名作持不越佛制名止持作謂䇿修奉行止謂如教非越此則名體各別故違不說名止犯越於期限名作犯此亦名體各別翻對自顯並如上卷持犯中說。

[科11]【疏】二離減六此之三戒得羯磨故名作持順教不違名止持違教反止名作犯不肯依法名止犯如此易顯甚矣。

[科12]【疏】畜寶一戒說付俗主名作持恐犯無違名止持。

[科13]【疏】餘諸戒如取尼衣將衣來施自量量他見無法利止心不受恐犯戒故名止持不但無心緣念便名止也此止無記非隨戒也翻止受納名作犯也犯必依記成於業也。

[科01]【疏】第七僧尼不同者。

[科02]【疏】三十戒中有十八戒僧尼同犯至尼律中單列戒本有十二戒三種不同。

[科03]【疏】初有無不同如過前用雨衣蘭若六夜二戒僧有尼所以無者浴衣常用尼為佛開既無時限非制所及尼是女弱蘭若不行故無離犯。

[科04]【疏】二有一戒犯同緣異長鉢僧尼同墮名曰犯同僧限十日尼制一夜名為緣異。

[科05]【疏】何者僧是多利故開十日擬於積散。

[科06]【疏】又僧不制伴開日覓淨尼則反前故也。

[科07]【疏】若爾尼畜長衣有伴可說不應同僧答鉢不同衣未成非鉢無長可犯若鉢[A142]已成須對說淨衣營未成皆有長過一日簪縫不得成辨故開十日。

[科08]【疏】若爾長衣未成有伴對說與鉢相似何為不得又解衣開十日據但三衣者為言以十日內開成不須淨施故若說淨者亦制一日。

[科09]【疏】若爾何以同開十日答一開[A144]已後同至十日如病開粥不病亦開類知。

[科10]【疏】三輕重不同謂五敷取尼衣浣故擔擗尼吉僧提故也所以不同至文更敘。

[科11]【疏】八沙彌任運者。

[科12]【疏】未受具前先教人作十五戒。

[科13]【疏】謂長衣鉢月望急過後此四戒者沙彌時受財屬[A146]已受具後數過十日謂通受前三性之中任運犯提藥法不爾沙彌時作手口二受竟進具後即失受法故無任運也。

[科14]【疏】更有十一戒沙彌時教人作五敷具持衣與尼浣擗過索尼衣織衣奪衣作方便[A148]已受後任運成犯。

[科01]【疏】自餘諸戒更須領受也。

【律】初畜長衣過限戒。

[科02]【疏】第一畜長戒四意同前。

[科03]【疏】初制意者良由眾生根報不同強弱不等致令大聖方便開遮始終將補有六種之別。

[科04]【疏】上士面王報力殊異胎衣隨長未假資持及將入法誓不服餘如來順機任聽但一便能自靜緣濟修道。

[科05]【疏】二者根報次強堪耐寒苦隨緣施造不以為難大聖量機通堪行業故制三衣並須持奉如有缺少即須具之。

[科06]【疏】三者雖制畜三首足猶露力薄心羸寒苦所逼神情亂涉無心存道是以如來又量機性故開百一記識受持多論云百一物中三衣鉢具必應受持餘外若受則可不受無過。

[科07]【疏】第四人者形報微弱心用非利待時待處須暖須好若得供給便能進業若制同上退道為惡故開畜長隨施而受令彼獲福此得資道。

[科08]【疏】第五人者根力最弱要假重物方能濟苦寧身進道可有階漸故開被褥車轝重物依教而畜以事重故不令淨施。

[科09]【疏】第六人者須得眾寶莊嚴房宇方得安心如分別功德論天須菩提聞說麤衣不肯入道索諸寶舍佛令借王一切供具比丘受用一宿得道佛言當知悟道在心不拘形服自今[A151]已去須者開之。

[科01]【疏】上雖通開不為養報。

[科02]【疏】如來出世為除我本如持世佛藏經云若不為除我故在我法中不得受用一杯之水一納之衣為解脫煩惱者如涅槃云雖復十萬不以為多行者自量據位何在如母論云若無戒行而受衣食不向地獄者衣即離身食便破腹斯言甚矣何得自欺如多論云有三意故便制此戒一因畜長故貪於俗利壞道功德財故二失於俗人信敬之心比丘貯積與俗無別三違佛四依非節儉行故。

[科03]【疏】二釋名者貯用屬[A153]己名畜限分之餘名長越於期限故曰畜長過限戒。

[科04]【疏】所以在初者解有三義。

[科05]【疏】初云長衣一罪能傍通諸戒皆染長過唯九戒不汙謂二離二毛二寶二鉢及殘藥也。

[科06]【疏】問何以知然答律云尼薩耆衣不捨更貿餘衣一提一吉此豈非也謂財雖有捨畜心染犯。

[科07]【疏】若存此釋尼衣販賣入手須說不說過限又犯長罪今解不然販財體穢不合說淨作三衣故律云犯捨墮衣不合淨受據此非淨何由有染又財無兩捨罪不重結淨法簡境何得妄施。

[科08]【疏】若爾何故文云不捨更[卯/貝]得提吉者。

[科09]【疏】如昔解云自於五眾邊貿及遣人二眾邊[卯/貝]不犯販博故有染犯若自俗交則犯販博體染非淨及著二罪。

[科10]【疏】今解不然豈有財去後來新物而得有染引多論中無如此義縱在俗交亦無有染。

[科01]【疏】若爾上文何得有通者。

[科02]【疏】答昔解非也今言不捨更[卯/貝]者以體不淨須捨須悔如何不捨違制故一墮之罪財去罪也一吉之罪違佛教也。

[科03]【疏】如此解時全無傍義今解得有如先犯長後博新衣止犯減價之罪不為長染及捨還衣為長所染故義通也。

[科04]【疏】故知先長後失三衣攬長加持得作三衣何以得爾對三名長三失無長即斷續貪何得不作販博不爾本不對三此是別犯故非持說。

[科05]【疏】問卿何以知又何以證答夫欲談吐必以文義相包乃名憑據不爾則同多論斧在口中立義得作如上可知若須文者如伽論云頗有十日衣即此經宿有犯提邪答有即取犯長加法而離宿者豈非證也販博不爾無文義故。

[科06]【疏】若爾非持何為過量衣房成持處分者答販財舉體有過上過量外是犯量內無犯故得。

[科07]【疏】若爾我亦多條大衣條葉雙增通體俱過何有成受答雖通有犯是佛制須故成受而不用販財不爾本制全約故也。

[科08]【疏】若爾白色三衣正制法服何故非持答色別道標譏多故也。

[科09]【疏】上明長財雖通諸戒體有長過還能傍染如取尼衣及以買財入手犯捨無由犯長後捨懺[A154]已則是長過不同昔人入手犯長一取尼衣一是長染今所不然如上廣敘。

[科10]【疏】既有傍通傍染必有竪通竪染。

[科11]【疏】何名竪通如初得淨財不說犯長捨懺[A155]已後是名竪通。

[科12]【疏】竪染者如初一日得衣二日又得乃至十一日初日犯捨二日在限為初衣犯相從俱染故名竪染也。

[科13]【疏】此古師義相扶立之。

[科14]【疏】有人言何須如此人之喜犯故在初明非不如斯前義亦有[A158]但為舊立通相少乖律文今改正之頗同而別。

[科01]【疏】三具緣者有六初是長衣對受持故十誦云七種衣不作淨施三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具如善見云百一供身手巾得二條餘並受持以對長故多論三衣過限無犯長過加說淨法失本受持故餘廣如鈔二雖是長若有迷忘或未知屬[A160]己亦無長罪所以須知屬[A161]己[A162]已定三是應量財四不說淨五無因緣謂迦提一月五月及起奪等四想留難等緣六過限犯。

【註】佛在舍衛國聽持三衣不得有長六群比丘畜多長衣或旦起衣或中時衣或晡時衣彼常經營莊嚴衣服積而藏舉比丘舉過佛便訶[A167]已因開重制。

[科02]【疏】就戒緣中六群比丘者以本六人同共朋遊即以為號如竹林七賢之類也多論云二人善解算數陰陽說法論議而性多欲難途䟦難陀是也二人深通射道善解毗曇而性多癡迦留陀夷闡陀是也二人善於音樂種種戲笑說法論議而性多瞋馬師滿宿是也五是王種迦留陀夷婆羅門種俱是豪族共相影響宣通佛教。

[科03]【疏】所以隨時異色衣者由是貴姓多人識之兼復多欲愛樂服飾雖復出家以本習故。

【律】若比丘衣[A168]已竟(三衣是也)。

[科04]【疏】戒本四句。

[科05]【疏】一犯人可知。

[科06]【疏】二衣竟者三衣具足竟[A169]已外是長也注中通相未足以分。

[科07]【疏】問次第三戒俱明衣竟如何以分答初言衣竟三衣體足竟也二云衣竟三衣加持竟方有離過也三云竟者三衣同體足竟如此可以分也。

【律】迦絺那衣[A170]已出。

[科08]【疏】三迦絺那出者開緣謝也此是梵語如明了論名為堅實由受此衣令諸比丘雖行五過而無其犯又得多利衣無速壞也世云功德衣者從所獲為名受此衣[A171]已竟冬四月開於五戒若不受衣但是一月略於本言云迦提月廣如鈔也。

[科09]【疏】就此文中三種料簡初定緣前却二決餘有無三開緣入戒不入戒相。

[科10]【疏】初中問曰迦衣與長何者為先若迦先開不應云為長等五事受功德衣若長先制不應此戒迦衣[A172]已出進退大難如何通者。

[科01]【疏】答義須博要不足生疑長戒實先如律可證但長衣戒限日促近致文缺略非無斯惑。

[科02]【疏】如五分云因六群犯制畜一宿過則犯罪後因那律得衣恐犯一日不成又因夏末持衣疲頓乃開五事更開第二若衣[A173]已竟捨迦絺那畜過一宿者犯又因阿難非時得衣復開十日制第三戒今此戒中三中少一是以迷也。

[科03]【疏】二決餘戒者何故三戒獨列迦開餘則不列答有兩義故此三皆是屬[A174]己開益無罪二不惱施主自他無惱餘則反前。

[科04]【疏】若爾自作五敷過旬用雨豈非屬[A176]己非惱施主何不同開答彼由作用自損妨道故訶制之此雖長離譏訶是少開則有益。

[科05]【疏】三開緣入不者問此三戒得時利著迦衣竟餘三食戒亦得利開何為不著迦衣[A177]已出答此三專得迦衣利故不假餘緣故戒本前著餘食反前更有餘開故在戒末所以文言作衣時是也但為親疎不同故有前後。

【註】謂出功德衣外持也。

[科06]【疏】下注解引律出於限分之外方犯據此得衣在七月十六日[A178]已後無衣至八月十五日有衣至十二月十五日即須說淨不作明相出俱犯捨也若非急施衣者七月十五日受不得後開數滿十日便犯餘如急施衣戒解之。

[科07]【疏】又十誦中一月五月四句簡之一作衣月竟(謂至八月十六)非迦絺月竟(謂未至十二月十五日也)二迦絺月竟非作衣月竟(如受功德衣十日五日便捨未至八月十五日也)三俱竟者(至八月十五日捨衣也)四俱不竟者(即作衣月內具兼二緣也)。

【律】畜長衣。

[科08]【疏】四畜長衣者正是戒家所防過境也。

【註】衣有十種長衣者長如來八指若廣四指是。

[科09]【疏】注中衣有十種律雖引出多是西域之衣此無所顯故不列之今通出體但是布帛綿毛量可限約者則為衣相自餘未成尺寸不定如毛束綿屯本非衣故何得應量而有說也。

[科01]【疏】如文中長如來八指廣四指者不可隨國尺寸以定佛指長短也如多論云佛指面廣二寸者亦同前姬周尺寸以定也然聞尺二寸為尺不審何尺尺是姬周之尺從忽絲[A179]已上率之則唐國無用也余遊韓魏見俗用尺極長問其所由云一尺二寸為尺我今用之習俗生常至今未改斯則迷於周唐道聽途說也。

[科02]【疏】然諸部制量不定十誦則佛四肘為限不云廣量僧祇則長一肘廣一肘五分不出尺量唯四分母論出其長廣則長周尺一尺六寸廣八寸比今唐尺長一尺三寸二分廣六寸六分強也。

[科03]【疏】若限內者文不出相如多論云不應量財得須說之不說過限吉羅既言不應若大若小知何不該有人不識恐犯長過取一疋絹裂為三片長雖應量闊不入犯亦是懼罪終陷刑網有人對說無則心念大有教開無宜魯塞也。

【律】不淨施得畜。

[科04]【疏】文云不淨施者違佛開教也。

[科05]【疏】多論問曰此施為實為假答九十六外道無淨施法佛大慈悲方便力故教令淨施是假名也令畜長財不名犯戒問何故不開直令畜長而強與結戒設此方便答佛法以少欲為本結戒不令畜長而眾生根性不同或樂多積而後行道得證聖者是故先制後方開之如昔一時開受寶舍故無咎也餘有施法差殊失不等相廣如鈔中。

【律】若過十日。

[科06]【疏】文言若過十日者限有在也。

【註】初制畜長因阿難得一貴糞掃衣欲奉迦葉恐犯故以迦葉十日當還因聽畜長齊十日。

[科07]【疏】注解所由因迦葉故多云迦葉為營五大精舍時治竹林身不在故問羅漢[A181]已辦福業何為答有五義一為報佛恩二為長養法三為滅少脩自高者四為折伏弟子憍心五起來世福業故。

[科08]【疏】何以開於十日以佛知法相不緩不急止開十日使籌量布施縫治作衣及說淨故毗尼母云若放逸不說淨者以惡心故不滿十日皆犯捨墮。

【律】尼薩耆波逸提。

[科09]【疏】尼薩耆者制須捨也波逸提者所犯墮也。

【註】不犯有八若不得衣若淨施若遣與人若失衣若故壞若作非衣若親友意若忘去反上並是尼薩耆若捨墮衣不捨更貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉羅此捨墮衣應捨與僧乃至一人不得別眾捨不捨突吉羅比丘尼同犯下三眾乃至下戒並犯吉羅不犯者十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想若失想若燒想漂想若奪衣失衣取著若他與作被若付衣者遠行水陸道斷如是不淨施不與人皆不犯。

[科01]【疏】就辨相中初列八門明持犯相若捨墮衣明除疑執此捨墮下正治罪也。

[科02]【疏】初中得衣不得衣以分相者如何得衣謂手領受或心屬[A182]己也。

[科03]【疏】故伽論云若入手膝上肩上作想我物從是數十日也。

[科04]【疏】四分開文邊方入手故數限滿若見比丘未須捉也。

[科05]【疏】了論云有物眼至得非身至得者如人施衣蘇至比丘前目見不觸作[A184]己意不說淨隨日算而取罪二有身至非眼如暗中施者三二俱至得可解四有非二至得入算者如暗中施者有即二至得不入算數若不許受雖見觸而擬施三寶者。

[科06]【疏】言作非衣者昔云如幡蓋等此是佛物有何長過有云革屣鉢囊等此亦非也如律文中非衣者不許餘用相傳云帽袜之類又云聽與尼非衣豈唯帽袜邪。

[科07]【疏】言親友意者謂非[A186]己物故不犯也。

[科08]【疏】言忘去者謂忘財體及忘不加法俱開十日唯當律開忘僧祇善見都所不開。

[科09]【疏】若捨墮衣下明疑決上昔解云云如上[A187]已判今先張疑然後決之有人疑謂本犯由衣捨與他人貿易何罪之有故非衣法乃至施人亦須捨之罪由心生不在衣也故須捨[A188]已然後遣貿新得之衣體如不犯如多論云先應量捨墮物更[卯/貝]衣財即作應量不應量衣此衣不捨懺先提罪上明捨財而有染犯畜心不斷捨不成故此則不爾反上可知。

[科10]【疏】一尼薩耆一突吉羅如上[A189]已判昔人以為著不捨衣如見論云得吉羅罪若無比丘得著無罪若見比丘不捨悔故亦一一吉三衣戒明不開餘者如僧祗云受用不淨衣隨一一越。

[科01]【疏】問何故衣中畜重著輕食中畜輕食重。

[科02]【疏】答衣有淨法不施長貪故隨畜犯隨著非制故但是輕食中非制無違畜輕制不許服故違得重。

[科03]【疏】又解衣有別屬畜則在[A190]己是以罪重著用罪輕食是味通體在不局故輕若食交盡無有所結故隨咽結。

[科04]【疏】此捨墮衣下正明治罪捨懺相其儀法用具在羯磨疏及鈔中此但依文句解耳不須復列非宗本故不明也。

[科05]【疏】不犯中十日內者反前過限淨施遣人亦反不淨施故所以有犯。

[科06]【疏】言奪想者財在想去無畜心故不犯長罪如十誦中後見本財更得十日餘失例爾。

[科07]【疏】言取著者由前受持三衣謂賊奪失既無三衣有長衣在即而奉持故云取著。

[科08]【疏】若作與作被者以財是重物不合加淨雖過日限不入長犯。

[科09]【疏】若付衣者遠行以其緣差故不得會非心慢故不名犯也。

【律】二離衣宿戒。

[科10]【疏】第二離衣宿戒。

[科11]【疏】所以不許離衣宿者夫三衣蓋是三世諸佛應法之衣資身長道最為要用理宜隨身如鳥二翼許無暫離常願持奉今置衣在此身在異處寒暑卒起急須難得又闕守護容有失奪廢資身用事惱不輕具斯諸過故所以制。

[科12]【疏】釋名者人衣異處名離經夜曰宿久慢促惱限期一日故曰離衣宿戒。

[科13]【疏】論犯六緣成若離餘衣但得小罪是以第一體是三衣若元不持亦無離犯是以第二作法持竟人衣同界本自無愆故以第三明身非衣所若當順教亦不結愆故以第四明不捨會若是時中及餘緣開亦不名犯故第五無因緣必未經宿聖未制罪故次第六明相出犯此之生起言說之由如上[A191]已論下更不道。

【註】佛在舍衛國六群持衣囑親友往人間行彼為出衣曬之比丘問言佛聽畜三衣不得有長此是誰衣具答被訶白佛竟因制此戒。

[科01]【疏】就戒緣中文相可解。

【律】若比丘衣[A192]已竟迦絺那衣[A193]已出(並是上解)三衣中(僧伽棃鬱多羅僧安陀會衣者有十種也)。

[科02]【疏】戒本八句。

[科03]【疏】一是犯人二受持竟三開緣謝。

[科04]【疏】四所犯戒境注解但列三名衣有十種謂衣財也羯磨疏鈔廣明衣法具有十例及受持相不可重出可同彼也。

【律】離一一衣異處宿。

[科05]【疏】五離一一衣異處宿者人衣異隔也。

【註】不失衣者僧伽藍裏有一界失衣者僧伽藍裏有若[1]子界如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾此僧伽藍四種如上樹者與人等量足蔭加坐場者治五穀處車者若迴轉處船界亦爾村者四種堂者相多敞露庫者積藏諸物倉者儲積米穀阿蘭若者無界八樹中間間別七弓弓長中肘四肘量也伽藍界者此伽藍界非彼伽藍界非彼樹界乃至庫藏倉界餘者作句亦如是僧伽藍界者在伽藍邊中人用石若磚擲所及處是名衣界乃至庫藏界亦爾比丘置衣在伽藍中乃至在樹下宿明相未出若捨衣若手捉衣若至擲石所及處若不捨衣若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所離衣尼薩耆波逸提也。

[科06]【疏】就義分異乃有四礙謂情隔染界也文中但列界礙餘三不明乃在開通就界礙注解中文相極顯然遺法所重唯相及行相則剃染以分行則自他無著然心行等級事等面焉未可諸說故非宗主染衣持奉正是今論持則具二善因犯則雙標惡果教相不昧何得不知此戒所緣正在人衣別界界名雖易界體是難故今總敘令識持犯三意分之。

[科07]【疏】初標列界名二明制意三就宗分別初列名者一攝僧界二攝衣界三攝食界各有自然作法則有六也。

[科08]【疏】二制意者制攝僧界攝人以同處令無別眾罪必有乖別不名為僧僧具六和也二制攝衣界攝衣以屬人令無離宿罪三制攝食界攝食以障僧令免宿煑罪所言界者彼此差別互不相通故曰界也如文云此僧伽藍界非彼僧伽藍也。

[科09]【疏】三就宗分別者僧食二界作法分隔行用羯磨如彼宗明。

[科10]【疏】此中明衣計須作法然衣離相自然界多故從多論戒本須引若論作法攝衣界者羯磨疏中具之。

[科01]【疏】今論自然衣界相狀下諸義中特論僧界者以衣須隨身身是僧界所屬若不並明則彼此相亂故須合論大小敘其得不如斯識緣種者可謂如[1]鳥知其雌雄矣略為十門一列數定體二空聚自然攝僧不同三空聚自然攝衣不同四單聚自然攝人衣不同五單空自然攝人衣不同六自然攝衣強弱不同七僧衣二界寬狹不同八多少不同九相可不同十勢分不同。

[科02]【疏】初列自然界者若依當律自然衣界有十一種他部相成道行水界空洲等相各有小大消文自顯。

[科03]【疏】二明空處聚落攝僧寬狹者有四種。

[科04]【疏】聚落有二可分別者如十誦盡聚落集之不可分者如僧祇七弓之量七樹中間則六十三步廣如羯磨疏中。

[科05]【疏】二者蘭若亦有兩種無難空地可用十誦面俱廬舍五里集之有難蘭若則如善見七槃陀量五十八步四尺八寸所以有難無難者僧法同遵義無乖競必有見異多恐破僧故須局狹必若情通自然廣攝。

[科06]【疏】所以引僧成衣界義有衣入此界中兩不相涉如水之乳。

[科07]【疏】三者空聚自然攝衣不同者聚落多難男女染謗情隔諸障譏過頻繁衣須近身蘭若少礙反前故遠。

[科08]【疏】上列二門各有教相僧衣不同今次第四單就村落合辨人衣寬狹不同所以同處人寬衣狹者人為同法事須通和少一不成前須濟益必約詳御用寬為善三衣若離多諸過咎更無別辨義在隨身故制須狹。

[科09]【疏】五明蘭若人衣不同空逈少礙僧遊者希事須作法遠攝方得處非諠雜過濫又希若欲攝衣同前空難通其勢分七十步餘。

[科10]【疏】六明自然攝衣強弱不同。

[科11]【疏】就於自然又分三等且依四分十一自然八界望僧住人住八界是弱藍村是強八界自相望如樹車等不論強弱蘭若空界不守自性全是其弱。

[科12]【疏】僧村二界互兩相形則俗強僧弱何以知之俗人入寺別生村界比丘入村無別藍界。

[科01]【疏】若準此說恐理不然若彼俗人將家男女入寺別院有界亡言若在露地却施障幕是村以不若言是村村則有相四種之中何相所攝若是有村約何分齊非時入相結攝衣界除斯村不若不除此文云村所及處如其不除應不失衣若即失衣成村義立。

[科02]【疏】若如此徵但是障礙二通不名村界以彼俗家未來之時人衣往返二通無壅由其來故是為情隔不許往還故是失衣。

[科03]【疏】今通論之無問道俗互入僧村有四相者僧村界起此即相望何論強弱。

[科04]【疏】若爾何故多論王來入寺不得安衣解云須識四礙方知攝護一者染礙明失如多論中所以除村為護梵行為止譏嫌等五義比丘與女性非親好動即相染譏過隨生故使戒中制約非少說法取衣同行同坐無論屏露未約親疎但使與取皆制其犯若衣在此往會是難故名染礙二者隔礙如僧祇中人在門外須捉戶鑰等三情礙如僧祇中兄弟分齊等如多論中王來入寺取水處大小便處近王左右盡非衣界又有幻人戲樂人入來亦爾四就界礙如律十一是今依四分具有此四。

[科05]【疏】就餘樹車八界相望有師解云根本是強寄來者弱如場上有車豈有別相今言無者據有垣相為言如庫堂中有車轝等何有別界。

[科06]【疏】第七第八兩門合論義應相對四句分別。

[科07]【疏】初自然攝僧與自然攝衣寬狹一多各為四句互顯其相。

[科08]【疏】初攝僧寬攝衣狹如蘭若中僧作法必方五里衣若遠身止七十步故曰也二攝僧狹攝衣寬如不可分別聚落中有一家方二百步內通攝衣外兼勢分若論攝僧則六十三步三攝僧一攝衣多如一小村眾多家住可村僧集家別攝衣四攝衣一攝僧多如不可分聚方二百步為一家衣雖通攝僧則限約五僧衣俱多即此家中更加三礙等是也六僧衣俱一如一處伽藍正可五十步許衣界隨藍取其勢分與僧界等。

[科09]【疏】第二作法攝僧界對自然攝衣界分相有六。

[科01]【疏】初明寬狹一僧寬衣狹者如結大界極大伽藍院小出院不出界成夏失衣以依隨院相故二衣寬僧狹者如齊伽藍結大界界外有勢分出界破夏不失衣以界隨相故三僧衣二界俱等者如結大界可伽藍衣勢分上是也四攝僧二攝衣一如大界有戒場兩處集僧自然衣界通彼此故五攝僧一攝衣多結僧界大中間多村村別攝衣也六僧衣一界兩俱多者大界安諸小別住又有家村是。

[科02]【疏】三作法攝衣與自然攝僧相對據義則不可。

[科03]【疏】四僧衣俱作法相對兩句不同。

[科04]【疏】一攝僧二攝衣一如大界安戒場二處攝僧衣界隨大界戒場則無是也二僧衣兩界俱一者如大界上結攝衣界無場不可別攝僧是也。

[科05]【疏】此乃義盡有人更立多句前句有場大界戒場中護衣可非僧衣俱多後句上多有俗家可非僧一衣多邪答既言二俱作法相對故分一多今言有者[A196]但是自然耳非作法也此則事有義無不可復論也。

[科06]【疏】第九相可不同者。

[科07]【疏】問自然攝衣自然攝僧寬狹內外何故非可答有四義也一自然攝衣根本急制以寬為緩以狹為急自然攝僧根本急制以近為緩以遠為急故一不相可二自然攝衣當體隨相不假僧界而有二不相可三自然攝衣隨界而作小大不定僧界不爾隨處一定三不相可四衣有勢分僧無勢分四不相可。

[科08]【疏】有人不立僧界衣界各隨根本者遠集會夏共衣齊等。

[科09]【疏】若言衣不定僧界是定此亦有餘衣界蘭若是定十界大小是不定若僧界蘭若及大聚落則定可分別聚落是不定此則俱有定不定不可得言僧定衣不定若言衣界蘭若至村即不定若爾僧界蘭若至村亦不定豈不相似。

[科10]【疏】勢分有無者衣界定有僧界定無今準諸部十誦隨聚落是僧房下文齊行來處此則是有不可言無。

[科11]【疏】若論兩箇作法相可之義若就枝條開急就緩比前四義故是相可。

[科01]【疏】十明勢分有無者。

[科02]【疏】問同是攝衣何為作法無勢分者。

[科03]【疏】一解云有法故無無法故有何可怪邪以無教法隨相開有。

[科04]【疏】又解自然攝衣界之內外都非作法故有勢分作法攝衣內是作法外是無法何得攝衣故無勢分。

[科05]【疏】三自然攝衣是作法根本復是正制故開勢分作法反前故無勢分又復開無重開作法限約何得有也。

[科06]【疏】問僧衣二界同是自然何故衣中獨開勢分答衣本隨身復開遠攝猶恐不會故開擲石所及自然攝僧就急制內更開勢分與本不殊故不開也。

[科07]【疏】若爾前門行來勢分者解云是制非界恐作法時忽入妨事制遠攝取必知不入亦無所苦遠近既乖故有無異。

[科08]【疏】就注解中文分為五初明不失衣下至倉亦爾來則十界名也二此僧伽四種下乃至蘭若四肘量來明十界體別也三伽藍界者此非彼下至庫藏界亦如是來明諸界體別不相攝相四僧伽藍界者中人[A197]已下至亦爾來明十界勢分義五比丘置衣在伽藍下明人衣兩離結罪相也。

[科09]【疏】就初離相約界有十。

[科10]【疏】前明藍中有失不失言不離衣藍裏一界者謂外院相成內無四礙是使人衣雖異但不出界則非犯位故言一界界是自然攝衣界不是僧等餘三界也。

[科11]【疏】又言失衣多界者如昔解云藍院相缺樹車界生故曰若干界今謂不然若缺非藍事同空野。

[科12]【疏】今言藍裏若干界生明知院相不壞而有眾多界起者樹車自然無由得生但為染隔情三障礙不會致有失衣故曰若干。

[科13]【疏】或可作法攝衣局在有處不妨藍院自辦護衣彼此諸礙通成失相何以知然僧祗五分中言同界者僧羯磨作不失衣界於中得自在往返者是言異界者不得自在往返也乃至屋舍車乘道行等例同準此而明與四分不異。

[科01]【疏】餘有九界得失例同故云亦爾。

[科02]【疏】上[A199]已明其失相未知約何明失故次第二列於界相就明得離。

[科03]【疏】云僧伽藍四種如上者上來無文解藍何因妄指律為繁文相同村聚故通例指曰如上也。

[科04]【疏】二樹相者量文可知謂假樹為名大小通得人等衣界減非所離也即此界中具有四礙餘三可解就界礙中樹下生樹及車場等既無別院異界叢起故曰若干界乃至倉庫例此明諸。

[科05]【疏】十一阿蘭若界者謂逈然空野無別樹車不知分齊假用弓樹通計量數七十餘步如上計之。

[科06]【疏】自餘道行洲上水中并例及上藍樹十五自然諸相行護其量非一既是行事廣如事鈔故不繁出臨時引用如織綜也。

[科07]【疏】上雖列體足明得離未顯兩界相接通成護不所以第三明彼此不相收攝。

[科08]【疏】文云此藍非彼藍乃至此樹非彼樹等例之故云亦如是也。

[科09]【疏】上雖明相互不相攝未知自然相外攝衣以不是故第四明勢分義。

[科10]【疏】諸部明相並無勢分唯此四分獨開外護。

[科11]【疏】故十誦云僧坊聚落齊墻壁塹柵來名不離衣若作羯磨隨意遠近故知無勢分也。

[科12]【疏】僧祇寺門外手把戶鑰船上曬衣風吹墮水則明失者亦無勢分。

[科13]【疏】若爾無者何故彼律車樹四周二十五步答此是界體若有勢分一切通給何故寺外須捉戶鉤。

[科14]【疏】五分無文故知學者不可通用。

[科01]【疏】自古相傳中人擲石取其下處可有一十三步例諸自然皆通故云亦爾。

[科02]【疏】上明行護次明犯相。

[科03]【疏】文云比丘置衣在伽藍中乃至樹下宿者明身出界持犯相狀準此為言人衣互出護會義一分文為四上明離相也二明相未出下教其行護也三若不捨下明違法也四明相出下結提重也。

[科04]【疏】云捨衣者非謂捨衣全無罪也若不捨時則犯墮故如僧祇中寧無衣起越以輕易重也廣相如鈔。

[科05]【疏】若手捉衣者人云同是不犯位故如婬戒開無婬意也今解不然文非下開也。

[科06]【疏】有人解我衣在勢分邊故須手捉此未了也衣在藍內外有勢分若樹車有則分勢分多少不同或全不立如何云衣在勢分頭也若衣出藍外有諸界隨界立相自立勢分如衣樹下勢分四圍似月之暈如斯例也。

[科07]【疏】今言捉者兩界相接中分勢分一尺五寸故須手捉或樹下車情染交隔必須捉取不爾不會故曰手捉。

[科08]【疏】律文錯雜不足倫理若依義例須有次第前至擲石次手捉衣後明不得捉故而便捨也如文從急以至緩也通明會護何妨如律何以知邪如人衣遠隔動經百里夜忽憶之何由往會但捨更加故理非犯且休去餘任通之。

[科09]【疏】犯相之中明相出者律中華開鳥鳴此亦春冬不定如多論云明相三種日照閻浮樹即有黑色若照樹葉即有青色過樹上表照閻浮空界即是白色三色之中白色為正。

[科10]【疏】諸部當律行護結罪多約明相用分犯法今須薄識故為略引。

[科11]【疏】如僧祇律約夜分三食明內宿初夜成犯覆罪護夏皆約明相離衣持犯通持在夜結犯約明何以知邪四句分之一明去明來日光未沒去明相出竟來諸律同犯二闇去明來僧祇不犯開夜暫會四分是犯三闇去闇來四明去闇來諸部非犯。

[科01]【疏】就四分中衣食夏等必約明出人宿等戒日光沒後準此定時看西明相一更[A201]已後方始沒滅諸師行事合瞑即犯意不同也與同室宿必夜分齊。

[科02]【疏】僧祇初夜明內宿者亦是其理謂夜與宿貪附情多約同四分一夜與宿明相暫離名為不犯此約情過則深有犯事同僧祇律據通緣且依明相餘且略之。

[科03]【疏】四明所離結罪相者律下注中除三餘者吉羅今解如百一供具有持可離故結小罪餘說淨者既指別主何有離罪如五分中應受持三衣襯身衣被衣雨浴覆瘡蚊厨敷行障蝨單敷護䏶踝頭拭身手面巾及諸囊若似衣皆受持之餘畜廣相亦如鈔說。

【律】除僧羯磨。

[科04]【疏】文中第六除僧羯磨者明得法離也。

【註】時比丘得乾痟病糞掃僧伽棃極重有因緣事人間遊行不堪持行以事白佛佛令三乞[A203]已白二離。

[科05]【疏】注列病緣後明乞法總有五意。

[科06]【疏】一解開緣如文得痟病人間遊多論云所以爾者四意一有緣眾生應受化故二宜遊病損故三求行道處故四降伏信悟故是舍利弗病故何者亦四義一先世惱人故二智深思法故三勤業不臥故四此後邊身先業[A204]已盡若以神力轉三千界大悲心中請聖制故二法成不相者要須人病衣重者成餘人病互有一向不成所言老者多論七十[A205]已上名為老者有前四益乃至三寶求覓亦得三離多少相此中唯是大衣五分云留一並離非羯磨故皆犯離罪得留中衣上下不得留有賊難處隨留好者十誦多論留一義同四約日多少十誦夏分不開五分聽前安居九月後安居八月見論云隨病未差若差即還遇難不失不作還意失衣多云若得羯磨[A206]已病重不行後行即先羯磨若化未盡衣藥營求三寶未辨而月[A207]已盡以事難故緣訖無罪若死此衣得與看病人五得重加不多論云本衣若施三寶更求得衣不問輕重應加羯磨乃至九月亦如是。

【律】尼薩耆波逸提。

[科01]【疏】七八二句捨罪兩相也。

【註】除三衣[A209]已若離餘衣吉羅尼同僧犯。

[科02]【疏】注解云餘衣結輕如上所解。

【註】不犯者僧作羯磨明相未出若手捉衣若捨衣若至擲石所及處若奪想若水陸道斷急難若賊惡獸強者所執或命梵難若不捨衣及不至擲石及處不犯也。

[科03]【疏】不犯之中通明不犯有七一別人作法離或對首及心念二對僧作法離有二初有緣乞法如上所明二共作迦絺那法離三者對處作法離即不失衣界廣如羯磨疏鈔中四蘭若恐怖離五王路隔塞命梵等緣如下開說六迦提賞勞離七如五分僧塔勝緣也。

[科04]【疏】就此七離有法無法者前三得法離後三無法離中間蘭若六夜送村中無法離恐失遙捨者是有法離。

[科05]【疏】得罪有無者第二四五六七一向無罪以有緣故第五隔塞或忘斷故失不如文中解。

[科06]【疏】僧作羯磨者此得法離開前無法也明相未出下至擲石及處反解上開也若奪想者衣實現在忘起奪想經宿失受約心無罪決心謂失即是捨心無情過故不犯捨也若水陸道斷者乃至強執並隔礙也或命梵難下此情染礙故不會非是慢情故令隔絕。

[科07]【疏】問此諸障礙同在開中失與犯者若為處斷答此相極多今以情過行相急緩若恒謹攝無思離犯忽遇難緣人衣乃異無心捨離但為事壅據此論心則不名犯若情慢惰諸緣捨受隨衣所離有捨有犯如上母論說淨無限之科。

[科08]【疏】問如戒開緣何分勤惰答諸戒相開並為奉者必有惰學隨犯根本非是通開。

[科09]【疏】問長衣開忘此離開不答亦如兩望必勤奉持忘非可學夜忽憶得取會無緣明即求取非捨非犯若作失捨則心隔境異故失非犯犯隨情教本忘非違。

[科01]【疏】但衣食兩戒疏者偏懷末代相持唯斯二矣自餘諸戒多或離之衣食之間無日不奉奉者如法蓋不足言莫怪多及意所未盡如所撰事鈔及羯磨疏中衣食二緣廣有誠教自餘約略僅知而[A212]已。

【律】三月望衣過限戒。

[科02]【疏】第三月望衣戒。

[科03]【疏】制意者凡為資身隨時受服雖有故者不堪著用但止受持故聖開畜擬換故者少而不足為待滿故重開一月足即成衣既同衣足理宜受替乃畜過限違反聖教壞少欲法所以制也。

[科04]【疏】五緣成一本有故爛三衣若新好者畜犯前戒二聽畜餘財擬替故者三同財[A214]已足故不割截四無因緣五過限犯。

【註】佛在舍衛國但三衣比丘有僧伽棃故爛十日中間便不能辨聽畜長衣為滿足故六群比丘取同衣不足者浣染點淨寄人遊行比丘舉過佛訶制戒。

[科05]【疏】就緣起中木是但三衣人為衣破故縱得衣財十日之內不足不成所以齊月來畜為滿足故六群聞之因遂起過取同衣不足者如十誦云以色不同體不相似故犯今制但令得作何待色體俱同也。

【律】若比丘衣[A216]已竟。

[科06]【疏】戒本九句。

[科07]【疏】一犯人。

[科08]【疏】二三衣同體足竟若三衣俱壞則三種別望二月雖滿即須作受下一不滿更待滿故。

【律】迦絺那衣[A217]已出。

[科09]【疏】三迦絺那出者開緣謝也其人雖不受開而是開故不犯。

【律】若比丘得非時衣。

【註】時者無迦絺那衣自恣後一月有迦絺那衣自恣後五月非時者謂過此限。

[科10]【疏】四非時衣者注解約時謂於時外故曰非時以時內通開無論替故今非時中故限一月。

【律】欲須便受受[A219]已疾成若足者善。

【註】若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日隨衣多少並犯捨墮。

[科01]【疏】欲須便受下顯成衣相也言疾成者以初日得衣未足十日得足當日須成不爾明出便犯故云疾也約分三位上解初位此是通開如注解者是也。

【律】若不足者得畜一月為滿足故。

【註】若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日應如上作違者至十二日隨衣並犯乃至二十九日亦爾至三十日若足不足同衣不同即日並如上法。

【律】若過畜者尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者若十日內同衣足作乃至三十日即日作衣餘有緣同長衣戒。

[科02]【疏】若不足者得畜一月此第二位中從十一日至二十九日來得同相合當日即作不同更開明日望此則約日持犯故又疾成如注解二十九日亦爾者是也第三位者至三十日無論得不俱同說持明日[A220]已去更不開也。

[科03]【疏】此戒如前長衣相似為但衣故所以立之餘文可解。

【律】四取非親尼衣戒。

[科04]【疏】第四取尼衣戒。

[科05]【疏】制有三過凡為下敬上仰奉情殷有財思捨計無匱惜大僧以非親故不量便受令他財物匱竭致有貧苦之惱二者男女形別理無參染今財物既交恩情偏親因交致染容壞梵行臨危事險可懼之甚三跡涉世譏招致誹謗清白難分無由自拔具斯諸過故所以制。

[科06]【疏】五緣成犯。

[科07]【疏】一是比丘尼五分云取下二眾[A222]但吉羅故斯約位分若取染汙同尼無別故多論中浣衣擗毛一同犯墮二非親里十誦以親里故量取五分雖親取亦犯吉三應量衣四分如緣起說僧祇取鉢小物者不犯何故衣重者以衣多喜與故重鉢唯有一稀故犯輕四虗心送與乞得非犯五領受便犯十誦多論十僧取尼一衣同墮十尼持一衣與一僧得十墮餘如鈔。

【註】佛在羅閱祇蓮華色尼持食往山與諸上座彼有比丘著弊故納尼脫所著貴價換之後著弊衣為佛怪問訶彼比丘因制此戒。

[科08]【疏】就緣起中明華色因緣律中母女同夫多云遠劫以華覆食施辟支故願常端正為人敬重又得沙門功德由不淨願今得同夫願得功德故今漏盡。

【律】若比丘從非親里比丘尼。

【註】非親里者非父母親及非七世反上是親若非親里亦不籌量可不若是親里則便籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故等也。

【律】取衣。

【註】衣有十種尼著弊衣具白世尊佛言不應如是聽畜五衣完堅者餘衣隨意淨施若與人何以故婦人著上衣服猶尚不好何況弊故也。

【律】除貿易。

【註】時二部僧得衣共分二部錯得佛言聽互貿衣言貿易者以衣貿衣若非衣或以非衣[卯/貝]衣若鍼若筒若刀若線若小段物乃至一丸藥貿衣者是。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅不犯者從親尼邊取衣若貿易得若為僧為佛圖取者不犯。

[科01]【疏】戒本六句。

[科02]【疏】一犯人二非親里注中父母七世者如見論中[A224]已身[A225]已上四世至高祖傍及從四姊妹等下及兒孫若據母親亦類說也若非親下明籌度可不相也三取衣者是戒犯境也注解中不應如是者女人形鄙假飾通道若著弊衣為人說法如以穢器盛美食也四除貿易者多論云有二益一尼得所宜衣無有馳求因緣修道安樂故二既聽貿易離彼馳亂故五制捨六結罪注中尼取僧衣但吉者僧是上尊與希故輕若爾下九十中僧與尼衣義亦非數何以結墮答彼由譏過不可故制。

【律】五使非親尼浣故衣戒。

[科03]【疏】第五使尼浣故衣戒。

[科04]【疏】所以制者上尊使下事順而數下情敬上多不籌量有庸無庸致惱廢業損處非輕喜生染習招世譏過如前故制約相浣染打三戒合制因使尼同一衣生故不別制。

[科05]【疏】五緣成犯一是尼二非親里三是故衣四自使若使人如鈔廣引僧祇四句等五浣染打竟犯。

[科06]【疏】問及鉢俱過鉢何不制答浣染多閑數故制之鉢非故不結也。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正俱有繫意坐失不淨汙安陀會令尼浣之比丘以過白佛因訶而制。

[科07]【疏】就戒緣中不淨失汙故令浣之。

【律】若比丘令非親里(如上說)比丘尼。

【註】若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。

【律】浣故衣。

【註】故衣者下至一經身著新衣浣染打者突吉羅。

【律】若染若打者尼薩耆波逸提。

【註】若語使浣染打若俱為者三尼薩耆波逸提互不為者隨有吉羅不犯者若病時使染浣打若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯。

[科01]【疏】戒本六句一人二非親三浣故衣戒之境也四染打正明業相並如上解注解中三隨語作犯三不隨但吉者唯有口業身不作故壅住方便也。

【律】六從非親俗人乞衣戒。

[科02]【疏】第六從非親俗人乞衣戒。

[科03]【疏】凡出世之士須遵少欲為懷今三衣具足堪得資身長道便止方廣乞求增長貪結惱亂施主招過非輕故多論云制不聽乞四種益一令增尚佛法故二為止諍訟故三為滅前人不善心故四為令眾生於正法中生信樂故。

[科04]【疏】六緣成犯一三衣具足二無因緣三非親居士。

[科05]【疏】四為[A228]己乞應量衣十誦中作寒暑相方便說法得亦是犯。

[科06]【疏】準此為言今行道者實無道可行止存世福口雖讀經說法身雖在座斂容心路規度常擬散席與我何物如斯取者同律邪命何得不犯故制正命。

[科07]【疏】今世講師至此常不敢語以親行故羞不語他何以不行而隱不道何妨有人行之則此戒或末法一人持也慎之哉慎之哉。

[科08]【疏】十誦中[A232]但不作相乞諸小小補衣物一條及拭手面巾不犯若作念言但乞小者容施全者得亦是犯先無心者不犯可非心邪。

[科09]【疏】五彼與六領受便犯。

【註】佛在舍衛國時䟦難陀為人說法從索所著衣俛仰與[A233]己單衣入城便云祇垣中被賊諸俗譏嫌比丘舉過佛便制戒。

[科10]【疏】就緣起中因說法取衣致為過非今諸難免亦易檢挍但是一貪既共俱生可共滅邪。

【律】若比丘從非親里居士若居士婦乞衣(解文如上)除餘時尼薩耆波逸提(比丘尼同犯)。

[科11]【疏】就戒本中六句一犯人二非親俗士女三乞衣四開緣餘可解。

【律】餘時者若奪衣。

【註】時比丘被賊剝衣裸形而行佛言不爾得突吉羅若有此者當以輭草樹葉覆形應往寺邊若取長若知友邊取若無者僧中問取可分衣若無者問取僧衣臥具若不與者自開庫看若褥敷氈被摘解取裁作衣出外乞衣若得衣[A235]已還浣染縫治安著本處若不還本處如法治。

【律】失衣燒衣漂衣(緣同上也)是謂餘時。

【註】不犯者若奪失等緣從非親乞若從親乞若從出家人乞或為他乞他為[A236]己乞或不求而得並不名犯。

[科01]【疏】餘時者重解前開。

[科02]【疏】言奪衣者注解其相甚明了也見論云行路見賊持衣鉢與年少令走因被賊剝得白衣五大色不截及外道衣得著無犯十誦若奪著僧衣後還本處空無人者近處有僧著之若先寺還有人住應取還著本處據此屬處[A237]已定無有轉改非作僧法無由輙出二失衣者僧十祇種失衣王賊奪女人欲心奪父母令罷道奪故奪有四失有三一自藏後忘二藏衣腐壞三久朽故風火水三故有十也如五分衣壞開乞言燒衣者家火野火鬼火天火十誦日炙壞者亦名燒衣漂衣者風之與水也。

[科03]【律】律[A239]但明奪餘諸類解。

【律】七過分取衣戒。

[科04]【疏】第七過分取衣戒。

[科05]【疏】所以制不許過者出家比丘遇四因緣奪失三衣無由進業篤信聞之竭貧而施宜應稱施而受彰[A240]己內有廉節之心外則不惱施主理數明然今三衣[A241]已足過分而取長貪壞信殊所不應故所以制所以不定其犯犯在時緣但云過分自束其犯。

[科06]【疏】六緣成犯一比丘失奪三衣二非親居士三為失奪故施若非隨受不犯四知為失奪故受。

[科07]【疏】五過知足謂失一受一之類是過限也。

[科08]【疏】問衣制過限鉢不同者答衣則三一不定故失喜過受鉢唯有一失一受二者希縱有輕也。

[科09]【疏】六領受便犯。

【註】佛在舍衛國多比丘遇賊失衣來到祇桓有信聞之多送衣與比丘言止便為供養[A242]已有三衣故不須也六群令取持以與我遂更受之比丘舉過佛因制戒。

[科10]【疏】就戒緣中六群令取者自既[A243]已足因奪得多更行人事以乖施意也。

【律】若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。

【註】若失一衣不應取若失二衣餘一衣二重三重四重者應摘作僧伽棃若鬱多羅僧若安陀會。

[科11]【疏】戒本八句。

[科12]【疏】一犯人。

[科13]【疏】二失奪等四注中若失一衣不應取者善見云都失三衣但取上下餘一外求以失衣處施主厚心不可全取故也注中止令摘解相兼作衣都不可者方聽取耳。

【律】若非親里居士居士婦(並如上解)。

【律】自恣請多與衣。

【註】若自恣多與衣者若細若薄若不牢應取作二重三重四重當安緣作當肩上揲垢膩處應安鉤紐若有餘殘語居士言此餘殘衣裁作何等若檀越言我不以失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受之。

【律】是比丘當知足受衣。

【註】若三衣都失彼應知足受衣知足有二種在家人知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也。

【律】若過者(謂失一受一都失受三之例)尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者若知足取衣若減知足取若多與衣若細薄不牢若二三重作有餘如上語知不犯。

[科01]【疏】三非親四俗士女。

[科02]【疏】五自恣者明非為奪故施故云自恣也就注解中進不相顯。

[科03]【疏】是比丘當知足者謂失三受二也注明道俗知足釋成兩相在家知足不可自量隨彼所施出家知足止約三衣佛[A244]已正制失二受一是也。

[科04]【疏】若過是業餘文相可知。

[科05]【疏】前戒開彼此為乞此自受衣為他故犯由情諂故若直為他無情好者未必取衣。

【律】八勸居士增衣價戒。

[科06]【疏】第八勸居士增衣價戒。

[科07]【疏】篤信居士標心捨施價限[A246]已定無思增續理宜隨施而受不虧道法今乃嫌少勸增過分更受長[A247]己貪求壞彼信敬過中之甚故制。

[科08]【疏】論犯六緣一非親居士虗心辨價二情有期限三知有期限四嫌少勸增五彼為增價縷六領受犯。

[科09]【疏】問衣中勸增鉢無增者答衣資身義寬喜增故制鉢資食狹希故不制。

[科10]【疏】若爾乞鉢之罪不應同衣答鉢無多用全乞惱深故制此勸增中非全一鉢縱犯[A248]但輕。

【註】佛在舍衛國居士夫婦共議云䟦難陀是我知舊持是衣價買衣與之乞食比丘聞[A249]已告知後往彼家勸令當須廣大新好堅緻俗人譏嫌比丘舉過佛便制戒。

[科11]【疏】就戒緣中從初至堅緻來過起之由俗人譏下不應之相。

【律】若比丘居士居士婦(如上說)為比丘辨衣價。

【註】謂以若錢若金銀真珠琉璃若玉石若瓔珞生像乃至十種衣。

【律】具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請。

【註】若自恣問須何等衣佛聽比丘少欲知足索不如者。

【律】到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故。

【註】求有二種言求價者檀越與作大價衣乃至求增一錢十六分之一分言求衣者語居士言作廣長衣乃至增一線者。

【律】若得衣者尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者先受自恣請而往求索知足於求中減少作從親里求從出家人求或為他求他為[A250]己求若不求自得者。

[科01]【疏】戒本七句。

[科02]【疏】一人。

[科03]【疏】二俗人非親文中不明親踈開緣不犯故知簡親也。

[科04]【疏】三為辨衣價注中列諸金寶是本方所有此土但錢帛耳餘則稀也。

[科05]【疏】四是比丘下增價相也。

[科06]【疏】注中聽索不如者謂少欲省功故也若多功勞俗亦犯如僧祇有與細者云我是練若頭陀林中住須不如者麤亦同犯。

[科07]【疏】注中求有二種者戒本雖無求字而有求義故文列十六之一謂增價也如是廣長謂增線也今人亦有犯者謂他俗人許與絹疋令買好者即同此戒十誦有三色量價增皆犯墮也。

[科08]【疏】此戒犯相要在本絹於上勸增若令買布屬前乞戒。

[科09]【疏】問勸增戒中一縷即犯乞衣戒中一條方犯與此不同答乞本施主無心乞時任其多少惱義是微故約一條方犯勸增之中虗心限約[A251]已定不荷嫌少索多貪惱之情最重故使不問多少同犯罪也。

[科10]【疏】諸餘可解耳。

【律】九勸二家增衣價戒。

[科11]【疏】第九勸二居士增衣僧戒。

[科12]【疏】制意犯緣同前但合二家共作一衣為異耳。

[科13]【疏】問勸二居士共作一衣價本不增為有犯不答如文云增不增非犯。

[科14]【疏】問勸二作一有增不增在何戒攝答後戒所攝雖不增非犯增者合作故。

[科15]【疏】問但制合二不云三者答舉例可知。

[科16]【疏】問三家各欲作布今令合細可非損邪何戒所攝答合三作細異於本體前戒所攝。

[科17]【疏】僧祇中為僧眾多若一人合作同犯墮罪如上僧犯。

【註】佛在舍衛國有二居士夫婦共議欲與䟦難陀買衣乞食比丘聞[A254]已具告彼到　家語令共作居士譏嫌比丘舉過佛因訶制戒。

【律】若比丘二居士居士婦與比丘辨衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辨如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提(戒相成犯開通並如前戒)。

[科01]【疏】戒本七句如前無異。

【律】十過限急索衣戒。

[科02]【疏】第十過限索衣價戒。

[科03]【疏】然寶璧精華世情所重長貪妨道生患處深特非出道之所宜畜然施主奉施以為衣價恐犯畜寶無宜自受故付俗掌令知淨物尋索忽切情無容豫迭相催促逼惱前人故作制限三語六默必過索得是輕禁網過重障深寧容不制。

[科04]【疏】五緣成犯一施主送金銀錢寶二為貿衣用三不受付人擬知淨物四過法分齊五得入手犯。

[科05]【疏】問衣價制過其限鉢價何為不制答鉢一便足更無多用故無過索之咎若全無鉢極至百千無罪有故更求即落乞鉢犯收故所不制。

【註】佛在舍衛羅閱城大臣與䟦難陀親厚往來遣送衣價彼將衣價付淨主[A255]已因事急索致令被罰諸俗譏嫌比丘舉過佛因制戒。

[科06]【疏】就戒緣中初明大臣所厚後明因索致罰起過之緣諸俗譏下明訶制也僧祇多論云䟦難陀俗時知射法兵法瓶沙王二大臣遣五百人從學得通多持財寶來報其恩以寶付優婆塞家貧借用詣官言之索時牽挽俗人共責。

[科07]【疏】問忽切索衣為損王臣為損淨主答本雖王臣後在淨主切惱故制唯在後人。

[科08]【疏】此戒應在畜寶戒後以制淨主故結集者不次或傳受者失旨故在前列。

【律】若比丘若王(得自在無所屬)若大臣(在王左右)若婆羅門(有生婆羅門)若居士(除王大臣婆羅門諸在家者是)居士婦(在家婦人)遣使為比丘送衣價(如上說)持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價[A256]已還到比丘所如是言大德所示某甲執事人我[A257]已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應語言我須衣。

【註】憶念者若執事人若在家若在市肆若在作處應至彼處一反二反三反語言我今須衣與我作者是也。

【律】若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立。

【註】彼執事人若在家在市作處到彼前默然立執事人問何緣此立比丘報言汝自知之若彼人言今我不知餘人知者比丘當語彼人知之是默然相也。

【律】若四反五反六反在前默然住得衣者善。

【註】若作一反語破二反默然乃至三反語破六反默然也。

【律】若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提(比丘尼同僧犯)若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時。

【註】不犯者若遣使告知若彼言我今不須即相布施是比丘以時輭語方便索衣若為作波利迦羅故與以時輭語索若方便索得者。

[科09]【疏】戒本六句一犯人二若王以下明寶主緣由三若過索成業結犯四捨五結罪六不得進不相。

[科01]【疏】就第二立法相中文有八句初有五位但是財主遣使持寶將與比丘二彼使至比丘所下明使人受寶付彼之相三是比丘語彼使下明懼犯畜寶不即受相四彼使語比丘下明使亦知比丘非受寶者問執事人五比丘應語言下明示執事人所在六時彼使往下明與寶物付淨主相七還到比丘所下既付寶竟還返告知世之信使可復如此八須衣比丘下明立法度索之往返。

[科02]【疏】就索法度中初明語索三反相二若不得衣四反五反下默然相。

[科03]【疏】僧祇云一反語索淨主一月來即一月來乃至三月不得過如是十日四三二一日乃至須臾不得過三若一反默索例上可知。

[科04]【疏】善見云默然者口不語喚坐不坐與食不受說法呪願一切不得若言何因至此答言居士自知。

[科05]【疏】純語往索齊六不犯純默往索十二反語參默故則九反律文四反五反者承前語勢接次四五若行事時始心一二故成六默。

[科06]【疏】諸有畜受相如寶戒說。

[科07]【疏】若不得衣下是戒本業也自下戒相易識耳。

【律】十一緜作臥具戒。

[科08]【疏】第十一乞綿作三衣戒。

[科09]【疏】制意者綿是生緣得在損命不懷慈道方廣乞求外招譏醜內喪善本為過極深故聖特制餘雖緣財捨懺物在此則斬壞永竭貪源而世同塵同惡相濟身所服用無非損生口說行慈何人能奉故多論云有四義故一止誹謗二長信敬三為行道得安樂故四為不害眾生命故。

[科10]【疏】毗尼教相三處以求少有乖者開為不犯今據戒緣至養蠶家乞綿看煑俗人譏罵以為生過之極也戒本列雜及以野蠶廣解開通俱令斬損。

[科11]【疏】今人衣服皆犯通開斯何故邪迷名者也文言作臥具故謂如被也今定其名方知我犯但以三衣總號此土先無但聞以綿作僧伽棃此土本無不知何物而廣張有相同此被敷故即相翻或云臥具或云敷具。

[科01]【疏】故僧祇云敷具者三衣名也多論云六年臥具正三衣也若非三衣如何乞法僧祇云老病比丘持氈僧伽棃此云臥具豈不同也黑白臥具並同此耳。

[科02]【疏】如後坐具此方有之即物相翻體相明了三衣無故所以有濫世並迷名都謂敷具自非見此何由辨之。

[科03]【疏】故多論云敷具者衣名也外國以綿作衣凡有二種細擗如氈作縷織成故犯罪也五分十誦多論涅槃並云憍奢耶也論云此是綿名養蠶所得如秦地法。

[科04]【疏】五緣成犯一是蠶綿二自乞求三作法衣四為[A260]己五作便犯。

【註】佛在曠野國六群比丘至養蠶家索未成緜及[A261]已成緜并雜野蠶緜以作臥具又看暴蠒居士譏嫌言害生命無有正法比丘舉過佛因制戒。

[科05]【疏】戒緣如上解。

【律】若比丘雜(若毳若劫貝若衣及餘縷雜也)野蠶緜作新臥具尼薩耆(是中捨者若斧若斤剉斬和泥以塗壁也)波逸提。

【註】自作教他成者俱犯不成者吉羅為他作成者吉羅尼突吉羅不犯者若得[A263]已成者斧斬和泥以塗埵也。

[科06]【疏】戒本五句。

[科07]【疏】一能犯人。

[科08]【疏】二雜野蠶綿此正戒家境也雜作尚犯何況純者野蠶尚犯況復家蠶以踈制親也所言雜者如注具解僧祇云經緯間穿羊毛亦犯見云雜憍奢耶一毛亦犯憍奢耶者絲中極微者若準此方名為忽也。

[科09]【疏】三作臥具是犯業也。

[科10]【疏】四尼薩耆制捨也注中捨相文極明也。

[科11]【疏】五波逸提犯法也。

[12]【疏】不犯中若得[A264]已成亦須斧斬此言切人也如何可通。

[科13]【疏】如五分云他施[A265]已成亦犯捨墮十誦若得[A266]已成者受用不犯。

[科14]【疏】有人解云四分同十誦不同五分而律文中若得[A267]已成者下無開文但道斬壞如何舍制而用他開所不同也。

[科01]【疏】余因參譯親見梵僧自唐國[A268]已西[A269]已南至于大海百餘國僧現今所披並非綿帛非氈非布無成法衣問何所以為斷殺故斯成現量何用謾言止可知披而謂非不可迷非而謂是。

[科02]【疏】問既云非法受持成不答如律通制但云五大上色不成受持至於財體無文得不若準央掘繒綿轉來施持戒人不應受若受非悲不破戒據此斟酌也。

[科03]【疏】問綿衣黑白同是犯緣如何入捨全壞不等答綿本損命偏乖聖心故斬絕源永除後犯黑白不爾身分餘毛過淺障微還聽服用。

[科04]【疏】若爾今有作綿待蟲飛出計非損命應無損也答元緣有因通為害本縱綿不殺少故不論。

[科05]【疏】問綿藥二寶四戒所開何以牒捨答捨竟復用下不辨開此四反前故得牒也。

【律】十二黑毛臥具戒。

[科06]【疏】第十二黑毛臥具戒。

[科07]【疏】此毛體貴無宜服用虗損施物增長貪結又自營造招譏障道深妨本業故所以制。

[科08]【疏】四緣成一純黑羊毛二作三衣除作氈被臥具罪非此戒三為[A274]己四自作成犯僧祇云諸比丘並作氈三衣坐具唯除漉水囊乞毛眾多為人所厭又毛大貴一兩須二三金錢毛細輭觸人眼睛不淚出為人求故或還或死破人家業故捨入僧。

【註】佛在毗舍離諸棃車子多行邪行作黑毛氈披體夜行使人不見六群比丘見便故作之棃車譏嫌比丘舉過佛因制戒。

【律】若比丘以新純黑(若生黑或染黑)羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提。

【註】自作教他為他犯相並如前戒尼突吉羅不犯者若得[A276]已成者若割裁壞若細薄疊作兩重若小坐具若作褥若作帽作𧙕作攝熱巾或作裹革屣巾一切不犯。

[科09]【疏】戒本五句。

[科10]【疏】一人。

[科11]【疏】二以新純黑羺羊毛者所制境也純則不雜雜作非犯羺謂小羊羔也。

[科12]【疏】三作臥具正犯境也即是法衣若作餘衣如上不犯如戒緣中衣用上披擬夜行故比丘効之知非下裳何況作褥是犯戒也故下開通褥非是犯。

[科01]【疏】昔以此等為五敷具故制戒云此毛貴物無宜下用作無用之費此言是也今所不同竝上義中時為敷具者欲改恐迷且存古耳讀者知非則無大過。

[科02]【疏】四五二句如上解之。

[科03]【疏】注釋云若得[A277]已成者是開文也不同前戒若得[A278]已成即加斬壞此戒是開故無文斬又云若割截壞者謂本作時擬後壞故本不壞心作成即犯下諸戒中細薄重披例同兩解。

【律】十三白毛臥具戒。

[科04]【疏】第十三白毛作三衣戒。

[科05]【疏】制意同前五分十誦中以見前戒不得黑故便以小小白尨參之遂制三毛參作。

[科06]【疏】犯緣五成一三毛參作二為擬作三衣三為[A280]己四增好減惡下至一兩五成便犯。

[科07]【疏】問黑白同犯何故前黑不制參邪答兩戒明參文則繁複以後例前黑參非犯。

[科08]【疏】問三毛俱參何故黑多而尨少答就白制戒故黑多耳約前黑戒白亦須多又云黑色雖貴順法衣相白是俗服是以少也。

【註】佛在舍衛國六群比丘純以白毛作新臥具居士譏嫌如王大臣比丘舉過佛因訶制。

[科09]【疏】就戒緣中由比丘著行致有譏訶故知上服。

【律】若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白(或生白或染白)四分尨。

【註】頭上毛耳上毛若脚上毛若餘尨色毛也欲作四十鉢羅臥具者二十鉢羅黑十鉢羅白十鉢羅尨乃至作二十鉢羅臥具準上可知也。

【律】若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提。

【註】自作教他若為他作並同上也尼突吉羅不犯者若應量作若得[A281]已成者餘同前戒。

[科10]【疏】就戒本中分二立法有三句後制加二句。

[科11]【疏】問約此文中黑者二分尨者四分所以尨多者答此翻律者不達故爾如五分云第三分白第四分尨。

[科12]【疏】就注解中文相可了言鉢羅者多論云婆羅此云四兩立世云是南秤一兩謂晉宋古秤此唐藥秤是也。

[科01]【疏】餘文注可解。

【律】十四減六年臥具戒。

[科02]【疏】第十四減六年作三衣戒。

[科03]【疏】所以制者沙門出俗知足為先既有舊衣即堪長道方復恣情廣畜多積長貪壞道勿過於此俗士尚云積而能散安而能遷況復高世何迷至此必欲造新不可任意制限六年方開更造而有重緣取僧進止餘則依制以妨業故。

[科04]【疏】六緣成犯一有故三衣減六年二不捨故者餘之三律捨與不捨減六年與罪若依四分準文義意必新造作若為除故應是不犯以緣中藏積求覓故也三僧不聽四更作新五為[A282]己六成便犯。

[科05]【疏】多論云六年臥具者正三衣也若得羯磨減六年作其內更不得乞索作三衣反照前通奄如合契又僧祇云老病比丘持氈僧伽棃未滿六年不得更作故知臥具之目定是三衣總名不須惑也故開通中如三衣戒若是臥物本無離罪何須僧法。

【註】佛在舍衛國六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄不捨故者而更作新常營求藏積眾多比丘舉過佛訶制戒。

[科06]【疏】就戒緣中人情所同無問邊表故今見者藏覔非一文相流世將三百年始於今日聞有戒約作三衣者須過六載可謂雷霆震地自不聞耳或是往業迷他或是教授傳闇故有茲耳。

【律】若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新(若自作教他為他並同前戒)除僧羯磨。

【註】有比丘得乾痟病糞掃臥具重不堪持行佛言從僧三乞更作新者當白二與之也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】尼犯吉羅不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更作新若得[A284]已成者若無若他與作俱不犯。

[科07]【疏】戒本六句一人二作新臥具下立法也三不捨故者犯本也。

[科08]【疏】四除僧羯磨者開緣也故注中以糞掃衣故有病難持。

[科09]【疏】僧祇云若身不羸顏色不惡筋力不減麤食能飽白等不成若如法者先受故者疏記日月病差[A285]已還受持故者五分云六年者數日滿也十誦若餘人作未成後人足成者吉隨何歲作二三五六歲作時未成而且置至第七年便竟無罪但前者吉故者與人若作淨也。

[科01]【疏】就開緣中言若聽者反解戒本僧不聽也滿六年者制限外也減六年者捨而作新是無本衣得造新也豈捨受持方復造衣本造擬捨故成不犯成而不捨罪則自科若得[A287]已成下既非本積故非負罪。

[科02]【疏】由來長唱謂是臥氈故今重敘定是三衣不可疑也。

【律】十五不揲坐具戒。

[科03]【疏】第十五不揲坐具作新戒者。

[科04]【疏】先有坐具且得障身受用便足今輒嫌故更復造新虗損信施作無用之費長貪妨業是以制揲欲制貪情為長道法兼有受用資身之益今反造新不揲違損教行故制。

[科05]【疏】論犯五緣一先有故坐具二更作新者三為[A290]己四無心故者揲五作成便犯。

[科06]【疏】此戒人多喜犯但知造新務取青翠多以布作並不加持長量則同彼䟦闍不揲則符於捨法知違猶是可救迷犯未足談之故提舉指掌冀因斯一悟也。

【註】佛在舍衛遣人請食常法請後徧行諸房見故坐具處處狼藉無人收攝由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者乃制故者揲新六群違制比丘舉過佛制此戒。

[科07]【疏】就犯緣中初明大聖行房見過二立制加揲三六群起教四舉犯制約。

[科08]【疏】所以如來不受請者多論五意一為入寂室故二為諸天說法故三看病比丘故四為結戒故五為看房舍臥具故比丘行後知佛行房必自肅慎不令非法又欲斷盜賊知佛行房不起惡故。

[科09]【疏】僧祇云佛以五利五日一行諸房一我諸弟子不著有為事不二不著世俗言論不三不著睡眠妨行道不四看諸病人不五為年少出家者見佛威儀庠序起歡喜心故。

[科01]【疏】二明制揲者以新故狼藉受用致虧以故揲新息貪受用俱有益故。

[科02]【疏】問此中明揲九十制量同是坐具何不合明答不同有四故分二戒一作新如量不揲犯前作故過量犯後作故如量俱持作新過量俱犯對此二戒明其捨悔先悔量外然後捨悔。

[科03]【疏】問準下九十揲[A292]已同截後何須捨答不揲則舉體有過過在須捨故不勞揲過量則量內無過無則非捨亦可過量捨[A293]已主無用義故須截之。

[科04]【疏】若爾不揲捨[A296]已還主猶好亦應須揲答不揲為好今捨還我義同新得好非我過過量他與量非制故猶是本業故不須捨但截即得。

【律】若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故。

【註】彼作新坐具時若故者未壞未有穿孔當取浣染治之牽挽令舒裁取方一磔手揲著新者上若揲邊中央以壞色故也。

【律】若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提。

【註】自作教他為他成犯如上尼犯吉羅不犯者裁取故者揲新者上若彼自無更作新者若他為作若得成者若純故者並不犯。

[科05]【疏】戒本立法有三違教有四若比丘者能造之人二作新坐具是戒所緣境也三當取下明立法相言壞色者即斷著故也就後犯相可以情求。

[科06]【疏】注中裁取故者謂本未作即有揲心故成不犯若遂不揲亦隨結犯。

[科07]【疏】此是聖法所加常擬敷坐不言氈布隨常用者加持今有多畜不持亦不知何者是犯意謂如彼三衣一鉢性是本制可以多積無結罪邪隨初一者即是本畜雖不受持亦無長罪若如法色則可加持或體非法或色不如或財是販乞邪求得者雖加不成事同三衣畜服相似至於受用犯持同鉢餘如鈔疏及九十中。

【律】十六持羊毛過限戒。

[科08]【疏】第十六持羊毛過限戒。

[科09]【疏】然出家之士躬自負毛順路而行跡同凡碎動越威儀招譏自毀殊所不應故所以制所以開者資身助道非不待之若全禁約有須無濟更別追求勞擾又甚故開至三由旬過則違也。

[科01]【疏】論犯四緣一是貴羊毛文除賤者以開緣中頭脚毛故今若生譏何論貴賤擔於毳等亦越威儀[A297]但緣在於毛故制開外耳僧祗云成器者不犯器謂衣相也此是通名如今刀斧衣物通號二是[A298]己物三自持四至三由旬故僧祇云乃至羊毛著衣囊中經行繞塔或持一由旬半[A299]已忘物返來計過三由旬故犯墮也。

【註】佛在舍衛國時䟦難陀得羊毛貫杖頭而行居士譏言販賣羊毛比丘舉過佛因制戒。

[科02]【疏】就戒緣中起過者言販賣也。

【律】若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。

【註】若道行若住處得羊毛若須應取無人持自持至三由旬若有人者語言我有此物助我持乃至彼處比丘於此中間不得佐持者吉羅若令尼四眾持過三由旬吉羅除羊毛若持餘衣若麻等吉羅若擔餘物杖頭者吉羅。

【律】若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅不犯者若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助使尼四眾齊三由旬若擔毳𮖢毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。

[科03]【疏】戒本五句一犯人二道路行下立法注解文相可知三若無人下明戒業也下二可知。

[科04]【疏】開中帽巾者本未擔前立意者耳。

【律】十七使非親尼浣羊毛戒。

[科05]【疏】第十七使尼浣擗毛戒。

[科06]【疏】制戒意成犯緣同上浣衣戒彼制故者新是輕犯此既勞功新故同犯。

【註】佛在迦維羅衛六群比丘取羊毛使尼浣染擗之時姨母尼為染毛故汙色在手往佛所禮足而立佛知故問訶而制戒。

[科07]【疏】就戒緣中姨母為染至佛所禮足而立者多論云所以制者與諸比丘增上法故若諸尼眾執作浣染廢修正業則無威儀破增上法又止惡法次第因緣各令清淨故所以不坐者女人敬難情多又佛不廣為女眾說法又尼至佛所一切皆立為止外道誹謗故又女人鄙陋多致譏疑所以不坐。

【律】若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼吉羅成犯開通如浣故衣戒也。

[科08]【疏】餘文句可以尋知。

【律】十八畜錢寶戒。

[科09]【疏】第十八畜錢寶戒。

[科10]【疏】寶是八穢之一因明料簡一列數顯非二開制不同三輕重結罪四互貿得罪。

[科01]【疏】初列數者諸大小乘經皆云八不淨物涅槃經中十餘處文盛陳毀過亦不列名故彼文言若優婆塞知比丘破戒不淨受畜八法不應給施又不應以袈裟因緣故恭敬禮拜若共僧事死墮地獄廣如彼說。

[科02]【疏】古來相傳既有八名須知八相一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥重財八佛不開物如女人器仗之屬。

[科03]【疏】所以云不淨者具有五意一由畜增貪名不淨心二體有汙染名不淨戒三違聖明約名不淨教四過譏俗情名不淨信五者為業沉下具縛三塗名不淨業。

[科04]【疏】自餘三門具在隨戒釋相畜寶戒鈔中廣說。

[科05]【疏】所以上來連指鈔者彼具廣陳不勞費故也。

[科06]【疏】正解制意者夫出家為道世財非意俗士高節顧若遺塵況復情存出要義乖常習今輒貪畜殊壞法儀即非少欲知足之本所以如來制戒不約俗人唯斯一戒對俗而制欲使息滅貪競興道相師若不從法自陷坑穽損喪道器何惡過此故所以制多論云制有三益一為息誹謗故為滅鬪諍故為成四聖種節儉行故。

[科07]【疏】四緣成犯一是錢寶二為[A303]己三無說付意四領納便犯。

【註】佛在羅閱城有一大臣為䟦難陀留其食分兒以五錢取食䟦難陀來取錢寄市肆上居士共嫌比丘訶責王共臣論佛廣說喻因訶制戒。

[科08]【疏】就戒緣中初明取錢肆上為過起所由二居士共嫌[A304]已下明王臣共論說喻訶制故律本云佛告大臣若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者則決定知非釋子又雜含云若有沙門受畜金寶當知五欲悉是功德清淨餘廣亦同鈔又涅槃云若能遠離八毒蛇法是名清淨聖眾福田應為人天之所供養清淨果報非肉眼見等。

【律】若比丘自手捉錢(上有文像)若金銀若教人捉若置地受尼薩耆。

【註】是中捨者彼有信樂守園人若優婆塞當語言此是我所不應汝當知之若彼取還與比丘者當為彼人物故受勅淨人使掌之若得淨衣鉢應持貿易受持之若彼優婆塞取[A305]已與比丘淨衣鉢者應取持之。

【律】波逸提。

【註】比丘尼同犯若不語彼人知是看是突吉羅不犯者若語言知是看是如上捨法若彼人不肯與衣者餘比丘當語言佛有教為淨故與汝應還他物若又不與自往語言佛教比丘作淨與汝汝應與僧塔和尚知識及本施主不欲令失彼信施故也。

[科01]【疏】戒本六句一人二自手捉者戒之業也三錢及金寶戒防境也四教人受下同上業也下二可知。

[科02]【疏】此是畜寶戒下九十是捉寶戒也今文中不明畜者略也自手教人若可置地者列彼受畜之相受元為畜者得捉畜兩罪捉依後科畜自依此若捉不畜不犯此戒犯後九十故多論云捉金薄金像及他寶者若自說淨寶俱得提罪僧祇亦爾金銀錢隨國所用相成就者皆犯提罪。

[科03]【疏】注解文中是中捨者牒前制過也二彼有信樂下明捨錢方便覔淨主付也三若彼取還與比丘者不達施意佛為淨故令彼受之彼不解故不敢即受乖淨施法故文云即作彼人物受後得衣鉢更轉淨貿方可持之四若彼取下既悟解意即取迴淨故無轉貿之文。

[科04]【疏】問等同施人如何迷悟兩異答沙門達教須語彼知故多論云先求一知法白衣令知比丘之法不畜錢寶後若得者於檀越作淨也四分之中前由迷故所以不成物既見在即作彼物後若得財更須貿易方得加受文極顯然勿怪鄭重。

[科05]【疏】下結罪注解云若不語看是知是者看是謂看於錢寶知是謂非我所作為淨與爾何得不道失法故吉若彼下明索寶不得進不之相文極明據。

[科06]【疏】此亦人所常犯知犯即有息期也。

【律】十九貿錢寶戒。

[科07]【疏】第十九貿寶戒。

[科08]【疏】以其寶物更相貿易長貪妨道招世譏過故所以制。

[科09]【疏】此戒對後貿衣戒五種不同初對人不同貿寶七眾俱犯貿衣唯二俗犯二貿寶自作教人為[A307]己同犯除為三寶貿衣使人不犯三貿寶一制不開自為貿衣則開蘇油相易四衣寶捨則道俗不同五還財本非本別故。

[科01]【疏】又對畜寶四句分之一是畜非貿俗施錢寶也二是貿非畜用衣易錢寶也三俱是者以錢買金畜之四俱非者即衣物相易也。

[科02]【疏】昔人不立以財無兩捨罪不雙結誦得此語不敢漏失今不同之見今以錢買金而畜初貿後畜緣相是異何不雙結。

[科03]【疏】若爾販賣衣財亦合說淨答全不同也淨法簡境罪不約境故也。

[科04]【疏】論云此戒一往即犯不同販賣捨與白衣不得與沙彌以彼畜寶亦須捨故。

[科05]【疏】論犯五緣成一是錢寶二互相貿三決價四為[A310]己五領取犯。

【註】佛在羅閱祗時䟦難陀往市肆上以錢易錢居士譏嫌言善能賣買比丘聞告佛訶制戒。

[科06]【疏】就戒緣中以錢易錢者且約緣起如此世中不許惡錢比丘以好錢易之擬後用故即斯人也而有斯疾矣。

【律】若比丘種種賣買者。

【註】若[A311]已成金未成金[A312]已成未成金銀亦三種錢唯一種交互相易錢者八種金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八種錢也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯餘捨法開通索寶方便並如前戒不犯者若以錢寶貿瓔珞具以錢易錢為佛法僧者是。

[科07]【疏】戒本四句。

[科08]【疏】一人。

[科09]【疏】二種種者謂以錢寶七互轉易正是犯相。

[科10]【疏】戒本但云種種而未分明若不注解知是何物故大要也就其相中金銀各三錢唯一品。

[科11]【疏】如昔云未成金者謂雜石礦也安有塊石而明金相如僧祇善見釋相彼轉成文以為作也言成者[A313]已成器也華釵莊嚴具是也未成者即金鋌也[A314]已成未成者鎔潟作器而未鋌治者銀例此三錢唯一種據理亦三但未成就文像不具世所不行則非貴物故唯一也互絡成句有四十九。

[科12]【疏】餘之二句可知。

[科13]【疏】下開貿者捉屬後戒貿為佛僧非犯此戒。

【律】二十販賣戒。

[科01]【疏】第二十販賣戒。

[科02]【疏】據此戒中須分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故減前價名買為利故出強增其價曰賣也戒本中但明增減市易論及餘律廣出販賣之相如鈔廣分也。

[科03]【疏】何以制者凡出家之人理須息務靜坐修道何得躬自販博馳騁市肆動越威儀招世譏醜又錢財既交事容犯重可懼之甚義須早制多論四義一為佛法增上故二為止鬪諍故三為成四聖種故四為長信敬不誹謗故。

[科04]【疏】六緣成犯一在俗二眾二相貿三決價四為[A321]己五自貿易六受犯。

【註】佛在舍衛國時䟦難陀往無住處村以生薑易食食[A322]已持去舍利弗後至乞食檀越以䟦難陀事徵之慚愧無言又共外道博衣悔而不得比丘舉過佛因制戒。

[科05]【疏】就戒緣起中分二初以衣食起過後舉過訶制前又分二初至慚愧無言[A323]已來明䟦難陀生薑易食緣二又共外道即明此人貿衣過起前中由䟦難陀易食致比丘法猥濫不行謂非乞食之士及舍利弗後乞即以前事徵之致使尊者無言也。

【律】若比丘種種。

【註】以時藥易時非時七日盡形波利迦羅如是互易乃至以衣易衣。

【律】販賣。

【註】謂價直一錢數數上下增賣者價直一錢言直三錢重增賣者價直一錢言直五錢買亦如是犯也。

【律】尼薩耆波逸提。

【註】比丘尼同犯不犯者聽五眾出家人共易應自審定不相高下如市道法不得與餘人貿易令淨人貿若悔聽還若酥油相易者不犯。

[科06]【疏】戒本四句。

[科07]【疏】初一可知。

[科08]【疏】二種種者文不顯也此與前戒言詞不分要須注解方顯兩戒此初譯人之過也縱佛本言必不如此結集傳之亦須從俗故佛言令人易解為要今多列種種深叵知矣。

[科09]【疏】注中所列但以衣藥互易指緣起說若以錢買衣屬此戒攝反則前戒。

[科10]【疏】言販賣者上[A326]已條理說其事相廣如鈔引。

[科11]【疏】注解之中初總明相故云一錢數上下者此是販之異耳言增賣者本賤索貴也買亦如是者本貴買賤也本實直五錢減買言直三錢重減買者本直五錢言直一錢。

[科01]【疏】多論云此販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具若入佛者外道謗言瞿曇沙門多貪利故令弟子捨物持用自入又除佛福田無過四方僧不問邪正持戒破戒一切無遮。

[科02]【疏】據此文相四分所明但有衣藥衣有同類可如常捨藥則穀米治生收利如是不淨其相如鈔準論穀米俗人為主若無同心可依論斷。

[科03]【疏】又如開緣止餘同類五眾餘人則約如衣法中及如他律並聽比丘身自交貿但不增減律據有人可貿理必不得自為反上無人可依他部廣如鈔引。

[科04]【疏】若悔聽還者十誦七日者聽過則不應僧中買者悔則不可。

[科05]【疏】又云蘇油相易是不犯者外用也前言七日是犯者據內資也。

【律】二十一畜鉢過限戒。

[科06]【疏】第二十一畜長鉢過限戒。

[科07]【疏】然鉢為應供之器得一資身長道便罷今過畜盈長而非少欲常又經營廢修正業招機自壞過是不輕故所以制所以開十日者然物變無恒容有失奪身資要用事不可廢施時不受後須難得所以開限十日作法而畜過則致犯故也。

[科08]【疏】六緣成犯。

[科09]【疏】一先有受持鉢二更得鉢若是如法可得其罪三是如法鉢要具三如一體如唯泥鐵二種餘木等並非法故二色如要須熏令堅固若油若掍磨等並非佛教三量如諸部言雖有多準母論大鉢受三斗小者斗半若過若減不成受說餘如鈔中四不作淨五無因緣多云得鉢五日披擯顛狂心亂等雖經多日無罪後得止取後五日續滿者犯六過十日便犯見云若買他鉢未還直不成受若主言但受雖有此語亦不成過日非長若度價竟為熏報知比丘不取過日犯捨餘人知報非鉢主者不犯僧祇鉢知友邊作淨若十日內捨故受新十日一易。

[科01]【疏】多論問曰白色鉢過限犯白色鉢過非犯答衣染必成壞色故貯義強鉢熏多壞乖畜非犯問衣若過減皆成受持鉢反上者論答云衣可截續是以成受鉢無此義成量成持。

【註】佛在舍衛六群畜鉢惡者置之常覔好鉢畜之遂多居士遊觀便譏似陶師瓦肆無異比丘舉過佛便訶責而制此戒。

[科02]【疏】就戒緣中舉陶師者為譏過之本也。

【律】若比丘畜長鉢。

【註】有六種鐵鉢黑鉢赤鉢蘇摩國鉢烏伽羅國鉢憂伽賖國鉢大要有二鐵鉢泥鉢大者三斗小者一斗半此是鉢量如是應持應淨施。

【律】不淨施。

【註】淨施不淨施相對八門如長衣戒不異也。

【律】齊十日。

【註】時阿難得貴價鉢欲奉迦葉以常用故十日當還恐犯捨墮以事白佛便開制至於十日。

【律】過者尼薩耆波逸提。

[科03]【疏】戒本七句。

[科04]【疏】一犯人。

[科05]【疏】二畜長鉢。

[科06]【疏】問長衣戒中有衣竟語鉢衣相似所以無者答衣有三種不同對多以明長鉢則制一受持餘則是長非惑故不明本制。

[科07]【疏】問彼又開迦絺那衣鉢何不著者答內外資身別過益不相及所以此戒無迦衣出也。

[科08]【疏】若爾何不受迦鉢答衣有三領為持重故開功德衣得離衣宿鉢唯有一常須受用何得迦鉢以癊持鉢事不可也。

[科09]【疏】問何故不開迦提一月答鉢未成無長過若[A333]已成者開限說淨何須一月。

[科10]【疏】若爾衣開十日亦同鉢者何須一月答衣限時節四序循環既涉秋冬事須補洗鉢無時限何事相擬。

[科11]【疏】就注解鉢相中言六種者隨國隨處黑赤色也文略不列國名何所益也大者三斗律是姚秦所翻從國而用廣如房舍中說。

[科12]【疏】三不淨施者如長衣無異四齊十日辨開緣也五過者業也下二可知。

【律】二十二非分乞鉢戒。

[科13]【疏】第二十二乞鉢戒。

[科14]【疏】然鉢減五綴不漏堪可資身長道便罷今乃處處隨非親乞長貪妨道惱亂施主於理不可故所以制。

[科15]【疏】論犯六緣一先有受持鉢二減五綴不漏三更隨非親乞四為[A334]己五乞如法鉢六領受犯十誦若二人共乞一鉢吉羅量不如故。

【註】佛在舍衛國䟦難陀鉢破求多鉢畜居士計會乃知多受便譏嫌言受取無厭比丘以過白佛因訶制戒。

[科01]【疏】就戒緣中由破一乞多故致譏毀耳。

【律】若比丘畜鉢減五綴不漏(相去兩指間一綴也)更求新鉢為好故(若滿五綴不漏更求新者吉羅)尼薩耆。

【註】是中捨者於此住處僧中捨鉢[A335]已單白受懺便說罪名種相責心生厭離鉢若好者應奪留置取最下不如者與之便作單白以鉢次第向上座易之持上座鉢與次座若與彼比丘如是展轉乃至下座也。

【律】波逸提(比丘尼同犯)彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時。

【註】僧以下鉢白二與彼應守護不得著瓦石落處倚杖刀下著懸物下道中石上果樹下及不平地不得著戶牖內戶扉下若[1]狀下[＊]狀角除暫著不得著兩牀間及立蕩鉢乃至足令破彼不應故壞故失非鉢用者吉羅不犯者若五綴漏若減漏求新者若從親索若從出家人索若為他他為[A336]己不求而得若施次得若自有價買畜者皆不犯。

[科02]【疏】戒本六句。

[科03]【疏】一人。

[科04]【疏】二本鉢未滿五綴相五分云若本無綴乃至四綴更乞如上鉢者亦墮若乞五綴得吉注中相去兩指間一綴準此為量縱未綴而量過亦不名犯。

[科05]【疏】三更求新者是犯法也。

[科06]【疏】四制捨注解云於此住處僧中者以鉢無多用好者奪留入僧庫中為益本寺故言此住處也。

[科07]【疏】問乞衣惱多亦損寺舍何不同鉢答衣資用寬故須還主不奪入僧鉢無多用得一便足餘奪入僧。

[科08]【疏】若爾長鉢無用何不入僧答或自貿得或虗心施既無外惱故不同乞。

[科09]【疏】僧祇若鉢大貴應賣取十鉢九者入僧厨下者還主乃至乞鉢直入僧一直買鉢還此比丘。

[科10]【疏】就此捨懺與餘不同初明單白受懺悔本罪[A337]已二明取最下者白二與之三明單白與鉢次第換四明白二以此下鉢令持計有四法。

[科11]【疏】彼比丘應往僧捨取最下者令持是次第最下法也為折伏彼貪故從上向下。

[科01]【疏】就中立法隨僧量宜或和還彼或次第易律具二意任時量據。

[科02]【疏】僧祇云行鉢人白二差訖唱言諸大德各持受鉢來五分云五事不應與若無鉢太大太小穿缺若喎偏也十誦云鉢滿盛水僧中行之取竟不得悔悔者吉羅。

[科03]【疏】注中白二下鉢令其守護恐瞋破故多云前所受持鉢如法受持後鉢不受常畜二鉢若食時當持二鉢終身如是示多欲過又斷惡法因緣僧祇云以綴鉢難洗一日乃了要當淨洗若辛苦者知識師僧言此賢善比丘以洗鉢故妨坐禪誦經行道打破藏舉者無罪。

[科04]【疏】諸文相可解亦事多懺少末世稀見。