△四不贖等戒二。初列相九。第三十一不行救贖戒二。初作持止犯二。初見賣又二。初能賣。

佛滅度後者。正顯末法惡世。佛在世時。人皆知善。無此等事也。因不達自心。生諸異見。欲勝佛道。故名外道。起不善心。欲興害一切。斷佛慧命。故名惡人。強奪三寶父母形像。害發菩提心人。故名劫賊。如是等人。不敬三尊。不孝父母。橫行逆害。故名惡世也。

△二所賣。

言賣佛菩薩。父母形像者。謂人有信敬之心。念報佛恩。以貴價香材。及七寶等物。造立形像。而為供養。或人子思親。劬勞罔極。亦如上繪造供養。因有可賣之境。故預制也。又父母與子。有大恩德。等於三寶。故類聚之。又佛為大慈父。菩薩為大悲母。能與眾生樂。能拔眾生苦。若被惡人強奪。或劫賊盜賣者。則破滅佛寶也。經律者。經以開心見性。律制三業六根。賣則破滅法寶也。比丘比丘尼者。是人天福田。住世僧寶。賣則破滅僧寶也。雖舉二部。該通七眾。發心菩薩者。謂初發大心。受菩薩戒者。道人。廼久修菩薩道者。智論云。得道者。名為道人。餘出家人。雖未得道。以修出世道故。亦名道人。皆是三寶之屬也。如上等人。或被他劫擄盜賣。而為官差使。或與士農工商等驅役。不得自在。故云或為官使。與一切人作奴婢也。此謂破辱三寶。陷沒良人。故云惡事也。

△二應贖。

菩薩見是事者。外遇境緣也。生慈悲心者。內發道意也。謂興慈令得尊貴之樂。運悲令離卑賤之苦也。方便救護者。謂見前境等事。大士正當於此末劫惡世之中。護持佛法。廣行善事。化導眾生。善巧方便。盡力救護。如[A2]己無能。勸化檀越贖脫。不得隱忍坐視也。然不救。則失於二利。救則具足二嚴。若見三寶破壞。懈怠不救贖者。三寶從此斷滅。人間慧命福田。亦無賴也。

△二違教結罪。

是中犯者。菩薩見機不救。非大士行。故結輕垢。此是遮業。繇損辱三寶父母故制。四緣成罪。一應贖境。謂尊像經律僧人等。二應贖想六句。二重二輕二無犯。三無救贖心。四令彼褻辱。隨事結過。設力不及。而漠不關心。亦犯輕垢。若以三聚攝歸。見賣生慈。律儀戒。方便救護。善法戒。教化取贖。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘不贖父母得罪。餘不見制。大士弘護為任。一切應贖。不犯者。若力不及。或如法流通經典等。

△第三十二損害眾生戒二。初作犯止持。

刀杖弓箭。是損害之具。不得収藏販賣。輕秤小斗。是欺誑之具。亦不宜用。一切皆當平等。短尺例同。因官形勢等。謂事如逼奪。非佛子所為。若有所得。亦屬盜戒。害心繫縛者。謂損其形體。破壞成功者。謂毀其[A3]已成事業。皆由索取不遂故也。長養者。畜養也。謂猫能捕鼠。名為地行羅剎。狸能擒物。而有多種不同。小者如鼠。大者如猫。善能捕鼠擒物。皆不得畜也。猪狗二種。終須損害。養生害生。恩中具𬽦。雖不殺他。殺因具矣。如上六種。皆惡律儀。害物傷慈。非所應也。小乘律中畜狗。為守護住處故開。

△二違教結罪。

是中犯者。販賣殺具。非義求財。枉害一切。故結輕垢。此具性遮二業。繇遠妨損害乖慈故制。前第十畜殺具。此則販賣繫害。十二販賣良人棺木。此則販賣刀杖等具。十七單明恃勢。此列六種兼制。故前後各異。若以三聚攝歸。不販殺具。律儀戒。斗秤平用。善法戒。不因官勢。攝生戒也。七眾同。善生經云。若優婆塞為於身命。若作市易。斗秤賣物。一說價[A4]已。不得前却。捨賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如其不平。應語令平。若不如是。得失意罪。在家尚爾。況出家者。大小俱制。惟遮不開。

△第三十三邪業覺觀戒二。初止持作犯二。初惡心。

惡心者。揀非見機益物。直是邪思。邪覺。逐情流轉。有違心地故也。菩薩應當思惟出世道業。不得參於世間雜事。參於雜事。正念昏迷。無所不作。業既非正。其覺亦邪。故名惡心也。

△二列事五。初觀鬪。

觀。即能觀之心。一切。乃所觀之境。男女等鬪。有其二種。一男女戲舞鬪要。二忿諍鬪毆。軍陣等鬪。亦二。一兩國戰鬪。二賊兵敵鬪。大經云。象馬牛犬。及雞雉鸚鵡等鬪。亦不得觀。廼至𠒋酒無賴之徒等鬪。亦不應看。看則必有傷損。亦令人生不善心。自失威儀。致俗譏議。非行菩薩道者。

△二聽樂。

貝。即海螺。吹以發樂。鼓者。斫木為匡。革鞔兩面。擊以助樂。角。即牛角。軍中吹之。以為號令。又能驚馬。琴。即絃琴。此方羲皇始作五絃。後文王加少宮。少商。而為七絃。瑟。庖犧始作五十絃。虞舜改為二十五絃。箏十三絃。蒙恬所作。笛。長一尺四寸。七孔橫吹。以竹為之。丘仲所作。箜篌。二十四絃。師延所作。亦竹為之。[A5]已上八事。皆假物成聲也。歌呌者。男女自音唱咏也。雖則人樂有異。一入耳根。使心流蕩無殊。所以不得聽也。妓樂者。謂貝鼓。廼至笙簧。簫管。琵琶。三弦。二弦等。又倡妓等。悉屬妓樂。古人多使婦女作之。故字從女。斯皆放逸之門。妨修道行。但增欲樂。無益身心。縱是見機得宜。示同邪業。然業不自邪。心惡故邪。故以惡心首言也。若志在導邪歸正。則非邪惡之心。盡屬菩薩遊戲神通三昧事也。義疏雖開供養三寶得作。自娛不許。亦非許僧自為。廼使俗人作也。

△三雜戲。

樗蒱。廼博籌也。圍棋。即十九路大棋也。波羅塞戲者。波羅是梵語。塞戲是華言。塞音賽。即博塞。謂以[A6]采相勝曰塞。說苑云。行棋相塞。謂之塞也。彈棊。按此方漢宮人。以粧奩為戲。或以棋子相擊。亦曰彈棋也。六博。魏陳思王所作雙陸戲也。拍毱。即今踢毬也。擲石投壺者。古用石擲。今用矢投也。以中者為勝。牽道八道。行城者。即四門八路棋也。如上事雖各別。而皆是賭博之類。大士修習人空。法空。大道。豈懷勝負之心。而欺眾生耶。

△四卜筮。

爪鏡者。即圓光法也。謂以藥塗指爪上。或用呪術。呪指使明如鏡。故曰爪鏡。照見人事。以現吉凶也。蓍草。此方出羲文之墓。上覆雲氣。下守靈龜。藂必滿百。莖必長丈。用之以占禍福。然此方雖出羲文之墓。而天竺先並有之。皆以此草而䇿。楊枝者。或無蓍草。即以楊枝為䇿。如此方用巫師呪。祭樟柳成神。名樟柳神。以報休咎之類等也。鉢盂者。以盂盛水。口誦呪術。用刀攪水令定。以斷吉𠒋。即攪水碗法也。髑髏者。取新亡髑髏。以邪術呪祭之。即能從人耳邊。預說灾祥。名耳報神也。卜筮者。龜曰卜。蓍曰筮。此總結上五事。以占吉凶。皆名卜筮也。以卜筮之道。雖聖賢趣吉避凶。方便之法。然受佛戒者。不應為利而作也。

△五賊使。

不得者。謂盜賊尚不可近。何況為彼作使耶。是故遮止。一一不得作者。謂如上觀鬪。能起凶惡心。娛樂。能起淫泆心。雜戲。能起散亂心。卜筮。能起惑著心。使命。能起奸詭心。五種皆是邪命。事事亂道。故云一一不得作也。

△二違教結罪。

是中犯者。貪於觀聽。心色俱迷。賭術求財。為利作使。非行菩薩道者。故結輕垢。此是遮業。若作盜賊使命。具性遮二業繇所運為。皆非正業故制。若覺觀邪業。則妨廢正道。失二世利。不覺觀邪業。則離諸掉悔。定慧易生也。若以三聚攝歸。不往觀聽。律儀戒。不作眾妓。善法戒。不作賊使。攝生戒也。夫為佛子。無為無欲。清淨自守。若為賊使命。則降志辱身。敗壞佛門。古云。不事王侯。高尚其事。況乎形服超世。而甘為賊使乎。戒本經云。若菩薩嬾惰懈怠。耽樂睡眠。若非時不知量。是染污犯。性利煩惱。更數數起。亦可此戒兼攝。出家五眾同制。在家供養三寶。得作妓樂。出家不得自作。若供養三寶。亦聽使白衣作。大小俱制。不犯者。或見機益物等。如昔慧全禪師。雖坐禪積業。外學未絕。不免生婆羅門家。故為害非小也。賢愚經云。佛言。過去世時。有一國王。名曰法增。有慈悲心。政法治國。無事閑暇。共人博戲。時有一人犯法。諸臣白王。外有一人犯於王法。云何治罪。王時慕戲。便失答言。臣即按律殺之。王博戲[A7]已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。臣白王言。隨國法治。今[A8]已殺竟。王聞悶絕躃地。良久廼甦。即捨國入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。身長六百由旬。多有諸蟲。唼食其身。身瘙癢故。揩玻瓈山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此罪緣。命終墮大地獄。有如是過。可不戒哉。

△第三十四暫念小乘戒二。初作持止犯三。初護戒。

護持禁戒者。謂禁防曰護。魔無能侵故。堅守曰持。心無有退故。禁。即約束義。令五根不動故。戒。即止滅義。令意地不起故。又此五十八戒。皆是舍那金口親宣。如王禁敕。無敢故違。故曰禁戒。此則總標行菩薩戒行也。行住坐臥者。四威儀也。日夜六時者。晝夜各三時也。於此時中。護持佛戒。守護心城。則不被境風所鼓也。讀誦是戒者。正明護持之義。讀以對本尋文。知其持犯。誦以離本究心。明其指歸也。金剛者。從喻得名。有其二義。一喻戒能破諸煩惱劫賊。二喻大士心堅護持。猶如金剛也。浮囊者。渡海之具也。天竺渡海之人。或以鳥翎毛袋作。或用牛羊皮作。或持牛脬。常帶其身。海船若壞。即吹氣浮身。以渡大海。喻出大涅槃經。昔有商人持囊渡海。羅剎從乞。毅然不許。復從乞半。廼至絲毫。皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。遇煩惱羅剎。欲壞重戒。廼至輕垢。一微塵許。不可得也。草繫比丘者。大莊嚴論云。迦葉佛時。有一比丘。途中被賊劫奪衣物。賊慮鳴眾來追。兼欲害命。內有一賊。知比丘法。謂餘賊言。不必殺之。但以生草繫縛其手足。彼戒謂草木有命。不敢毀傷。自弗動耳。賊如其言繫之。比丘守戒。寧死不移。賊去[A9]已遠。復有行路人來。方解其繫。今明大士護持此菩提心戒。亦應如聲聞之護律儀。寧死莫犯也。

△二生信。

常生大乘善信者。謂念茲在茲。無有間斷也。此承上文。雖能護戒。若無正信淨因。財戒止散善而[A11]已。自知我是未成之佛者。謂生佛本無二心。眾生定當作佛。特[A12]已成未成之別。實先佛後佛何殊。所謂常作如是信。戒品[A13]已具足也。二乘繇無此信。故無望作佛。亦無望一切眾生作佛。大士於此諦信不疑。故能自度度人。同成正覺也。諸佛是[A14]已成之佛者。謂諸佛[A15]已得三身圓滿。萬德具足。五住究盡。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是證果。若少有怠惰。即失當來莊嚴之果佛也。

△三發心。

發者。開發也。菩提心者。即佛心也。所謂是心是佛。是佛是心。向因沉迷。故須開發也。謂前雖具大乘善信。若不發菩提心。其信即無所依。故當發此大心。以堅其性也。然護持禁戒。行也。常生善信。信也。我是未成之佛。解也。謂菩提心。乃是信解行中。本覺智體。信解行三。雖具此體。若證佛果。必以所發大乘菩提心而為主也。問。大菩提心。從何而出生耶。答。從大悲生。如無盡意經云。為欲救度一切有情故。起悲願等力。趣求無上菩提。若不為度眾生。我即不發是菩提心。華嚴云。從初地。乃至十地。於地地之中。皆以大悲為主。菩提心論云。從悲發生大菩提心。所有最勝一切佛法。皆由悲心。而為根本。無差別論云。因時即是菩提心。果滿德圓名正覺。菩提心法不思議。諸佛如來皆稱讚。無畏上授問經云。發菩提心。所生諸福。如虗空界。廣大勝上。無有窮盡。正使有人。以恒河沙數佛剎。滿中珍寶。供養世尊。若復有人。合掌至誠。一發無上正等菩提心者。而此福德。勝前福德不可校計。成佛經云。諸法無相。為虗空相。作是觀[A16]已。名勝義菩提心。當知一切法空。以悟法本無生。心體自如。不見身心。住於寂滅。平等究竟。真實之智。令無退失。妄心若起。知而勿隨。妄若息時。心源空寂。萬德斯具。妙用無窮。所以十方諸佛。皆以勝義行願為戒。但具此心者。能轉法輪。自他俱利也。念念不去心者。正見護持禁戒之義。謂剎那之間。不捨此菩提心。方是菩提純熟戒行。則佛果可期矣。又復當知我心。即諸佛心。故上求佛道。復知我心。即眾生心。故下化眾生。而於此心。此念。須臾不可暫離。若一念有離。即是起二乘自度之心也。止觀云。退大取小。眾聖所呵。菩薩不爾。見眾生苦。同於[A17]己苦。起大慈悲。愛同一子。如母得食。常憶其兒。若住於空。即有棄他之過。亦不能淨佛國土。教化眾生。具足佛法。皆不能辦。是以菩薩雖入世間。生死煩惱。不能損其智慧。雖佛道長遠。不以為遙。雖眾生數多。而意有勇。心堅無退。精進發趣。初無疲怠。故云。菩薩於生死而有勇。於涅槃而不味。勇於生死。無生而生。不為生死所染。如蓮花在泥。不為泥之所污。輔行云。經說高原陸地。不生蓮花。卑濕淤泥。乃生蓮花。故知涅槃高原。不生菩薩大悲之華。生死泥中。廼有菩薩利生勝用。雖在生死。而生死不染。蓋大士誓堅志勇。故云念念不去心也。

△二違教結罪。

若起一念二乘外道心者。謂於所信。所解。所行。所發之中。不應起一念自度之想。若起一念自度之想。即離菩提心。捨菩提願。即名外道。故等二乘曰外道也。可見持菩薩戒者。不應起一念二乘心。起此一念。則同於外道矣。所謂毫釐夾雜。三塗苦因。故結罪垢。問。只此一念。云何犯罪耶。答。雖云暫念。佛種有傷。失菩提心。如舍利弗往古劫中。發菩提心。行大布施。有婆羅門。從之乞眼。舍利弗言。眼在我身。其用甚大。施與汝者。極為無用。婆羅門堅固索眼。舍利弗剜眼與之。婆羅門視而擲之。擲而唾之。口稱穢惡。脚踏而去。舍利弗言。向為汝說。此眼無用。汝堅欲得。今復賤棄。眾生頑劣。殆不可化。不如早求自度。遂退大心。還習小法。至釋迦佛時。始證羅漢。一念自度。失大善利。可不慎歟。此是遮業。繇乖本所習故制。欲背大向小。計未成。犯前第八。背大計成失戒。在第十重。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲斷結。然後化生故遮。若以三聚攝歸。護持禁戒。律儀戒。常生善信。善法戒。發菩提心。攝生戒也。七眾同。大小不全共。同謂同不得起外道心。二乘是其本習。不犯者。若權入二乘外道。為化彼故不犯。

△第三十五不發願戒二。初作持止犯三。初發願。

常應者。揀非一發而[A18]已。惟應數起。令菩提心。相續不斷故也。一切者。該下文十事而言。願者。希求欲樂之義。一切殊因妙果。無量善法。若無希求欲樂之心。皆不能遂。故菩薩常應願求勝事。緣心善境。將來因此克遂。故當常發也。

△二明事。

孝順父母師僧者。此是知報益。即持戒願也。以孝名為戒。故為十願之根本。根本若虧。九願隨失。故第一願。即舉孝也。願得好師者。此是成器益。上父母師僧。是說孝奉。此好師。是擇明師也。謂行解雙備曰好。若有解無行。何能誘我前進。若有行無解。何以開我心地。是以酬報二親。紹隆三寶。皆賴師長教誨力成。故十願中。師為最要。善根雖宿植。開悟由良師。然弟子雖具信心。而無良師訓導。切磋琢磨。不成法器。故第二。願得好師也。同學善知識者。此是夾輔益。同。為同學大乘戒法之人。善。為善解心地法門之友。謂雖遇明師開解。更須善友提擕。如臨濟激發於座元。昌黎得入於侍者。是以求師為最。訪友為先。故第三。願得同學善知識也。常教我大乘經律者。此是了義益。謂願如上師友。常教我大乘經律。義理分明。發正信心。修進十發趣等位。免墮二乘偏空。外道邪執之見。若不知大乘經律。則福慧不能頓圓。故第四。願求法也。十發趣者。此是住真益。謂[A19]已聞大法。當起大心。趣入妙道。有住義故。若不發心。於道無益。故第五。願解發趣也。十長養者。此是化俗益。謂既發大心趣道。當滋長培養。積功累德。有行義故。若不滋培。則無深進。故第六。願修長養也。十金剛者。此是向中益。謂既長養菩提。當智悲雙運。順入法界。猶如金剛。堅固不動。有回向義故。心若不固。佛果難成。故第七。願解金剛也。十地者。此是入聖益。謂前發趣長養。堅固菩提。[A20]已立賢位。功用至此。當入聖位故。若無此地。則菩薩妙行。不能發生。故第八。願解十地也。使我開解。如法修行者。此是悟證益。開。謂開我心地。解。謂解甚深法。謂如上賢聖之理。當知皆由師友所出。令我開解。即當依理起行。如法修行也。若不修行。開解何益。故第九。願得開解。如法修行也。堅持佛戒者。此是淨業益。初以孝順為戒。今此第十。還以持戒而結。故知始終。皆以心地正戒而為大乘宗趣。是以無量法門。百千勝定。無漏妙慧。莫不繇戒出生。三賢十聖。以至妙覺極果。悉因戒得。若不堅持。何能得證。故第十。願堅持佛戒。以立其本也。

△三總結。

寧捨身命者。謂總發其誓。以固其願也。念念不去心者。謂於前十願發堅固心。念念不忘。縱遇喪身失命因緣。誓不貪惜四大。而捨去此心。違犯於如來禁戒也。

△二違教結罪。

一切菩薩不發是願者。謂從初得戒。以至十地。不發此十大願。則志不堅牢。加行進修。猶恐為魔所障。中途成滯。而妙覺果海。無由得至。故云。莊嚴佛界事大。獨行功德難成。故須願力相持。譬如牛力。雖能挽車。要須御者。方有所至。是知志不可不堅。願不可不發。若違斯制。罪結輕垢。圓覺經云。當發菩薩清淨大願。應作是言。願我今者。住佛圓覺。求善知識。莫值外道。及與二乘。依願修行。漸斷諸障。障盡願滿。便登解脫。清淨法殿。證大圓覺。妙莊嚴域是也。此是遮業。繇不發願。求善之心難遂故制。謂若無大願。難尅大果。應發不發。隨時結過。若以三聚攝歸。常應發願。律儀戒。念不去心。善法戒。如法修行。攝生戒也。七眾同。大小異。小乘若不願速出生死。希求人天。後有相續。亦犯責心罪。惟遮不開。

△第三十六不發誓戒二。初作持止犯又二。初標勸。

所言誓者。自矢曰誓。蓋謂期其志而必到者。願為之先導也。堅其願而不退者。誓為之後驅也。誓是必固之心。亦廼願中之勇烈意。尤恐始行心弱。宜須防持。誓願之福。不可稱計。欲得至甘露滅盡之處。故願後須發誓也。又前來十願雖發。無誓。安克有終。故以五誓堅其願。使無畏怯。尅彼終修也。又願以進德修善為力用。誓以防非滅惡為功能。發句是牒前。持句是起後。先願後誓者。猶馬有轡勒。更加鞭䇿也。

△二發誓五。初離欲染誓。

寧以者。是發堅誓之懇詞。亦即較量弘願之切語也。謂流轉生死根本。婬欲為第一。染污本源心地。不淨行為先。是故首發大誓也。猛火焚燒苦。大坑陷墜苦。刀山割[A22]刺苦。如上三苦。五寧忍之。終不忍背經律。共諸女人作不淨行也。良以紅爐白刃。壞色身於一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。較苦重輕。寧忍此。而不為彼也。此誓出家全發。在家惟於邪婬境發。夫男女居室。世間正法。尚嚴此誓。況黃門男子。逆理亂常。又何必言。故律及阿含之中。佛因野火熾然。為諸比丘。說此諸誓。其根熟者。頓斷惑染。未熟者。懼罪捨戒。弗不止之。誠不欲其壞法門故也。

△二受供養誓。

復作是願者。前文作誓。今仍言作願者。謂須作願如誓也。此乃誓不破戒。非謂誓不受供也。其衣服飲食。臥具醫藥。房舍園田。信心檀越。為求福故。供養於我。我戒若全。猶須深生慚愧儉用。以施悲敬二田。展轉令生福善。如戒有虧。粒米難消。何堪酬彼所求。故須設重誓以自防護。而作是言。寧以熱鐵羅網纏身。寧吞熱鐵丸。寧臥熱鐵地上。寧受三百矛[A24]刺身。寧投熱鐵鑊。如上受種種苦。終不以此破戒之身。受彼種種供養也。寶積經云。佛告迦葉。我常說言。寧燒鐵鍱為衣。不以破戒之身。而著袈裟。寧吞熱鐵丸。不以破戒之口。食人信施。摩得伽云。若得食時。口口作念。正此意也。

△三受恭敬誓。

禮拜雖不費財。而信心慇重故。有人於三寶所。以恭敬心。一瞻一禮。罪滅無量。福生無邊。瓔珞經云。菩薩初生時。周行七步。次舉左足。徧滿三千。虗空境界。不嬈眾生。無覺知者。其有眾生。覩足輪相。皆發無上。正真道意。斯由如來曩者。禮敬之報。是知得福既多。獲罪寧少。今以破戒之身。受他禮敬。尚自損福不淺。何能令彼益善。有慚愧者。可深思之。

△四淨六根誓。

前誓身口。不堪受他四事等供。今誓六根。不應恣染五塵。而不言意根者。五根皆云破戒之心。心即意也。況意根無形。法塵非像。不可同五根為喻。然意根緣於五塵境中。分別美惡。即是法塵。故不可更別立法塵也。如此六根。染於六塵。如蠅著唾。猶猴膠五。令喪戒身。永失慧命。是故須發重誓。以防之。立重難以制之也。寧受百千刃刀矛錐之楚痛。不視好色。乃至貪著好觸。好觸。即輕衣上服臥具等。今以此誓心。截其惡源。方能生諸善根。故遺教經云。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假今縱之。皆亦不久。見其磨滅。智度論云。如佛偈言。寧以熱鐵。宛轉眼中。不以染心。邪視女色。有智之人。所不應視。若欲觀之。當如母姊。諦視觀之。不淨填積。婬火不除。為之燒滅。色過既爾。餘聲。香。味。觸。法。例可知矣。

△五度眾生誓。

前四誓雖云自度。然亦兼利他之義。何也。菩薩修行。本為眾生。苟不自度。焉能度人。非同二乘之獨利。故今此誓。願生成佛。正顯大士之本懷。自利利他。共成佛道之大誓也。若無此願。回向佛道。則前之願誓。並成人天福報。二乘小果而[A26]已。問。願生成佛。慈悲心耳。較諸猛火熱鐵等喻。似不相類。云何名誓。答。若非矢志決心。何繇廣度羣品。地獄未空。誓不成佛。其勇烈何如耶。安得不為之誓。

△二違教結罪。

大士修道。誓願為先。若不發心。罪結輕垢。此是遮業。繇缺二利故制。為防退心。觸境不發。隨事結過。若以三聚攝歸。持佛禁戒。律儀戒。作眾誓願。善法戒。願生成佛。攝生戒也。出家五眾同制。在家無受供事。但有六根度生之誓。大小不全共。同者。同前四誓。異者。小乘不制第五度生誓也。惟遮不開。

△第三十七冒難遊行戒三。初作持止犯二。初標遊止時。

二時者。春秋二時也。謂此時氣序和暢。寒暑不侵。正大士行化之時。無妨損故。而有二義。一。慎時。謂不傷[A27]己身。二。護生。不損他命故也。頭陀是梵語。亦云杜多。華言抖擻。謂抖擻客塵煩惱。增長五分法身故。其行則有十二。如大般若經云。一住阿蘭若(此云寂靜處)。二常行乞食(離懈怠故)。三衲衣(即糞掃衣)。四一坐食(日惟一食)。五節量食(稱量而受)。六中後不飲漿(謂果汁也)。七塚間坐。八樹下坐。九露地坐(此三對治煩惱)。十常坐不臥(禪觀增進)。十一次第乞食(不揀貧富)。十二但三衣(不畜長物)。此於飲食。衣服。住處無所貪著。是離蓋障。速得解脫也。大論云。佛所結戒。弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行。則戒行莊嚴。不能行。亦不犯戒。譬如布施能行。則得福。不能行。亦無罪也。冬夏坐禪者。謂嚴寒酷暑。不堪行道。當收攝身心。以修禪定也。結夏安居者。是菩薩比丘正制也。心形寂靜為之安。要期住此謂之居。謂當於此住處。九旬之中。加功用行。䇿進修行故。而有前後之分。從四月十六日。至七月十五。是前三月安居之時分。五月十六日。至八月十五。是後三月安居之時分。故律云。前安居者。住前三月。後安居者。住後三月。於此時。佛制不聽遊行也。結在夏四月者。謂此時草木蘩茂。地多蟲蟻。恐損傷物命故也。

△二明遊止事又二。初明頭陀事。

常用者。謂此十八種物。廼是行菩薩道之要具也。謂楊枝淨口。藻荳潔身。三衣蔽形。以超俗染。一鉢知足。以離邪命。缾注法泉。具開聖地。錫杖豎賢聖之標。香爐示清淨之體。漉囊救物。巾布掃塵。刀斷愛根。燧取智火。鑷子拔除煩惱。繩床脫略貢高。經契一心。律規三業。佛像是得戒本師。菩薩為同學等侶也。據事可爾。論理各有所表。謂楊枝表淨口業。藻荳表淨身業。缾水表淨意業。鉢表空無煩惱。三衣表福田之相。坐具表法身之基。杖表智德全彰。爐表戒香馥𩡏。漉囊表慈悲之行。巾布表却妄之需。刀表降法界諸魔。燧表使慧光普照。床表坐法空之座。鑷表拔結使之根。經表佛性本源。律表如來慧命。菩薩表心地之妙因。佛像表如來之極果。欲得極果。要繇妙因。欲階妙因。先明本源心地。如是十八種物。事備理足。瞬息不可離身。以為行道之切要。離則非行菩薩道之行也。百里千里者。百里。近也。千里。遠也。謂菩薩行來不論遠近。此十八種物。當常隨其身也正三月者。春分時也。八十月者。秋分時也。謂氣分纔交。不寒不熱。正可化度也。如鳥二翼者。借喻表顯。以誡持物之心至切也。謂鳥之出入。全憑兩翼。若無兩翼。終不能飛。菩薩修道。佩十八物。亦復如是。故云如鳥兩翼。常隨其身也。若非此時。必事事隨眾。若但知持物。而不究心者。亦非菩薩本念也。戒疏發隱云。世有受菩薩戒者。漫於戒義。略不留心。汲汲乎。惟十八物是辦而[A28]已。肩荷隨身。便為了畢。而或執著鉢盂。不隨眾食器者。執著繩床。不隨眾坐席者。膠彼𤨏儀。忘其大義。居然菩薩。藐爾傍僧。作犯止持。尚猶未悉。復何論上求下化之弘規耶。噫。弊也久矣。

△二明誦戒事。

新學者。恐初受戒人。不知誦戒之常法。故特舉勸。而舊學戒者。自當知布薩之恒規。母待言也。半月半月誦者。謂黑白半月之中。應當布薩。長養善法也。於諸佛菩薩形像前誦者。此明遊行布薩之法。所以十八物中。有佛菩薩形像。及經律也。若在僧伽藍中。誦小乘戒。聚集法堂。誦大乘戒。當移佛殿。此表三寶現前。若座上供佛。則不必移也。一人布薩。即一人誦者。是獨住之人也。至百千人。亦一人誦者。謂聽則不亂也。誦者高座。聲朗易聞。聽者下座。尊人重法。袈裟者。壞色服也。九條者乃九品大衣中之。下下品衣也。今略舉者。表半月誦戒。出九有。利九界。之初門也。七條者。七衣也。表半月誦戒。以淨身口之七支也。五條者。五衣也。表半月誦戒。圓滿五分法身之體也。此謂三衣俱著。非許單著五衣七衣可誦戒也。此。但指菩薩比丘比丘尼。誦戒儀式。若小三眾。止許用縵服。縵者。無紋。名為無縫袈裟。若在家二眾誦戒。及入壇時。禮佛。禮僧。亦得用無縫衣。餘時不得。結夏安居者。謂前[A29]已明遊行布薩之法。此結夏安居布薩。亦當照上如法而行也。

△二止持作犯。

國難者。謂地方不寧處。惡王者。謂人境不和處。土地高下者。謂多險隘處。草木深䆳者。謂往來多礙處。獅子虎狼者。謂多恐怖處。水火風者。謂多妨修道處。劫賊者。謂多驚駭處。道路毒蛇者。謂多傷害處。一切難處者。謂總結悉不得入也。若頭陀行道者。謂不唯頭陀時不得入。廼至夏坐安居。是諸難處。亦不得入。若當安居。而不安。冐寒暑而遊行者。亦名冐難遊行也。良以忍力未充。不免多存我相雖持禁戒。不可僥倖行險。一有所損。令人生謗。謂持戒者。不能免其禍橫。而反生退息也。

△三違教結罪。

佛子行道。先要觀時觀處。知有難緣。便不得往。不惟障道。抑且招譏。若廼自恃有德。無妨諸怖。違佛言教。強入險處遊行者。罪結輕垢。此戒正制冐難遊行。兼制備十八物。如法誦戒。蓋冐難遊行。恐致夭逝。在危生念。所喪事重。大士雖宜為法忘身。豈應不慎招損。古云。知命者。不立巖墻下也。此是遮業。繇不慎遊行故制。三緣成罪。一是難處。二難處想六句。二重二輕二無犯。三正遊行。發足後。步步結輕。十八物應備不備。隨事結過。半月誦戒。或不誦。雖誦不如法。亦隨事結過。若以三聚攝歸。半月布薩。律儀戒。安居坐禪。善法戒。二時頭陀。攝生戒也。七眾同。善生經云。若優婆塞。險難之處。無伴獨行。得失意罪。設有事緣。多伴同往非犯。大小不全共。同者。不得冐難遊行。異者。大士制十八物。聲聞惟制六物隨身。餘非所制。不犯者。或先非難處。正遊行時。難事忽起。或為求法度生。及癡狂等。

△第三十八乖尊卑次序戒三。初作持止犯。

應如法次第坐者。此戒繇上布薩而來。以明聽眾當如法。如律。次第而座。不可紊亂佛制也。次第有二種。一平常次第。謂七部平時。當依位次而坐也。二誦戒次第。謂誦戒時。七部之中。各當依本部戒次先後而坐也。不問老少者。有二義。一者通論七眾義。謂百臘尼。受菩薩戒亦百臘。不得於初夏小乘比丘前坐。乃至優婆塞生年百歲。亦受菩薩戒百臘。不得於小乘驅烏尼前坐。況沙彌。及比丘等。二別論戒次義。謂比丘比丘尼。皆須兼論大小戒次。如西域大小各住。男女別居。若誦戒時。偶集一處者。在大。依大。在小。依小。不得以大奪小故。如文殊應闍王請。讓迦葉前行。謂其久為沙門。居眾羅漢之首。迦葉復讓文殊。稱文殊神智。聖達辯才。廼可為尊。文殊於是前行。繇闍王從文殊得無根信。故特請之。意在文殊。不在迦葉。而文殊始讓迦葉。不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊。所以順請主之本意。又如南山神。請華嚴法師。而置座五百羅漢之上。此在大依大。在小依小。平時不亂戒次明矣。其餘五眾。各自論受戒次第。不論生年可知也。貴人國王王子者。論先敘七眾尊卑定分。次各就其名位。自敘戒次也。又王子等。雖受菩薩大戒。既未出家。仍不得居君父之先。故又自為一類也。廼至者。超略之辭。意顯長者。宰官。婆羅門。居士等。別為一類。以此輩人。就世法中。或序爵。序齒。序德。原無定局。故今惟當序戒。然雖序戒。未出家人。固不得紊亂君臣名位也。問。君臣。父子。主僕。既同受菩薩戒。猶須各為一類。何故律中。臣子僕先受具。君父主後受具。便為下座耶。答。比丘戒法。現出世相。非世法攝。君父主若不聽。則臣子僕不得出家。既君父主聽許。一出家時。便永捨臣子僕名位。故君父主。後設出家受具。即以彼為上座。設不出家。亦以彼為尊者福田。若夫菩薩戒法。通於世出世間不壞俗諦。故雖受菩薩戒。君仍是君。臣原是臣。父子主僕亦爾。若欲亂其名位。而統序戒次。則世法不成安立矣。又問。一出家時。便捨臣子僕位。豈非無父無君。正被儒者所譏。答。但捨虗名。不捨恩義。故律制比丘。當精勤行道。以報親恩。說法勸善。用酬王化。若不報恩孝養。則得重罪。非佛弟子。此即不廢忠孝矣。又比丘如法修行。弘通至教。令天龍慶喜。護國安民。過現父母。同離苦海。此更成就出世忠孝矣。然則忠孝大義。孰過出家。出家之要。當尊戒臘。故須次第而座也。

△二止持作犯。

莫如者。教誡之辭。外道癡人。是無禮儀者。廼呵㡿之言也。若老若少者。謂外道但以生年利根為長。不知次第而坐。故如來喻之也。兵奴之法者。謂兵奴出入。以軍令主命聽事為務。隨到隨止。不暇序其禮儀故。若比丘至布薩堂中。不問戒次而即敷坐者。便如此法也。我佛法中。定不然耳。若布薩時。先問得戒時節。然後依次而坐。比丘坐[A30]已。序比丘尼。乃至在家二眾。故云。先者先坐。後者後坐也。

△三違教結罪。

出世聖道。先覺為尊。坐無次第。違佛亂教。罪結輕垢。而出家菩薩必應善學律儀以膺人天禮敬。庶幾不辱僧體。堪為福田。固不得徒事謙恭。尤不得但恃堂堂僧相。空腹高心。增長我慢。濫叨聖賢之標。正恐人身。未可常保。袈裟一失。厥苦方深。故相與而痛勉之也。此是遮業。繇乖亂失儀故制。三緣成罪。一非次。謂通別二種。二非次想六句。二重二輕二無犯。三正坐。坐者及使坐者同犯。隨一一結罪。又善生經云。優婆塞若在比丘沙彌前行。得失意罪。若以三聚攝歸。如次而坐。律儀戒。不違佛制。善法戒。謙卑遜順。攝生戒也。七眾同。大小共。不犯者。或登座說法。不依次序。及癡狂等。

△第三十九不修福慧戒二。初作持止犯二。初修福。

常應教化者。謂菩薩教化眾生。應須長遠如是。不得間斷也。一切者。總該王臣士庶而言。建立者。令生人天之福。出世之善。類分七處。一僧坊。以聚眾安修。二山林。以蔭眾行坐。三園圃。以供眾蔬果。四田地。以充僧粮食。五佛塔。梵語窣堵。此云塔。亦云可供養處。謂供佛形儀。及舍利在內。令人天瞻仰。增修福慧。故名佛塔。六冬夏安居坐禪處。謂修道坐禪者。有所依止故。七一切行道處。謂菩薩隨方化度。有益便停。但有可止息處。皆應建立僧坊佛塔。故云一切行道處。皆應立之也。以止佛塔。是供佛。安居坐禪僧坊。是供僧。行道。是供法。三寶一供。其福修矣。

△二修慧。

應為一切眾生講說大乘經律者。謂如來為大醫王。法是眾生良藥。處處講說。正明應病與藥也。先。總舉修慧之大綱。後。別明修慧之緣境。其為疾病講經律者。令知身空寂故為國難講者。令保護國界故。為劫賊講者。令彼息惡興慈故。為父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日講者。令親緣利樂。師長證知。我報恩故。藉此功勳。往生淨土。以見孝名為戒故。為一切齋會講者。令彼所求。得如意故。為行來治生講者。令彼具足功德法財。不生憂慼故。為水火風講者。令彼愛水乾枯。不生熱惱故。為黑風所吹船舫講者。令彼浪靜風恬。慈航普渡故。為羅剎之難講者。令彼惡念消除。善心增長故。為一切罪報等講者。令彼轉難成祥。身形解脫故。為多淫多瞋多癡等講者。令彼滅三毒苦。發生清淨慈悲智慧三心。不被煩惱所縛故。又為多疾病講者。前是暫時病苦。此非一日病苦。故言多也。如上處處講說大乘經律。以見教化無偏。則慧修矣。不修。則失二種莊嚴。修則菩提資粮。任運增長。古云。修福不修慧。象王掛瓔珞。修慧不修福。羅漢感空齋。若福慧雙修。則成佛兩足尊矣。

△二違教結罪。

是中犯者。謂福慧二嚴。成佛根本。初學菩薩。愈當精進。如或懈惰不修。則自他失利。故結輕垢。此是遮業。繇乖出要之道故制。如上七處。隨力應修。若遇緣當為而不為。一一結罪。戒本經云。若慊恨心。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。若以三聚攝歸。講說經律。律儀戒。福慧雙修。善法戒。教化一切。攝生戒也。七眾同。大小不全共。聲聞夏安居時。應修房舍。餘時不制。大士一切時中應修福業。不犯者。或常修禪誦等。一切勝業。無暇他營。及無力者。悉皆無犯。

△二勸持。

△五揀擇等戒二。初列相九。第四十揀擇授戒戒三。初止持作犯。

不得揀擇者。謂凡有心求受菩薩戒者。皆當平等施與。不得揀於品類也。然王臣等。廼至鬼神。皆有佛性。皆可隨類行菩薩道。故云盡得受戒也。此土國王受戒者。如梁武帝。從慧約法師受菩薩大戒。唐麟德二年。詔終南山道宣律祖。於淨業寺授菩薩大戒。宋慶曆二年。詔允堪律師。於杭州大昭慶寺。地湧戒壇。授菩薩大戒。又元豐元年。詔慧才律師。於雷峰寺。為靈芝元照律師等千餘人。授菩薩大戒。方羯磨時。觀音聖像放光。貫徹講堂。燈炬皆為映奪。此廼一切大會受戒之瑞事也。明萬曆戊申年。詔中興律祖。慧雲馨公大和尚。欽賜衣鉢。於五臺山永明寺。傳千佛大戒。又甲申年。詔三昧律祖。於江寧大報恩寺。傳授菩薩大戒。王子受戒者。如唐貞觀二年。詔元琬律師入宮。為皇太子。及妃嬪等。授菩薩大戒。大臣者。我。

見月老和尚授菩薩大戒。此略舉王臣官長。皆奉行菩薩道也。鬼神受戒者。如山神。水神。及嶽帝。受戒等。餘不繁舉。此正顯佛道無偏。一切普攝也。蓋陽春擇物而生。則其生必寡。滄溟揀流而納。則其納幾何。大士春育海涵。等視眾生。猶如一子。豈有分別高下。僧俗貴賤淨穢之不度耶。

△二作持止犯。

應教等者。上明不揀。此明應揀。揀有二種。一揀身形不如。謂衣不壞色。外貌不如法也。二揀業障不如。謂干犯重罪。內心不如法也。袈裟者。此云染衣。亦云壞色。壞有二種。一壞衣好色。恐生染著故。二壞[A31]己貪心。恐妨道業故。謂世俗所尚者。惟五大色。出家修解脫道。不類俗法。故云皆使壞色。與道相應也。皆染使青。黃。赤。黑。紫色者。謂青非深青。及純青。廼泥青也。黃非大黃。及淺黃。廼黃兼赤染。即木蘭色也。黑非全烏。如外道服。廼兼紫染。如熟桑椹。名為緇衣。故就此五種色中。皆使壞色。以別世俗青黃赤黑紫五種艶麗色也。舍利弗問經中。以此五色。表五部所能。非實令著。若著。即同世之五彩。何名壞色。與其俗服有異。寧免末法袈裟變為五彩之貴。故云皆染使青黃赤黑紫色也。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色者。謂不但三衣壞色。而所有一切衣服。下至臥具。皆當盡染作壞色。故云身所著衣。一切染色也。又云臥具。即被。帳。氈。褥等。之總名也。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異者。謂諸國所製衣服。各有不同。然有二種。一形不同。二色不同。即此方所製是袖衣。所尚是五大色。天竺所製。同於梵天方服。色同五大。而多尚白。出家所著方服。皆悉割截。染使壞色。故云比丘皆應與其俗服有異也。然有異者。正顯緇素當有分別。曾未言及在家受戒者。著割截衣也。又比丘比丘尼。體是僧寶。故制三種田衣。永異凡俗。其式叉摩那等五眾。惟須壞色。不得濫同比丘比丘尼也。今時不諳經律之意。不分僧俗之制。授在家男女五戒。令著比丘五條袈裟。授在家菩薩戒。使著二十五條僧伽黎。僧俗混亂。違佛正制。宋慈雲懺主。三衣辯惑篇。[A32]已辯詳悉。檢閱自明。然優婆塞戒經聽畜三衣者。謂令彼供養。知是福田衣。離染服。時念解脫。以求出離故。非謂使披著也。義淨三藏。親遊西域。目覩沙彌。曾未見有披著比丘五條。七條袈裟。其所著者。惟是鉢吒。以其未入僧寶之數。故未堪著福田之衣。著即得罪。沙彌尚且遮止。而其俗士。寧堪為人天福田耶。又在家菩薩。當隨國所製。惟可染使壞色。或可隨宜所著。但不得特為莊嚴愛好。顯異惑眾。不染亦無犯制。如王臣之服。各自有製。男女亦別。豈得皂白不分。漫為槩論耶。既為佛子。當遵佛制。不可混濫也。前明應教身所著袈裟。此明業障不如須揀擇。若欲受戒時應問者。謂染淨不得相參故也。現身不作七逆罪者。謂前身所作。非復可知。亦復不為戒障。若現身七逆罪成。定墮無間。正障戒品。雖受亦不得戒。故當先問也。出佛身血者。如來行滿果圓。宿障久寂。非人天魔王所能得便。今所問者。謂調達破僧。將五百比丘去。身子厭令眠熟。目連擎眾將還。調達眠起。誓報此怨。佛於靈山經行。調達捧三十肘石擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足。出佛身血。墮阿鼻獄。故曰出佛身血也。今雖無佛。法爾須問。弑父。弑母。弑和尚。弑闍黎者。以下殺上曰弑。謂父母有生育色身之重恩。和尚闍黎有生長戒身之大德。此名大逆也。破羯磨轉法輪僧者。梵語羯磨。此云作法。亦云辦事。僧是三寶中之一數。謂作如來之法。而辦眾僧之事。故名羯磨僧也。破者。謂在一大界內。極少下至八比丘共住。此四人。與彼四人。各自為黨。分作二部。界內別作布薩。羯磨。僧事。是名破羯磨僧也。比丘尼別作羯磨亦爾。破轉法輪僧者。傳說曰轉。輪有摧碾之用。謂傳說如來之法。則能摧碾眾生一切惑業。故名轉法輪僧也。破者。下至九比丘共住。一人自稱作佛。誘彼四人。別從其教。餘四守正不從。分作二部。倒說經律。不論界內界外。[A33]但令人捨正見。而入邪見者。是名破法輪僧。如調達等是也。惟尼不能破。由具五漏之體。無人信彼作佛故。今時雖無其事。但有代佛揚化。弘法利生者。皆名轉法輪僧也。若有破者。罪亦同科。此二皆名破和合僧也。聖人者。小乘四果。大乘發趣以上也。若具七逆者。謂此七事之中。現身隨作一事。即不得戒也。然本源心地雖復平等。無凡聖善惡之分。而此等人。自逆本源。壞其心地。不發戒體。不生戒善。故云不得戒也。餘一切人則不應揀。故云盡得受戒也。問。小乘害和尚非逆。今大乘云何言逆。答。此經中重。逆。二字有別。有犯重。不犯逆者。有兼重與逆者。聲聞害師。[A34]已犯重罪。特不云逆耳。蓋逆是重上復加逆。罪也。又問。下殺上皆逆也。云何聲聞害師非逆。答。佛法中重。對世法逆。佛法中逆。又加世法逆一等。聲聞害重。[A35]已是世間逆罪。而菩薩所謂逆者。則更加重故。故云菩薩重。重於聲聞重也。

△三違教結罪。

出家人法者。謂君親有莫大之恩。當拜而不拜。六親鬼神有護助之德。當敬而不敬。何也。謂未出家時。先[A36]已曾辭禮君親故也。今為佛弟子。不務世禮。當遵佛制。然君親既不禮拜。則六親鬼神。亦不當敬禮。故云不向國王禮拜。六親不敬。鬼神不禮也。又出家不存在家之禮。出俗無霑處俗之儀。然出家為佛之子。塵外之賓。雖未得道。[A37]已是三寶中之人。天魔震懾。帝釋歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。則人天無依故。然出家祇當精勤行道。以報君親。代為敬禮三寶。以祝康寧福壽。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮也。按順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬事者。懼損其德。及壽命故。如昔優陀延王。納佞臣讒。謂賓頭盧。王每至問訊。而不起迎。遂生惡念。今往不起。當奪其命。時賓頭盧。知王惡念而來。即自思惟。我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令彼墮地獄。便起遠迎。其後七日。失於王位。被慰禪國王。擒捉鎖足七年。又東晉成帝六年。庾冰輔政。帝在幼冲。為帝出詔。令僧致拜。時尚書令何充。謝廣等。建議不合拜。往反三議遂寢。又魏太武七年。道士宼謙。司徒崔皓。讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧[自/衣]斬。後延曇始沙門。頂禮悔過。帝感癘疾。遂誅崔氏。還興佛法。鬼神不禮者。順正理論云。諸天神眾。於優婆塞邊。無敢希求禮敬。昔北方多聞天王。請舍利弗。目犍連尊者。及五百聖僧。至自宮中。設供養[A38]已。復啟尊者曰。從今[A39]已後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我偈頌。使我等眷屬。專誠護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。恒無惱害。若樂禮敬天神。便與外道等無差別。天王尚且不禮。況餘鬼神。故致拜天尊。而像傾倒。方等經云。不得祭祀鬼神。亦不得輕於鬼神。優婆塞戒經云。若優婆塞為諸舍宅。及身命。祠祀鬼神者。不失戒。若至心禮外道鬼神者失戒。若祠祀時。不得殺害生命。但解法師語者。謂信得菩薩大戒。是成佛之根本。從師傳授。故以解語為重也。有百里千里來者。正顯求法之心至切也。如是至切。而不授者。則辜負當機。退失佛種。不太甚乎。惡心瞋心者。明非見機益物之心也。不即與授者。此結上文餘一切人盡得受也。然此大戒。本是一切眾生所應同受。不同聲聞戒中。須擇品類。惟恐有逆。故須問也。有心要受。悉皆應與。若瞋惡棄捨。罪結輕垢。良以菩薩利生。平等教化。不擇冤親。貧富貴賤。若涉私懷。便非佛子。大士之心安在耶。此是遮業。繇乖於平等故制。四緣成罪。一是受戒器。謂形儀如法。非七逆人。二堪受想六句。二重二輕二無犯。三有揀擇心。或惡其下賤。瞋其貧乏等。正是業主。四令不得受。隨所拒人結罪。又前人本不欲受。強令受戒。亦犯輕垢。若以三聚攝歸。行出家法。律儀戒。先問七逆。善法戒。不揀擇授。攝生戒也。比丘比丘尼全犯。餘五眾無授戒事未制。大小不全共。小乘先許。後拒。則犯。不許無犯。大乘接化為本。不授即犯。不犯者。若知根器不堪受。或非發上求下化之心。惟邀名利。自高之念。或其心未誠。志願未堅。而不生難遭之想。不授不犯。若如曇無讖之勉道進。不即與授。正大士善權。觀機化導。彼此多生功德。豈可與惡心。瞋心。等視耶。