○第三十八乖尊卑次序戒。

我慢未除。何能敬尊如佛。不依正教。故乖禮失序。非大士之孝順心。釋子之謙遜道也。

重法故論戒德次第。貴賤靡分。不問生年老少。惟計戒臘尊卑。寧同外道癡人。不重先德。而坐無前後。兵奴無識。焉知禮法。故坐失次第。朝廷猶論爵之高下。佛教豈無德之後先。況其稟受木叉之時。即是生長戒身命慧之日。何得不依戒臘。而論生年哉。問。戒臘宜之。至若君臣父子。僧尼男女無分。寧無混淆乎。答。今當僧尼自分先後。男女各為次序。君若重法。臣自尊戒而居前。君執世禮。臣當避席而在後。免與佛法而作留難。果若重道而忘人忘我。則梵王頂禮於天女。倘論法而無貴無賤。則帝釋接足於野干。又奚老少貴賤之可得哉。

不依戒次。讓彼令坐。讓者坐者俱犯。昔阿闍世王。請文殊。文殊讓迦葉前行。謂其久為沙門。居眾羅漢之首。迦葉復讓文殊。稱文殊神智聖達辯才。乃可為尊。文殊於是前行。由闍王從文殊得無根信。故特請之。意在文殊。不在迦葉。而文殊始讓迦葉。不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊。所以順請主之本意。如南山神。請華嚴法師。而置座五百羅漢之上。即其類也。準此則見機得坐。反常合道。應變隨宜。正大士善權妙用。故知先戒先坐。是崇戒臘。神智聖達。順請者之意。尊法尚人。見機從宜。惟恐末世無知。有挾才高而藐視耆德。或恃臘尊。而輕忽智達。心懷我慢。妄謂見機。損福喪德之愆。誰當代受。請自思之。

○第三十九不修福慧戒。

福慧雙修。乃大士利生之本行。二嚴功備。是菩薩成佛之極果。缺一不修。猶鳥之隻翅。何能翱翔於霄漢哉。

此明教化眾生修福。略舉七事。一僧坊以聚眾安修。二山林以蔭眾行坐。三園以供眾蔬果。四田以充僧糧食。五立塔眾得瞻依。與人天而作勝福。六坐禪處。以備二時䇿修。七一切行道處。修行道業之所非一。故云一切。如上七事。皆應建立。若教化彼自作。若勸化彼使作。皆令生人天之福。出世之善。建立如是諸處。皆須遠離神壇。里社。婬坊。酒肆。屠兒。魁膾之家。始無觸嬈。譏嫌之過。眾得靜修道業。比丘作屋。尚制離難處妨處。況菩薩自利利他乎。難處者。有諸惡獸。下至蟻子所惱。妨處者。近屋四邊。一尋之內。有眾人井。及路。或近懸崖深坑。或近塔他。官地。外道地。比丘尼地等。既無此諸難妨處。猶須先為說法。勸彼自生喜捨之心。不可強求多索。致彼退失信向之念。聞施如避債。見僧猶逢讐。如昔天竺曠野城中。諸比丘為作房舍。乞求過繁。時諸居士遙見比丘。即各自閉門逃避。迦葉白佛。佛訶責諸比丘[A1]已。因為說昔恒河邊。有梵志修道。常被一龍出水遶身。憂愁致病。佛教彼從龍。乞頸下寶珠。自此龍不復來遶。又有林中諸比丘。患鳥夜鳴。亂於禪定。佛教比丘從鳥乞兩翅。鳥即出林。更不復還。佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸。尚不喜乞索。況復於人。多所求索而不憎惡耶。今時或有假公濟私。託事募化。誣因昧果。千劫難以酬償。浪用信施。萬世不復人身。自損損他。冐名教化作福。誠為法門中大賊。

應為一切眾生講說大乘經律者。是總舉修慧之大綱。後文別明修慧之緣境。疾病者。由此經律能療眾生煩惱惡業罪報故。國難者。由此經律能守護心王。滅諸怨敵。種種災患故。賊難者。由此經律能摧六賊。及諸劫掠故。父母等亡滅者。由此經律利益存亡。故能資中陰冥識。往生淨土。或受人天樂報。而終趣菩提故。齋會求願者。由此經律本具行願。是以能滿一切眾生所求故。行來治生者。由此經律具諸法財。是以能成就眾生珍寶義利故。大火者。由此經律能滅眾生煩惱瞋火故。況諸草木𦦨乎。大水者。由此經律能竭眾生愛欲生死大河故。況於漂溺之患乎。黑風所吹者。由此經律能於苦海作大慈航。渡諸眾生直至彼岸故。況諸世間羅剎鬼國之難。而不超越乎。一切罪報者。罪報非一。故略舉下之數種。三惡八難七逆者。謂此經律是斷惡生善之源。故能令眾生出三惡道。而生三善道。又此經律殊勝。轉禍為福。故能超八難而獲諸勝報。又此經律是孝順之本。故能除於七逆罪報也。杻械枷鎖者。由此經律具解脫之妙用。故能除眾生內外纏縛之苦也。多婬瞋癡者。由此經律出生清淨心。慈悲心。智慧心。故能滅諸眾生三毒之害也。多疾病者。前云疾病。是一疾之苦。今言多者。略則四大乖常。種種痛惱。廣則四百四病。八萬四千塵勞煩惱交逼。今此經律。本具常樂我淨四德。出生八萬四千諸善法門。故能療諸眾生千苦萬疾也。若不爾者。謂不如上一一廣修福慧。即犯。力不逮者。不犯。

從不行救贖戒。至此不修福慧之九戒。當勤學習。恭敬奉持也。如欲廣知。當如大本梵壇品所明。

○第四十揀擇受戒戒。

大士以普度為任。慈悲為懷。有求不拒。無往不濟。故無所揀擇也。

蓋由本源平等。故不墮人天貴賤幽顯之數量。心地具足萬法。故普攝高下僧俗淨穢之善心。況大士等視眾生。猶如一子。寧有揀擇。分別者哉。

世俗所尚者。五大色。出家不類俗法。故云皆使壞色。與道相應也。青者。非深青。及純青。乃泥青也。黃者。非大黃。淺黃。乃黃兼赤染。即木蘭色也。黑者。非全烏皂。如外道服。乃兼紫染。如熟桑椹。名為緇衣。故就此五種色中。皆使壞色。以別世俗青黃赤黑紫。五種艶色也。舍利弗問經。以此五色。表五部所能。非實令著。若著即同世之五彩。何名壞色。與其俗服有異。寧免末法袈裟變為五彩之責也。一切國土人所著衣服者。謂諸國所製衣服。各有不同。然不出二種。一形不同。二色不同即此方所製。是袖衣。所尚是五大色。天竺所製。同於梵天方服。色同五大。而多尚白。出家所著方服。皆悉割截。染使壞色。故云比丘皆應與俗服有異。曾未言及在家受戒者著。今有阿師。不諳經律之旨。不分僧俗之制。授在家男女五戒。令著比丘五條袈裟。授在家菩薩大戒。使著二十五條僧伽黎。僧俗混亂。大乖聖制。得罪彌重。宋。慈雲懺主。三衣辯惑篇。[A2]已辯悉。可自討明。優婆塞戒經。聽畜三衣。謂令其供養。知是福田衣。離染服。時念解脫。以求出離。非謂使其披著。義淨三藏。親遊西域。目覩沙彌。曾未見有披著比丘五條。七條衣。其所著者。惟是鉢吒。以其未入僧寶之數。未堪著福田之衣。著即得罪。而其俗士。寧堪為人天福田乎。然在家菩薩。當隨國所製。惟可染使壞色。或可隨宜所著。但不特為莊嚴。不染無犯。如王臣之服。各自有制。男女亦別。豈得皂白不分。漫為槩論耶。乃至臥具盡以壞色者。謂比丘除三衣外。所有一切衣服。下至臥具。盡皆染作壞色。臥具。即被帳氈褥等。

如來行滿圓果。宿障久寂。非人天魔王。所能得便。今言出佛身血者。如提婆達多。推石壓佛。由碎石迸傷佛足指。是為出佛身血也。今雖無佛。依法亦須問之。父母。有生育之大恩。和尚闍黎。有生戒身慧命之重德。破羯磨僧者。梵語羯磨。此云作法辦事。僧是三寶之一數也。破。謂同在一大界內。極少下至八比丘。分為二部。一部四人。別作布薩羯磨僧事。是名為破。比丘尼眾。別作羯磨。亦爾。破轉法輪僧者。輪名八正道。下至九比丘。一人自稱作佛。餘四黨之。倒說經律。令人捨正見。而入邪見。無論界內界外盡破。惟尼不能破。由具五漏之體。無人信彼作佛故。是二皆名破和合僧也。聖人者。有大小乘。小乘即阿羅漢。涅槃經明三種殺。殺三果人。[A3]但入中殺。不在上殺。故非逆。大乘即菩薩。有三。或取解行以上。或取七心以上。或但不作二乘者。即不退轉菩薩是。殺此皆犯逆。逆者。謂於波羅夷。更增以下害上。名為大逆。是不道罪也。如此七逆。隨作其一。即不得戒。然本源心地。雖復平等。無凡聖善惡之分。而此等人。自逆本源。沉生死海。壞其心地。焦菩提芽。不發戒體。戒善不生。故云不得戒也。

如有臣子奴婢等出家。不知出家之法。復行臣子奴婢之俗禮。紊亂出世之大道。若[A5]已知出世正法。則不應修世間之禮。若尊重恭敬心地大戒。則無論貴賤親疏之分。[A6]但解法師語。即當與授菩薩正戒也。不遠千里而來求法。則其誠心懇意可知。即應令其如法懺悔[A7]已。然後授之。若不即與授。或以惡心瞋心而拒彼。或希利養而賣戒。故犯也。若其根器未堪。或非發上求下化之心。惟邀名利。自高之念。或其心未誠。志未堅。而不生難遭之想。如曇無讖之勉道進。不即與授。正大士善權。觀機化導。彼此多生功德。豈可與惡心瞋心。等視者哉。不禮君親者。謂出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。出家為佛之子。塵外之賓。雖未得道。[A8]已是三寶中之人。天魔震懾。帝釋歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。人天無依。出家秪當精勤行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝康寧。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世間。以擎拳屈膝小節。而為忠孝乎。順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬事者。懼損其德。及壽命故。如昔優陀延王。納佞臣讒。謂賓頭盧。王每至問訊。而不起迎。遂生惡念。今往不起。當奪其命。時賓頭盧。知王惡念而來。即自思惟。我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。其後七日。失於王位。被慰禪國王。擒捉鎖足七年。南山云。自教法東漸。亟涉窊隆。三被屏除。五遭拜伏。此非休明之代。乃是暴虐之君。故使布令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難反。還習舊津。是以初東晉成帝六年。庾冰輔政。帝在幼冲。為帝出詔。令僧致拜。時尚書令何充謝廣等。建議不合拜。往反三議遂寢。又安帝元初中。大尉桓玄。上書令拜。尚書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。迹充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重。玄又致書遠法師。遠著沙門不敬王者論五篇。其事因息。安帝復政。還崇信奉。魏太武七年。道士寇謙。司徒崔皓。讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧梟斬。後延曇始沙門。頂禮悔過。帝感癘疾。遂誅崔氏。還興佛法。自普失御中原。雖國分十六。而各各信法不虧。唯赫連㪍㪍。據於夏州。𠒋暴無厭。以殺為樂佩像背上。令僧禮之。後為天震而死。及葬。又震出之。其子昌襲位。破長安。滅佛法。逢僧皆戮。沙門曇始。被刀不傷。因爾改心。尋為北朝後魏所滅。周武帝。初信佛法。後納道士張賓。及衛元嵩之讒。將除佛教。道安法師。著二教論抗之。遂釋道二教雙除。不滿五年身歿。墮大地獄。唐祖太武。沙汰佛道。制拜君親。勅威秀道宣等上表。及臣僚書。國議不行。武宗會昌五年。道士劉玄靜。趙歸真。非毀釋氏。沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立。復佛寺。誅劉玄靜毀寺之罪。斯等備載廣弘明集。及不禮俗事書中。今略錄此。以曉僧俗。吾恐其末法出家者。貪名利而為自輕。甘下流而不顧恥。屈膝於王侯之庭。致禮於公卿之舍。深辱法門。大傷正教也。鬼神不禮者。順正理論云。諸天神眾。於優婆塞邊。無敢希求禮敬。昔北方多聞天王。請目連舍利弗尊者。五百聖僧。至自宮中。設供養[A9]已。復啟尊者曰。從今後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我偈頌。我等眷屬專誠護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。恒無惱害。若樂禮敬天神。便與外道等無差別。天王尚不禮。況餘鬼神。故致拜天尊。而像顛倒。方等經云。不得祭祀鬼神。亦不得輕於鬼神。優婆塞戒經云。若優婆塞。為諸舍宅及身命。祠祀鬼神者。不失戒。若至心禮外道鬼神者。失戒。若祠祀時。不得殺害生命。

○第四十一為利作師戒。

自無實解。為邀名譽。自悞悞人不少。雖有實解。而圖供養。自敗敗他非輕。誠非化導之儀。深乖財法之施。故虗空藏經云。名聞利養。是諸罪本。是也。

大士教化人。發起自心。還信自心作佛時。欲求受心地大戒。應教彼請二師。二師應問。汝有七遮罪不。七遮。即是七逆。謂此罪能遮障聖道。逆於本源心地。故不得戒。若未曾經受戒人。即無弑二師逆。若[A10]已曾受心地戒。犯七逆。不通懺悔。或聲聞人。今發大心。求受正戒。而聲聞秪有五逆。無弑師逆。亦當以弑師逆問。按本經前文。惟請一師。今言二師。以成七逆。而二義皆得。但未見請師之文。地持瓔珞。止請一師。應在佛菩薩像前受。師當在傍。不得背像坐。凡為師範。須一一明解。經論中受法。然本經受法。久[A11]已失傳。可依地持。瓔珞。詳自討明。不可自師[A12]己心。難免違教。無知之罪。復令他終身不得戒。近素花旭師。律儀輯要後集。受法簡明。其餘開導䇿發。當諒彼機宜。若有犯十重者。此謂曾[A13]已受心地戒。而於十波羅夷中。隨犯一重也。三世千佛者。過去未來現在。各有千佛。如千佛名經出。若苦到禮佛懺悔。則犯戒黑業[A14]已除。戒體離諸障蔽。無作重明。如雲消月朗。故見光。菩薩心地。復得開敷。故見華。諸罪消滅。而當體即空。轉為河沙性德。故見種種異相。空即真空實相。實相無有別相。即此罪相是。達此相本空。則無罪不滅。無德不顯。還同大覺。是真佛子。故佛來摩頂也。若心不懇切苦到。故無如上好相。雖懺而罪不滅。戒體不復。戒善不生。故云無益也。得增益受戒者。非永無益。今雖不得戒。由懺悔力故。亦增長向後得戒之益。以向後懺心不歇。慇懃苦到。如泰山崩。二年三年。得見好相。即得戒也。既見好相。知是罪滅因緣。勿生取著。取著即為魔得便。故經云。若作聖解。即墮羣邪。是也。對首者。謂犯輕垢。即對一菩薩比丘前。發露懺悔。罪便消滅。不須好相也。不同七遮者。上雖教七遮人悔罪。而現身不得戒。今犯十重。見相罪滅。輕垢對首便除。故云不同也。一一好解者。於此許懺不許懺。得戒不得戒。一一善能解知。方堪為人師範。然懺法有其三種。謂作法。取相。無生也。作法者。晝夜六時。清淨三業。在佛菩薩像前。披陳發露。苦到懺悔。是也。取相者。定心運想。取相現為期。於道場中。見佛摩頂。或見光見華。或於夢中。見種種瑞相。於此諸相。隨見其一。罪便得滅。是也。無生者。一切罪業。皆從虗妄顛倒心起。若了我心不生。罪福無主。觀業實相。見罪本源。法界圓融。真如清淨。故經云。若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。即其義也。問。實相無相。當云何念。答。以無念之念。念無相之相。以無相之相。相無念之念。若於念外。別有實相。實相之外。別有於念。即非念實相也。其作法懺。能滅違戒罪。取相懺。能滅性罪。無生懺。能滅無明煩惱罪。懺法雖三。不出事理二途。前二屬事。後一屬理。止觀云。事懺。懺苦道業道。理懺。懺無明煩惱道。金光明記云。三種懺法。同時而修。無生是正。二為助緣。斯乃正助合行。如膏益明。證理彌速。本經雖不言無生。而第一義諦。即無生也。或有單修前二助道。如南嶽。立有相安樂行。不入三昧。[A15]但誦持故。亦得見上妙色相。即本經六時禮誦。苦到懺悔。佛來摩頂等是也。如是懺法。甚為微細。須咨明師。學懺悔處。及懺悔法。方可入於道場。行其事儀。此三種懺法。經論疏記廣陳。斯不繁述。戒體還生。是懺業道。眼耳諸根清淨。是懺苦道。

輕重是非之相者。謂此心地正戒。犯小即污心源。對首懺悔便淨名輕。犯大即失戒。要見好相方除名重。於此輕重二途。明了辯析。如何是犯。如何非犯。是為善解戒之名相也。第一義諦者。此心地戒。其體湛寂。非重非輕。而輕重宛然。其性虗明。無是無非。而是非灼爾。逈出二邊。而雙泯雙照。顯中道理。而絕議絕思。故名第一義諦。是為善解戒之義理。故智度論。名為具足戒。謂菩薩持中道第一義諦戒。用中道慧。徧入諸法。無戒不備。是名具足戒也。相不解。則持犯昧然。理不解。則不識本源心地也。此六種性中。習種性者。是十住位。名銅寶輪菩薩。即上之十發趣心。謂此菩薩。初從十信趣入。研習真諦。以修空觀。開慧眼。成一切智。得位不退。故名為住。長養性。性種性。此二通對十行位。名銀寶輪菩薩。即上之十長養心。謂此菩薩從真入俗利生。進修假觀。分別十界差別種性。長養聖胎。見俗諦理。開法眼。成道種智。由前十住。發真悟理。從此進趣。故名為行。不可懷性。道種性。此二通對十迴向位。名金寶輪菩薩。即上之十金剛心。謂此菩薩修中道觀。任運施設。無功用道。行願事理。悉皆和融。流入法界。迴事向理。乃至迴能修所修。向於法界。性如金剛。故不可壞。由始正修中。故名道。望後能生佛果。故名種也。正法性者。亦名聖種性。此通屬十地。等覺。妙覺位。從初地。至十地。用中道觀。以智斷惑。深而又深。地地各破一分無明。顯一分三德。證入十地。開佛眼。成一切種智。皆名瑠璃寶輪菩薩。按瓔珞經。別出等覺。性妙覺性。復由深入中道觀。達無始無明。窮盡源底。智極邊際。斷最後一品微細無明惑。登中道山頂。與無明父母別。是有惑可斷。名有上士。是摩尼寶輪菩薩。即等覺位也。究竟解脫。朗然大覺。妙智窮源。無明習盡。翛然無累。故無惑可斷。寂而常照。聖中之聖。名無上士。是水晶寶輪菩薩。即妙覺極果佛位也。其中多少觀行出入者。謂從上經歷三賢十聖位中。隨人根性利鈍。所用禪觀功行之不同。斷惑證真有巧拙之差別。利則巧用功少。鈍則拙用功多。出入諸禪三昧。故云觀行也。十禪支者。於四禪中。除其重出支。正有十支。一覺。二觀。三喜。四樂。五一心。六內淨。七捨。八念。九慧。十不苦。不樂。此十雖是世禪。而能入賢聖階位也。一切行法者。總結上進修功行。一切法門。如此觀行諸法。瓔珞本業經詳明。一一不得此法中意者。如上進修之法。甚深微妙。若一一不解其中意旨。非貪利則愚癡。而為人作授戒師。譬如庸醫療病。必致令人夭折。亦如以盲瞽為導。終使墮坑落壍。取一時之名利。致他盡壽。戒不沾身。輕舉罔為。悞他法身慧命。事實非小。故此兼制。不解即犯(本經四教並談。而屬別圓。故以輪配性)。

為利養名聞。故云惡求。貪利無厭。是名多求。學在師後名弟。解從師生名子。內不諳經律之旨。無慚無愧。是為自欺詐。外詐現能解之相。是為欺詐他人。前第十八戒。專以無解作師故制。此戒兼為利養故犯。據此則禪觀。教理兼通。無貪利邀名之心。方許為師。不犯。非解一句。一偈。一律部。便可為人授戒。而得無罪。故義疏云。言師必論德業成就。是出家菩薩。具足五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏窮玄。言持戒。則如十願。五誓之堅貞。言十臘。則受具[A16]已經十夏。言解律藏。則律有大小兩乘。罪有性遮。止作持犯。戒有道有定。有世間有出世間。有解脫。有別解脫。有三。有五。有八。有十。十有在家。出家。有男有女。有二百五十。有三百四十八。乃至五百。三千八萬。誠哉。藏之廣大。雖曰無盡。而為師者。無所不通也。言通禪思。是諸禪定三昧之總名。悉由持戒攝心。妄念凝寂。虗明返照。善曉出入。巧達沉浮。離諸昏散。是為通達禪思也。言慧藏。則包含萬法。洞徹其源。貫攝其義。若心若境。若事若理。窮微得妙。隨機演說。而無壅無滯。是曰慧藏窮玄也。發隱云。此之五德。貴乎兼備。亦或末世。五德難全。有戒臘卑。德亦可師。猶勝徒老無知。不能誨人也。有慧無定。解亦可師。猶勝枯禪啞羊。不能說法也。若不爾者。傳揚戒法。厥任匪輕。無知罔行。授者受者。均不免罪。慎之重之。

○第四十二為惡人說戒戒。

不識機宜。是無慧目。根力未堪。反令顛墜。預為陳說。後受心輕。未發大心。聞生謗毀。凡不納受大乘木叉。非執世見。即泥小教。皆名惡人。

在外道惡人邪見人前說戒。非獨為利自害。實焦彼菩提芽也。說者。或誦說。或解說。或為授戒。或聽彼布薩時。聞說也。然此千佛所傳大戒。非未發菩提心。及外道惡人之所堪聞。以其非器故。如師子乳。非玻璃盞。不能容納。倘後捨邪歸正。發廣大心。乃可為說。國王。是一國所尊。如來付囑。令外護三寶。故大小乘戒。佛悉聽說。自餘一切無信人。及未受千佛大戒人。不得說也。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽說戒。金剛力士。以杵碎之。身如微塵。是知為師者。不可不慎也。

不別善惡賢愚。故如畜生。不受千佛大戒。失菩提種子。故於生生之處。不見三寶。雖處人倫。不知歸向出世大道。故如木石無心。從迷至迷。六根昏塞。故如木頭無異。此心地戒。雖三世諸佛同說。而近從七佛授受傳來。正所以見其親切。不可不揀擇自重。而輕為外道。未受戒人說。至令自損陷他。過非小也。前戒制揀擇。此戒制為惡人。正不揀擇中。而揀擇顯然。前不揀擇。是普心慈心。今須揀擇。具智眼慧眼。慎不可泥不揀擇。妄授惡人愚人大戒。而反自謂慈悲。令種善根。縱彼不生毀謗。而無心習學。不識開遮持犯。持犯既昧。必墮三途。是則令種善根。而反成惡果。如此授戒。非愚癡。即為名利故也。若果欲令種善根。可教歸信三寶。於五戒中。觀其能受幾分。乃為授之。或授與八戒。教令發願迴向。以求無上菩提。豈不深益前人者哉。

○第四十三無慚受施戒。

自身負罪。豈福他人。不求懺悔。是無慚愧。濫受信施。自損損他。過當如何。

既具信心出俗。豈當故犯千聖所傳之正戒耶。國王本以地水。給施善人。苟有毀犯。則戒德匪存。故地雖大。而無處容足。水滿江河。而一滴難消。何況檀信。四事供養。十方常住僧物。堪能受用乎。倘犯輕垢。即當如法懺悔。方消信施也。

大論云。菩薩具足五百戒法。是知今五十八戒。乃戒之根本。持之則有五千善神擁護。犯之則有五千大鬼隨身。如世貴位。車馬僕從。時隨擁衛。一犯王法。杻械皂卒。常隨防禁。斯乃善惡途分。理本自然也。遮其前。正不許行國王地。言大賊。謂其虧害千佛大戒。掃其迹者。毀戒不能上昇。如龜拽尾。嫌其穢污房舍道路也。佛法中賊者。盜披佛衣。偷餐佛食。在佛法中反害佛法。故名為賊。持戒威儀。人皆瞻仰。犯戒衰相。眾生惡見。不識持犯。何異畜生。身無戒體。木頭何別。是則生無吉利。福德日消。死墮阿鼻。窮劫難出。此戒謂其所犯。[A17]已依犯結罪。不肯如法懺悔。無慚無愧。冐受施利。故復犯輕垢也。言五千善神擁護者。一戒。天帝遣十神。護持戒行者。五百戒故有五千善神也。然人身兩肩。自有神守護。與身同名。與身同生。雖常護人。必假心固。神守則強。戒若不堅。守者惶怯。而所遣神。寧不還歸天上。五千大鬼。豈不遮其前耶。

○第四十四不供養經典戒。

三寶等視。二嚴齊修。正大士之本行。不供則失上求之心。不書便乖下化之道也。

念無間斷曰常。心離散亂曰一。乃顯精勤篤志之至極。皮血骨髓書寫。以顯為法忘身之無惜。無價雜寶為箱囊。是重法以輕財也。此中總列五種。一一心受持不忘。二闇讀通利。三朗誦令聞。四書寫流通。五恭敬供養。此五。經論互出。或五或六。皆名法師。然開合略異。如法華文句。一受持。二讀文。三熟誦。四解說。五書寫。而缺供養。本經缺解說。然三十九戒。[A19]已出講說。及四十一戒。謂一一好解是也。據智度論。一信力名受。二念力名持。三看文為讀。四不忘為誦。五宣傳為說。六難曉須解。此亦缺供養也。一切諸佛。由學大乘經律。而成等正覺。故知經律。是諸佛之母。若不如法至誠供養。是輕三世佛母。名為不孝。故得罪也。木皮如樺皮等。穀是楮樹皮。可以造紙。絹帛。皆素織成。素亦白練也。此方上古未識造紙。多用竹簡木牘。然各國所用。今古不同。宜隨時方用之。如五夫竺。用樺皮。貝多羅葉。及以白氎。此方造赫蹏紙。始自前漢。至後漢和帝時。蔡敬仲。用樹膚。及弊布。魚網。造紙。今多用竹。及楮皮作。以此書寫流通。是為財法二施。廣布無盡矣。心地觀經云。法寶有四種。一教法。二理法。三行法。四果法。一切無漏。能破無明煩惱業障。聲名句文。名為教法。有無諸法。名為理法。戒定慧行。名為行法。無為妙果。名為果法。如是四種。引導眾生。出生死海。到於彼岸。諸佛所師。即是法寶。所以者何。三世諸佛。依法修行。斷一切障。得成菩提。盡未來際。利益眾生。以是因緣。三世如來。常能供養諸波羅蜜。微妙法寶。何況三界一切眾生。未得解脫。而不能敬微妙法寶。我昔曾為求法人王。入大火坑。而求正法。永斷生死。得大菩提。是故法寶。能破一切生死牢獄。猶如金剛。能照癡暗眾生。如日臨世間。乃至猶如險路導師。善誘眾生。達寶所故。三世如來所說妙法。有如是等。難思議事也。

○第四十五不化眾生戒。

上求下化。始名菩薩。與此相違。名實俱乖。焉稱大士行願乎。

大士以化度為懷。拔苦念急。故常起大悲心。此心須臾不可忘。故曰常也。一切眾生者。本該六道。而菩薩未得天眼。於城邑舍宅懀閙之處。未易得見天神。修羅。地獄。餓鬼。所可見者。惟人及畜耳。今此文中。是令人發心。以人有尊卑貴賤。故云一切。次令畜生發心。後入山林川野寂寞之處。乃兼鬼神等。應先以種種方便。教令發大信心。後授與三歸十戒。若不先教發心。便與說戒。即是與惡人授戒。故令反邪歸正。先受三歸。由三寶護持力故。三惡八難罪滅。次授波羅提木叉十種正戒。為菩薩道之根本。若依文殊問經。令菩薩受十善法。與沙彌十戒文同。按大集經。令受十善道戒。一不殺生。乃至十不邪見。以此善根。迴向無上菩提。是人速滿六波羅蜜。於淨土而成正覺。據此則當隨機所堪授與亦得。瓔珞經云。法師先為解說。使其樂著。然後授與。地持經云。菩薩見有眾生修邪法齋。而求解脫。即為彼說賢聖八齋。斷彼邪見。若身求度。不究竟法。授少方便。得大果齋。是為菩薩。以少方便起無量善根(八齋。即八關齋戒)。

大士見一切畜生。應起大悲心。念其無始劫來。迷失真性。妄造惑業。枉受輪迴苦報。作是念[A20]已。乃口告言。汝是畜生。當求出離。勿枉受此苦。無有休息。如是令知名識苦。心求解脫。歸向大士。然後教發菩提心。此心即諸佛圓明覺體。眾生本源自性。迷此心而不發。則輪迴六道。三惡熾然。窮劫不[A21]已。若能發起此心。則挈露本源心地戒體。而三歸十戒。便[A22]已現前。大士斯時。方為作證明。更授與三歸十戒相也。

先令人畜發心。今隨方隨見。而令發心。足見大士普化之心。無往不利。救度之念。無時不切也。一切眾生者。人天鬼神。邊獨地獄。乃至禽獸。魚鼈。虵蟲等類。勿謂蠢動無知。捨而不化。然含靈覺性。多有不迷。如鸚鵡聞四諦生天。至成辟支佛果。獼猴獻蜜。次生出家成道。鳥聽經而生忉利。鴈聞法而生三十三天。池魚聽偈。而為天子。海鯨聞名。而舟免難。如斯之類。不可勝舉。縱迷不覺。由法力加持。亦令獲益。如舍利弗為患狗。及毒蛇說三法印。俱生富家。後成聖果。地獄聞經題而盡出火坑。又如真言呪語。人那解知。受持則從心所願。乃至呪枯樹。還使生華。無情尚爾。況有情而不獲益。如來金口所宣。一言一字。凡情豈能思測。故律制比丘。凡至神廟。或樹下水邊等處。皆誦伽陀。今大士知一切眾生。具足覺性。故教化普度心無間斷。如不發是心。即違菩薩大願。故得輕垢。

○第四十六說法不如法戒。

法是佛母。而大士不為自重。焉能令他致敬。野干猶知自尊。盜果亦知非法。而菩薩法師。可乖常式乎。

以具大悲心故。常為在家出家說法。然說時。須要如法。若不如法。說者聽者。俱招慢法之愆。貴人即士宦。一切即庶民。白衣者。俗好素服。故此為稱也。應在眾前者。謂不得在彼背後也。高座。謂昇高座而坐。上坐。謂在彼。眾首上坐。斯皆尊法之儀。非自為高慢之相。或暫時開示。彼此俱立無過。律本云。人在高坐。[A23]己在下坐。人坐[A24]己立。人臥[A25]己坐。皆不得為說法。除病。不犯。

上為白衣未受戒者普說。今為在家出家四眾別說。高座香華。是四眾重法尊人也。聽者下坐。是自為謙卑。而敬上之禮也。如孝順父母者。是執弟子禮。而尊敬於師也。如事火婆羅門者。是天竺邪見外道。昔此世界。劫初之時。忉利天子。欲觀閻浮提園林。流泉等。從天來下。觀[A26]已復還天上。身光如火。林中外道遙見。妄謂世人供養火故。得生天道。故彼每於日將欲沒時。遂通夜然大火聚。向之跪拜。盡誠致敬。而禮事之。今借為喻。敬順正法。如彼敬事火之至誠也。若不如法說者。謂乖說法之儀。非謂不善說法也。若法說非法。非法說法。即屬第十六。及前倒說僻說戒也。