○第十六為利倒說戒。

無利養而倒說經文。不私遺而隱沒義理。非訓授之方。失師範之道。為利惜法。實乖弘化之行願。

好心者。非為利養之惡念。本發自利利他之大心。然欲利他。首應自利。故須先學。威儀經律。正是大士修進之要道。化他之軌轍。由學經律。故得內正身心。外具威儀。所謂持淨戒則梵行具足。堂堂僧相。眾德威嚴。而令人可畏。動靜合則。顒顒可觀。儀端表正。則令人可敬。斯為出家之道品。人天之師範。內懷獅子之德。外現象王之儀。遂感人天讚仰。龍神欽伏也。開解義味者。開是通達無礙。解是契悟無疑。由通達契悟經律宗趣義理之深味。然後利他。方能感益。不然則自誤誤人矣。

應如法為說者。一切眾生從無始來。由身口意業。造十惡五逆之罪。今欲入大乘法門。首當教令懺悔先罪。然罪既從三業而生。還將三業而懺。故使燒身臂指。以滅其罪。罪滅則障消。聞法遂得心開意解。非是佛受斯供。使眾生。生大苦痛。況懺罪心。不如作罪心猛。若能燒身臂。則罪滅無餘。復由眾生世世慳貪。生死不能解脫。今令捨身以飼鬼獸。損[A1]己利物。正大士之本懷。如摩訶薩埵王子。以身飼餓虎。至成正覺。故經云。盡大地無針許處。不是釋迦如來捨身命處。況此五蘊身心。本自空寂。無我我所。眾生不了。妄執為我。今欲使達蘊空。捨之如棄弊屣。是故先為說諸苦行。以廓其心。堅其志。固其願。悟蘊空。離我執。以修初度檀波羅蜜。上供諸佛。下施群生。成就悲敬二田。則入道有門。後乃一一次第為說三十心之正法。使心開明。意獲解悟。則登位證果無難。是為順正理說。不顛倒說也。今不言在家菩薩者。王臣有國政。士庶必供家。家國未能免。四大豈能忘。初學凡夫。縱未得性地。無生慧解。雖不能捨身。而苦行事。不可不知。問。既[A2]已捨身。將何為彼說法。答。此中制意。正明身尚可捨。況希利倒說。亦謂先施食。令生欣樂。後聞說則法喜充心。如舍利弗。以飯餧餓狗。使饑除心安。然後為說法要。命終托生婆羅門家。至成阿羅漢果。或有先許其施。彼聞法[A3]已。然後捨身。斯乃財法二施。方稱大士本心。豈為財悋法。大違菩薩之行願乎。

此文分三。一為利養故。祕惜說。有問而不順理正答。別為左答。二為利養故。倒亂說。擅改經律文義。前後失序。三為利養故。誹謗說。逆佛本源心地。背經律義理。乖大乘宗趣。是謗三寶說。前第十重戒。由謗無三寶。故結重罪。今惟秘惜妄答倒說。故犯輕垢。感報如僧護經。高座法師。誠可鑒之。

○第十七恃勢乞求戒。

倚勢強索。逼惱他人。無慈孝心。乖知足行。

言自為。顯非為眾。為飲食等。明非為道。為眾雖忘身。而亦不得恃勢。為道雖忘利。而亦不得邀譽。大士慈心愍念貧乏。常思惠施他人。等視眾生。如[A4]己父母。恒應遜[A5]己。以修慈孝之道。豈當倚恃王臣豪勢。非理強求。甚至打拍現威。壓取財物。復加牽拖挽拽。苦逼橫索。不順正理。如此一切求利。是不善取。名為惡求。求索無厭。非寡欲知足。名為多求。或教他人倚勢。而為[A6]己乞。或教他人恃勢。而自索取。或假借書敕。或聲傳豪力。一切皆犯。

○第十八無解作師戒。

自無慧解。不達性相。強授他戒。令人盡生戒不沾身。既無心地之正因。永失成佛之極果。過非小也。

夫為師範。先當博學三藏聖教。明了十二部經。熟誦菩薩戒律。依律行持。解律義理。深契本源中道佛性之性宗。無令人誤墮聲聞偏空之性。及外道斷常妄計之性。涅槃經云。佛性者。即第一義空。第一義空者。名為中道。中道者。名為佛性。佛性者。名大涅槃也。六時者。謂誦未通利。必須晝三夜三。精勤熟習。既得通利。當深窮理趣。探賾十二部經之義味。縱[A7]己通利。日誦非過。天龍八部聞之。誠為感益。如窺基法師。日誦戒經。上生經。各一徧。斯之謂也。十二部經者。一修多羅(此云契經。凡如來所說經中長行之文是也)。二祗夜(此云重頌。謂誦上長行之文)。三受記(佛為三乘弟子授作佛記)。四伽陀(此云孤起頌。非誦長行之文。略云偈)。五優陀那(此云無問自說。謂不待人請。而佛自說也)。六尼陀那(此云因緣)。七本生(說菩薩行因。本所曾為事)。八本事(說聲聞弟子前世等事)。九方等(亦云方廣。眾機普被曰方。四教並談曰等。又正理為方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。等如虗空也)。十未曾有(說三寶等希有功德)。十一譬喻(為鈍根者。假譬喻以曉示之)。十二論義(廣解諸經中之義理也)。此十二部經。三乘同學。大小共持。故律制比丘。解通三藏。十臘滿足。方許為師。縱不能通經論二藏。而律藏必須明了。況菩薩藏。文奧理豐。權實兩宗。率難窮其淵府。如不達權實性相宗趣。為人作授戒師者。危哉。

解謂解悟。非為讀文。故不言誦。而言解也。知也。一句一偈。對上十二部經之多不能解悟。以至最少之一句一偈。亦不能解會。則以何法。為人作師範耶。然如來所說一言一字。攝無量義。一句一偈。包一切法。如阿之一字。海墨書之難窮。故華嚴云。無量無邊法門海。一言演說盡無餘。疏云。於無字中一義。攝盡或教或義。或性或心。故云良以一文之妙。攝義無遺。以一是一切之一故。稱性之一也。又諸行無常偈。能解一句。則便能通達一切諸法。而寂滅二字。盡力亦不能道得。況能知樂之一字受用乎。如昔解脫和尚。感諸佛現於空中。說偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫修行今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆歡喜。解即問曰。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱。以聲告曰。方便智為燈。照見心境界。欲究真實法。一切無所見。若能解悟此偈。即便了達三藏十二部經。故舍利弗聞法身偈。即證初果。愚路三月受持半頌。成阿羅漢。為諸尼眾略說法要。皆證聖果。曹溪聞應無所住。頓悟心宗。善解法華涅槃諸經。了達八識等論。是以一句一偈。其義難量。初學無知。不可輕視。故增一經云。一偈之中。便出三十七品。及諸法門。迦葉問曰。何者一偈。阿難答云。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。瓔珞經云。以一句義。演出無量諸佛法藏。從劫至劫。乃至百劫。不能究盡一句之義。故知如來秘要之法。不可思議。非是小根所能測度。律鈔云。佛言。善解一字。名為律師。一字者。律字也。是知律之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。則無法不達。故云律者。萬法之所由出也。戒律因緣者。如舍那傳戒於千佛。千佛傳於千百億釋迦。初在菩提樹下及妙光堂說何法。次第至天王宮。說何法。乃至佛口放光。為諸國王王子等。授戒因緣等事。是也。昧本心是曰自欺誑。誤前人是曰欺誑他。既為人授戒。而一一戒律不能解。一切經法不能知。實自惑而惑人。故得罪。罪雖輕垢。而自誑誤人。其過實重。此戒下三眾。及在家二眾不制。以其無師範位。非僧寶也。尼略制。由聲聞戒中。許作三師。而彼智淺寡聞。菩薩戒則不許為師。寶雲經云。具足十法。名律師。一善解毗尼所起。二善解毗尼甚深處。三善解毗尼細微事。四善解毗尼此事得。彼事不得。五善解毗尼性重戒。六善解毗尼制重戒。七善解毗尼制起因緣。八善解聲聞毗尼。九善解辟支佛毗尼。十善解菩薩毗尼。能如此者。為人作授戒師。可謂無愧矣。

○第十九兩舌戒。

憎嫉賢良。遘扇二邊。傳此語向彼說。傳彼言向此語。壞他和合。令生鬬亂。故云兩舌。誠非慈心善心。

謗欺賢人。憎嫉良善。令生鬬亂。不得安修。是為惡心也。手捉香爐。乃略舉大士萬行之一法耳。亦表菩薩修行六度萬行。不忘敬佛。及五分法身之香也。鬬遘兩頭者。鬬是鬬亂。遘是遘遇。謂遇此人即說彼人之過。遇彼人即說此人之失。令他鬬亂。乖六和敬也。或作搆。乃架也。造也。結也。架虗言。造是非。令他彼此結恨也。兩頭即彼此也。縱是實言。及不傳彼此語。但於二邊說令離散。皆犯也。謗欺者。謗是毀謗。欺是欺陵。謂種種毀謗欺陵讒嫉賢良。故云無惡不造也。若向人說他過失。即屬說四眾過戒。若兼自讚。即屬自讚毀他戒。二俱犯重。此戒惟直令他彼此鬬亂離間。故犯輕垢。言持戒比丘者。即出家菩薩。為七眾之首。故知言比丘。則[A8]已該七眾。乃至讒亂人之君臣。離間人之父子兄弟朋友。悉犯。不犯者。惡人和集。欲作惡事。或惡知識。惡伴儻。及作非法。無義利事。破令離散。猶生多功德。故不犯也。

○第二十不行放救戒。

見危難而不方便救濟。覩死亡而不闡揚大法。實乖孝順之心。慈悲之道也。

菩薩以無緣慈。度有情界。故行放生之事業。世人秖識現生父母。而迷多生遠親。妄認現前四大色身為自[A9]己。而迷天地同根。萬物同體之至理。故起人我心。眾生見。互相欺陵。而殺而食。惟知自安。不念他苦。由是不救危拯厄。解其患難。大士今悟無始劫來。託胎受身。徧歷諸趣。故六道中。一切男子女人。皆我父母。奚忍殺食。良由迷自清淨之法身。妄攬地水火風四大血肉暖息。為自身相。六塵緣影。為自心相。除此之外。終無有物。可為身心。是故我與眾生。同稟四大為形。故曰本體先身。既知本體先身。何當自啗。寧不傷心。彼安即是我安。故當常行放生。一切眾生身心未空。生死豈免。故於三界六道中。生生受生不息。此是常住恒常不易之法。自既了達。亦當教人放生。俾知生死輪迴不息。而悟本源心地。不生不滅之體性也。應方便救護者。當以種種善巧方便。勸令放免。若自無財。可化他人贖脫。言苦難者。或被鞭撻繫縛殺戮等之痛苦。臨危之厄難也。教化講說菩薩戒者。解其苦難。是利樂其身。今講說戒。是以法資其心。由法資心。則貪嗔癡諸煩惱解脫。得復自本源心地。誠大士。救度眾生不悖遠親。而順同體之慈悲。不違行願。而施有情之無畏也。倘不信六道眾生。皆我父母者。如法句喻經云。舍衛城中。有一長者。財富無數。為人慳貪。不好布施。夫妻二人同坐。著一小兒中央。共食鷄肉。數數取肉著兒口中。佛知此長者應度。化作沙門在前告言。多少布施。可得大福。長者即罵言。汝為道人。而無羞恥。室家坐食。何為唐突。沙門曰。卿自愚癡。不知羞恥。長者曰。吾及室家。自共娛樂。何故羞恥。沙門曰。卿殺父妻母。供養怨家。不知慚恥。案上鷄者。是卿先世父。以慳貪故。常生鷄中。為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作賈客。乘船入海。墮羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生。為卿作子。以卿餘罪未畢。故來欲相害耳。今妻者。是卿先世母。以恩愛深固。今還與卿作婦。生死輪轉。周旋五道。誰能知者。佛即現神通。令識宿命。長者尋即懺悔。便受五戒。佛為說法。得須陀洹道(五道者。六道。除阿修羅。以修羅攝天鬼畜道中)。

前自講說。是教化救度眾生。以及多生父母。今請他講。是救度[A10]己親。現生父母眷屬。以此大乘戒律。是舍那所傳。諸佛之本源。眾生之根本。涅槃之初門。人天之徑路。存者聞之一歷耳根。永為佛種。亡者資其冥福。往生諸佛淨土。或托質天上人間。福樂無盡。是知講演戒法。功莫大焉。昔唐新羅國。僧統律師。於本國皇龍寺。講菩薩戒七晝宵。天降甘露。祥雲密靄。覆彼講堂。四眾驚歎。得未曾有。以此證知。存亡獲益。豈可得而思議耶。若不爾者。是總結上文。謂生不救其危難。死不度其冥識。俱犯輕垢也。第三十九戒。亦令講說。以救存亡。大同此戒也。

總結上之國使戒。至此不行放救戒。斯是略述十戒之[A11]綱要。如欲詳明性相。當閱大本滅罪品。

○第二十一瞋打報讐戒。

瞋打不報。免怨憎會苦。有讐不報。息累劫冤愆。況大土以慈心。忍心。平等心。觀諸眾生。猶[A12]己親之無異乎。

以冤報冤。非大士之平等慈心。以瞋打報瞋打。乖菩薩之無生法忍。殺彼生而報我生。生生奚益。瞋彼怨而報我怨。怨怨寧息。豈惟六道眾生皆我父母。亦是未來諸佛世尊。若殺若報。大違孝道。誠非佛子。若在家菩薩。君父之讐。自有世禮權法。不預本源心地戒律。然世間之讐。亦有不報者。如長生王子。無忘父囑。不報梵施王讐。而梵施與女妻之。還復其國。倘會同根同體。實相無相。而彼生我生安在。則世禮權法。亦無處可施矣。出家[A13]已悟真如實際。能所性空。而心地無二。同一本源。則不執權教。逆本源。悖心地。順生死流於長劫也。

出家菩薩。尚不多畜徒眾。以妨修道業。故圓覺經。教諸菩薩。三月䇿修。不繫徒眾。是以羅漢誨徒。猶有相似煩惱。南嶽天台。而有鐵輪五品之歎。況畜奴婢。長三惡業。傷本慈心。乖解脫道。至彼譏嫌。敗壞正法。如同世俗。釋子安在乎。打拍是身業。罵辱是口業。身口未發。瞋心先起。是為意業。作成名罪。問。既言三業。云何獨標口罪。答由起瞋心。故行打拍。打拍必先罵辱。罵辱時。語語惡口。獲罪不可勝計。故云無量。如來於聲聞戒經中。亦以誡口業為先。是知三業。口業是最。故特首標。如此之過。悉由畜之咎也。尚不畜奴婢打罵。況故作七逆。當知斯是喻辭。舉重以誡輕耳。在家須云聽畜。然不得非理打罵。長自罪業。增彼怨結。於心地戒。實有虧違。若以慈心折伏。順理教誡。乃大士化道之權宜。攝受之方便也。

此結上文。明非在家大士。乃出家菩薩。讐無大小親疎。一切不得加報。若菩薩恩惠於人。人以怨報。慈心勸化。反被毀辱。宜應自念。由我宿業因緣所感。正當喜受。以滅前愆。況我是行菩薩道人。應受一切眾生。種種罵辱。若我起一念反報之心。不但失我菩提行願。而且墜落三途。受諸劇苦。又我此五蘊身心。無我我所。誰受毀辱。作是觀時。心如須彌。不為八風所動。亦如太虗。五色所不能汙也。大論云。菩薩化生。雖見眾生種種煩惱。不肯受化。反瞋菩薩。菩薩爾時。猶如大醫。治人鬼病。病者反罵。醫於爾時。不責病者。同其瞋恚。即知此人為鬼所使。菩薩亦爾。知諸眾生。為煩惱鬼之所驅使。海意經云。佛言。海意。設復有人。以惡心來瞋恚罵辱。即作是念。是人懈怠。遠離白法。我今發起精進。勤求修習。植諸善本。勿生厭足。乃願是人先坐道場。我當最後取成正覺。乃至我依此法。云何是瞋。云何非瞋。二中伺察。俱不可得。又是瞋非瞋。若自若他瞋與瞋者。皆不可得。斯不可得。尚離此見。是即名忍。若能如是者。是為怨親等觀。而讐不可得矣。

○第二十二憍慢不請法戒。

懷憍恣傲慢。故不敬人。恃聰明有智。故不請法。自失[A14]己利。復闕化道之益也。

初始出家。故不識法敬人。無正契悟。故未有所解也。按文恃七事。故生憍慢。一恃世智聰。二恃高貴位。三恃年臘尊。四恃門族大。五恃見解大。六恃福德大。七恃富饒大。由恃此。而慢山高聳。自阻前進。故有先學知識。而寸步不移。致失咨受之大益。華嚴經云。善男子。菩薩由善知識任持。不墮惡趣。由善知識教導。而得出離世間。由善知識依止覺道。除業惑障。出生死城。至清淨處。乃至應於自身起病苦想。於善知識起醫王想。隨所教令。作良藥想。所修正行。作除病想。大乘四法經云。諸苾芻盡壽。乃至逢遇喪命因緣。必定不得捨善知識。所言善知識者。善閑三藏。了達心宗。知真識妄。知病識藥。調治眾生。種種身心之病故也(餘如華嚴經廣明)。

所有一切大乘菩薩經律。皆是最上甚深中道之理。絕有絕無。不一不異。審諦不虗。更無有法過於此者。褒美稱之曰第一義諦也。新學無知。輒自高舉。故於此七境而生憍慢。小姓對上大姓。年少對上年宿。卑門對上高門。貧窮對上富饒。下賤對上高貴。諸根不具。對上聰明智解。而實有德盡解。對上未有所解。於此七境上。隨觀一事。而生憍慢。不來咨受。失大法利。故犯。大般若經云。有餘菩薩。輕餘菩薩。經一念頃。經於一劫。遠於佛道。還經一劫。更修佛道。故不自高。亦不下他。地持經云。菩薩於善知識。聽受經法。於說法人。有五處。不憶念。淨心專聽。一者不念破戒。謂不念言。此犯律儀人。不應從彼聽受經法。二者不念下姓。謂不念言。我不從彼下姓之人。聽受經法。三者不念醜陋。謂不念言我不從彼醜陋人聽受經法。四者不念壞味。謂不念言。我不從彼不正語人。聽受經法。但依於義。不依於味。五者不念壞美語。謂不念言。我不從彼麤言說人。聽受經法。如是五處。不憶念[A15]已。是菩薩勤攝正法。於說法人。不起嫌想。若下根菩薩。起見人過。心退。不樂聽法。當知是菩薩。不能自度。智慧退減(不正語者。謂言音不正。而實通達理義也)。莊嚴寶王經。除蓋障菩薩。白佛言。世尊。我今於何處。令我得六字大明陀羅尼。佛言。波羅奈大城。有一法師。而常作意受持課誦六字大明陀羅尼。彼法師者。難可值遇。見彼同見如來無異。乃至不得輕慢。生疑慮心。退失汝菩薩之地。反受沉淪。彼之法師。戒行缺犯。而有妻子。大小便利。觸污袈裟。無有威儀。時除蓋障菩薩。受佛敕[A16]已。即與無數菩薩。持其天蓋。種種供具。而往供養法師。求六字陀羅尼。是故求法。不應自恃見過。而生輕慢。懈怠之心。自招不如意報。圓覺經云。佛告普覺菩薩言。善男子。末世眾生。將發大心。求善知識。欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞。心恒清淨。示現諸過。讚歎梵行。不令眾生入不律儀。求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生。見如是人。應當供養。不惜身命。乃至示現種種過患。於彼善友。不起惡念。即能究竟成就正覺。心華發明。照十方剎。疏云。菩薩化現。權道難測。或為利益。或有別緣。所作非儀。暫乖真教。秖得貶[A17]己承非。不得飾非說理。以誤凡下。此乃不同邪人。自造諸過。復說非梵行事。為其真實。令無量人。墮大險趣。[A18]但為同事攝故。雖現諸過。而常讚歎真實梵行。故論云。壞見之人。雖不壞行。不堪與眾生為其道眼。雖壞行。而不壞見者。是則人天真勝福田。然為師之難。為徒不易。勿因此誡。誤敬麤人。[A19]已諳其道。當此遵承。又此藥治於徒。師勿錯服。服之增病。無藥可治。以縛解縛。無有是處。若誤敬麤人。何殊敬獼猴為帝釋。妄服其法。無異認瓦礫為黃金。未具慧眼。誰鑒是非。[A20]但當取其正言。勿受彼之非語。一念既差。千生途錯。如經所說。當自警之。毋致後悔難追也。前第六不供給請法。第七懈怠不聽。此制憍慢不請。若慢怠不敬。不迎。懈怠見過。不往咨問。亦同此戒。

○第二十三憍慢僻說戒。

恃解倚勢輕人。而顛倒僻說法相。隱沒經律義理。而深違大士訓導軌範。

如來生死大患永滅。超度四流。化盡有緣。而歸真際。故曰滅度。好心者。上求諸佛無上妙道。下教眾生發大菩提心也。自誓受戒者。謂千里內。無有智有力。能解能授。曾受得菩薩戒之法師。方許於佛菩薩像前。七日發弘誓願。懺悔三世罪業。得見好相。準法自受。若不得好相。增重慚愧。深心尅責。悲泣流淚。復應二七三七。乃至一年懺悔。要得好相為期。得好相[A22]已。然後一一依法在佛菩薩像前受。若不知受法。無由得戒也。好相者。或於懺悔時。或於禪定中。或於夢中。見華。見光。見佛菩薩摩頂。如真表律師。志求戒法。誓要彌勒親授。遂登山頂石上。晝夜苦到懺悔。經於七日。見地藏菩薩現身。手持金鍚。為表作戒前䇿發。表倍加勇猛。至二七日。有大惡鬼。推表墜於巖下。魔相百端。表重加精勵。至三七日。見山川平滿。成銀色世界。彌勒菩薩。儀從圍繞。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。須彌山可手攘却。汝心終不退也。乃躬付三衣瓦鉢。為授戒法。仍賜名曰。真表。南嶽慧思禪師。夢梵僧四十二人。更加羯磨。受具足戒。昔沙門道進。求曇無讖法師。受菩薩戒。讖云。且悔過。彼竭誠七晝夜懺[A23]已。復往求受。讖大怒。進自念。正我業障未消耳。更竭誠禮懺。首尾三年。夢見釋迦如來。與諸菩薩。授以戒法。進次日詣讖欲說所夢。未至數十步。讖驚起。唱言。善哉善哉。[A24]已感戒矣。吾當更為汝作證。乃次第於佛像前。為說戒相。後從進受者。千有餘人。傳授此法。迄至末代。皆讖之餘軌。時河西王沮渠蒙遜。子景環。奉進為師。後請進往高昌國。值歲荒餓。進割身肉。以救饑民。因此捨命矣。古人被呵。及魔相百端。志無退屈。由加精勵。三年竭誠。不生一念疲厭之心。故能感格。如響之應聲。今人求戒。師若難之。或一言以勉勵之。即瞋惱填𮌎。拂袖千里。斯不[A25]但自失戒益。而且獲罪非輕。今時復有從師受[A26]已。則便長往無返。豈復親師咨問。有受無持。誠為苦海弊囊也。所言好相。相有邪正。魔事頗多。未易分辯。當須善為審察。不可率爾以為好相。得地菩薩。魔尚現作佛身。與之授記。而末世凡夫可不慎哉。

師師相授者。謂舍那授與釋迦。釋迦授與彌勒。如是二十餘菩薩。次第授受。相承傳來。如燈燈續𦦨。故不假別見於相。雖戒由心發。必藉師傳方得。所以無師自受實難。猶鑽木求火。功力稍歇。則火不可得。有師為受故易。如燈接𦦨。𦦨𦦨相續。不假多力。是則師之關係。誠非小也。然時當末法。知法之師。誠為難遇。設得遇者。必須至誠。生慇重心。難遭想。視同如佛。方能感發心地大戒。若其師傳來不真。如燈絕𦦨。縱受亦不得戒。反獲假名之愆。授受得罪。不可不慎。問。雖不得戒。而受者至誠。寧無少益。答。若其精持無犯。亦獲戒善。如世行十善。雖不知受十善法。而亦得其福。但不得為人作授戒師。如人認鑞為銀。以鍮為金。愛護保持。非全無益。亦能貿得一衣一食。惟不可諄諄對人說是真金銀耳。若千里內。有明經律戒師。而輕忽怠慢。不往求受。而自誓受者。不得戒。縱見好相。亦是魔境。無師自受。如表之堅心。有師為授。如進之竭誠。可謂萬世司南。千古玄範。況曇無讖。自古疑其是伊波勒菩薩。應跡託化。傳來此土。既是菩薩應跡。猶勉進竭誠三載。然有師尚令要見好相。方感大益。如其無師自受。豈易易哉。今人求受。不辨是非得失。不擇明師良導。師既不知法律。焉能開發道心。教識罪福兩途。懺滌業愆之法。使身心清淨。方堪納受淨戒。故彌勒菩薩。付百八籤。與真表。教令來求戒者。先使懺悔。期滿擲籤。以驗煩惱。罪滅不滅之相。是知讖勉進之三載。法自有來。先聖後賢。同一軌轍。故瓔珞經云。若有欲來受戒者。菩薩法師。先為解說讀誦。使其人心開意解。生樂著心。然後為受。其受者。入諸佛界。菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。又云其受者。過度四魔。越三界苦。從生至生。不失此戒。常隨行人。乃至成佛。菩薩優婆塞五戒威儀經云。有二事失菩薩戒。一捨菩提願。二增上惡心。除是二事。若捨此身。戒終不失。從是以後。生生之處。常有此戒。若不憶念。更遇善友受者。不名新得。如經所說。故知菩薩大戒。有受法。而無捨法。授受須當自重。瓔珞經云。法師能於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師。其福勝造八萬四千塔。況復二人三人。乃至百千人。福果不可稱量。

上求師受戒者。當生至重心。敬師如佛。如求摩尼大寶。心無厭倦。得之當珍重保持。今為人師範者。應以慈心悲心。視求法者。如同赤子。凡有請問。一一開示。令生歡喜。不可內倚能解能學。以輕新學。不為好答。外恃所交勢位。以慢於人。不答來問。輕心者。藐視他人。惡心者。無慈接物。慢心者。恃[A27]己陵他。由此三心。故不好答。或於自徒則傾心。猶恐未盡。他眾則言有不了。誠非師道。有乖平等大心。若知前人是惡見。來覓過失。不答則能調伏。或不敬順大乘。或根性闇鈍。聞深法。反生邪見。或聞[A28]已。向惡人說。破壞正法。如是等。不答無犯。

○第二十四不習學佛戒。

捨本求末。而習二乘。棄真取偽。而學外道。正所謂棄珍寶而拾瓦礫。敬獼猴而為帝釋。敬獼猴是不識人。拾瓦礫是不識法。非大士之正見。昧菩薩之本行也。

佛經律者。是總舉菩薩藏大乘教法。顯非小乘經律。故云大乘法也。正見者。大乘經律。原具本源心地正見之玄解。正性者。由具心地之正解。故契心地之玄因。即舍那之佛性也。正法身者。由悟舍那佛性。即我自性。而修六度萬行。行解相應。事理雙融。而證真常果德之妙體。是曰正法身。如是大乘經律心地之正因正果。而不勤修習。是大士自迷正行。反入邪途也。

金銀七寶。世間以為最珍。能濟貧苦。令身安樂。今此心地大乘教法。於諸法中。最為珍勝。能除眾生無法饉乏。令獲功德法財。莊嚴舍那萬德之軀。故喻之為寶也。邪見者。二乘外道。乃至書記。無心地之正教。故曰邪見。二乘有偏空之邪。外道有妄執謬計之邪。俗典撥無三世因果之邪。阿毗曇。此云無比法。是小乘論。共有數百卷。雜論者。一切小乘諸論。及外道僧佉等論。百論云。九十六道。並不能得諸法實相。故順聲聞道者。皆悉是邪(九十五種道。兼小乘教。故成九十六)。俗典書記者。一切世間書籍傳記。天竺則悉曇章。毗伽羅。五明等論記。此方則經史子集等書也。斷佛性者。二乘偏空。而無心地正因。故失成佛之果德。外道謬計斷常。而迷中道正教。是斷正覺之種性也。障道因緣者。心執邪解為因。謬修邪行為緣。由此遮障大乘正道。永失本源心地也。非行菩薩道者。二乘惟以自利。外道邪途。俗典治世。皆非大士上求下化。所修六度萬行之大道。菩薩優婆塞五戒威儀經云。菩薩有佛經藏。不能勤學。乃更勤學外道俗典。犯重垢罪。菩薩戒本經云。菩薩於世典外道邪論愛樂不捨。不作毒想。是名為犯。不犯者。若習小助大。為欲引化二乘。令入大乘。故學二乘之法。菩薩善戒經云。為論義故。為破於邪見故。為知外典虗妄。佛法真實故。為知世事故。不犯。前背大向小戒。以其志向乖違。故制。僻教戒。由其以瞋惡心。教導偏僻。故制。今戒以其安然習小。不思學大。故制。後暫念戒。由其[A29]已知習大。則不應起一念自度心。故制。如此四戒義別。不可不知。

○第二十五不善知眾戒。

為主不善安眾。守物不知用度。自損損他。非大士慈心和心也。

如來在世。則人人親承法化。有漏之法不生。佛滅度後。去聖時遙。有漏之法日長。不無訛替也。然其所弊。多係主者。故今略舉六人。說法主者。代佛宣揚。為眾演說十二部經也。行法主者。行解相應。令眾如說如行也。僧坊主者。梵語摩摩帝。此云寺主。謂造寺比丘。或云是知事人。知理常住僧事。今所謂監院監寺也。僧史略云。詳其寺主。起乎東漢白馬寺也。寺既爰處。人必主之。於時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法雲為主。剏立僧制。此乃東土之規。非關西國本式。元西國以上座為尊。造寺名主。若有事至。共眾評議。眾許方為。不允即止。並無獨任之私。方符大聖之弘化也。教化主者。教人作福。化人為善。令識三寶。是良福田。信向歸依。興崇供養也。坐禪主者。領眾修習諸禪三昧也。行來主者。知眾僧出入往來事。如昔尊者沓婆摩羅子是也。今之所謂知眾知客也。

此中二事。皆以慈心為主。故首標之。一以慈心故。善和鬬諍。令眾得安樂住。然諍有四種。謂言諍。覓諍。犯諍。事諍。應與現前毗尼等。七法除滅。如律藏廣明。二應以慈心故。善守三寶物。令眾得如法受用。然善守者。則佛物僧物。各有所屬。無互相混濫。用有節度。無恣情肆意。如用[A31]己物也。若佛物。不得作法用僧用。法物不得作佛用僧用。僧物不得作佛用法用。此佛不作彼佛用。此殿不作彼殿。此塔不作彼塔。此經法不作彼經法。此處僧不作彼處僧。常住僧物。現前僧物。不得互相差用。分文升合。一鹽一米。一針一草。一紙一藥。不得私用。今時易過。將來果報難盡。餘如經律詳明。若作佛殿有餘。得作佛像。佛像有餘。當作佛前供具。不得作殿用。佛殿有餘。不得作菩薩殿。佛像菩薩像。不得互相差用。若法物有餘。應寫佛經。并撩理法座。僧物有餘。應貯庫中。供十方僧。飯僧錢。不得作食堂。墮火枷地獄。誠可鑒之。磚錢不作瓦。瓦錢不作磚。寶印經云。佛法二物。不得互用。由無與佛法物作主。復無可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。佛塔有物。乃至一錢[A32]已上。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中。而生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得𧵍寶供養。以如來塔物。無人作價也。寶積經云。佛言。營事比丘。不應於所有物。起自在想。設有少辦事。眾許方作。勿自許用。乃至現前僧物。四方僧物。不相混聚。及佛塔物。更互積聚。應善遮防。如是顛倒。僧祗律云。比丘作寺主。佛塔無物。便作是念。人所以供養僧者。皆蒙佛恩。供佛便為供僧。即持僧物修治塔者。寺主得棄罪。持塔物供僧亦爾。若如法貸用即得。但要疏記分明。某時貸用。某時得當還。交貸時。應僧中讀疏。分明付授。律有明誨。不可師心。罪累千生難逃也。不以慈心安護。故反亂眾。不以慈心善守。故用無節度。致令眾諍。乃犯輕垢。若差互用。即犯重罪。

○第二十六獨受利養戒。

乖施主平等之心。失大士利他之行。不差僧次。正欲以利歸私。故云獨受。

僧坊。即僧所住寺也。梵語僧伽藍。此云眾園。謂生植佛子道芽聖果處也。或云毗訶羅。此云遊行處(即僧所遊履之寺院)。若云。僧伽羅摩。此云眾院。謂眾僧所住之院。昔摩騰初至。明帝敕於鴻臚寺安置。後雖別建住處。不忘本名。故復名為寺。國王宅舍者。是國王剏造堂房。以安僧也。夏坐安居處者。或王臣檀越。請僧夏三月。於彼處安居也。大會者。或無遮會。或佛涅槃會。或佛降誕成道會。或僧自恣會等。先住者為主人。後到者為客。主當迎客。乃至事事給與之。賣身割肉者。甚言其供客心重。肉尚可割。況於錢財身外之物。而復獨受利養乎。男女者。亦兼制在家菩薩。當不惜身命眷屬。以供客僧也。文中雖云菩薩比丘。而聲聞僧亦預分。主揀在家。及沙彌。沙彌尼。式叉摩那。以其非知僧事人。惟比丘能任其職也。此令禮接供給。下當依次差往赴請。

檀越者。檀是梵語。此云施。越是超越。謂人能行布施。即便超越貧窮苦海也。客僧者。兼大小乘。十方外來。一切僧眾是也。有利養分者。檀越所施。或食。或衣。或襯。或普請。或限請。體通十方凡聖。無問主客。悉皆平等。故云有分也。次第差者。謂檀越不能普請大眾。限請五人十人。乃至三十五十。當隨上座。依次第差赴。若先日別施主請。[A33]已差往赴。今應輪次。續差未赴者受請。不得越次差。若知僧次的至此人。而不差往赴。舊主但犯輕垢。以臨差時。心疑大界外。或有僧來入。是的至人上座。便應讓彼赴請。故的至人。未有專分。舊主但犯不差。得輕垢也。若知界外無僧來。既差[A34]已竟。應差的至。而不差。乃故差餘人。差者。受者。明知。二俱犯盜前。方便。若食若襯。計直五錢成重。故云得無量罪。但知有食而不知次第。故不異畜生。違僧常法。故非沙門。犯盜結重。故非釋迦種姓。先不迎接供給。後不與僧物分。皆同得罪。若檀越非為飯僧。而有別緣請舊住人。往者無犯。若檀越意。必欲兼請。而舊住故作留難。得罪。若知其人。檀越見。則不喜。或妨礙彼事。不共往者無犯。一鬼問目連言。我一生[A35]已來。恒患饑渴。欲至廁取糞噉之。廁有大力鬼。以杖打我。不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時。作佛寺主。有客僧來。慳惜不與食。待客去後。乃與舊僧。慳惜僧物故。今受華報。果入地獄。又一鬼問言。我一生[A36]已來。肩上有一銅瓶。盛滿洋銅。灌我頭上。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。作僧維那。知僧事。有一瓶酥。藏著餘處。不行與客僧。待客去後。乃行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。慳惜僧物故。今受華報。果入地獄。佛告僧護。汝見第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時出家人。常住寺中。有諸檀越送美食來。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去後。方欲分。未及得分。蟲食臭爛。捐棄於外。以是因緣。入地獄中。噉糞食尿。從迦葉佛涅槃[A37]已來。受苦不息。又汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時出家人。不打犍椎。默然共飲眾僧甜漿。恐外僧來。慳因緣故。墮地獄中。飲噉鎔銅。受苦至今不息。又汝見第二大肉臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識。不依律教。隨次分房。不平等故。以是因緣。入於地獄。作大肉臺。受苦萬端。至今不息。餘如僧護經等廣明。

○第二十七受別請戒。

失十方六和之義利。乖大士孝順之等心也。

一切者。謂王臣士庶。出家五眾。在家二眾。欲揀擇別請若干人。而所請之人不得受。以施利皆屬十方眾僧之所共有。若受請。即是取僧物歸[A41]己。不但取僧物歸[A42]己。亦是奪取八福田中物。歸[A43]己自用。以僧得利養襯施。則上供敬田。中奉恩田。下修悲田。故也。不犯者。若請說法受戒。或見機宜。或知彼施主無我。則不營功德。或所請。下至四人之內。有一是僧次者。皆不犯。僧者。和合眾也。一二三人。不名僧。四人以去。乃至百千。方名僧也。