●第三十一不行救贖戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

見有賣佛菩薩形像。不救贖。損辱之甚。非大士行。應隨力救贖。不者犯罪。故制。七眾同犯。大小乘不全共。菩薩應贖。聲聞見父母不贖。犯第七聚。經像不見制。

發隱。聲聞急其近而緩其遠。故制父母而不制經像。

○二入文(三)　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

○二序事(三)　初能賣。二所賣。三應贖。

○初能賣。

發隱。惡世者。明佛世人善。無如是事。惟惡世有之。菩薩當於惡世興善事也。

○二所賣。

此有父母。有大慈故。

發隱。父母兼我人父母而言。孝子敬其親及人之親。況大士乎。此有父母者。謂三寶中何以有父母。以父母於我有大慈。等於三寶故也。或疑父母之像賣與何人。意古人或有以沈檀珍寶作像者。故可賣。

○三應贖。

發隱。教化取物者。若[A3]己無能贖之資。應廣勸他人發心。不得坐視也。

○三結罪。

發隱。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心慈心悲心信心及孝順心所出也。

●第三十二損害眾生戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

此有六事遠[1]妨損害。乖慈。故制。七眾同犯。大小乘俱制。

○二入文(三)　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

○二序事(六)　初殺具(至)六貓貍。

○初殺具。

發隱。損害眾生身命。故制。

○二秤斗。

丈尺短者亦從此例。

發隱。損害眾生資用。故制。此舉用出。如其用入。重大可知。丈尺短者。亦用出也。

○三勢取。

發隱。損害眾生財物故制。或用自官勢。或假他官勢也。

○四繫縛。

發隱。損害眾生肢體。故制。若繫縛罪人。應不在此限。

○五破壞。

發隱。損害眾生成業。故制。謂欲就之業。還使廢壞也。

○六貓貍。

發隱。此令眾生損害眾生。又畜養終歸損害。故制。如貓狗傷物。令損害也。豬等養而殺食。終損害也。優婆塞戒經云。畜貓貍者得罪。養豬羊等者得罪。養蠶者得罪。俗制如斯。僧可知矣。

○三結罪。

此等六物。皆有損害。不應畜損傷之事也。

發隱。養字姑承上句。實舉一該六。皆犯此制。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心益心所出也。

●第三十三邪業觀覺戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

凡所運為。皆非正業。思想覺觀。有亂真道。故制。大小同犯。七眾不全同。

發隱。覺觀有正有邪。思惟出世真道者。正也。思惟世間雜事者邪也。初心乍思名覺。細心沈思為觀。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初惡心。二列事。三總結。

○初惡心。

揀去見機。

發隱。見機所宜。示同邪業。志在導邪。使返歸正。則非惡心也。故揀。

○二列事(五)　初諍鬬(至)五使命。

○初諍鬬。

第一兩事不[1]同。觀看道俗同制。

發隱。兩事者。一交愽鬬。俗中男女爭鬬也。二交刃鬬。軍中步騎戰鬬也。故曰兩事。

○二娛樂。

第二若為自娛。道俗同不得作。不得聽。若供養三寶。道俗同開。

發隱。吹貝鼓角。言吹貝螺。擊鼓。鳴角也。琴瑟笛可知。箏及箜篌。皆竹身而弦。箏十三弦。箜篌二十四弦。上數事假物成聲。歌叫妓樂。則男女自音唱咏也。問。疏開供養三寶。而國家作樂。非因三寶。則如之何。答。疏中自具二義。前別七眾。[A4]已揀在家。今開三寶。雙許道俗。況復黃鍾大呂。清廟明堂。昭德象成。化民成俗。有國之盛典也。之周觀樂。令瞽誦詩。援琴而却敵解圍。鼓瑟乎春風沂水。聖賢之高德也。又何礙乎。惜乎玉樹增悲。霓裳肇亂。聽鄭衛而忘倦。傳鸚鵡以傷心。是則為可歎耳。若乃為僧者。無供養之心。習世俗之樂。而欲以畜笛自娛者為口實。嗟夫。

○三雜戲。

第三八事。不得雜戲。

發隱。摴蒱。今博錢也。圍棊。今十九路大棊也。波羅塞戲。上梵下華。今象棊也。彈棊。漢宮人妝匳戲也。六博。魏陳思王雙陸戲也。拍毱今擊毬戲也。擲石投壺者。投壺古用石。今用矢也。牽道八道行城。縱橫各八路。以棊子行之。西域戲也。問。世傳堯作圍棊以教丹朱。古聖所遺。奕應無害。答。書稱丹朱佚遊是好。堯教以奕。是益其佚遊也。誣聖惑人。智者勿信。況無供養三寶之義。故不開也。投壺載於禮記。內正外直。略同射禮。俗應無禁矣。

○四卜筮。

第四六事。不得卜筮為利。此道俗俱制也。

發隱。爪鏡者。藥塗楮上。或爪上。呪之光明如鏡。能於鏡光現種種事。今人作圓光法是也。蓍草者。羲文墓出蓍草。叢必滿百。莖必長丈。上覆雲氣。下守靈龜。用之則四十九䇿。分二掛一。揲四歸奇。三變成爻。十八變成卦。以占休咎也。楊枝者。師巫祭樟柳。久而發靈。能報吉凶也。鉢盂者。水注盂中。攪之令定。以斷事也。髑髏者。取新亡髑髏。祭鍊禁呪。能從人耳報災祥也。卜筮者。筮即蓍草。卜者龜卜。鑽之七十有二。能以雨霽蒙驛克之兆兆事端也。問。楊枝髑髏。誠可制絕。至如卜筮者。圖書呈於河洛。卦疇衍於羲箕。乃天地陰陽之大端。非毀瓦占鷄之小術。今併制之何也。答。疏稱七眾不全同。則知釋子委運大化。宜莫留情。世俗賴斯指迷。固所不禁。但貴斷以義命。毋膠執焉。斯名達士矣。疏明為利。蓋有別也。

○五使命。

發隱。為賊作使通書也。

○三總結。

發隱。諍鬪起兇惡心。娛樂起淫泆心。雜戲起散亂心。卜筮起惑著心。使命起詐罔心。事事亂道。不應作也。例而推之。可之能詩。而感白癩。解之工畫。而墮泥犁。乃至貫休智永之輩。皆邪業也。可不戒歟。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中定心慧心及清淨心所出也。

●第三十四暫念小乘戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

乘本所習。故制。七眾同犯。大小不共。以習各異。欲背大向小。心計未成。犯前第八背大向小戒。計成失戒。在第十重戒中說。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲斷結然後化生。

發隱。帶結而能利物。大士之弘懷。斷結而後化生。小乘之淺計。又前云向小。泛舉所修之因。今之念小。專指所持之戒。背向二義。辭猶稍寬。暫亦不宜。意彌切矣。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初明應。二不應。三結罪。

○初明應(三)　初護大乘戒。二生大乘信。三發大乘心。

○初護大乘戒。

凡舉兩譬。一金剛。取堅義。二浮囊。如大經。草繫出因緣經。

發隱。言此大乘戒當隨處隨時受持不捨也。金剛者。萬物莫能碎。而能碎萬物。喻此戒諸惡莫能破。而能破諸惡也。浮囊者。解見前文。客持浮囊渡海。羅剎從乞。毅然不許。乃至乞半。乞一絲毫。皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。遇煩惱羅剎欲壞重戒。乃至輕垢一微塵許。不可得也。草繫者。昔佛在世。有諸比丘為賊劫掠。恐其追獲。以草繫之。佛制比丘不壞生草。繇此安坐。不敢動作。王過見之。乃得解釋。如是持戒。所謂寧有戒死。不無戒生也。

○二生大乘信。

發隱。承上雖能護戒。若無正信。則戒止散善而[A6]已。今知生佛本無二心。眾生定當作佛。特[A7]已成未成為別。實先佛後佛何殊。所謂能作如是信。戒品[A8]已具足者也。二乘繇無此信。故無望作佛。亦無望一切眾生作佛。大士於此諦信不疑。故能自度度人。同成正覺也。

○三發大乘心。

發隱。承上雖有正信。而不發心。則信為徒信而[A9]已。今知我心即諸佛心。故上求諸佛無上菩提。我心即眾生心。故下化眾生同成正覺。剎那心中不捨此念。曰念念不去心也。

○二不應。

不應一念起自度之想。外道者。指二乘為外道。若權入此道為化。非所制也。

發隱。不應一念自度者。昔舍利弗往古劫中發菩提心。行大布施。有婆羅門從之乞眼。舍利弗言。眼在我身。其用甚大。施與汝者。極為無用。婆羅門堅固索眼。舍利弗剜眼與之。婆羅門得眼。視而擲之。擲而唾之。口稱穢惡。脚踏而去。舍利[A10]弗言。向為汝說此眼無用。汝堅欲得。今復賤棄。眾生頑劣。殆不可化。不如早求自度。遂退大心。還習小法。至釋迦佛時始證羅漢。一念自度。失大善利。可不慎歟。二乘為外道者。離菩提心。捨菩提願。即名外道。故等二乘曰外道也。權入為化者。菩薩示現外道。故與同事。默行教化者。非所制也。

○三結罪。

發隱。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心頂心信心念心不退心大乘心不壞心所出也。

●第三十五不發願發(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

菩薩常應願求勝事。緣心善境。將來因此克遂。[1]若不發願。求善之心難遂。故制。七眾同。大小異。所習不同故。

○二入文(三)　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

○二序事(三)　初出願體。二明應。三不應。

○初出願體(十)　初願孝順。(至)十結願持戒。

○初願孝順。

發隱。一切願者。該下十句也。孝順解見前文。孝名為戒。故第一願即云孝也。

○二願得師。

發隱。承上酬報二親。紹隆三寶。皆賴師教。故願得好師。曰好者。謂智行雙備。有智無行。何以成吾德。有行無智。何以開吾迷。故弟子雖具信心。不逢良導。美材拙匠。遂成廢器。誠可歎也。十願之中。得師最要。問。上云師僧。此又云好師。意似重復。答。上是奉師之孝。此是擇師之明。自不相濫。

○三願得友。

發隱。雖逢良導。不偶賢朋。有聞乏辯難之資。欲行鮮夾輔之益。相觀無自。德業安成。臨濟激發於座元。昌棃得入於侍者。參師重矣。取友急焉。

○四願善教。

發隱。願上師友教我大乘經律。不墮二乘。及諸外道。

○五願修住。

發隱。承上何謂大乘。繇三十心至十地以證妙覺是也。發趣者。發起大心。趣入妙道。有住義故。

○六願修行。

發隱。滋長培養。積累日成。有行義故。

○七願修向。

發隱。順入法界。堅固不動。有迴向義故。

○八願修地。

發隱。解見前文。從發趣至此。皆從師友而得也。

○九總願修行。

發隱。如上大乘之法資於師友。願隨法開解。如法修行也。華嚴信解行證為入道始終。今不言信證者。以解必繇信故。行必終證故。

○十結願持戒。

發隱。結願持戒者。此經本旨惟祗是重。戒匪堅持心地[A11]已失。賢聖道果。何繇發生。夫孝名為戒。始乎孝順。終乎持戒。戒乃貫諸願而成始成終者也。何也。一者戒即孝順父母師僧三寶。前[A12]已釋故。二者佛在世日。以佛為師。佛滅度後。以戒為師。戒即好師故。三者以戒為伴。將護身心。得過險道。戒即善知識故。四者此戒非[A13]但名律。上符千佛傳心之妙。下合羣生制心之宜。契理契機。戒即大乘經故。五者繇於此戒。進入大道。發即十發趣故。六者保持此戒。培植法身。戒即十長養故。七者善巧持戒。無能動搖。戒即十金剛故。八者依此心地大戒。優登聖位。戒即十地故。九者以戒攝心。頓明心地。如實履踐。戒即開解修行故。是知此戒統諸大願。無所不該。故云結也。

○二明應。

應發此心。

發隱。於前十願。念念常存。一切時中。乃至失命因緣。終不棄捨。誓不貪身命故離於此戒。

○三不應。

不應不發此心。

發隱。不發大願魔所攝持。志既不堅。行將墮落。可不慎歟。

○三結罪。

發隱。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中進心願心頂心信心念心向心不退心大乘心所出也。

●第三十六不發誓戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

誓是必固之心。願中之勇烈意。始行心弱。宜須防持。若不發心作意。亦生違犯。故制。七眾同犯。而用不必皆盡。大小乘不共。二乘不制。心易防持。

發隱。妄心意不可有。正心意不可無。若誓願心意不發。道何繇成辦乎。增一阿含三十八。經云。比丘不發誓者。終不成佛道。誓願之福。不可稱計。得至甘露滅盡之處。故願後必須發誓也。問。聲聞執身。今反云心易防持者何也。答。菩薩心大難持。聲聞心小易治。譬諸禦河海之滔天。則金隄千里。止行潦之在地。則捧土成崖。其為難易審矣。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初標勸。二發誓。三結過。

○初標勸。

發隱。期其志而必到者。願為之先導也。堅其願而不退者。誓為之後驅也。故疏稱誓為顧中勇烈意。十願雖發。若無大誓。安克有終。故繼以不發誓戒。

○二發誓(五)　初欲染之誓。二供養之誓。三恭敬之誓。四六根之誓。五度生之誓。

○初欲染之誓。

發隱。首誓欲染者。良以身生於欲。欲成於女。濬恩愛海。牢生死根。無過女色矣。故首誓之。寧以者。較量之辭也。若其汙染女色。寧將此身受烈火𦦨中焚燒之苦。大坑穽中陷沒之苦。刀劍山頭[A15]刺割之苦。萬苦交攢。吾寧忍之。終不忍違背聖經。共諸女人作不淨行。良以紅爐白刃。壞色身於一時。花箭蜜鋒。沈慧命於萬劫。苦中較苦。苦有重輕。寧忍此而不為彼。誓要決絕至極之語也。昔有比丘坐禪。魔化美女。說偈誘惑。比丘答曰。無羞敝惡人。說此不淨語。水漂火焚之。不欲見聞汝。魔乃歎曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者。秉志堅貞。堅貞者。勇烈也。學人誦戒至此。尚其寒心切骨而力持之。下文倣此。

○二供養之誓。

發隱。前文作是誓言。今仍云作是願者。作願如是。正所謂願中勇烈意也。衣服飲食。臥具醫藥。宅舍田園。信心檀越所以供養我者。為求福也。我無戒德。何以堪之。故設重誓以自防護。大寶積八十九。經云。佛告迦葉。我常說言。寧燒鐵鍱為衣。不以破戒之身而著袈裟。寧吞熱鐵。不以破戒之口食人信施。正此意也。

○三恭敬之誓。

發隱。先德有言。屈身而禮。直立而受。苟非有[A16]己利之德。其害非細。此藥石之論也。今人謂供養受人之施。猶或生慚。以禮拜無損他財。恬不知愧。嗚呼。惜哉。

○四六根之誓。

發隱。六根染塵。如猿得樹。若非重誓。自立良難。是故物而曰刀矛。刀矛而曰熱鐵。熱鐵而曰百千。苦痛之極。胡可云喻。寧受此苦。不視好色。以此要心。抑何勇猛而激烈也。耳鼻五根亦復如是。問。受食一節。前後言之。意似相濫。答。前以四事類說。蓋主不堪應供而言。後以六根類說。蓋主不能制情而言。故不相濫。問。六根止舉其五。不及意根何也。答。五根皆含意字。故文云破戒之心。又意非形體。不可等五為喻。

○五度生之誓。

發隱。前四自度。今一度人。自利利他。俱成正覺也。若無此誓迴向佛道。前來諸誓。止是人天福報。或二乘小果而[A17]已。問。願生成佛。慈悲心耳。較諸猛火熱鐵等喻。前後語義似不相類。云何名誓。答。若非矢志決心。何繇廣度羣品。地獄未空。誓不成佛。其勇烈何如也。安得不謂之誓。

○三結過。

發隱。問。願多期望之語。誓類呪詛之辭。修行本擬出離。云何動稱地獄。答。誓。願中之勇烈意也。呪詛。怨中之毒害意也。奈何以願為怨。以勇烈為毒害乎。世有魔師。教授魔種。閉門塞竇。險語以堅其信根。惡呪以閑其外問。終身蔽錮。累劫牢籠。而莫之能出也。哀哉。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中忍心進心定心願心頂心信心念心不退心不壞心所出也。

●第三十七胃難遊行戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

始行菩薩。業多不定。且人身難得。堪為道器。不慎遊行。致有夭逝。在危生念。所喪事重。以不慎故制。七眾同。大小俱制。

發隱。人身難得。如投鍼透孔之喻是也。堪為道器者。如裴丞相所謂六道之中可以整心慮趣菩提者。惟人道為能耳。是知染心所就。雖號革囊。聖道攸資。實為重器。應須貴之保之。而乃不慎遊行。甘心夭逝。輕拋難得之身。橫傷致道之器耶。忍力未充。臨危之際。生大苦惱。因墮惡處。故曰所喪事重也。今新學僧。有不禁夜行者。不遵王法者。不謹天時風寒者。不避地氣陰溼者。動云委命龍天。實則毫無見處。夭逝之禍。疏有明文。可不慎歟。問。臨淄尚曰肩摩。十室即有忠信。則得者必多。失者必少。而謂人身之難。至比之投鍼透孔者何也。答。佛言吾憶往身。鬼獄二趣且置勿論。畜生道中。為雜類形亦置勿論。為狗身時。雜色狗形亦置勿論。純記白狗。吾所積骨猶如須彌。何況雜色之狗。及餘畜類。今得人身。不亦難乎。又佛過瓜田。顧阿難言。瓜上之土。大地之土。孰為多少。阿難對言。瓜土至微。大地無盡。佛言得人身者如瓜上之土。失人身者如大地之土。又須達為佛營立精舍。蟻子在地。佛告須達。七佛以來。皆汝於此營室供養。此蟻毗婆尸佛時[A18]已在此地。今經七佛。恒受蟻身。尚未能脫。繇此觀之。人身難得如瓜上土。寧不信然。所以者何。經云。五戒堅持。方得人身。五戒不持。人天路絕。持戒難。則人身不易明矣。又云一失人身。萬劫不復。而乃不貴五戒之修。不虞萬劫之遠。輕棄其身可乎。是徒知舉目見人類之多。而不知惡道之類多多無盡也。是徒知隨在有忠信之人。而不知忠信者未必其持戒也。人身難得。豈不誠然乎哉。一說爪上之土。爪。指甲也。

○二入文(三)　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

○二序事(三)　初應遊止時。二應遊止事。三不應遊止。

○初應遊止時。

二時頭陀者。遊行時也。春秋二時調適。遊行化物。無妨損也。頭陀有十二。大論廣明。食有五。一不受別請。二常[1]乞食。三中後不飲漿。四一坐食。五節量食。住處有五。一阿練若處。二常坐不臥。三塚間住。四樹下坐。五露地住。衣[2]上有兩。一但畜三衣。二常著衲衣。冬寒夏熱。遊行多妨損。故制。若不依制。犯輕垢。有人言菩薩立誓安居。五月下半。至八月上半。又云此時不復頭陀。是安居之限。遊行冐難。皆是制限。

發隱。無妨損有二。一則慎時不傷[A19]己身。二則護生不傷他命也。一坐食者。一坐食畢。不二坐也。阿練即阿蘭。此云遠離處也。離市井而間居。離居而塚。離塚而樹。離樹而露。表離障者離之又離。以至於解脫也。

○二應遊止事(二)　初十八種物。二半月誦戒。

○初十八種物。

發隱。十八物常隨者。楊枝淨口。澡荳潔身。超俗染則三衣蔽形。斷邪妄則一鉢支命。具開聖地。缾注法泉。鍚杖豎賢聖之標。香爐示清淨之體。漉囊救物。巾布拂塵。刀用降魔。燧資破暗。鑷子拔除煩惱。繩牀脫略貢高。經契一心。律規三業。如來表果。菩薩明因。如是十八物果可以剎那去身耶。世有受菩薩戒者。漫於戒義略不留心。汲汲乎惟十八物是辦而[A20]已。肩荷隨身。便為了畢。而或執著鉢盂。不隨眾食器者。執著繩牀。不隨眾坐席者。膠彼瑣儀。忘其大義。居然菩薩。藐爾傍僧。作犯止持尚猶未悉。復何論上求下化之弘規耶。噫。弊也久矣。

○二半月誦戒。

發隱。一人布薩者。單丁住也。百千人亦一人誦者。一誦多聽則不亂也。結夏安居者。九旬禁足。不言結冬者。省文也。九條者。大衣分上中下。各三成九。自九條以至二十五條也。今用初者。表半月誦戒。出三界二十五有之初門也。袈裟者。此云間色服。即壞色衣也。此四色立名。又云去穢。又云離著。又云消瘦服等。此從義立名。加法者。當如法誦戒也。問。文稱新學。蓋為初心。久修菩薩。似不必誦。答。爾不憶前文乎。佛言是盧舍那誦。我亦如是誦。又言三世諸佛菩薩皆如是誦。況今日凡夫耶。言新學者。恐新學不知。故特舉勸。若舊學者自應熟習。何待言也。夫半月誦戒。千佛恒規。久廢不行。人罕知者。今錄往事以為明誡。續高僧傳。釋僧雲者。四月十五。臨說戒時。眾僧並集。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何煩數舉。可令一僧豎義。使後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。咸從之。訖於夏末。遂廢說戒。七月十五日眾集。忽失雲。四出追覓。乃於三里許古塚中得之。血流徧體。如刀割者。問之。云一丈夫執刀。厲色責我。何得改變布薩。妄充豎義。因劊我身。痛苦難忍。眾舁還寺。竭情懺悔。經于十載。說戒布薩。以為常業。永不敢廢。臨終之日。異香迎焉。

○三不應遊止。

發隱。惡國界者。安身非地難也。惡國王者。護法非人難也。高下者。地形險阻難也。深䆳者。山林恐怖難也。師子等者。毒獸傷害難也。水火等者。天災流行難也。劫賊者。寇盜抄掠難也。一切者。兼例其餘。此悉妨修道業。若行若住皆不應也。一本作國難惡王。文義不順。今依古本。

○三結罪。

發隱。問。菩薩同流九界。乃至入地獄度眾生。所謂難行能行難忍能忍是也。今見難而避。則何以異於二乘凡夫耶。答。初心菩薩。忍力未充。涉險投危。徒死何補。俟彼智舟堅密。仍堪苦海遊行。但其有利眾生。必不避難苟免。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慧心護心信心所出也。

●第三十八乖尊卑次序戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

乖亂失儀。故制。七眾同。大小俱制。

○二入文(三)　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

○二序事(三)　初明應。二不應。三總結。

○初明應。

發隱。文中不問老少為句。言佛法中坐法。無論生年。惟計戒臘。如比丘一類。不問某比丘老。某比丘少。但以先戒比丘先坐。後戒比丘後坐也。比丘尼等例此。一說不問老少僧尼道俗良賤。[A21]但依戒次。則男女混淆。君臣錯雜。云何此法可通國家。

○二不應。

發隱。莫學外道坐法。若老若少。一眾之中。不論戒次。前後失當。混如兵奴。我佛法中。不應有此。

○三總結。

聲聞次序出律部臥具法。以戒為次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九種有次第。不得亂。如律部說。

發隱。一比丘。乃至九優婆夷。此略言有此九眾。皆當各依戒次論坐。非謂起一比丘。而二而三而四為次也。若爾。則論位分。非論戒次矣。各類自有受戒先後。宜如前說。六法尼者。即式叉六法。自染心相觸以至不飲酒也。出家者。出家優婆塞也。出家尼者。出家優婆夷也。

○三結罪。

發隱。此犯有二。一是令坐者。一是坐者。兩俱得罪。問。普超三昧經云。阿闍世王請文殊。文殊讓迦葉前行。曰。大迦葉久為沙門。世間所有羅漢皆從仁後。仁當前行。迦葉云。計於法律。不以年歲而為尊長。法律所載。智慧為尊。神智聖達乃為可尊。博聞才辯乃為可尊。諸根明徹乃為可尊。文殊乃前行。據此。不幾於乖尊卑次第耶。答。闍王之請。意在文殊。不在迦葉。如天帝釋請華嚴法師。而置座五百應真之上。即其類也。文殊始讓迦葉。不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊。所以順請主之本意。準前例。則見機得坐是也。反常合道。應變隨宜。正大士之妙用。又何過焉。故知先戒先坐。此崇戒則禮然。無定法也。孟子曰。朝廷莫如爵。鄉黨莫如齒。輔世長民莫如德。言隨時各有所尊也。喻如孔門弟子。尚齒則先李路。品德則右顏淵也。又如周室勳臣。約姓則魯為宗長。開國則齊為功首也。七歲講經二旬首眾。亦何礙也。吾恐末世有挾才而藐視耆宿者。有恃臘而輕忽妙德者。故通以此。識者詳之。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慧心及恭敬心所出也。

●第三十九不修福慧戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

福慧二嚴。如鳥二翼。不可不修。乖出要之道。故制。七眾同。大小乘不全共。菩薩攝一切善應修。聲聞夏分自誓應修福業。餘時不制。

發隱。出要之道者。福慧雙修。出離生死捷要之道也。福輕則恒羅障緣。慧淺則多行錯路。故曰乖出要之道。夏分自誓者。坐夏則修。修則有限。非若菩薩無時不修也。

○二入文(三)　初標人。二序事。三總結第四段。

○初標人。

○二序事(三)　初修福。二修慧。三舉非結過。

○初修福。

修福。自作教他。文中略序七事。一僧坊。二山林。三園。四田。五塔。六冬夏坐禪安居處。七一切行道處。凡此流類。悉應建立力若不及者不犯。

發隱。自作教他者。作此七事教化眾生。是自作。教化眾生令作此七事。是教他也。七事者。僧坊以聚集大眾。山林以覆蔭大眾。園使眾得棲息。田使眾得膳養。佛塔立。則眾瞻依有所。安居定。則眾禪那易修。一切行道處。統論大眾修進道業之處也。作如是事其福可知。按要集第十。經云。佛言爾時道俗訛替。競興齋講。強抑求財。營修塔寺。依經不合。反招前罪。蓋言非理募化。而自附營修。以公濟私。誣因昧果。所謂天堂未就。地獄先成。如是修福。不如避罪。學者又不可不明辨也。

○二修慧。

修智慧。亦自作教人。

發隱。疾病者。此經律能療眾生無明宿患故。國難者。此經律能守護心王故。賊難者。此經律能摧破。惡魔故。父母師長亡滅者。此經律能資導冥識故。齋會求願者。此經律能滿足行願故。行來治生者此經律能具足法財故。大火者。此經律能滅除煩惱𦦨故。大水者。此經律能枯竭恩愛河故。黑風所吹者。此經律能於苦海作大舟師。渡諸眾生故。一切罪報者。此經律能於地獄作大赦書。蠲諸業障故。三惡八難七逆者。此經律能化惡為善。轉難為祥。返逆為順故。杻械枷鎖者。此經律能解脫身心內外諸縛著故。多婬多瞋多癡者。此經律能消滅三毒。發生清淨心慈悲心智慧心故。以要言之。戒能止惡行善。廣度眾生。亦何往而不利。何求而弗得耶。

○三舉非結過。

不修為失。

發隱。除前疏云力不及者不犯。若力及而不修。其失大矣。故曰不修為失也。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心慧心施心所出也。

○三總結第四段。

●第四十揀擇受戒戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

有心樂受。悉皆應與。若瞋惡揀棄。乖於勸獎。故制。出家二眾同犯。餘無師範者未制。大小不全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯。不許不犯。

發隱。許而中悔者。聲聞道狹。來求法者有許不許。本不許者不犯。惟許而復悔斯有過耳。大士普度為懷。來者不拒。何容私意有許不許。而揀擇行事也。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初不應揀。二應揀。三舉非結過。

○初不應揀。

發隱。不得揀擇四字為句。國王解見前。王子得受者。如貞觀二年。詔法師玄琬入宮。為皇太子諸王妃嬪受菩薩戒之類是也。則男女可知矣。大臣得受者。如周建德元年。詔禪師僧瑋至京。令公卿咸受十善。乃至唐宰相裴休房融俱受菩薩戒之類是也。則百官可知矣。鬼神得受者。如嵩嶽帝受戒於元珪禪師。廬山神受戒於曇邕禪師。高王降祝請聰法師授菩薩戒之類是也。則諸天可知矣。後秦弘始十年。卑摩羅叉製內外禁二卷。正明不揀擇一切道俗同受之戒也。又開元十四年。鑒真律師附舶日本。王乃請真授皈戒。夫人羣臣以次稟受。亦復不揀一切夷夏同受之戒也。又元豐元年。杭州慧才法師。為靈芝元照及僧千人授菩薩戒於雷峰寺。方羯磨。觀音像放光。貫徹講堂。燈炬皆為暎奪。此又一切大會受戒之瑞事也。所以然者。良繇此心地中非尊非卑。非道非俗。非男非女。非穢非淨。非天非人。非全非缺。非良非賤。非顯非幽。一味平等。無二無別。何所去取而生揀擇。是故陽春擇物而生。則其生必寡。滄溟揀流而納。則其納幾何。大士春育海涵。無眾生不度。一切得受。不亦宜乎。

○二應揀。

應揀擇者有兩一身形不如。應揀擇。二業障不如。須揀擇。衣中聲聞用青泥𣝕。菩薩亦應用。依此文意。似不必盡備。但與俗豓不同。便名如法。一云道俗受戒。皆須服壞色。二云是可壞色處。道俗同制文云與俗有異。當知出家菩薩必用壞色。

發隱。皆染使青黃等。真諦云。青。銅青也。黑。雜泥也。舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣說其義處本居中。應著黃色。曇無德部。通達理味。表法殊勝。應著赤色。薩婆多部。博通敏達。善能化導。應著黑色。迦舍部。勇猛護生。應著木蘭色。彌沙塞部。禪思入玄。究暢幽密。應著青色。據此則成五彩。云何名壞。然彼文中。每色下有青非東方之青等句。則知就壞色中。自有五別以表五部。非世間五麗色也。故耆域初至洛陽。見比丘衣服華豓。歎曰。大違戒律。非佛意也。身形不如。謂不衣壞色。外貌不如法也。業障不如。謂干犯重罪。內心不如法也。青泥𣝕者。𣝕。香木。可染衣者。與青泥和合作壞色也。不必盡備者。如上青黃赤黑等不必確定分別。但與俗服有別則[A22]已。可壞色處者。可作壞色處。僧俗俱宜同作。不可壞色處。俗即隨便。惟僧則必以壞色也。不可壞色者。或土地所不便是也。末是疏主總結前說。斷必用壞色。為出家定制也。法滅盡經云。法欲滅時。袈裟自然變白。當知衣白法滅之相。此中制白衣高座。則知道俗以緇白別。不可不慎也。湘山錄載宋王文正公旦遺命剃髮。著壞色衣。用火葬禮。楊大年以公位宰相。當袞服以斂。乃具染衣置柩中焉。七逆。出佛身血者。言不必害命。但傷體出血即犯逆。如調達碎石。迸傷佛足。生陷地獄之類是也。羯磨轉法輪者。集眾布薩。代佛揚化。正所謂和合僧也。弑此人則佛法滅。豈不犯逆。非漫爾羣居情識相比者。可冐和合之名也。又凡能弘法利生者皆名轉法輪也。聖人。即羅漢也。多小乘和尚闍黎。故云七逆也。問。小乘害和尚非逆。雖前文[A23]已解。猶未釋然。願更明之。答此經中重逆二字。有別有犯重不犯逆者。有兼重與逆者。聲聞害師[A24]已犯重。特不云逆耳。蓋逆是重上復加逆罪也。問下弑上皆逆也。云何聲聞害師非逆。答。佛法中重。對世法逆。佛法中逆。加世法逆一等。聲聞害師犯重。[A25]已是世間逆罪。而菩薩所謂逆者。則更加重。故疏云菩薩重重於聲聞重也。

○三舉非結過。

發隱。君親天地等不禮敬者。言出家之法。[A26]已於國王父母六親鬼神不修世間禮儀恭敬。則今日授戒。不當復問其是貴是賤是親是疏是人是神。惟觀意之誠否耳。遠來求法。誠意可知。止除七逆。餘但解法師語者。即當與戒。何得起惡心瞋心而不即與。竟拒曰不與。遲延曰不即與。若此者。苟非圖利養而販賣佛法。必其乏慈悲而獨善[A27]己身。是以得罪。若察其意未誠而不與。欲成就彼。如無讖之於道進。則大權化導。功德無量。勿等視也。問。六親鬼神且置弗論。云何君父而不禮敬。答。此有二義一者薙髮之日。[A28]已拜辭故。其言曰。專精拜辭。後不拜也。二者出家之人禮拜君父。非恭敬故。所以者何。帝釋天主不欲五戒者禮拜。慮或損福。故出家者當精進行道。報君父恩。不當以擎跽匍匐小節為恭敬也。斯乃忠臣孝子愛其君父而不禮拜。是名大恭敬。豈曰桀驁乎哉。問。揀擇授戒。既犯輕垢。今為是一味普授更無分別。為復亦有差等與。答。訝子之問遲也。凡閱聖教。當具二義。一者善會。二者博通。匪善會。則失其意而徒泥其文。匪博通。則知其一而不知其二。今言揀擇犯過。指不應揀者。不言應揀者亦犯過也。菩薩善戒經云。菩薩摩訶薩先當具足學優婆塞戒。沙彌戒。比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。無有是處。不具如是三種戒得菩薩戒者。亦無有是處。譬如重樓四級。不繇初級至二級者。無有是處。不繇二級至於三級。不繇三級至四級者。亦無是處。又云不成就三種戒者。亦不得聽說菩薩戒。聽者得罪。而清涼解華嚴梵行。亦引善戒如上等文。夫華嚴掃除。尚嚴斯義。今經建立。奚可輕心。奈何知者過之。欲直受菩薩戒。不受具戒。彼蓋據經中婬賤鬼畜俱得受戒。及惟除七逆等語。遂謂無不可受。不知此語止是發明聲聞之戒但許人倫。菩薩之戒兼収諸趣。特表其道有廣狹云爾。至於受法。則必須依經次第。何得躐等。問。經言百里千里來求而不與授犯輕垢罪。使彼缺三戒而未受。輕千里而來求。乃弗與授。寧不犯過。答。以惡心瞋心不與者犯。不言無惡無瞋而不與者亦犯也。夫不與者非終不與。欲其合佛明制而後與也。何罪之有。問。前文背大向小戒。不習學佛戒。暫念小乘戒。或不許習二乘經。或不許受二乘律。或不許發二乘心。然則直受菩薩戒豈不正合經意。答。不許習學受持者。為[A29]已受菩薩戒者言也。[A30]已受其大。復從其小。倒行反墮。烏得無罪。若未受大。既無所受。又何所背。而曰背大向小等耶。且徧閱大藏。曾無一言不許受聲聞戒而直受菩薩戒。亦何所據而云然乎。問。法華稱十六王子曰菩薩沙彌。豈非沙彌直受之一證歟。答。菩薩有二。一者實德菩薩。二者入道善人槩名菩薩。如鬼神齋戒者號菩薩神。俗士齋戒者號在家菩薩是也。非必盡受菩薩之戒者稱菩薩也。即如沙彌亦有二種。[A31]已受十戒曰法同沙彌。未受十戒曰形同沙彌。未受十戒之沙彌。與未受大戒之菩薩正相類也。十六王子。以其年少可稱沙彌。以其大心可稱菩薩。豈必如妙海王子實受舍那之戒比耶。問。沙彌不得受菩薩戒。則沙彌不及鬼畜等及在家二眾歟。何彼得受此反不得。答。在家與出家體制自別。在家者必受五戒方得受菩薩戒。出家剃染者必受比丘戒。方得受菩薩戒。鬼畜男女等得受者。是[A32]已有五戒者也。五戒未受者。不得與沙彌未受具者準也。夫三寶之名。因比丘戒而成。沙彌未得與三寶流也。果若而言。沙彌俱直受大戒。則比丘之戒廢矣。比丘戒廢則僧寶廢。僧寶廢則三寶缺矣。一舉而缺三寶。其失可勝言哉。且今剃髮染衣。聲聞相也。既不屑聲聞之戒。應不作聲聞之相。即世俗相行菩薩道亦奚不可。而乃甘心剃染作聲聞相。獨不肯受其戒。是猶繫籍章縫。而復恥號儒生。欲直行宰相事。三尺童子知其不可矣。又經云天人常自感慕。我何時當得為人。於佛法中得受具足戒。則比丘戒法人間天上之所貴重。焉可忽耶。首楞嚴云。先持聲聞戒。執身不動。後持菩薩戒。執心不起。先後二字金口炳然。故聲聞直禁不殺。而菩薩見機宜。雖斷命不為殺。聲聞直禁不盜。而菩薩興利濟。雖奪取不為盜。聲聞不得捉金銀錢物。而菩薩行施。可畜一切財寶。聲聞不得近非親里比丘尼。而菩薩[A33]已視一切眾生皆其親里。如是者。必其具大人之作略。開弘誓之胷懷。權實雙融。悲智並運。然後可以語此耳。初機淺學而欲直受。吾恐循規踐跡。猶且多愆。破格越常。豈能無過。六物之名尚昧。而垂任公之鉤。匹雛之勝未能。而攘馮婦之臂。功無所就。害[A34]已隨之。所謂賊夫人之子者此也。故知直授之說。雖是慈悲普度。惟欲頓挈凡夫。速成菩薩。泯除小果。純一大乘。豈非美事。而此過量豪傑。千百人中鮮見一二。苟非其人。徒美虗名。曾無實益。諸佛未許汝在。問。疏稱七眾。豈非沙彌不受具戒之直受耶。經云婬男婬女。豈非白衣不受五戒之直受耶。答。此大有說。一者經文止有比丘比丘尼。曾無七眾。唯疏舉七眾耳。二者即沙彌白衣才堪直受。亦必須一會之頃。沙彌先受具戒。白衣先受五戒。而隨受菩薩戒。則不次第而未嘗不次第也。略似世間聯登科甲者比也。欲存此一類。故言七眾。非謂不受具戒之沙彌。不受五戒之白衣。而成菩薩戒七眾也。乘雖貴乎頓超。戒何妨於漸受。願觀此者平氣虗懷。委細審察。母泥揀擇有過之文而不會其意。毋執揀擇之一義而不信餘經。則庶幾哉上符佛旨。而下利羣生也[A35]已。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心同心圓心及平等心所出也。

●第四十一為利作師戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

內無實解。外為名利。輒爾強為。有悞人之失。故制。出家二眾同。大小不俱制。三眾及在家無師範義。不制。

發隱。佛藏第四。經云。雖是凡夫。清淨持戒。不貪利養。多聞廣喻。猶如大海。惟說清淨第一實義。所說如是。亦如是行。舍利弗。如是說者。我聽說法。今貪利養為利作師。豈得不犯。夫名利在我。浮雲之過太虗也。其得甚微。邪解入人。早黑之汙素帛也。其害甚大。以[A36]己小利。誤彼信心。彼若墮落。師與同墮。可弗慎乎。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初明解。二不解。三舉非結過。

○初明解。

解此故堪為師。兼制不解則犯。問遮道。遮道有三。一七逆。二十重。三四十八輕。如是三事。皆應一一好解。不欲受者不得逼。增受之罪。

發隱。十戒。一本作重戒。今謂十波羅夷也。三世千佛。三世各有千佛也。佛摩項者。佛昔以百福莊嚴兜羅緜手摩捋病人。病即除愈。今來摩頂。罪豈不滅。光者明照義。黑業消之相。華者開敷義。結縛解之相。增益受戒者。無此好相。雖今不得戒。亦增長向後得戒因緣也。對首者。猶云對面懺悔。罪即消滅。犯輕故不須好相也。又此好相不作聖心。名罪滅境。若生聖解。即墮羣邪。魔入於心。莫可救療。不得逼者。無求強與。是未堪受而受。增上受也。與者受者皆罪也。亦補前揀擇意。言雖不可拒。亦不可強也。一說對首者。相對首罪也。

○二不解。

不解此而作師。亦是兼制。

發隱。輕重是非者。此心地戒淺犯而輕。深犯而重。云何是犯。云何非犯。明析二途。秩然不亂者。戒之相也。第一義諦者。此心地戒非重非輕。低昂宛爾。無非無是。黑白顯然。逈出二邊。不可思議者。戒之理也。相不解。則疑悞初學。理不解。則鈍置利根。習種性。長養性。研習增長。日益堅固。通屬住位也。性種性。不可壞性。從性出生。俗諦建立。故不可壞。通屬行位也。道種性正修中道。屬向位也。正法性正入聖位。通屬地等妙位也。多少觀行出入者。禪定中隨人智斷不同。巧拙之異也。十禪支者。即是修四禪中一覺二觀。乃至十不苦不樂也。一切行法。總結修行一切法門也。此法中意微妙無窮。一一不知。譬如不諳病源。不明脈理。不通藥性。不解處方。云何乃敢貪利療人。以致夭折。今不解一切法。云何貪利妄治眾生法身諸疾。以傷慧命。故曰有。悞人之失也。此中兼制者。例上文解則不犯也。問。第一義諦。前二十二中雖[A37]已剖示。顧天台之為教也。法崇三觀。名擅一家。此經所具諦觀之義更願詳說。答。若陳其義。有總有別。總說。則心地戒中天然三觀法爾具足。無俟更論。別說。則舍那本身是名空義。千百億迹是名假義。非本非迹。常迹常本。名第一義。未起座先。無法可說。是名空義。從座而起。周徧說法。是名假義。起即不起。不起而起。名第一義。內觀其心。不得殺心。及戒殺心。是名空義。外見諸事。禁止殺事。常行善事。是名假義。無有心事。心事歷然。名第一義。若盜若婬。乃至輕垢。亦復如是。究極而言。餘宗所明亦通三觀。一家所建亦會餘宗。本自圓融。惟忌偏執而[A38]已。

○三舉非結過。

發隱。問。此中亦有不解大乘經律等文。與第十八無解作師何別。答。彼專無解。此兼為利。意重為利。故與前別。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中定心慧心好說心及真實心所出也。

●第四十二為惡人說戒戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

凡未受菩薩戒者皆曰惡人。若預為說。後受不能殷重。故制。七眾同。大小俱制。

發隱。渴而後飲。則水之味甘。暗而後燃。則燈之用大。故云預說則心輕也。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初所不說境。二出不說故。三舉非結過。

○初所不說境。

惟除國王。外道惡人即九十五種。

發隱。除國王者。率土之濵。皆王臣故。佛法外護。囑國王故。興滅三寶。惟其意故。民無二王。即世尊故。問。父母云何亦不可說。答。父母所親。可理喻故。國王所尊。情難達故。一切有部目得迦經云。尊貴之人。雖無敬信。亦應為說。貧窮之人。兼不敬信。雖樂欲聞。不應為說。尊貴。指國王也。十誦毗尼序云。波斯匿王詣佛。時正布薩。諸比丘言大王出。我等當作法事。王言欲聽。諸比丘白佛。佛言從今日聽在諸王前說戒。又經云。一沙彌伏牀下。盜聽眾僧說戒。金剛力士以杆擬之。沙彌驚懼。懺悔得免。

○二出不說故。

不受戒皆為惡人。空生空死。同畜生也。

發隱。畜生雖具佛性。今報昏迷。木石正屬無情。頑然罔覺。是惡人輩。有耳不聞戒名。有目不見戒光。有鼻不嗅戒香。有舌不餐戒味。有身不踐戒地。有心不知戒相。六根冥窈。與畏生木石何殊焉。向之說法。非惟不曉。復生謗訕。故不應也。

○三舉非結過。

發隱。前戒揀擇。今戒惡人。所謂不揀擇中甄別自明。悲智雙行之道也。若執不揀。泛濫說戒。甚非所宜。應須生重法心。慎勿示之以易。令彼愚頑倍增藐忽。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慧心護心達心所出也。

●第四十三無慚受施戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

當分犯。[A39]已自結罪。不思慚愧。而冐當利施。無愧故制。出家五眾同。大小俱制。以枉當福田故。文云信心出家毀正戒者。在家未當田任。未制。

發隱。當分犯者。當戒分中有犯。罪[A40]已結矣。尚無慚愧。濫叨信施。其罪不益深乎。未當田任者。在家未當福田之任。無受施事也。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初受施不宜。二人鬼所毀。三舉非結過。

○初受施不宜。

帶罪無愧。不得受施。國王本以地水給有德之人。無有德行。不應受用。

發隱。地水者。舉況也。地水且然。況他物乎。阿毗達磨俱舍釋論云。犯根本罪者。於大眾食及住處。佛不許此人噉一段食。踐一脚跟地。觀此。則知破戒比丘。天地雖寬。無處可著。檀那雖眾。滴水難消。可不懼哉。

○二人鬼所毀。

帶罪無愧。人鬼所毀。

發隱。持戒之人。善神衛體。破戒之輩。惡鬼隨身。何也。善惡氣分自然相感。如世貴人。輿馬僕從之所呵護。如世因犯。杻械兵卒之所防禁也。此諸惡鬼存日障其前途。故威德日消。所作不利。死時引入地獄。故身心痛苦。神識昏迷。又掃其脚迹者。經言賢聖誦經行道之處。其地皆為金剛。今此惡人遊行之處。其地皆悉穢染。鬼安得不掃其脚迹耶。佛法中賊者。破戒惡人。所謂偷佛衣。盜佛飯。在佛法中反害佛法。非大賊而何。

○三舉非結過。

發隱。寶積經云。自知犯戒。受信施。是名第四微細煩惱。出家之人具此煩惱。如負重擔入於地獄。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中信心念心及慚愧心所出也。

●第四十四不供養經典戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

三寶皆應供養。若不修者。乘於謹敬之心。故制。七眾同。大小不全共。菩薩應修五事。聲聞五篇輕重法應誦持。餘事不制。

發隱。菩薩五事具後。聲聞五篇。第一四重。第二僧伽。第三合尼薩波逸。第四提舍尼。第五突吉羅。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初標勸受持。二別列勸事。三舉非結過。

○初標勸受持。

發隱。一心者。無二心也。一心不亂。始名持誦也。按一心念佛有事有理。此亦應爾。事一心者。以心守戒。持之不易。誦之不忘。無背逆意。無分散意。心不違戒。戒不違心。名一心也。理一心者。心冥乎戒。不持而持。持無持相。不誦而誦。誦無誦相。即心是戒。即戒是心。不見能持所持。雙融有犯無犯。名一心也。

○二別列勸事。

勸事凡五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。解說[A41]已在上三十九中。

發隱。剝皮刺血等有二義。一者身分血肉命根所關。世間至寶重者。是捨其身命而流通慧命也。二者四大虗假終歸朽敗。世間至無用者。是捨其無用而成就大用也。穀字從𣪊從木。或從禾作穀者非。穀者禾實。今穀是楮樹。可造紙故。下列可書三種。一紙。二絹。三竹。古用竹。故曰簡袠。又曰汗青也。漢始有赤蹏紙。後蔡倫復以魚網木皮造紙。而紀載流通繇是無盡矣。言五種者。意倣法華五種法師也。

○三舉非結過。

經典是佛母。應供養。不者犯罪。

發隱。三世諸佛皆從經中出。故云佛母。忽慢父母而不供養。是不孝也。尚得名為戒乎。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中願心護心信心念心及恭敬心所出也。

●第四十五不化眾生戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

菩薩發心為物。見有識之類。應須教化。令得悟解。若不能者。乖大士之行。故制。七眾同犯。大小不共。大士化眾生是正行。小乘自度。不化非犯。

發隱。大士犯小乘不犯者。一夫不獲。以天下為[A42]己任者曰。時予之辜。彼飲牛荷蕢之徒。則何辜之有。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初勸起悲心。二列悲心事。三舉非結過。

○初勸起悲心。

不起兼制。悲能拔苦。大士恒願眾生離苦。

發隱。兼制例前。言起。兼制不起者犯過也。不言慈者。慈與樂。悲拔苦。拔苦急於與樂也。又苦去即樂。悲兼慈故。是以贊佛曰大悲世尊。贊觀音曰大悲菩薩。良以大小乘所繇分別正在於此。學菩薩者不可頃刻而忘此心。故曰常起也。

○二列悲心事(三)　初見人令發心。二見畜令發心。三隨方隨見令發心。

○初見人令發心。

發隱。眾生該乎六道。今專屬令人發心者。以下有牛馬豬羊等文。今且就人言也。按菩薩善戒經云。菩薩至白衣家。不能說法開示令供養三寶者得罪。折伏羅漢經云。初利天子壽命欲終。當受豬身。詣佛求救。佛教皈命佛法僧寶。於是七日七夜精勤三歸。得免豬胎。為長者子。又木槵子經云。佛告琉璃王。穿木槵子。稱三寶名。當斷結業。得無上果故知三寶一切眾生皈依處也。不曰五戒而曰十戒者。五戒人天之因。十戒菩薩之道也。

○二見畜令發心。

發隱。汝是畜生者。先示其果報之名。發菩提心者。後教以出離之要。菩提心者。廣大清淨本然之覺體。即自性三歸心地十戒是也。迷此心故。隱而不發。輪轉三途。無有窮[A43]已。發起此心。靈覺洞然。暗蔽愚癡。倏爾消滅。焉有所謂畜生者哉。

○三隨方隨見令發心。

[1]悉令發心。是出要之急。故須此三。通制道俗。

發隱。令人發心。一也。令畜發心。二也。隨方隨見令發心。三也。出家在家菩薩盡應如此。故云通制。

○三舉非結過。

發隱。問。說法對人。人猶未信。發心向畜。畜則何知。答。性在含靈。不可思議。安期畜類。終無覺心。蛤之生天。鵬之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂淚革心。海魚之再世而興崇法門。飛鳥之次生而還為弟子。如斯比類。枚舉曷勝。縱彼業重無知。行者自當獲福。故應教化無間人畜也。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中願心慈心悲心益心大乘心所出也。

●第四十六說法不如法戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

強為解說。彼此有慢法之失。故制。出家五眾同。大小俱制。在家不全為法主。止說一句一偈不如法。亦犯。

發隱。彼此者。說聽兩俱得罪也。不全為者。亦有時乎說法也。句偈雖非全文。而不如說法儀式。亦犯罪也。在家說法。如淨名談不二於毗耶。雙林講涅槃於梁殿是也。然此大權菩薩。巧現居士之身。非今外道白衣。謬膺說法之任。或妄稱三教之祖。或偽造五部之書。或密授十六字經。或祕傳七箇字佛。或身中運氣存神而號公案。或暗夜聞聲見物而作奇徵。或本無悟入而誑說禪宗。或撥無因果而誹謗正法。千科萬徑。莫可具陳。據座稱師。無少謙讓。身為俗士。徒反緇流。一瞽眾盲。同歸陷溺而[A44]已。斯則片時法主。半字邪辭。皆地獄種子也。願講者至此。不悋慈悲。力為救援。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初總明普說。二別為四眾。三舉非結過。

○初總明普說。

常應大悲教化。即是兼制也。不得立。示說法儀則。為白衣說。不得倚立。法應同坐。若相與立亦非過。此中舉立為語。若人臥。[2]說法坐立。或復覆頭捉杖悉不得。

發隱。相與立者。[A45]己與人同立說法不犯。此中舉立者。且獨舉立為例耳。高座上坐。非云於高座之上坐也。是二等座。或高座。或上座。高座。低昂言之。上座。大小言之也。臥及覆頭等。四分開除病不犯。此亦應爾。菩薩大悲利物。為病人故。豈泥常法也。

○二別為四眾。

為四眾說亦不得立。莫言僧尼有道而倚立為說。亦是輕法為犯也。

發隱。上專為俗。今兼四眾也。一本四眾上有白衣二字。言四眾。則攝在家二眾。何必更云白衣。事火者。婆羅門事火致敬盡禮。故借為喻。欲其以事邪法之心事正教也。莫言僧尼有道者。言縱令有道可尊。終難以道廢法。高座下座之制。毋以僧尼故而捨置不行也。

○三舉非結過。

發隱。不如法說者。失說法之儀式故。非謂法說非法。非法說法也。蓋彼自屬倒說僻法戒。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心好說心達心所出也。

●第四十七非法制限戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

既見善事。法應隨喜。而今制網障閡。乖助善之義。故制。在家二眾同犯。出家五眾無其自在之制。脫立閡善制限。亦同此制。大小同犯。

發隱。脫。儻也。出家雖無自在權勢。儻即眾中立為制限。不容修福作善。亦與在家同罪。如前僧雲欲廢布薩。即其事也。

○二入文(二)　初標人。二序事。

○初標人。

○二序事(三)　初標受戒人。二明制限事。三舉非結過。

○初標受戒人。

標受戒者兩釋。一云標被制之人。佛子欲信心受戒。而制限障閡。不聽彼受。二云標能制之人。佛子始以信心受戒。未便立非法制限。是故示應。

發隱。未便立法制限者。言受戒未幾。豈便作限閡事。故預示應。

○二明制限事。

不聽出家。斷僧寶也。不聽四部出家者。謂居士居士婦童男童女。不聽造立形像。斷佛寶也。不聽書寫經律。斷法寶也。

發隱。仁王般若經云。佛告波斯匿王。吾滅度後。正法欲滅。此經三寶。付諸國王。建立守護。大王。後五濁世國王王子大臣。自恃高貴。破滅吾教。制我弟子。不聽出家。造佛塔寺。從今以後。廣度比丘比丘尼。造佛塔寺經像。此經所云。與今制戒意正合也安籍記僧者。安設簿書。記僧名字。使多寡有數。不得增益。夫僧遊世外。宜放令自如。而乃定之版圖。擬諸編氓可乎。惜乎末世少見為王官者入僧寺故造僧籍。多見為僧尼者置民產自入民籍耳。悲哉。至於地立走使。亦僧之過。非王官過也。翹首而高參鳥窠。泥塗逈絕。三詔而不回信祖。趣步無蹤。地立走使。非僧自取而何哉。

○三舉非結過。

發隱。問。會昌沙汰。宣和改更。破法之愆。誠不免矣。然或僧尼背佛違法。暴橫無禁。則將任之乎。答。貞觀九年。詔天下諸州有寺之處。各度僧尼。務取德行精明者。其有溺於流俗。或假託鬼神。妄傳妖怪。或謬稱醫巫。左道求利。或灼鑽膚體。駭俗驚愚。或造詣官曹。囑致臟賄。凡此等類。大虧聖教。朕情在護持。必無寬貸。宜令所司。依附內律參以金科。明為條制。此則雖有所制。不犯今戒。所以者何。僧尼暴橫。滅法之繇。司世道者從而抑之。佛法乃得久存而無弊。是正以安僧。非以病僧也。況詔以內律金科參用。則非純任王法也。如文皇者。真可謂得大士之善權。而非凡量可測矣。嗟乎。使為僧者人人奉佛明誨。精心力行。王官豈不加敬。聖天子。賢宰相。文武百執事。必不負靈山之囑也。惟在吾徒勉之。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心喜心益心所出也。

●第四十八破法戒(二)　初舉略。二入文。

○初舉略。

內眾有過。依內法治問。乃向白衣外人說罪。令彼王法治罰。鄙辱清化。故名破法。乖護法之心。故制。出家五眾同犯。大小乘俱制。

發隱。依內法治問者。僧內俗外。僧有過。依僧法罰治責問。不宜用外刑辱內眾也。唐書顯慶元年五月。勅天下僧尼有犯法者。以僧律治之。不得與民同科。王官護法如此。而僧反破法可乎。

○二入文(三)　初標人。二序事。三總結第五段。

○初標人。

○二序事(三)　初不應破法。二明應護法。三舉非結過。

○初不應破法。

發隱。一本作不以好心出家。據文勢無不字為順。言出家受佛大戒。初本好心。而後為名利。失其本志。良繇此中犯者。俱是先曾受戒。後乃犯故。於國王百官前說佛戒者。蓋是王官素所崇敬。凡有言說。彼皆聽用。威福自在。故得作繫縛事。言師子者。師子出而百獸伏。則百獸不能食師子。食師子者內身之蟲耳。佛法立而羣魔消。則羣魔不能破佛法。破佛法者內教之人耳。興言至此。可不悲哉。

○二明應護法。

發隱。如念一子。一者。等也。如父母以等一視子。無二心也。問。待子待父母云何等喻。答。此特舉極親極愛為言。不必以上下尊卑泥之。又上句即慈悲心。下句即孝順心也。矛曰三百。刀杖曰千萬。地獄曰百劫。極言以明其不可也。云破佛戒者。一者[A47]已受佛戒而不護法。是名破佛戒。二者僧受佛戒而我辱之。是名破佛戒。

○三舉非結過。

或名此戒為令他得損惱戒也。

發隱。云何專以教人破法結罪。以此戒是令彼王臣治辱僧故。不知護法而反破法。忤逆三寶。孝順安在。故得罪也。問。有惡僧焉。顯諫之則不從。默擯之則不喻。于世綱常。冐國憲典。不可以內法治者。則如之何。答。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反至滅法者有矣。與其全一人而殃連三寶。孰若全三寶而殃止一人。況文中橫與比丘比丘尼等。橫之一字。明無辜也。若真罪人。應所不制。或名此戒者。此戒本名破法。亦可名為令他得損惱戒也。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心及孝順心所出也。

○三總結第五段。

○三總結(三)　初標數。二勸持。三勸誦。

○初標數。

○二勸持。

秉持在心。

發隱。曰在心者。明受戒者必把秉於𮌎懷而不散亂。執持乎志念而不失忘也。

○三勸誦。

舉三世菩薩誦為勸。

發隱。上明四十八輕垢竟。

○三流通分(三)　初流通本戒。二流通本品。三總讚流通。

發隱。疏科無第三總讚流通。以長行後無有偈文故也。今本有之。諸本不同。未知孰是。而偈中無非讚觀持戒之語。存之何害。因為補第三科云。

○初流通本戒(四)　初明當誦。二正流通。三流通益。四大眾奉持。

○初明當誦(三)　初標名數。二諸佛誦。三釋迦誦。

○初標名數。

○二諸佛誦。

○三釋迦誦。

○二正流通(三)　初流通人。二流通相。三流通事。

○初流通人。

即時座大眾也。

發隱。兼舉一時在座之眾。該道俗男女等也。

○二流通相。

五種法師也。

發隱。言佛性常住者。此戒是心地法門本來佛性。常住不變。非小乘戒卷也。五種解見前文。

○三流通事。

以此戒法流通三世。化化不絕。

發隱。繇現在故。知過未然。起舍那而千佛而百億而菩薩而眾生。化復傳化。展轉相因。理應無盡。

○三流通益(三)　初值聖。二離苦。三得樂。

○初值聖。

三世千佛悉見。今舉千佛。一世耳。佛佛授手者。非即舉手更授也。明秉戒如與佛相鄰次不遠。故義言授手。

發隱。鄰近比次。不隔遠故。授手猶言聯手。非必實舉手授我也。

○二離苦。

發隱。此心地戒。却惡之前陣也。世世為之護持。焉得墮惡道八難。

○三得樂。

所離所得豈止於此。且舉凡情所忻厭以之為勸耳。

發隱。此心地戒。運善之初章也。世世為之引導。焉得不生人道天中。言豈止此者。曰離曰得。姑順凡情耳。極而言之。究盡所離。則離三塗。離六道。離二乘。離權位菩薩。究盡所得。則得人得天。得羅漢。得菩薩。得如來。如是乃至離無所離。得無所得。故云豈止。但以凡情淺近。未解深聞。俯就曲成。且隨忻厭云爾。本來心地了無苦樂之相。又何所容其離與得哉。

○四大眾奉持。

發隱。略開具二義。一者能說之人不止七佛。所謂三世諸佛所同說也。二者所說之戒非止十重四十八輕。所謂如毛頭許者是也。一心見前解。無相天王品同前例。三千學士即在會諸菩薩。三千者。義見後解。

○二流通本品(四)　初徧結。二略舉。三所說。四奉行。

○初徧結(二)　初此釋迦說竟。二餘釋迦說竟。

○初此釋迦說竟。

發隱。舉十重不舉四十八者。此十戒義含無盡。舉十。則一切戒悉皆攝盡。況四十八耶。

○二餘釋迦說竟。

發隱。如[1]王渙汙大號。從於一郡歷於百郡。一郡喻此釋迦。百郡喻餘釋迦也。

○二略舉(二)　初此釋迦所說。二餘釋迦所說。

○初此釋迦所說。

發隱。此與上文似濫非濫。上是徧結此釋迦說戒法竟。此則略舉其所說十處也。

○二餘釋迦所說。

文末闕亦如是學。

發隱。上是徧結餘釋迦說戒法竟。此則略舉其所說微塵世界也。如是學。一云當作如是說。

○三所說(二)　初別。二總。

○初別。

凡七句。亦兩。前六是別。後一是總。

發隱。一切佛者。如下所列諸藏。十方三世一切如來之所同有也。一心藏者。本覺心體。含裹虗空。包羅法界。一切萬法悉備其中。如寶藏然。故云藏也。二地藏者。心體平等不二名地。而出生一切諸善功德。故云藏也。三戒藏者。心體離過絕非名戒。而止持作犯纖悉具足。故云藏也。四行願藏者。心體發之為善事曰行。存之為善念曰願。而無量行門如大海不可窮。無量願門如虗空不可盡。故云藏也。五因果藏者。心體始之所修曰因。終之所證曰果。而因該果海。因地無邊。果徹因源。果海無限。故云藏也。六佛性常住者。心體不生不滅。無去無來。天真佛性。湛然常住。而自性該凡聖。彌古今。廣大周徧。不可測量。故云藏也。一曰心。二曰地。三曰戒。正明此戒是心地戒也。而大行大願繇此戒生。正因正果繇此戒得。常住佛性繇此戒證。大哉戒也。斯其至矣。

○二總。

發隱。承上文如是無量無邊一切諸佛。說無量無邊一切法藏。蓋不止六種而[A50]已。以此攝盡。故云總也。

○四奉行(二)　初百億。二餘處。

○初百億。

眾生各各皆悅。各各奉行。

○二餘處。

佛華光王品。應是大本中也。本不同。三千者。是菩薩應學三千威儀。三年者。聲聞五年。菩薩三年。三事者。戒定慧耳。

發隱。略說百億如上。若廣說餘處。則如光王品中。而今無此品。故云應是大本也。相相者。戒是心地之相。戒相總別重重無盡。故云相相。今品所明。舉槩而[A51]已。本不同下追疏前文。言本不同者。三千學士有作三千者。三年者。三事者。隨文解之。各有一義。義俱通也。千。年。事。如烏焉馬傳寫易訛故。五年三年。學戒期也。

○三總讚流通(三)　初讚持戒益。二序學戒事。三發度生願。

○初讚持戒益(二)　初總讚。二五種。

○初總讚。

發隱。明人者。言此大戒非愚人所能持也。以具忍慧故曰明。忍者心之操守。其忍至堅曰忍強。慧者心之靈通。其慧至利曰慧強。忍強則能永持。而終始不移。慧強則能善持。而圓融不滯。如是之人。英敏特達。超出凡夫二乘。非明人而何。未成獲利者。能持此法。決定成佛。然不待成佛。於其中間先獲五利。極讚持戒之益以勸導令持也。安獲者。五種勝利任運自得。非強求也。

○二五種。

發隱一諸佛護持利。此戒是一切諸佛之心地也眾生持戒則佛法興。眾生毀戒則佛法滅。持戒之人。佛豈不以慈悲憫念。威神加護。令彼所作畢竟成辦。二臨終歡喜利。毀戒之人。死墮惡道心生怖懼。持戒而終。正見炳然。自知死[A52]已必生佛前。豈不歡喜。三伴侶菩薩利。此戒一切菩薩所持。持戒者即菩薩儔類也。生生世世。在在處處。豈不與觀音偕行普賢共住。於菩提中同為眷屬。四眾善成就利。戒為諸善功德之本。持戒則一切功德集聚不遺。如功德有無量波羅密門。試舉其一。持戒度毀犯。如是戒度今[A53]已成就。餘度成就可例知矣。五福慧雙修利。心地之戒即佛性也。佛性本體離過絕非。故名性戒。此性戒中福慧皆具。繇性善故。萬行齊修。繇性靈故。萬法俱朗。曰福慧滿也。問。福足慧足名兩足尊。此佛果也。今未成佛。焉得云滿。答。文中曰今後世。則今生植其勝因。後世成其極果也。如是持戒獲五利者。真是佛子。當紹佛位。即前受佛戒入佛位之意也。

○二序學戒事(二)　初觀察戒因。二護持戒相。

○初觀察戒因。

發隱。是法。即此戒法也。以此戒是眾生本源心地。而此心地不屬有無。計我身而著於幻相。執有者也。滅壽命而取證寂滅。執無者也。斯皆焦芽敗種。妙善戒法何繇而生。故令智者善思之也。智者即前明人。善思有二。一者正思。二者審思。起真正慧。復諦審觀。知前妄計皆非菩提種子。誠欲滋長道苗。使光明煥發。照耀無方。則不須向外馳求。惟在靜觀諸法真實不虗常住之相。言靜觀者。探珠宜浪靜。動水取應難也。言實相者。生滅斷常等相。皆幻妄不真。虗假不實者也。此真實相本來無物。不生也。不生則滅。而亦了了常知。不滅也。剎那無住。不常也。不常則斷。而復萬古恒如。不斷也。類殊難合。不一也。不一則異。而又同體難分。不異也。迎之莫知其所自至。不來也。不來則去。而亦追之莫知其所向往。不去也。如是一心。至玄至妙。不可思議。當以巧慧方便而莊嚴之。此莊嚴是菩薩所應作。次第而學固其宜矣。而學無學莫作分別。所以者何。以學言。萬行紛然。一念叵得。實相心地毫無增故。以無學言。一念不生。全體具足。實相心地毫無欠故。此心地中但無生滅斷常一切諸相。即是莊嚴。即是學。故學無學縱欲別之。亦無可別。無分別處。中道宛然。是名第一道。纔有分別即二義故。亦名摩訶衍。纔有分別即二乘故。又此實相心地如大火聚。世間所謂執有執無。計彼計我。萬類千家。諸戲論薪。至於此中消滅無餘故。又此實相心地如大滄海。如來所有智慧辯才。神通三昧。一切種智。功德法財。皆於此中出生無盡故。至是則繇菩提苗。結菩提果。智光慧𦦨。普照何窮。三世古今十方世界一切眾生。莫不如盲得視。如闇得燈。故曰光明照世間也。非大明人。曷能善思心地之中如是妙義。

○二護持戒相。

發隱。承上繇此實相心地而出淨戒。故不可不持。而戒品難持易失。故持之不可不勇猛也。明珠三義。一者潔淨義。護持弗使汙染。二者圓滿義。護持弗使殘缺。三者光明義。護持弗使昏暗。淨滿光明。即盧舍那惡盡善周而生無不度也。此非[A55]但三世菩薩之所共學。亦復恒沙諸佛之所同行。聖主稱歎豈偶然而[A56]已哉。聖主即佛也。聖中之聖。云聖主也。

○三發度生願。

發隱。隨者不背。順者不逆。從上諸佛菩薩皆崇此心地大戒。我亦隨順而說此戒。所集福德廣大無量矣。然此福德不為自求。盡以迴施一切眾生。然此迴施不向二乘。盡以迴向一切智智。又願但聞此法者無一不成佛。一歷耳根。永為道種。依法修行。終成正覺也。至是則若重若輕無量無邊之戒品同會心源。若道若俗無窮無盡之眾生咸歸一性。然後知我今盧舍那不是外來佛。心地法門極於是矣。問。文中云即入諸佛位。又云未成佛道間。又云悉得成佛道。即者頓得佛因。未者終趨佛果。悉者普皆成佛也。持戒功德明顯如是。奈何講者禪者猶置喙焉。講者曰。佛旨玄奧。在脩多羅。楞嚴謂持犯但束身。非身無所束。故知當學教。戒淺近不足學。然歟否歟。答。楞嚴論四根本戒。而懇懇乎蒸砂漏巵等喻。是教即戒也。律稱諸惡莫作。眾善奉行。自淨其心。是諸佛教。則戒即教也。又云五夏以前。專精戒律。五夏以後。方乃聽教參禪。則戒宜先教宜後也。毀戒而談教。是猶身膺五木。口誦六經。脫罪辜而未能。何文藝之足道。問。禪者曰。古德云戒急乘緩。不如戒緩乘急。故知當務乘。戒瑣末不足學。然歟否歟。答。爾知取乘急而戒緩者。何苦而不取乘戒俱急者。如耳目然。取目明而耳聵者。何苦而不取耳目雙全者。昔曹溪謂心地無非自性戒。則乘即戒也。初祖謂心如牆壁可以入道。則戒即乘也。溈山謂毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能通曉。則亦戒在先乘在後也。棄戒而言乘。是猶生從負販。出駕鑾輿。不旋踵而刑誅。尚何論乎榮寵。且夫戒者。佛及眾生本源之心地也。教所以明此。世尊一期說法。說心地也。乘所以證此。達磨西來付法。付心地也。既云心地。則奧淺緩急先後俱不可得。戒相教相禪相亦不可得。併所謂心地者亦不可得也。尚何諍哉。