法華天台文句輔正記卷第三(輔妙樂記)

吳興永定寺　釋沙門　道暹　述

皆名神變者不出依正一多相即若說若默並神變也故大神變經云佛現十八變竟時商主天子白佛言頗有神變更過此耶佛令文殊廣說變化具如淨名不思議品文殊白佛如是摧伏惡魔亦令菩提久住於世如是未為殊勝若無名相無聲無字無戲論非沙門所知歷十八界皆作此說無三脫說三脫乃至六度皆不可得一切眾生說無眾生佛土佛身亦如是說是名神變商主天子言若如是者一切諸法皆名神變身子問天子曰汝聞此神變不怖耶天子曰我即神變云何怖耶文殊言一切善惡動不動皆神變相不動即法性動即事神變此即止觀所引也。

更釋功用者即是凡人不知聖等諸位展轉功用不同耳。

疏云庸人者謂常人也。

機發故應赴者彌勒及四眾機發機發則感如來定起起應也。

信者習定者出家人習定者是。

疏云隱明示暗者隱[A1]己智明迹同暗訥令他智明也。

經云現希有事者光照此土他土各見六瑞等故云希有。

自入位來者自得羅漢[A2]已名為入位或入賢位等。

但據一事者補處也以彼此俱有三問若權補處居先任運應須發問非謂大眾但只二念。

於經生信者尋長行不解或恐經謬見後偈同前方知自惑。

轉勢說法者其猶將息病人轉變食味。

示義無盡者長行[A3]已明其一偈頌後顯其二。

無方之說者內有無礙之智外有無方之說故能卷舒自在來散適時。

經云悉見彼佛國界莊嚴者由光蹔見金色莊嚴也。

疏云偈有六十二行者明長行偈頌總為六例一廣略或長行廣偈頌略或長行略偈頌廣或俱廣二有無四句三離合四句四前後四句五文質四句六法喻四句並准初四句相可見又偈者西出偈法有其二種一首盧偈二結句偈首盧偈者亦云室盧迦不據長行及以偈頌但滿三十二字即名一偈結句偈者即如經中四言等偈偈竭也謂盡其義也。

准義在初二句中者說法入定二瑞應在文殊師利導師何故二句中也。

並有所依者華是所依風地為能依也。

上半譯是者文殊師利導師何故二句也。

下半譯非者他意云不令著眉間白毫大光普照二句只合云佛在大眾入三昧等耳。

放光下文者指他土六瑞初眉間光明文也。

即初一行頌總瑞者即眉間光明下一行也。

所趣諸有者三有也。

聖即是主者欲破他人故先云即也。

主伴之主者如華嚴中此方為主十方為伴十方為主此方為伴也。

說非決定者無法身本同灰斷故。

疏云厭下攀上者且以厭下人間攀於欲天之樂不同色界修於初禪厭下攀上。

疏云三生種福者婆娑論云有三根人下中上下根者謂聲聞人極疾三生得阿羅漢果初生起種順解脫分善持戒布施順於真諦二十劫次生起種順決釋分善用智決擇斷煩惱二十劫第三生方得入聖乃至盡諸漏得阿羅漢聲聞極遲經六十劫中根謂獨覺人極疾四生極遲百劫上根者定滿三僧祇也順解脫分聞思所成唯散地故三業為體殖解脫分唯人三洲三惡趣無無般若故諸天亦無無厭苦故北洲無者以無厭心及般若故又施一食持一戒等深樂解脫迴求涅槃願力所持便名種殖順解脫分。

須明行相者以十二因緣是支佛修行相也。

緣覺為人者既云志求勝法即生善中最也。

聲聞對治者聲聞修行專為治三界苦惑也。

下去諸度者方等般若中諸度也。

須兼二蘇者以般若通入諸度故。

教多在三者通別圓也。

如前分別者如前第二卷末方等中小同鹿苑等是也。

別圓之前多不云教者意云下者諸度但作別教圓釋多不云前藏通何以不云為前文[A4]已有鹿苑三乘意故不節節云之或於別圓前但約法及以附事而釋耳。

含二意一者只是小教含藏通若作菩薩釋亦可云含於別圓及以其意如此消者則順此文皆歸法華醍醐故云意一。

阿耨達池者西域記云瞻部之中池者阿那婆答多(唐云無熱惱池)在香山南大雪山北周八百里金銀琉璃頗梨等寶餝其池岸焉金沙彌漫清波㬵鏡大菩薩以願力故化為龍王於中潛宅出清冷水給瞻部洲東等如記此河初源廣三四里東入海處廣十餘里水色滄浪波流浩[1]行其味甘美細沙隨流。

如止觀第二第七者止觀第二隨自意中廣明無作六度宛轉相成行於一事無非波羅蜜第七記中委明三藏修事六度之相以為助道(云云)輦(力展反)軛車也古卿大夫乘之自漢[A5]已來天子乘之欄(門遮)楯(縱曰檻橫曰楯)華蓋(古今注云黃帝與蚩尤戰常有五色雲華蓋金[2]〔㧞〕玉葉正於帝上有華之筋而作華蓋焉)。

疏云讓後般若者後三行屬般若文是以般若遍入諸度則一一法皆名法施故彌勒般若論頌云檀度接於六資生無畏法是中一二三名為修行住謂資生接檀無畏接尸忍法接進禪智名為修行者謂云降伏其心住者謂應云何住。

疏云又約身命財等者等覺菩薩唯最後一分變易生死在故名生死後際若捨此位即入妙覺圓常極果更無變易故云得不壞常住今光中所見菩薩皆能運以圓心遍捨十界依正與等覺齊名為捨身易麤入妙即是捨命正報既轉依報國土一切皆轉即是捨財自行證得能為他說令他同[A6]己故名法施也。

表往非餘者出他人釋也。

貴在教宗者今家破也若今家解釋以教為宗四教甄之則定諸度稟教顯理斷諸煩惱故云息其煩芿也。

白佛自責者我等邪見不受大王教及知前自述即其相。

所見意者只合明五時教相次第以表於正耳。

行體顯教者前二依真後二依實相。

通以三句用釋三忍者以一忍具三句故。

釋出所以者謂捨親愛棄榮華壞身相被忍衣持應器為比丘即苦行忍居幽䆳處寥寂節滋味飼耳香守一志即生忍誦大乘薰內慧第一義忍即其所以。

具如止觀禪境中明者若達禪心無非實相成出世上上別圓教達生無生即藏通教但名出世。

皆以根本為境者四教並依根本禪而離欲。

疏云背捨亦修不淨者只是修背捨亦為離欲修不淨觀亦離欲也。

但約圓理者以常觀行通依六即判故得無漏失以釋通也。

疏云又背捨等者文列不次應云背捨八勝處十一切入九次第定以背捨雖能背捨淨潔五欲捨離著心而於緣中未能隨心轉變自在勝處於緣好醜少多則得自在通達無礙心無取捨不起愛憎勝處雖能小觀中轉變自在而未普遍十一切入並能互入無所不遍[A7]已上諸禪猶是觀禪九定則能練前觀禪令定調柔智慧深利能從欲散而入初禪次第無間復入二禪復入三四乃至滅受想定名無間三昧此四淨禪如次增勝故云傳傳深言一切入等者取薰修二禪望前傳深其義可解。

疏云安禪者梵云安檀那此云合掌此即梵漢雙舉也。

疏云誓願廣大者誓者[這-言+敦]制期心深達也願者廣大也謂餘三誓也。

又前八在色者以八色在第四禪中依淨背捨而發八色互遍故云亦自得等。

四降魔相者三藏菩薩因時但伏四魔坐道場破煩惱魔得菩提證法性身破陰死二魔於樹下得不動三昧破天子魔通教八人見地破煩惱魔六地破陰死二魔八地得不動三昧破天子魔別教十住破界內四魔登地分破界外四魔圓教初住俱破內外八魔。

界外四魔者即無明煩惱為魔變易陰入名陰魔變麤易細名死魔第一義天理未究竟名天[1]死魔八魔十魔如前第一卷引。

亡彼禪者以依中理亡於根本禪也。

初禪修悲易者以梵王是三界主悲愍眾生令濟地獄故易也二禪喜俱故云喜易[2]三易三禪樂俱慈能與樂故四禪禪捨俱故修捨易故。

婆娑中至通別者通則禪禪皆修四無量心也。

華嚴具如止觀記者華嚴賢首菩薩說偈云。

(云云)又華嚴第十五云又放光明名能捨此光覺悟慳眾生令知財寶悉非常又放光明名除熱此光能覺毀禁者普使受持清淨戒發心願證無師道又放光明名忍嚴此光覺悟嗔恚者令其除嗔恚我慢常樂忍辱柔和法又放光明名勇猛此光覺悟嬾墮者令彼常於三寶中恭敬供養無疲厭又放光明名寂靜此光能覺亂意者令其遠離貪恚癡心不動搖而覺悟又放光明名慧嚴此光覺悟[1]遇迷者令其證諦解緣起諸根智慧悉通達總有四十二光法門如經廣說。

地持六度各九者如九種大禪等。

九十日常行者謂九十日夜身常合掌長行旋[2]達心常念於阿彌陀佛無休息口常稱名無休息等法門者謂七日夜一心不亂法門也。

十戒名出大論者一不缺若論破初篇如器缺壞無所復用二不破破第二篇如器破烈不全淨三不穿破第三篇以下如器穿漏不任受道四不雜謂定共戒定力持心欲心不起五隨道隨順諦理能破見惑六無著見真成聖於思惟惑無所染著第二果向以去得之七智所讚八自在謂菩薩化他為佛所讚於世間中而得自在九隨定謂隨首楞嚴定不起滅定現諸威儀十具足中道之戒無戒不備故名具足此十戒中前六屬藏通中二屬別後二屬圓若涅槃經中別圓菩薩五行中戒聖行文自行化他不出此十故悉菩薩行合前二忍者合前文中苦行忍生忍為今生忍第一義為今法忍也。

下半用忍意者皆悉能忍即是用忍也以求佛道即用忍意也。

方便正修者此正修止觀中用為方便。

何論楞伽前後制者他云楞伽經後方制斷肉應知楞伽由帶方便大乘頓制如何至法華會由見以肉而供於佛。

疏云不可說而說者真如之理雖不可說有因緣故亦可得說又此三行般若有方等部中通於四教且如三藏中生滅之理雖不可說有小乘因緣故為五比丘說不可觀等亦爾餘三教准此故云此語復通衍中諸教也。

疏云不可觀者真如之理雖不可觀稟教修行還用般若而觀也。

雖復雙泯至而照者寂滅之理雖復亡泯有化他因緣故可說有自行因緣故可照照即觀也故云而照又復應云觀亦不可得以理無觀故。

五隨般若者以般若入餘五也。

疏云正是歷法者對上不可說作觀對上不可觀而觀法相無二對上言語道斷也。

不可說而說等者等取不可觀而觀等二行。

却將初後至中間者只為不觀而觀是般若體是故合於初後二行歸於般若所以第五重釋三行俱屬般若者是文正意不復重分第三行屬法華也。

正指第三行者將第三行經以對般若法華二意雖云從人今文專依般若以釋故也又兩意者前意唯在第三行第五意盡取三行故云兩意也。

又諸經論者引此文者明今光中但見六度不云十者令知六之與十但是開合異耳。

六之與十離合者如禪有願智開出泥滓波羅蜜有神力開出波羅波羅蜜定守禪度即是定度開二也般若有道種智開出漚和假知方便又有一切種智開出闍那波羅蜜入中智一切智守本即是般若度中開二即十度具足也。

謂財法者此與彌勒論頌不同此中十度一一皆約別教次第三諦以釋自行多在十住利他多在十行第一義多在向後亦有地上化用等。

尸三中云自性者不殺盜婬性戒也。

受法者即客戒謂二百五十戒以菩薩持一一戒皆具諸法故。

利生者位在十行即饒益有情戒也。

外惡者生忍也第一義者位在向後也。

進三者初心即發弘誓也進趣從十住[A8]已上勸化從十行[A9]已去。

亂想不起者位在七地[A10]已去[A11]已得根本等禪故生功德者從十行[A12]已去。

慧三者照有在行照無在住照中在向後心。

願三者自行從住[A13]已上禪通等從行[A14]已去。

方便三者住行向及初地[A15]已上俱得不捨等名。

智三者無相在住一切種在行種別而智故變化在地上。

疏云正頌上他土者應云正問上他土等。

方墳義立者無有經中翻名方墳者故知方墳之名義立也。

執扇扇佛者據佛是二月十五日般涅槃未令用扇應是彼土熱早波利樹者經云三十三天有波利質多其根入地深五由延枝葉四布五十由延葉熟則黃諸天見[A16]已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見[A17]已復喜是皰不久必當生𭉨見[A18]已復喜是𭉨不久必當開敷開敷之時香氣周遍五十由延光明遠照八十由延諸天爾時夏三月中在下受樂我諸弟子亦復如是其葉黃者喻念欲捨家葉落喻剃髮[A19]已色變喻白四羯磨生皰喻發菩提心𭉨喻十住菩薩見性開敷喻得阿耨菩提香氣喻十方無量眾生受持禁戒光喻如來名號周遍夏三月喻三三昧諸天受樂喻於諸佛在大涅槃常樂我淨(云云)。

疏云正供養舍利等十字應次上聖耳下。

不必最初者意云不必光在於初名之為本但是因光而見故光為本耳。

若論總別者光瑞為總餘五為別也。

正指釋迦者此是釋迦放光照於他土故須指釋迦也。

既殊凡諂者申於彌勒實見未曾有事不同凢諂不實言實也。

事大意遠者以瑞大故則知表於開顯之深理故云意遠也。

強轅者狀也爾雅云似牛色青而一角。

行深從支遁買山者亦遁林山在剡川號曰朱仰以慕賢愚思齊買山共止也。

雙問意在問於定後者意明彌勒疑瑞由見如來入定及以光中見佛涅槃不見法華座席是故發問正問此土他土者如來定起為說何等是故文殊雙答答於此土他土定後皆說法華故云雙答此答此土他土問也。

惟忖下當因緣者闕約教觀心也。

非通序中至壽量者非謂[A20]已有廣開壽量之文但是有廣開壽量之義耳。

然論有八句者慈恩引論釋論云疑者斷疑故即欲說大法破光疑住外凡位令進修故[A21]已斷疑者增長純熟彼智身故即雨法雨先住內凡而無疑者滋善萌芽令入聖位欲增長善故(初對)論云根[1]熱為說二種密境界謂聲聞菩薩二密境界二句示現即擊大法皷不斷法皷不斷法皷以遠聞故次第配之即明今者聞法性聲聞乘為權密境界顯今所說者菩薩為實密境界名二密令根熟者捨權取實(第二對)二論云入密境界者令進取上上清淨義故即建大法幢建立菩提妙智極高顯故猶如於幢由知權實有捨有取行大乘行得菩提智離障淨故論云進取上上清淨義者進取一切智觀見故即燃大法炬既得真智建立菩提照於真境證涅槃故如炬照物(第三對)論云取一切智現者為一切智現為一切法建立聞名字章句義故即吹大法螺既得真境必須為眾生說教義論一切法故一切法建立名字等如俗作樂曲終滿位吹大螺吼今既得果事事圓滿位為他說法亦復如是故涅槃說吹貝知時論云建立名字章句義者令入不可說證智轉法輪故即演大法義說於教者令所應度入於證智成轉法輪摧於煩惱(第四對)。

兩對者他云經但五句是則大法大雨二名為破惡生善即第一對也說法利生即吹螺演義二句是第四對也擊大皷即開權對中半句也是則不斷大法皷建大法幢燃大法炬三句他云闕矣。

皷體相續者令得法體相續從序至正入於後位及以本門流通等故云也。

法皷標[2]熾者此序為迹門開權標[＊]熾踊出為本門顯遠標[＊]熾。

破暗者表破無明及增道故。

一經之骨目者以惟忖等表於四位即是真因分果是今經之骨目。

義天為能表者證四位理為所表也。

冥表必行者只是表於修行證法華三昧耳。

復為總別者大法是總也以大法句冠下四句所以大法雨大法螺大法皷大法義故云皆是大法也。

並詑喻從法者詑光喻從我今法也。

先以華瑞至竪總者此明雨華中瑞具於四華故名為橫而復對於十住故復名別。

疏云如天非大小等即其橫相。

以示竪總者雖將雨華別對十住以一位中皆具四位故名竪總也。

又有超次不同者非但至今法華得入之人有作超次自法華前得入之眾亦復如是。

是故略開者只是未入行向等但入於住名略開耳。

若顯若密者顯即利根菩薩密即鈍根菩薩及兩教二乘也。

具如玄文利益妙說者謂正中利益流通中利益觀心利益七益一二十五有果報益亦名地上清涼益二二十五有因華開敷益亦名小草益三真諦三昧折法中草益四俗諦三昧五通上草益五真諦三昧體法小樹益六俗諦三昧六通大樹益七中道王三昧一實事益又彼玄文明遠益中引第三經宿世因緣吾今當說即指三千塵點[A22]已前百千阿僧祇劫從是[A23]已來為結緣法大乘之首彼佛八千劫說經十六王子八萬四千劫覆講于時聽眾或可當坐[A24]已悟或可中間化得或可近來化得咸至寶所受法性身名應生眷屬內秘外現而作佛事于時聽眾若得相似利益隔生不忘名字觀行隔生即忘等。

今得益者具如彼明當文益中云本是小乘無學益今進破無明本是地上清涼益或進入觀行相似分真本是人天因益今進入相似分真等(云云)。

無作一緣者只是但非十三難中一人耳。

佛性之名至義別者謂涅槃經中明佛性之體唯一圓常四教人並知佛性知佛性故而且各自取於諸位之果所以名為須陀洹佛性等。

談教意者欲令之言正語施權意在顯實四十餘年方得開顯故云咸得即教意也。

意通初後者此記約今經以釋初謂五品之初後謂餘有一生在。

(十號)應身皆具十者大經梵行品第三云何名如來梵云多陀阿伽度舊但以乘如實道來成正覺一義以釋大論四義釋如來謂如來如去如解如說依三世佛學十二部經行六波羅蜜修十一空而得成佛故名如來去離生死永免諸惡即是如去如如而解謂如理而解名如如如而說解耳如說謂如理而說名來亦是說我所解名如解我所說名來故名如來也云何名應供梵云阿羅呵謂穀賊不生應供世間之法悉名怨家佛應害故又佛為菩薩時應當遠離無量煩惱故名殺賊經云夫四魔者菩薩摩訶薩怨諸如來為菩薩時能為智慧破壞四魔是故名應即是不生經云又復應者一切人天應種種華香瓔珞幢幢伎樂而供養之是故名應即應供也云何正遍知梵云三藐三佛陀正者名不顛倒遍知者於四顛倒無不通達又復正者名為苦行遍知者知因苦行定有苦果又復正者名世間中遍知者畢竟知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提是故號佛為正遍知(云云)云何[1]名行足梵云毗侈遮羅那明者名得無量善果行名脚足善果者名阿耨多羅三藐三菩提脚足者名為戒慧乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提故名為明行足也又明者名呪般若是大明呪因呪得解即解脫也又足者明見佛性以是義故名明行足云何善逝梵名阿耨多羅亦言修伽陀亦言修伽度善者名高逝名不高善男子是名世間義高者名為阿耨多羅三藐三菩提不高者即如來心也謂離出生死而不捨又復善者名好逝者名有善男子是世間義好者名佛性有者名大涅槃諸佛世尊成大涅槃同名善逝云何世間解梵名略伽備世間有三謂五陰眾生國土然經中六復次即六世間一五陰二五欲三國土四眾生五諸佛為世界六照世名世間經云世間者名為五陰解者名知諸佛世尊善知五陰故名世間解又世間者名為五欲解名不著不著五欲名世間解又世間解東方無量阿僧祇世界諸佛悉見悉解南西北方四維上下亦復如是是故號佛為世間解又世間者一切凡夫解者知諸凡夫善惡因果等餘如經廣說云何無上士梵云富樓少上士者名之為斷無所斷者名無上士諸佛世尊無有煩惱固無所斷是故號佛為無上士又上士者名為諍詔無上士者無有諍詔是故號佛為無上士乃至上者名新士者名故諸佛世尊體大涅槃無新無古此任運理之體達也釋曰過去諸佛[A25]已成名故眾生是當成名新無新無故即無[A26]已當也云何調御丈夫梵云曇藐波羅提先釋丈天次釋調御自既丈夫復調丈夫善男子如來者實非丈夫非不丈夫因調丈夫因名如來為丈夫也善男子一切男女若具四法則名丈夫一近善知識二能聽法三思惟義四如說修行具足四法則名丈夫(云云)次釋調御者如御馬者凡有四種次即合云如來亦爾以四種法調伏眾生一為說生令受佛語如觸其毛隨御者意二說生老便受佛語如觸毛皮隨御者意三者說生及老病便受佛語如觸毛皮肉隨御者意四者說生及老病死便受佛語如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御者調馬無有決定如來世尊調伏眾生必定不虗是故號佛為調御丈夫云何天人師梵云舍多提婆魔㝹舍喃師有二種一者善教二者惡教諸佛菩薩常以善法教諸眾生謂身口意善諸佛菩薩教化眾生作如是言善男子汝當遠離身不善業何以故以身惡業是可遠離得解脫故是故我以法教汝(云云)乃至口意亦爾是故號佛為無上師天者名盡天上[1]盡長夜短是故名天又天名無愁惱常受快樂又天名燈明能破黑暗而為大明又天名吉以吉祥故又天名日日有光明因名日為天以是義故名為天也人者名為能多思義又人者身口柔軟又人者名有憍慢又人者能破憍慢乃至得阿耨多羅三藐三菩提是故號佛為天人師云何名佛梵云陀耶亦云佛陀那此飜覺者亦言覺悟前像覺者同此義涅槃疏善男子譬如有人覺知有賊賊無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱既了[A27]已令諸煩惱無所能為是故名佛以是覺故不生不老不病不死是故名佛云何世尊梵云路迦那他此稱世尊彼經云梵婆伽婆龍樹天親釋婆伽婆為四一能破煩惱二有功德三巧分別四知名聲如經廣釋當知婆伽婆有無量功德功德據內世尊者為世所尊此即據外大經將婆伽婆以代世尊(云云)。

法身望應者應知法身佛十號通於四教前二教乘如實道來成正覺但是乘真諦為如實餘九號准此後二教約中道實相不二而釋應號即法號乃至第二說者只觀法界即見應身十號與法界等即名法身十號也何者乘無二智來契正境故名如來以無二理遍入諸法名為應供了不二智智體無偏名正遍知知無二法互通法界雖無來往遍入三世名明行足無二之法性冥三德名為善逝理遍一切具三世間解此理故名世間解能解此理無惑不斷無復過上名無上士解此理故能調難調調十法界名為調御了法界法名為丈夫契此理故一切崇仰過於三教人天之上名天人師覺此理故名之為佛達此理故為三世間之所崇敬名為世尊智契法身具法界號故能垂示應身十號法應十號一體無二是故涅槃經云吾今此身即是法身也。

疏又日月燈是三智者不到而到且順次第三諦燈真月俗日中有其義又云傳燈化他即道種智月喻一切智日表一切種智且從屬對體必互融。

涉師云日破闇等者應歷教責之為破何暗等。

多為辨異者如華嚴等經但是當時被物未說施化之意名為辨異耳。

亦乃[A28]己他皆入一味者非專為顯法同五佛悉令眾生至一切智故云入一味也。

不出異意者諸經雖辨其異不云此異皆為令眾生至一切種智矣。

疏云其義深遠者無邊故遠無底故深。

疏云若小乘者應以漸中三藏三學為時節善真諦之理凡夫不測為義善會理直說悅小乘心為語善不與凡夫共為獨一善明界內半字之法名圓滿善無斷常瑕穢名調柔善梵行即是眾生法緣之二慈名慈善通教類此八音者梵摩經云如來八種音聲一極好者其聲清雅故二柔軟者令人樂聞故三和適者大小得中故四尊慧者三三無戰法故五不女者其聲雄朗故六不悞者定無錯謬故七深遠者猶如雷電故八不竭者可解梵摩經中二者易了聲所有三三說辨了易解無不竭聲也。

疏云無二邊瑕者二乘及出假菩薩也。

疏云頓教無緣慈者梵行以無緣慈為本也。

疏云且依一途者且依大乘七善耳。

最勝王經者只金光明經耳。

此三如來至說者若初心如來取能說邊六根淨人若有所說諸佛來聽故故云善也。

彌勒問異者今瑞異昔故上文云今者世尊現神變相以何因緣而有此瑞等即其異也。

主伴者文殊彌勒為伴佛為主也。

密設一途者皆為令眾生至一切種智故云一途。

聞皆契轍等者迹門開權顯實本門開近顯遠也。

今直論正者十二年中正為二乘菩薩在凡斷惑之日即成化主故屬傍也。

驗舊消文者通斥古人以不作答他土之問消文故。

疏云廣引曾見佛總十一字若取文順應移向即顯實之說下即次也。

即表權實滿者權即實故名權滿實即權故名實滿此約十界而說九界為權佛界為實約百界千如一一相即為二萬也。

二賤性者一毗舍未見飜應是平民稱農販賣之類二首陀未見翻應是底下容戴擔屍之類。

清淨易調時者彌勒佛出時婆羅門家生釋迦剎利中生也。

疏云更者更曰經也。

此八子名作四對者一大智大悲雙二了有了空雙三進善退惡雙四達偽知真雙慈恩釋。

疏云表八正道者一正見謂四諦分明也二正思惟謂見諦時思惟動發為令增長入涅槃故三正語以無漏智除四邪命接於口業住正語中四正業以無漏智除身邪業住正業中五正命以無漏智通除三業五種邪命住正命中六正精進以無漏智相應動而精進修涅槃道七正念以無漏智相應令增正道及助道法八正定以無漏慧相應入定故名正定此八不依偏邪但名為正通至涅槃悉稱為道此約藏教明義餘三教如止觀道品中明(云云)。

諸皆不例者意云俱舍論但云輪王不出減劫亦不的判金銀等王驗知論從權說育王現是鐵輪王佛滅後百年方出驗此不得一向依論。

疏云一子至清淨者以智觀境境發於智智名為子故云也。

疏云昔佛他土六瑞者[1]明月燈明佛時欲說法華亦先說無量義[A29]已即入定放光光照東方萬八千土等如今釋迦不異也。

始說法華等者從是時日月燈明從三昧起因妙光菩薩說大乘經[A30]已下並是文殊答詞。

今昔俱歎弘通者今即指提婆達多品此有菩薩名文殊師利可與論說妙法等。

猶同文殊者與而為言今日藥王猶同往日燈明流通之文殊一義故云小也猶闕二因不可類何不云妙光但云文殊者今日文殊即往日妙光將今名以名昔也。

疏時有菩薩下明所因人同者分經文應時有菩薩至因妙光菩薩方顯所因之相疏中但至八百弟子耳師云須知此意亦未可說。

故無量序者此文不合在此文殊疎合在前說無量義經為序具其二意今正定起法華同耳。

信六十小劫等者一今家正釋六十小劫經文定有要藉佛及加聽眾忘時二種和合方見即長而短諸家偏釋皆不會經。

忘時久耳者釋謂如之言也。

玄匠真一之門者此歎如來為玄理之匠證得真一之法為門能通一切即長而短故名門也。

有人立四句者圓鏡云問實是六十小劫云何令如食頃耶答長若定長不可促之令短短若定短不可延之令長夫長短量以長短無定所以能將長作短以短為長何者因短故長長名短長由長故短短名長短非短非短短長非長而能長短非長即六十是食頃非短即食頃是六十於佛說法邊能以短為長於聽法邊猶以長為短將知說之與聽俱是解脫之力也。

涅槃進不者說涅槃為進也。

帶實用權者意云末代無權實則不可是知權有立實之功即是權之力也。

過常未常者法華明過常涅槃明未常。

色身常身者涅槃云吾今此身即是常身法身故知涅槃常身與法華壽量色身無二。

疏云故不發迹者此謂未說授聲聞之事迹非本迹之迹也。

推功有歸者歸佛也。

後分雖有者彼後分經言汝等比丘當觀念處及云但觀文殊威儀庠序(云云)。

楞伽乃密對菩薩者如止觀記引佛語諸菩薩聲聞尚發菩提心況汝菩薩而不發心欲取小果等。

方等有記小者多是方等陀羅尼經云聲聞若能發菩提心亦得授記但不能發猶如敗種(云云)。

方驗有所歸者只是方驗大師釋於法華超於諸教之表故云也。

實行雖即曾聞者意云借使昔日稟於實教何妨今日亦疑。

又實位補處等者亦是圓實位人示同於權耳又應知疏文一向從權而釋記家則權實兩存矣。

顯向非疑者向謂惟忖略廣三答也。

唯說法適休者此即與而復奪且與說無量義竟為[A31]已據眾未散復屬於今古人如何六但名[A32]已。

前昔同下注(云云)者此指前釋令得三菩提文末云[1]令佛當與昔同(云云)者是。

疏云頌有四十五行　上有惟忖略廣判四答今不頌忖略二答但頌廣判二章今初三十一行頌廣曾見次我見燈明下四行頌判答疏云決定答是初廣曾見中上長行有三今不頌中間引二萬佛但頌初一佛及後一佛初二行頌初一佛次三十九行頌後一佛三同今初有二行頌初一佛上長行有三今具頌初我念二句頌時節有佛下第二二句頌佛名世尊下第三一行頌說法次後一佛如疏。

廣歎略歎者方便品初一長行偈頌為略歎從爾時世尊告舍利弗三請下廣歎。

此土他土者此土即釋迦他土即四佛也。

前亦非無者行非長行非無供養但文略耳。

一坐任運者即三藏佛得自然也通教九地[A33]已上一念相應方得自然故云不加功力也若別圓地住[A34]已上久[A35]已證真分得自然亦名本得也。

二處妙覺者別圓極果也。

應具辨等者以小例大無學前三果既未究竟可例地住分真之道並名任運。

家家者欲惑九品潤於七生上上一品潤二生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下之三品共潤一生故俱舍頌云斷欲三四品三二生家家若一來約於三果向說斷七八品餘一品在但牽一來人間九品盡即證第三果便生上界不得來此也。

理數然者既有俱下必有俱高等何者初住為二住[A36]已上化名本下迹高妙覺為等覺[A37]已下化名本高迹下初住為初住化名本迹俱下妙覺為妙覺化名本迹俱高聖化方法通四句果為果化妙覺常儀故云理數初住[A38]已上證一分法身並名為本也。

約法須之者須是華嚴獨菩薩人頓部七善也。

然亦不以比丘為菩薩者諸經多爾以今經中既云或有諸比丘故將此一行用對緣覺進退兩屬亦應無妨。

疏云一行半退頌者長行經彌勒當知乃至所因緣總二行半經上諸佛二序文但為一點耳。

涅槃追分別諸經者彼經將不生不生追泯前諸經生生等三句追分別前經如玄文釋。

疏云悲泣如涅槃者彼經云爾時純陀聞佛語[A39]已舉聲號泣悲咽而言苦哉苦哉世間虗空復白大眾我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫入涅槃亦是悲法之文。

經云於無漏實相者無漏語通實唯此。

疏云身滅智亡者以身滅故智無所依名為亡也。

經云最後天中天者然天有多種輪王即是飛行皇帝是人中天三界諸天名為生天須陀洹[A40]已上名為淨天地住[A41]已上亦名諸天佛乃降四魔永破無明見佛三菩提[A42]已圓滿法身常身金剛之身究竟圓滿住大涅槃出過諸天之上名為究竟淨天故云最後天中天也。

經云佛當雨法雨者法雨既通雨於四位因果必亘於始終故云斷疑宗之問也。

疏云即得之於懷者謂疑情頓遣神解豁然知佛定起必聞妙法故云也。

疏云善於問答者前之伏難文殊善問彌勒善答此中則彌勒善問文殊善答。

具二莊嚴者如前引大經釋。

釋方便品

方便梵云[1]軀和狗舍羅軀和稱為方便舍羅名為勝智謂方便勝智也將釋此文略為二意一者初文三釋文別而義通方便義通今昔故二者從料簡下諸文名通而體別故弘教者皆從佛意以歎方便品故於中先以寺門及殿為喻今三釋可解初番釋三權如門圓如殿各不相通故次番釋知用門通至於殿知門是能通不云即是於所故成捨能取所又但能不即所只緣所詮之圓亦帶能詮方便故今須開第三番釋達門外即殿何但門耶故云點內衣裏無價之[A43]珠無二無別等又以王及宰相百姓為喻若得此意其文可消。

正法華題稱者名權即實故名善權與今不別。

後二從意義者謂第三釋意義在於三權及能通全是於所所外無餘指此外之權為今方便品故云祕妙問意義何別答意局而義通如第二釋意在三權能通於實名為方便即其義也秘妙准知。

但有能通非能通者能為第二釋非能即初釋三不為一作能通故。

即不即者前二釋不即第三釋即能是所故。

法術者今文亦爾如來即是能用大術之人也。

法家之則者用權用圓各稱機適宜故云則也又矩是𦘕方之具規是𦘕圓之具老子云工匠有矩規之制權法有權機之能故云也。

置却圓中方法者只是但借第三秘妙之名不自同此圓中方法之語耳。

況所離不同者猶能離智異故所離之惑不同雖能所有殊所出三界不別以三教皆先離三界故。

第二釋能通門者更舉寺門及寺中三寶為喻從門入者久滯於門以未入實由謂能通不名為所是故爾前不能融即。

疏云方便權略者權即權謀蹔用還廢略即謀略謀而方當也。

教行人理悉為能詮者以三教傳傳為謀詮是則真理為中理之能通教行人准此。

不了元是所通者只是不了一色一香等無非中道耳。

今開其偏門者開偏則圓開門即所故也。

達即是開者誰達低頭舉手等達小乘真諦達次第真俗等即是實相故云開也。

尚無偏門之名者昔日所稟自謂真實爾前未斥方便是故不開其名。

與果智一者衣珠謂聞法了因頂珠即如來本有開竟無二實外無他故云一也又珠在衣內如權覆實默示衣內之珠即王頂珠如開權顯實是故作人如權覆實即是真子名為顯實故云可知。

疏云唯我知是相等者開權顯實唯佛能知事非輕易故且抑之令生欽渴偈云止止不須說。

先結名體者名同是名其義是體也。

若同若異者體外體內但名方便也。

其如理何者謂其如道理何以法華出諸教之上還只作進趣而釋與小乘何別。

其如文何者今經如來定起稱歎方便甚深無量[A44]已今當說及藥王中十種歎教皆云此法華經最為第一即其文也。

其如行何者意云其如本師觀行親證何。

若以昔歎今者謂若將昔方便名歎今方便則成昔無方便之法故云又失也應更難云若以昔歎今何不還以昔自歎今(云云)則使下二句合上二句體內合上毀今體外合上又失於昔。

祕堪入妙者只是堪為妙門耳。

他文或以此為三句者如玄文及淨名經中具有三句如弟子品即相破句(云云)。

句法常定者雖開四六不同而三對句法常定故也。

相破中文相別者由大小相違所以義分二句相修之文為一句者由大小相順故相即為一句者大小體合故。

二蘇三教者二蘇中三教也。

其體常定者意云名雖互執其體本還是如來同體方便故云也。

正本名即者善權之名從實而立故云名即方便之名名由濫昔名雖濫昔其體本即立名雖即不同其未曾有二故云三權即一權等也。

尚非術門三悉方便者只非三悉耳以三悉俱屬第一義方便故云非也。

疏云涅槃金剛等者瓔珞經云等覺性中有一人名金剛慧幢菩薩住頂寂定以大願力住壽百劫修千三昧[A45]已入金剛三昧是如此師唯取極果釋大經常義。

接論理量者如理照實如量照權理量不二雙亡雙照等之。

疏云乃至半滿四宗者半滿即菩提流支所立鹿苑三藏為半字教十二年後般若去訖至涅槃明滿字教四宗即佛䭾三藏學士光[1]綩所立一因緣宗即指阿毗曇六因四緣二假名宗指成論三假三誑相不真宗指大品三論四常宗指涅槃華嚴又立五宗加華嚴法界宗又立六宗加法華為真宗如此等宗咸屬於昔寧得判今同體方便故云不攻而敗進否者進施之名進不用名否謂行藏得宜也。

何以歸心者歸心於大師也。

光其後者命成師資之美也。

而迷凡夫未有權名者用二乘實破凡夫凡夫被破方有權名未破則無加得以凡夫為權故不可也。

般若之中中道非一者他亦不知般若之中有別接通圓接別等。

內靜雙非者他云淨名經中觀空等為內靜毛孔細海流等為外用也。

二教共有者他亦不知別圓二教俱有遮照故也。

次更以此雙非等者內靜為雙非外用為雙照也。

小菩薩者古人以三祇為小菩薩也近代云地前名小菩薩也。

結非示過者梯橙於今須開古人何以却用故成過也。

一一用時中橫論權實者乳二生四熟三唯三藏中五人等於諸天以之為橫耳圓為體三為用即是教教皆有體用多即方等般若少即鹿苑華嚴隨部對之亦應見耳。

疏云又初引生信等者只如人天亦須生信乃至果等何能釋於法華方便。

一一時中橫竪間雜者五味為竪部內其教多小為橫越次相接名之為間又味味中部內皆具祕密不定名之為雜又密入名橫顯入名竪或橫或堅故云間雜。

汝乃廢之者只展轉相破即當廢矣。

又云為對破者他意云由前實破於權故今權實俱為方便。

迷情者只是情謂而[A46]已。

身之四句者一以短為方便長為真實二以長短並是方便非長非短為真實三長短為二非長非短為不二二與不二並是方便非二非不二乃名真實四二與不二非二非不二猶是四句皆名方便如來之身四句都亡是非斯遣方是真實生法師云昔晦迹三乘群徒謂是今欲顯乎一實而以真正以非明是故標方便以目品。

身沾妙化者意云嘉祥[A47]已沾大師之化天台之義早[A48]已灌神伏膺之前著文是故今須委破也。

其亦以醍醐者意云大師雖立三味為枝條仍復簡其大少又不云法華為歸本法論此則是他分非自立。

若其然者則成法華却歸華嚴之本故不可也。

後接歸本者謂法華也。

二言相乖者華嚴本即成末法華末却成本故。

枝本不立者以本不立枝無從生則成法華亦無可接。

接歸方一者一即法華也。

一為根本者若法華為根本則華嚴二名為枝條。

入法華本圓者開華藏別入法華一圓開華藏實入法華遠本若爾下判也。

會本歸本者會華嚴本歸法華本何者華嚴中圓既同方等般若此既被會華嚴豈不然耶。

會枝歸枝者此即能破也即縱破也何者即立華嚴為本則成法華是枝今華嚴本既同方等般若成枝復許法華名為接末法華名為接末法華既接方等般若之枝華嚴之枝豈不被接[1]大。

本師所師者涅槃五味判教元是本師所師之法既歸心於師先章須改也嘉祥者寺名在會稽王義之捨宅所置名吉藏胡鄉所生世稱學海心包難伏之慧口寫如流之辨著述章疏領徒盛化大師初至陳都有沙彌法盛造席數關法師無對法盛時年十七身小聲大法師嘲曰伱那不摧聲補體法盛應聲對曰法師何不削鼻項眸吉藏良久咽更調曰汝好好問闍梨好好為汝答法盛曰野干和上著在經文胡作闍梨出何典據吉藏位謂曰尺水計無文波法盛曰餘水雖不能沾於鯨鷁亦足淹於蟻蜂吉藏又問誰為汝師汝誰弟子法盛曰宿王種覺天人眾中廣說法華是我等師我是弟子講散乃捨山水納一領用奉大師遂即伏膺請講法華身為肉隥用登高座後因借章安義記乃彌達淺深體解口鉗身踊心醉廢講散眾投足天台飡稟法華誓願弘演頂戴永永豈生異徹舊章乃有流行者並是其時收不盡者(云云)。

疏云名大巧方便者論自釋云依此法門成大菩提[A49]已為眾生說天人聲聞辟支佛等者善法云善巧移二乘小門令入大乘者此屬方等則是對菩薩說云二乘尚入於大乘方便菩薩何為不入耶。

有言不出千如百界者亦云有言不出五時八教也又應知說權等四句皆言教故得四句皆以釋於方便品矣。

且以入證對說為實者以一一文中皆先舉說如初文云如來巧說等不取說邊但取入證為第二句耳故知四句一一皆兼於說但得為今方便品也又用此四句通貫下十雙使下十文無非三諦三智故也。

尚互接互破者一權一切權等互接也如實云何所不破即互破也以接外無法故餘三句亦爾。

況復餘法者縱立四句外有法亦為此四接破也。

如此方成今經破立者廢權故是今經破開權等是今經立故云一權一切權等。

諸權諸實者只是不識今家四句及以十雙權實耳。

互推迷實者如前諸師附傍五時及約諦智以明二慧等但是互相推耳而復自迷其所立之實不知為屬何教方便矣。

不思聖化者謂不思實即權不思權即實等而各自保一支一流而[A50]已。

佛說之權尚須入實者一為眾生入實故說二文字即解脫故解脫即實也。

法遍者以三智三諦遍接偏圓法故由機受成法故云也。

理遍者一理接一切理也。

事遍者謂化儀神通等事故經云諸佛為一大事因緣故出現於世即事遍也。

由內三德等者謂三德為所依以三德只是三諦耳三諦滿故名為三身。

外用橫竪等者華嚴方等般若二教四教三教八教八教四門四門四悉等橫也鹿苑則以顯密相對為橫經歷五味過現當入為竪秘密可知。

為成今經至意者今經用不思議境三智三德三身遍開諸法而為破立也。

以對昔至四句者今立四句具其二意一為破昔四句須立此四二今經方便具四句故故須立之自證。

以對自證實智說之者自證之實為實稱實而說被機為權即是今經方便品也。

尚非通方者以四句各在體不相收故非通方也。

隨立者隨立一句即立諸句也。

隨接者一句接諸句也。

隨破者一破一切破也既立皆破則能所俱亡。

隨亡取捨者立接二句為取破亡二句為捨也。

昇出暗滯者文中合字釋若更分字釋者昇出滯故高昇出暗故明也。

若作懸字可知者只於一句懸照觀察無非法性遍具諸法故云可知。

開施者開謂法華施謂施權出謂方等出四般若出三華嚴出二鹿苑為沒行為盈藏為縮只是用之則行捨之則藏通機稱會以赴物宜耳。

若行解兼論者行即自行解即他故云合說也。

以法性至法者以法性體遍故不違諸法在逆在順而無增減故云一權一切權等。

不受諸法者以法性如虗空故遍一切處無彼此故無能染汙故云一實一切實等。

不住諸法者以法性體無住故。

不入諸法者謂無能入無所入又謂法不屬諸法故淨名云遍入諸方不入諸方即其意也一一名字下攬前諸句以成觀心一一名字不出心法心即能觀能緣心法即所觀所緣之法於念念中成句成偈偈即是教依教立行行名為因因成獲果等。

其義可成者如上自在可成今經四句以釋方便品也。

若本若末者事理為本乃至悉檀為末也。

各有所歸者實即權故歸權句權即實故歸第二實句。

相即之兩亦者只是亦權亦實一句體能相即復能接三方名方便。

接三之兩亦者只第三句是能接餘三句之兩亦耳。

方便之理者雙非只是第三句理矣。

理收三句者理具諸法即收初句理體一真實即收第二句理體雙照收第三句理理體雙亡即收第四句理也。

還以此旨而為觀境者還以說默為境。

單淺[住/尺]獨者與而為言於今三釋但得方法一釋而[A51]已淺者但在權教不至法華故[住/尺]者於四門中或得一門而[A52]已獨者或得一教耳。

三說所無者若法華同於諸味[A53]已今當說其言徒施故云何在。

不同光宅者上序中光宅以惟忖五句初後二句通於本門是。

復以三種釋品者且如事理事屬三權理屬真實即成方法釋也三權為能通真實為所通即成第二釋三權即真實則成第三釋餘九雙皆爾。

故論云至因果相者明今經五佛開權皆云種種因緣譬喻皆至一切種智故即其相也。

因義淺狹者但成三教因耳。

果用麤近者三教之用為麤中間今日迹用為近今經本門果用為妙為遠。

以教為因者慈恩釋方便品初云諸佛智慧等兩句為果門其智慧門等兩句為因門即屬教名之為因即云二深先唱云。

不同他三四者光宅云昔三為權今經四一為實不知今經權實具足是故破之。

疏云從無住本者如文殊問淨名云善不善孰為本答曰身為本又問身孰為本答曰欲貪為本又問欲貪孰為本答曰顛倒想為本又問顛倒相孰為本答曰無住為本又問無住孰為本答曰無住即無本從無住本立一切法故今釋云無住者理也理無所是不可言其有住有本無所是故云能遍諸法故云一切法也。

疏云體用故有漸頓者體是能生用是所生之事有於勝事方施漸頓之化身。

及以能所者後五是化他能所也。

皆窮至要者以一一雙皆窮今經實相以為至要也。

因緣只是往昔方便者於大通佛所十六之子繫珠之方便今日但是示以衣珠之方便耳。

一代教門至便識者以一代教門意在顯真如之理故云便識。

共成一法者自他因果共顯實相一法故。

投足有地者修行有地故。

疏云起淨不淨者未入不退位或昇或沉故。

疏云心意識等者等取餘塵及以界入也。

集起名心者謂第八識集諸種子起現行故思量名意謂第七識恒審思量故了別(下列反)名識謂前六識於六別境無麤動間斷了別轉故故入楞伽經云藏識說名心思量性名意能了諸境相是說名為識准瑜伽論各為通別二釋論云集起以解心第八識獨名心緣慮以解心八識總名心緣慮以解心八識總名思量以解意第七獨名意等無問以解意八識總名意了別(音同上)以解識前六觸名識了別(變列反)以解識八識總名識各能了別所緣境故若小乘但於第六識上起事名心思量名意了別名識俱屬第六。

彼教為迷者彼教為迷真如之人分別識生死却其覆方現其理耳。

知之者寡者前三教初發心並不即觀常住之理別人初心雖知未即觀故所以俱屬寡知之人。

雖緣淨者更屬當上大小二乘俱屬於事何者小乘六識全屬有漏大乘八識雖緣第八識中淨分亦屬於事以彼教中不可說此淨即是性德涅槃。

權實之名非一處得者權實遍於十雙故云也。

詮行教小別者由行真似不同令教亦真似不等故云小別教雖詮於真似不等真似之教常定故云自分。

何所證耶者只由如來內證方便故能隨機曲巧順行設教以利於人若不自證無以化他。

尚自違理者何況藏通耶。

遍通一切者始從事理終至悉檀通故。

且約法示相者且借瓔珞別教地前二觀對於地上以示今經住前住上顯實相妙因果也。

此果至之用者文中以體用合舉故云住出理而言之只此分果即有百界之用良由入住菩薩能於一界之身復現十界故成百也。

疏云用即立一切者五時八教不同也。

疏云非地無以生者言略應云非地無以生芽非芽無以顯地。

自他俱有漸頓者自行用圓教為頓用七方便為漸化他雖用自行法約五味明圓為頓三教人天為漸。

義兼權實者只是文中作漸頓權實二釋故云兼也。

又利他權實者圓佛界為實九法界為權權有入妙之功故漸為方便。

不廢小故者以不廢故名為不合。

疏云常益道長者然一實之位難行雖一生可階其位長遠復難契當如諸聲聞大通佛所以結大緣爾後流轉今方入實故云也。

今半通後者始從鹿苑方等般若俱屬於半以對法華獨滿故云後也。

疏云亘一切法者教為能詮法為所詮故云同也。

疏云三悉是世間者前教俱屬三悉所接故。

未足辨今者只將二乘之如未能得顯今經之理故云也。

真俗二理者此即不思議二諦也。

若無性者者若無三乘性者為說人天法也。

以有今昔因緣者昔日四味八教之因緣今經則以實開顯之因緣也。

見六道用者四眼所見也。

疏云種種欲者引文略經云種種性種種欲此證世界種種行雙證為人對治二悉行能生善又能生善又能破惡種種憶相分別證第一義所發似解未為入真猶屬念想之觀。

所知所詮者所知即知所詮即教下之理此二對教俱屬所詮故云悉名為理也。

故難解字更分屬下者前文所牒難解之言俱是歎門深妙所以更分此文屬今縛脫雙矣。

次所以下釋上者經中從所以者何下釋上難解難入。

引證教行者是彼釋上文耳。

正取成字者既云佛佛即知此果必酬於因故也。

若將此文對下者對下結權實文俱屬體內權實也。

與論小別者本論對此十雙有小別故論中闕二雙復長有五甚深故云小別也。

疏云無上甚深者謂證大菩提論中轉釋甚深者謂大菩提故大菩提者如來所證阿耨三菩提故又甚深者一切聲聞辟支佛所不能知故疏中𠝶無上兩字則是論中將大菩提通釋五甚深耳不須云用大字釋無上矣。

上句證理者諸佛智慧句也下句者其智慧門句也今理通因者今疏釋理通因故。

門是教智者教即是門智則屬果此即教為果智門。

此正是解脫意者此舉聲聞不知而顯於知知即今經解脫也。

今合論三共為體用者無上甚深入甚深證體快妙事證用。

一者初住成就者論云如經如來成就種種方便故從兜率天退乃至示現入涅槃故二者教化成就者如經種種知見者示現染淨諸因故餘與論不同者即餘功德也論云三者巧德畢竟成就如經種種念觀故種種念觀者以設彼法成就因緣如是法相應故四者說成就如經種種言詞者以四無礙依何等名字章句(云云)。

故二成行者上文親近及精進二行也。

法身妙境者如來位居極果極果位之中妙境事理具足也。

法無增減者只此十法施亦不增會亦不減耳。

先通後別者從別結者下別釋也束通釋成別耳。

即自十他十者問只應以前五為自行後五為化他何以自他各具十耶答由自行滿有後五用故屬於自行亦爾。

表不定故者由來多小不同故。

故自他一或無本數者此明自他合句無有別體何者只是以自十共於他十合為第三一雙則此一雙更無別法全是單自單他之法耳。

或百六十者一教皆三十雙權實言一教三十者一准涅槃經二依道理經既云離本位自他共為一雙道理則他中𠝶實自中𠝶權用此權實以為一雙由法體定故是則自他合成二十雙權實矣兼單自單他成四十約於四教成百六十。

恐一教內者意云束十法為四二四者以法體克定別故不復同前自十他十自他合十恐同彼故故以分於四二四別對於三句良由此也相對為句。

一切不成者此取廣釋方便品初立四句與今立四句以辨同異何者前立四句四句互接故云一權一切權等今之四句權自是權實自是實等互不相收如何亦云一切法耶若其然者一切不成答意者若未開顯則一切不成容可未得為今品目若開顯意與前不殊故得借前一切之言成今四句矣。

四句並通諸教者如三藏中自十為實他十為權權實雙取即兩亦雙非即當教理通別亦爾。

初入實本意者明如來自行入實本意故說自證以化眾生令他入實則是佛之本意也。

自證望說者意云以有說故得權實名說即權也。

醍醐置之者法華即權而實實外無餘故云置也。

疏云圓因即是自行者通於五品六根別則唯在初住名圓因。

圓及所入者前教為所待之分麤圓及所待之妙雖圓及所入名為真實望今法華是兼帶故第三釋方名秘妙即由此也。

開之與判者若至第三開之與判同在其中以法華具二妙故。

疏云前既通別等者此先與前結權實釋品辨異也通即牒前通釋別則牒前別釋結束即牒上別釋對上可見。

明前是教別等者此與通中通辨異也前從若通以十種下及若當分下俱名教別以四教不同故。

法有總別者通釋法總不分十為四教當分下法別分十為四二四別故故云法有總別也。

今是教總者通束四教成隨情等三故。

而法別者四教各各三十法不同故。

此又三重者初重中闕圓三十種為隨自也第二重中既以藏通為他應以別教三十為自他文中亦闕故記云由他不定等即其事也。

仍是別相自他者准諸文只應三教為他圓教為自相對為自他如今第三重耳即是通途三相故前二重自他。

進退不定者由屬別相矣。

不無麤妙者前二釋圓及所入為妙三權為麤第三秘妙一切俱妙也。

又辨生法不同者法身菩薩道理自知二乘之人本是我子所以不須云未曾向法身菩薩說也。

疏云並酪明蘇者以鹿苑三乘人至方等時冥得通益而二乘不知及新得小果者由自保證故云並也明蘇者菩薩從鹿苑來顯露成通二乘密得生蘇之益故云明蘇也。

疏云狹生而熟者從方等入般若為熟新得通益者名狹生。

疏云取與者自行為取化他為與出內亦爾。

疏云付以家業等者先所知即家業也授記作佛即定天性也。

通論教等者取時法人也。

教行理三前或以會者始自色心終乎種智融通之教[A54]已說行者始自色心終智乎種一一法上皆修十八空觀及以性相二空融通自在會理者[A55]已說大理小理融通遍入其體無二俱二乘人爾前自執謂[A56]己無分故云但不會入矣。

節節無不具有四句者如云中間自有本迹俱本本迹俱迹中間本迹各有本迹俱不思議一也則成中間節節皆具四句。

應云本迹俱本者此約本迹通途相望為四句也最初實證為本從體起用第一番施化為迹故云俱本也從第二番[A57]已後訖至今日復有本迹施化俱為迹也本時自有本迹迹中有本迹為第三句俱不思議為第四句又復應知中間今日既開迹[A58]已所以四句迹中之本皆指最初之本更無二本之別故云各有本迹也。

即初兩句是者如前則本中四句皆本句迹中四句皆迹句也皆本者本時狹少之化迹為妙皆迹者化緣多廣亦為麤以近成故也故云具如玄文。

疏云若從引入圓因自行者只是師弟皆用化他權自行實二門引眾生入實。

說後四至密者彼解云十波羅蜜中前五波羅蜜因時加行智第六般若波羅蜜為根本智以能觀用智斷惑證真故後四波羅蜜依體起用名後得智又若只明六波羅蜜根本後得俱在第六般若波羅蜜中。

我今以根本者他人云我也。

若取所依者權依於實故。

況唯說四者說則俱說但說結四故曰無體也。

疏云若不厝者置也。

五瑞等時者除說法也若除入定但有四瑞以從定起即說法故。

經云從三昧安詳而起者生公云聖人說軌順感而起實地而發言言必真常故受者之心自然篤矣此釋能彰於四悉所表之相。

或為發起生滅者身子四果[A59]已前俱是發起四行四果[A60]已後方能起法輪故著或言。

本論者法華論也。

所作事故者四智中之一智也今為開顯授以佛說方名[A61]已辦耳。

三令無怯弱者聲聞之人新入佛境若不先恐生怯弱故。

五令不起者不起聲聞心即入佛知見也。

謂廢會者破三顯一正破三情而顯一智昔若初讚佛乘眾生沒在苦不能信是法等諸佛法久後等廢三顯一此正廢教雖破其情若不廢教樹想還生執教生惑引經正直捨方便等十方佛土中唯有一乘法無二亦無三開三顯一正就於理傍得約教約教者昔教明三人入真今教明三人得佛也約理者只是二乘真空自有實相昔方便不深不能妙見今開此空即是實相故言決了聲聞法等開方便門等會三顯一正就於行汝等所行等低頭舉手等漸漸修學等住一顯一就佛本意本以實智化物佛平等說如一味雨佛自住大乘等雖說種種道等住三顯一就佛權智方便化物尋念過去佛所行方便力乃至為五比丘說更以異方便等住非三非一顯一或約理或約事約理者是法住法位乃至佛種從緣起無性即非三非一從緣起即三緣顯一令會非三非一約事者即是人天乘乘此乘非三非一常以此乘引入於大低頭舉手等若我遇眾生等覆三顯一就權巧多端前權前廢但除其病不除其法法不除故擬化後緣機息則覆機興則用若不信此法於餘深法中示教利喜住三用一就法身妙應眷屬前住三顯一是師門今是弟子門如富樓那等實是法身現為聲聞示住於三而常顯一饒益同梵行者住一用三就本誓願如華光佛願說三乘而非惡世今佛亦於寶藏佛所願於惡世說此三乘。

若爾四悉總釋前二者應云無忤故令他歡喜無忤故能生他善無忤故能破他惡無忤故令他入理文中但約自在以明四悉耳是則二名之上有四悉之益也。

疏云不與外道共者以外人或蹲踞等。

疏又能生至道者能生三乘菩提故。

今文分在前在面者論中在面只是一意今則義開耳。

疏云根深等者根深譬竪中有橫源遠等譬橫中有竪。

若智慧即門者謂因智當體是門如上圓因自行入實也此門難解難入故即持業釋也。

智慧之門者亦是自行權智為果智之門欲以此法令眾生入故先歎之。

言智慧者決斷名智簡擇稱慧智慧體是一約義有殊又智慧門者准玄文第二釋云諸法者是所照境廣也唯佛與佛乃能究盡者明能照智深窮邊盡底也其智慧門難解難入者歎境妙也我所得智慧微妙最第一者智與境相稱也依主釋即是境與能通之門也然疏中釋約智有能進趣顯理。

以十地為道前者謂第十地[A62]已下至初住俱為道前也。

除真如外者初住[A63]已上並證真如依真如而修定慧以為莊嚴皆屬於權故也。

疏云難解者約教也難入者約行也。

因位始末者始初住末十地等覺也。

疏云中間難示等者謂初十行難示[A64]已示十向難悟[A65]已悟。

事用為權者真位事用也。

對聞思修三者難見故無聞難覺故無思難知故無修矣。

疏瞽者只是盲聵者只是聾又不云鹿苑者二乘所知故不云也。

光宅至全然者意云大師破其太甚彼所立門其言由通故須與奪而釋。

應廣分能所者遍歷四教以明能入所入何者前二真為所入後二中為所入教教四門為能入門門方便不同又三教為能入圓為所入若至今經能所唯一知門即名為識以責光宅故云奪也。

進否者稱宜得入者為進非宜不得入者為否也。

具如止觀門者於圓四門三門置之約空無生門明生無生觀故云圓觀門也又道智智通行行通理理則遍通並門義也。

故上說圓因者即上因果一雙也應總指前五雙也。

一者期心有在者初發弘誓期心念念無間專為度生因行證果亦令他人亦得名為精進也。

恐未盡理者若無精進名稱豈得普聞亦以普聞用釋權智未盡權智之體故須精進以釋權智也。

不得以精進釋實智者破古也。

化城無實者來至今經方廢化城故云無實也。

四意趣者欠別義意趣別義意趣者若但如聞照見了義如來意者嬰兒凡夫亦能覺了是故如來意云何謂此覺了非聞得成若人[A66]已事恒沙數佛方成就及云解義在地上證法非地前前聞教方覺了是名別義意也。

別時意者如無垢淨光經云若有人持此呪若千遍當得須陀洹若千遍得三四果等又念佛人當生淨土可釋別時也隨情所樂名意樂佛性理一名為平等意趣。

不可以他佛替此者不可以釋迦之化云是彌陀之迹若言平等意趣只可云十力無畏等同不可云化事同也別時至記者他人云授聲聞記正當別時意趣何以知然如記舍利弗汝於未來世過無量劫當得作佛即別時也。

真如真諦者通於四教無生無滅唯衍門義通小理。

地前地上者若地前伏別惑地上斷別惑即當別教義若地前伏通惑地上方斷通惑即借別名通義地前無伏惑位但列十地即通教義。

法身者通於五分三德二種也。

化身者通四教說後二即無記化化別前由未得無記化化故如前四句中說也。

以因權用權者明歎釋結權智三同異也何者前歎釋二文皆從因位而釋今結文中即從果上用權以釋故云稱機適會也。

以用權中復通因果者只是因位俱有權用故也。

至雙結中至因者於後文也以彼歎釋二文皆從果上權實以釋結文。

在因者意明三文須通因果俱得權名故爾。

分文前却者用今歎實文為歎權等則成却也。

得本迹至他者斥古也今家歎云有於開合等悉表於同故不同也。

疏云三種化他權實者於自行權實別取於權以化他他及以自他皆取權實以化於他故云三種也。

此譬觀俗者觀身如芭蕉三如電四如水泡五如空中雲等是俗諦觀緣於真理即真諦觀也。

各立事譬者只是立各事譬及觀真諦為譬耳。

玄文亦以至於小者玄文或時約漸教後而為五味從牛出乳對鹿苑三藏從乳出酪對般若從酪出生蘇對方等從生蘇出熟蘇對般若從熟蘇出醍醐對法華涅槃為共般若二味俱有故將對於第二酪味。

疏云說靜十善者此兼四無量心從十善靜十惡故。

事遍理底者應更云自行從因至果故窮理底化他遍逗故徹事邊又權即實故到理底實即權故達事遍。

斥彼接法不同者斥彼權教也以權教中不能橫周竪窮故對斥彼此約釋疑說非開顯[A67]已更置斯言也今且從自能入約自行從因入邊說非謂化他稱無量也。

又與一切相即說者此之四辯未云相即驗知須通四教以釋在今須云開顯一一相即旋轉無窮方稱今意耳。

疏云如甲土方地者大經云爾時世尊取地小土置於爪上告迦葉言是土多耶十方世界地土多耶迦葉答言爪上之土不比十方佛言有捨人身還得人身有三惡而得人身如爪上土其不得者如十方土今借用此通別意亦可知。

亦窮八解之源者只於小乘八解即達實相故云窮源也。

以息此見者疏文述此慇懃息世慢故。

答眾心乃以得實為悅者須歷五味以簡來至今經方名為悅。

今佛化儀者施權為始顯實為終終即法華也。

望他仍同者謂諸佛及以釋迦雖即先實後權先權後實之異異體本同何者實即權故權即實故故云從實而舒權等不同古人異則定異故云仍同又只是釋迦權實雖有先後望於諸佛亦是同。

獨為一句者只取要言之一句兩句釋之前獨屬實今冠二文也。

言兼二字者只止字是止歎故也。

次釋一句以釋止意者從設慈悲為說下是。

預分兩端者止歎二端對於欽慕五千是。

以初一文者從今明此法深寂乃至止而歎之文是。

修得之言等者始從理境乃至位妙皆名修得即自行因也若自行究竟唯在極果[A68]已滿化他故云化他今文化他局在果佛故云也。

始終者始即發心終即極果逆即嚴王調達等須即發人天心[A69]已來今文境界唯在果佛境界也。

及諸權者不成就等四是因是權故。

諸教之端首者如文云我若讚佛乘眾生沒在苦事不獲[A70]已於一佛乘而施諸教施[A71]已即開還歸一實故云端首也。

釋義之關鍵者實相如關如鍵夫釋義者若不依理開合無從。

發心之凭枝者以十如是不思議境依境發心若不依此佛道法門斷惑利生一切不邊。

權謀之用體者若外道世間逆順二乘菩薩佛等皆依此體而用不同今文即空中為體千如為用故也。

果德之理本者究竟極[1]界亦以此理為根本故。

一化之周窮者此明佛出世意始終最初說離三途之法乃至開顯無不皆依此理收接開會成入一如故云周窮。

五時之終卒者雖施五時次第意在歸今醍醐故與一化有異也。

真云對等者他人俱作數對解釋而[A72]已如權實對等。

蹊徑者謂理境為諸教所涉所趣之道皆先理具一切故曰條流以自化他若智若斷若因若果不出百界千如三千世間空假中等若迷此法如來一化於慈並亡。

五百所集者婆沙論也論中廣明三藏三乘三祇菩薩世人全棄何不送還五天之國。

疏云必爾成三者同智內照必成三乘之性也。

各得十界至小分者光宅於十界中但三權一實只成四界北師既云三乘但得三界暢師約佛只得一界光宅三聖但得五如佛但得四北師及暢三乘及佛又不互具不語六道十如故云小分。

光宅雖似者三聖但得五佛但得四故云似也。

十界是所照者理性佛界及初地佛界俱為究竟佛界所照也。

界如之體者空中是也。

體外尚遣九五者光宅若准一乘但亦四如云外又闕於五佛界不接九故云也。

達磨者有二十卷諸經雜集。

疏云開通方便者只是通於初相以至究竟故對本末也。

義兼於離者合必有離離出漸頓合即法華遍會諸法故云義兼也。

三德極理者七方便人自法華前非但不能知他三德亦乃不知[A73]己身自具。

諸位法爾者修性三德之位法爾而具也。

若自者自佛界十如故若他者自九界十如故以九望自故得他名若因者始從發心終至等覺俱屬因故若果者即極果故。

不可以一說者一即多故謂百界千如等。

不可以多說者唯在一念故。

不可以權說者權中有實故實即佛界也。

不可以實說者實中有權故權即九界也不可以因說者相即在未故不可以果者未即在相故不可以善說者善即三善善中有四惡趣等故不可以惡說者惡中有三善四聖等故不可以二乘空說者六道菩薩佛假中故不可以有說者有具空中故大即菩薩小即二乘皆互具故凡聖亦爾不可以漸說者十界十如只是一心故不以頓說者頓中有漸故以心無並慮必次第開只是百界千如等合只是一念謂不可作合說三千宛然故心者不可作一心說三智三諦無謬故法者境法也不可作境說全所觀即能觀智故依正互具亦爾。

一多自在者一自在者心同法界故多自在者三千宛然若依若正重重無盡故。

惑果事者意云由理具故故得果時容融法界一多相即並是如來果上之用用果事也世人多迷但高推聖位故今斥之。

反資小脫者唯求小脫而以自資即以下釋上。

及因者圓初住真因也。

在迷在因者此通深淺也。

通悟者自發心來皆名為悟亦通深淺通果亦然。

不通因迷者若爾應通悟耶答雙迷成悟悟有淺深今唯極果無有悟名故不通。

三德至之說者於流通門不出衣坐室三而求此法也。

法界根性者應云十界根性照之無非三諦法界故易流通。

疏云雖無量一而非一非無量者合而無量者開也。

疏云二乘迷悶者為塵沙無明所覆故。

疏云菩薩則塵抗未明者大經云如持戒比丘觀無蟲水而見虫相即作是念此中動者為是蟲耶是塵土耶久視不[A74]已雖知是塵[1]亦明了十住菩薩於[A75]己身中見如來性亦復如是不明了。

故以修性對論者與前佛界十如辨異也前佛界十如一一皆具修性如云佛相非相非不相即性德也而名如是相即修得也餘九皆爾。

疏云位位皆有者十法界法界皆具三德耳。

為成教相者只是說於修性以成教相耳。

乃以真助至因緣者乃用初住真位緣乃助發於正則成三因具足故云因緣也。

究竟等者徹三德理名為究竟三德體一故名為等。

疏云在惡而不沉者沉謂沉沒沒即失也謂三德雖在於惡而無失沒也。

疏云權實開合者開即九界不同合即唯一佛界狹者彼但約十法界而[A76]已。

因必具果者彼在因今通因果因通淺深果在究竟。

論云成就不可說盡者此即預說十如是不可思議之境故云說不可盡。

實相者下釋實相也經云下釋十如也。

何體法者無二體無二體故故無量乘唯一佛乘無二乘故引論從略耳。

三乘相者只開三乘即實相故。

對六道法者並一實道十界具足。

支佛對餘者亦十界足。

八界悉無常故者應云六界悉無常聲聞緣覺觀破無常故今以界外望之故云悉也。

三相者生住滅三也。

謂可見相者只是前無常有為因緣等法耳。

能取者只是所取謂六道二乘苦集為所取也。

又五陰者六道二乘等皆屬苦集菩薩屬道諦以觀五陰即四念等故。

成初苦集者只成第三重釋初何似法句也故知六道三乘不出苦集矣乃至第五句亦爾。

全是定慧者無非道諦也。

明權實至不同者昔權今實故。

以次釋既約苦集若集對道者苦集對理性三德道諦對如是力等七如屬修故與約位釋同。

若其屬能者不思議境本體具足不由行有若因行有體不名體故。

疏云名不決定者疏是不可以空假中思只是一念故不可以權思權即實故不可以十界思即百界千如等故不可以迹思迹即本故不可以本思本即迹故等(云云)。

疏云不以敗壞色者觀色無常名為敗壞。

不異亦爾者應云觀色不異不異即常常必具四具四只是心故云亦爾。

疏云如彼月光者日夜二空譬無明日月譬法性月譬即法性之無明理性日譬即無明之法性明明也。

方名常在者應知暗全是明明全是暗是故全轉闇為明方云常在耳。

疏所盡者謂煩惱所度者謂生死顯佛永盡五住之結度二死之海。

教多說故者以諸教中多說佛不可思議故今不更廣說又佛或可同前真諦以佛色心俱具理故故可同前。

非小乘所知者驗此文佛於阿含中以彈斥小乘但於方等中方始彈斥有義謂道諦有饒益謂滅諦也。

自爾力者只自爾之言即是因緣業力所[1]咸耳。

疏云爾許至出雨者若念惡出雨則麤暴損物念善出雨則和通益物。

疏云人能令火焚薪者非但能於木中出火只於好清水中亦[2]無出火。

疏云表化緣異者只是機宜權實不等故設化不同。

雙[住/尺]者長行八雙偈中[住/尺]長行則人法俱舉故云其智慧門乃至聲聞辟支佛等今偈但云諸天及人耳。

被物時異者只是用權實不同耳。

此別仍合者明偈中但云人總未辨偈中權實之法猶別何者以偈中權實之法亦各歎故雖然各據不分於二佛各有歎釋結三此別猶名為合。

但對自因名化他者只是自行從因至果之外起用亦是同體之權法也。

疏云但舉後者意表唯一心故初後互舉。

大妙相望為六句者如此經云佛自住大乘涅槃云大般涅槃微妙經典是初大妙相即為一雙大品云色非深非妙此經云無大無小此是第二大妙相破為一雙如大羅漢猶修於妙如滅止妙離文修於大即第三相修為一雙即六句也。

如意珠者彼文正譬不思議境境即實相實相無漏二文意一故指彼文彼文云如如意珠狀如芥粟有大功能稱意豐儉降雨攘攘不添不盡乃至具於淨妙五欲七寶琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作麤妙蓋是色法尚能如此況心神靈妙寧不具一切法耶故名不可思議彼記中廣合此譬。

經云了達諸義趣者意輪善巧也又能善說法者口輪開道也。

經云一心以妙智者心與智有何差別楞伽經云大慧彼生滅者是識不生滅者是智又觀一切法通達自在名慧縛境界為心覺想一字為智也。

疏云即實而權者權即開也。

疏云將非魔作佛者前疑昔因既聞法得果昔應是佛今應是魔矣。

疏云將明二乘之非者謂方是明二乘非也經云當生大信力者勸[3]合於大信。

經云佛說一解脫義下執昔疑今此疑由二量生佛說一解脫義者即是言量我等亦得此法者即是證量此二量故生疑也由佛昔說聲聞解脫與我解脫不異故佛命迦葉共坐迦葉不肯佛言吾有四禪等汝亦爾等自以漏盡智證得涅槃即證量也。

[A77]已得三德中之一脫者慈恩大般涅槃有其三事摩訶般若解脫法身解脫雖同般若法身即是佛之智慧性相一乘果體彼所未得四眾不解所以生疑應引下但離虗妄廣破。

疏云三請二止者並前三止四請何者今師與瑤龍意同品初止舍利弗不須復說乃至第一希有難解之法唯佛與佛乃能究盡一止自他求決者經云我自昔來未曾從佛聞如是說今者四眾咸皆有疑即是騰眾疑請也為驚疑不信者經云一切世間諸天及人皆當驚疑故二止也久殖必解者經云曾見諸佛諸根猛利第二請也必謗墮惡者經云增上慢比丘將墜於火坑即第三止也利根得益者經云世世[A78]已曾從佛受化必能敬信多諸饒益即第三請也廣開三文初如來[4]諸說舍利弗言唯然世尊願樂欲聞即第四請也。

今師對三周者初請既陳三乘之疑及欲聞具足道初周法說創施三權之由顯一實是致破疑生信故可初請以擬初周次請云智慧明了聞佛所說則能敬信譬說云諸有智者以譬喻得解故可[5]疑第二周第三請世世[A79]已曾從佛受化可以擬於宿世[6]思緣周也身子既是應化聲聞上輔釋尊接道下為實行發起理必備語請首末寧妨三請以表三周之說。

[A80]已知顯益欲知冥利者於法說上根顯益中下冥利耳。

經云為是所行道者疑昔日所得為是因為是果耶。

經云止止者嘉祥云大論明喜之至也重云善哉今止之極也再云止止又二乘解故一止天人不解故再止故云諸天及人皆當驚疑等復次[1]止止法妙下止止理深法妙理深[2]子請難解故再止也又止止俱知下止止佛之知見小智不聞聞即驚疑不須說也。

經云將墜於大坑者三別一謗法邪見坑二謗法惡業坑此二為因三無間坑此一為果如來將說故云將墜也。

經云兩足尊者大經云一切眾生無足二足四足多足之中佛為最上然但云兩足者佛居人間化物唯二足故偏舉二足有云定慧足稱為兩足有云福智具足有云折伏接受具足有云自行化他具足。

經云長子者智慧第一稱長子也。

卷第三