毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六

沙門　一行　述記

入漫荼羅具緣真言品第二之四

經云如是修供養次引應度者以下明正作法時加持教授分及護[1]摩分就加持教授中凡答金剛手三問所謂云何引弟子云何令灌頂云何供養師問此三句訖[A1]已方問護摩處今此答中先說引弟子了即明護摩方答所餘二句然護摩通一切法事中非但加持弟子而[A2]已故宜別作一種支分也於前卷中[A3]已明第七夜正作法時畫漫荼羅位中間別明所要支分是以文勢間斷今[2]更承躡前文作次第說之阿闍棃既畫漫荼羅竟周遍觀察知[A4]已圓備方出外如法灑淨如前運心普禮一切如來懺悔歸依自淨三業然後依供養法結三昧耶明等以護其身其諸供物亦以無動真言去垢辟除清淨如法素具而豫備之又當被服金剛甲等使一一如法阿闍棃言作如來身時用如來甲作金剛身時用金剛甲當轉換用之又準蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善或可通用成辦諸事真言作之如是作[A5]已然後向漫荼羅位隨其所應而坐住於瑜伽先用囉字門遍淨其心。

次復淨道場地悉除眾患相同虗空然後以訶字起大風輪於風輪上以嚩字起香水海即以阿字門起金剛地妙高山王當知此漫荼羅即在其上如供養次第法中方便觀作種種莊嚴以虗空藏持之次於一一漫荼羅諸尊位上各觀本種子字從此諸字皆轉作本尊身若彼阿闍棃觀道未融恐延時節者但於中胎蓮華臺上而觀阿字字門出無量光遍照諸尊座位爾時諸尊即現爾時復以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別即是諸尊即在[3]自身中阿闍棃言若行者未住瑜伽云何能造如是壇法乃至初建立時[A6]已觀在身中然後圖畵若深行阿闍棃則常與如是大悲胎藏聖眾共俱亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也即觀本尊[A7]已次更運心作種種寶乘以不動真言印加持以此奉迎眾聖及淨治道路次作請召瞿醯云當各各以本真言奉請或以漫荼羅主真言都請諸尊或依本教所說當隨意廣略兼用召請真言印也又此經宗即於本座受請還以不來相而來至此道場不同麤方便中有此彼之相大眾集[A8]已當用無動明遣除障者即示三種三昧耶而作加持次當奉閼伽水及與敷座而作是言善來世尊善來世尊以本願力而來降赴願垂加持受斯所請及與微供大慈悲故唯垂納受時阿闍棃欲作金剛事故更以無動慧刀自除身障轉作金剛薩埵降伏魔業仍以慧刀結諸方界復以如來大界真言印重結周界以四大護各護一方又持無堪忍大護皆普護之阿闍棃言凡造漫荼羅從初以來即用不動尊或以降三世尊護持是地中間每持誦持即如法結界了還解之至作法夜更劑金剛線內具足結界其灌頂護摩壇處當於漫荼羅外更以線為周域令與內界相通并置所出入門若漫荼羅外界普以金剛線圍斷者至護摩供養時亦當運心於通門之所舉上金剛線令通諸尊來往又結界時但當於本座處如常作法若欲行遶一帀而結周界者亦皆成就若結界了忽爾妄念故界破或種種魔事起即當念持無堪忍大護若欲令一切時無障者其周界及供物等皆先用大護護之後時障起又當更用也次當作禮奉閼伽水以大慧刀遍灑諸供養具淨以不思議法界心若獻塗香時即當住塗香三昧以塗香真言持之次第供養時又一一加以彼本尊真言或通或別或以自所持者其餘供物例爾復當作心供養法持以虗空藏明及以金剛阿利沙吟諷讚歎次又出外施曠野神食據圖於東門外施毗[4]那野迦南門外施蘖㗚何是魅鬼著人者西門外施蘖囉是行疾疫者北門外施荼吉儞於門之左右各置四位然瞿醯云[5]絓是羅剎毗舍遮部多諸食噉血肉者種種非人類或居地者或居樹林者及以心所念著各隨本方召集而遍施之一切緣漫荼羅供養之食悉皆取之和合一處并及諸香華等亦皆別出其分共置一處阿闍棃當起大悲無限法施之心於瑜伽中觀作種種受用之具亦以虗空藏轉明加持而用散施此諸鬼神受食不作漫荼羅障也當從東方為首次往南西北方如是一周竟又施東北方次往東南方西南方西北方又一周竟復至壇東施上方鬼神食次往壇西施下方鬼神食大凡三遍下食於諸法事中此法尤難當爾時或自現種種極可畏形或聞大聲雷震野干吼等如是種種異相阿闍棃當好自安心又欲施時先更防護其身使一一如法若彼食盡更求者應復施之務使豐厚令其歡喜若物少者[A9]但隨所有而[A10]已凡壇中獻物亦當以平等之心不得有所[1]遺闕瞿醯云若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜所行食類若不遍者應以餘物充數也施諸方食都竟洗手灑淨於門前燒香供養次入於內奉獻閼伽燒香運心奉獻衣服以為儭施然後住瑜伽座以五輪字持身首置百光遍照王以無垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦先於毗盧遮那心月中炳現真言而[2]後持誦并示密印周遍中胎藏[A11]已次及第二院諸尊乃至終竟或一一現前觀之而作持誦或自身作彼本尊於其心月現真言字而作持誦乃至頓作漫荼羅身而作持誦隨行者觀心勢力若不能爾者當以一心誦部主真言百遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印也具如供養次第中說阿闍棃如是作法畢[A12]已復以誠心頂禮諸尊然後召諸弟子一一令入以香水灑淨授彼塗香令用塗手次授淨華略為宣說住心品中菩提心實義令知自歸依處作真正發心至誠慇重憶念一切諸佛所以然者以行者能發佛心即是佛子當受法王子灌頂之位生如來種性中故當動止云為不忘諸佛今此經中每將說一切真言輙云普歸命一切諸佛即是此意也。

言淨佛者聲聞法中阿羅漢亦名為佛諸餘大乘未了義經亦有成佛義然不得名為遍淨今正明本心常佛故以淨字甄之梵本正翻佛家當云佛部是種族部類之義也時阿闍棃觀弟子身作五輪以五字持之兼於心華臺中置阿字等使即同大日之體以入佛三昧耶印印其頂上次以法界生印印心又作轉法輪印印䐡輪上各三誦彼真言[3]次即轉彼心中阿字門為嚩字門以金剛薩埵印印諸支分所謂五處所以如此為欲成彼金剛事業也時阿闍棃亦當更以三昧耶等而自護持。

次取新淨白疊或餘繒帛先以不動真言如法作淨復用本部真言王三轉加之如作大日漫荼羅即用毗盧遮那真言蓮華手金剛手亦當準說用此淨帛周覆弟子面門當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒勿令諸餘未入壇者聞聲此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。

又觀彼頂上有一囉字字上安點故云嚴以大空點(此是字也)([嚂-皿+見])此字四邊遍有光焰猶如華鬘連環不斷字中又遍流出白光如淨滿月之暉以此淨法界心所加持故能除內外諸障。

次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衛之處令正當門廂不得前却師當為彼結作三昧耶印三遍誦彼真言置華印上令弟子以志誠心向道場散之隨華所墮之處當知即是行人往昔因緣法門善知識即依此方便門進趣修行也瞿醯云將入壇時阿闍棃應作是言我某甲如法作此漫荼羅將弟子入隨其福德種性及與成就所堪法器唯願於此漫荼羅中示現其相既散華[A13]已次應開面令瞻覩道場以歡喜心而告之曰汝今觀此妙漫荼羅深生敬信汝[A14]已生諸佛家諸明尊等同共加護一切吉祥及與悉地皆悉現前是故堅持三昧耶戒於真言法教應勤修習次令弟子以香華等普供養漫荼羅聖眾即於道場授與本真言印令坐一處誦之。

次引餘人入凡阿闍棃當觀華所至處辨其性類若墮佛首上當成就佛頂及毫相等墮面上應成就佛眼在身中分當知成就諸心若墮下分成就諸使者等又隨佛身上中下分知上中下成就蓮華金剛手亦然自餘諸尊但知上中下之相若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就若墮諸供養院隨所屬之尊授彼真言若墮兩尊之間當觀其近遠若華先墮內院即移出外院者彼人信心不具若強持誦得下成就墮諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之餘如[1]彼說也。

次當為諸弟子作寂然護摩是扇底迦法亦可翻為息災也此是一種支分今如來答中約行事次第故說加持教授支分未竟即於此中間說護摩或可與灌頂等法合為一種支分耳。

經云作寂然護摩護摩依法住者上言護摩謂應作此護摩之法次云護摩者是誡作法之人若護摩時當依法住故重言之此中以瑜伽法加持自身乃至奉請結界等皆依念誦時方便故云當依法住初自中胎藏至第二之外於漫荼羅中作無疑慮心者上文密語以釋迦眷屬院為第二大壇之外令與中胎藏相當阿闍棃又在其外面向漫荼羅於此二位之中而置火壇梵文故為密語云阿闍棃漫荼羅中作護摩壇若不從師受者多失其旨或於漫荼羅院中而造作之也今以灌頂壇又須正對中胎可移此壇令稍近南乃至西南角以來皆是三位相望於理無失不疑慮心即是息灾之意應一緣不亂作之若行者住奢字門而觀諸法常寂自然疑悔永盡障葢淨除即是寂然護摩之本意也作漫荼羅法取自身肘量縱廣一肘其深半之周帀安緣廣四指節高下亦如是凡護摩壇方圓三角隨事業而轉但此中作法當用方壇耳瞿摩夷瞿謨怛囉塗灑以香水中表金剛印者謂於鑪內當畫作拔折羅所以然者護摩是如來慧火能燒業因[2]緣生一切災橫廓然蕩盡無復遺餘方壇名大因陀羅是心王之義明此慧火之印窮彼源底從金剛性生是故同於金剛不可破壞至下世出世護摩品中世尊自廣說因緣若真言行者但作世諦護摩不解此中密意則與韋陀火祀豈不相濫耶故譯者兼智之名庶令淺深二釋義用兼舉。

經云師位之右方護摩具支分者假令大漫荼羅門向西開火壇當在大壇西阿闍棃又在火壇之[3]西東面而坐諸護摩所用具緣支分當在師位之南也護摩薪當用乳木謂桑穀之類或用牛膝莖截之劑十二指量皆須溼潤新採者取其條理端直當觀上下一向置之以香水灑淨令其根本向身若欲然時當於乳酪蘇蜜之中搵其兩頭擲置鑪內或以沈水香量長四節麤如拇指搵蘇合香作一百八遍用之尤善其應緣漫荼羅中所獻諸食及香華等各各取之用辦事真言如法灑淨置於座右其閼伽器當置左邊所獻諸食當用酥酪等調和共置一器及諸五穀亦以蘇油等潤之和合一處置於別器皆令素辦若作深祕釋者此護摩支分是眾因緣義由此因緣能生三有灾患今還以此為慧火之資供養一切普門身增益不思議勢力經云煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃飯令諸弟子悉皆甘嗜即是義也又為弟子作法時於阿闍棃北邊藉以生茅使蹲踞而坐阿闍棃亦當坐於茅座不得加以床褥之類也然受用生茅略有三義一者其性潔淨離諸樂觸可以蠲除行者昏怠恣慢之心二者此是吉祥草世尊以為敷坐而證菩提是故能除一切[4]罪障三者以此吉祥茅表慧性也此草兩邊多有利刺若坐臥執持無方便者[5]乃為所傷若順手將護之則不能為害一切諸法亦如是若順諦理觀之一切塵勞皆有性淨之用若失方便則能損壞智身故以為法門表像也若於大石上作漫荼羅或重閣上不可穿掘作鑪者當用綵色畵之極令分明嚴麗便可充用是名略作護摩處若室中造漫荼羅隘迮者當出外於望見道場處如法作之鑪之四面皆當周帀布以生茅皆令右旋次比相厭而出其頭餘如護摩品中所說又當周帀廣厚勿令露地遍以香水灑之當用成辦諸事加持以上文所說灑地真言也此中護摩行法凡阿闍棃初於漫荼羅中供養持誦竟次當出外而作火法東向在吉祥茅坐先取乳木乾薪置於鑪中用蘇灑上然之後置溼薪用辦事真言去垢辟除并灑淨[A15]已當住瑜伽以火天種子轉作火尊在三角漫荼羅中如下品中所示十二火尊隨取其一事業相應者既相應[A16]已當觀火尊之身與[A17]己身無二無別如火尊者當知火漫荼羅亦然當觀三處皆同一相然後以火天真言而奉請之蘇悉地云欲奉請時先作是言我今奉請火天之首天中之仙梵行所宗敬者唯願降臨此處受納護摩。

次說火天真言曰。

南麼三曼多勃䭾喃(〔一〕)阿揭[1]娜[2]曳[3](〔二〕)莎訶

初句歸命諸佛義如前說第二句阿揭娜曳是火義也此中以最初阿字為種子以一切諸法本不生故即同金剛智體伽是行義以諸法本不生故雖具足萬行而無所行是故名為無師自覺若是無師自覺即是同於大空[4]遍一切遍一切處故與娜字同體也以諸法無行故遍一切處故於三界不動不出而至薩婆若是故無[5]乘及乘者爾乃為大乘所以也字加三昧聲意明此乘定慧均等也諸佛行菩薩道時皆以如是慧火焚燒一切心垢熾然正法光明是故如實說之即成真言也若召請時當增加伊係伊係字至發遣時加揭車揭車字其印相如下品中說既請召[A18]已先以閼伽水三度灑淨三獻嗽口之[6]水取諸五穀蘇酪等物以上所說真言三遍護摩供養火天凡護摩時皆先以大杓盛滿淨蘇焚之次則焚柴次護摩飯次及諸穀或以乳粥次又以蓮華等隨意燒之其中間所施皆以小杓所以經云應當持滿器而以供養之也供養[A19]已重灑香水及傾閼伽如人食[A20]已用水澡漱口更以香華等供養當運心引送火天置於本座次當奉請諸尊先取一華以成辦真言去垢作淨部主真言加持兩手合捧心生口言唯願諸尊加持此處受我微供即當隔鑪擲向漫荼羅隨其遠近欲擲時先觀此華遍至一切諸尊座位作彼隨類相應座復用成辦諸事於鑪內去垢作淨方請諸尊或以彼尊真言一一別請或隨一部眷屬乃至用真言王一時都請又此火鑪既同大界請時但觀諸尊不動本座而來降臨事了時亦以無去相而還本處每為一尊護摩取香水灑鑪及澡漱水以下文寂災真言七遍供養如是一一竟更作護摩一百八遍還以滿器焚酥一遍乃至不能爾者當總供養一百八遍或一千八十遍念言隨此所有唯願諸尊同受供養也。

次當遍乞歡喜如[7]法供養方便懺悔回向并作金剛諷詠其所焚香無令斷絕又奉閼伽然後頂禮諸尊召諸弟子如上文所說作散華等法乃至告語都竟方引一一弟子於護摩處於阿闍棃左邊以恭敬心蹲踞而住師以左手執弟子右手大指而誦寂災真言每一誦之一施火食如此至二十一遍諸弟子一一如是作之瞿醯云復以香塗手按其胸上隨意持誦而發遣去也今釋此寂災真言。

曩莫三曼多沒䭾喃阿[8]摩訶奢底揭多舍底迦羅鉢囉(二合)舍麼達麼儞㗚(二合)若多阿婆(上)皤娑嚩(二合)婆(去)嚩達摩娑曼多鉢婆羅鉢多娑嚩賀

此真言以初阿(去)(急呼之)為體阿是諸法本不生義即是金剛智火之體加三昧點是本不生行金剛慧火三昧傍有二點是涅槃義言入此阿字門慧行具足故能焚除一切障葢得大寂涅槃也所以為寂災真言正在此義復次作法時當觀此字周帀光鬘從火而出具備三色本體黃白色其三昧畫作赤色如閻浮金傍二點黑色如劫災火以本性白淨故有息災用兼黃色是增益用赤色是降伏焚燒用黑色摧伏大障并攝召用又此字體是方便門當知即同大空之色具種種事業也。

復次於下文十二火中阿字智慧火加三昧畫是[9]行滿火具攝召義是風𤍜火具降伏義是盧醯多火黃赤和合是沒栗拏火兼赤黑色是忿怒火兼備眾色是闍吒羅火以要言之悉備十二種用當廣演之耳。

次下諸句皆轉相釋初句摩訶扇底是大寂義蘖多是逝義言如來以此一字義故去至本性常寂大涅槃中也阿字體是本寂以具三昧畫故善逝具淨除點故涅槃不動是處即行即到同於大空無所不遍故云大寂次句扇底揭囉是作寂義言此字門方便滿足故常遍十方三世遍作普門事業成就眾生皆令去至大寂之中故云作寂也次云鉢囉睒摩達磨[口*涅]若多者鉢囉是最勝義睒摩是證此寂重釋前句以作寂故即是寂中之寂所以者何以[10]寂畢竟不可得故[11]常作作畢竟不可得故常寂一切世間不能思議故云最勝也達麼是法[口*涅]若多是生從何而生謂即從此不思議寂業中生也以動寂畢竟等故從本不生句中具生根莖枝葉華果成菩提樹王猶如火界能燒能養金剛智火亦爾用淨除點燒三昧點養也次云阿婆嚩薩嚩婆嚩又是轉釋前句故云無自性一切自性以本性寂而從緣起故無自性從緣起者皆本性寂是故為一切法自性以此義故妄想不生而大空生也次云達磨三曼多鉢羅鉢多又轉釋前句以此義故如來於一切法平等謂成無上菩提鉢囉鉢多即是獲得義以無所得故得此平等句也餘如上釋。

凡護摩時當有種種相現或時燒火不然然或速滅不甚熾盛或烟起無𦦨或烟甚濁或出聲猶如驢畜等音人不樂聞或言不成就等當知障礙不成之相或烟𦦨中作寶缾寶網師子車乘等種種妙形或聲如鐘鈴螺[1]唄等音樂之響或出吉祥成就之音當知是無礙悉地之相乃至善作護摩者當於是中曲蒙指授了了具知通塞之相也凡護摩各隨所應事業或以寂靜或以歡喜或以威猛之心所被衣服有白黃赤當北向東向南向而坐其漫荼羅亦有圓方三角之異色亦可知其護摩薪息災用樹最上枝增益用樹中枝若析伏事應以樹根若息災事應以蘇乳大麥蜜及乳粥茅草之芽軍那華白檀香無憂木若增益事應以乳粥酪飯蜜乳酪粥胡麻天木回香天門冬龍華諸穀等若析伏事應以赤白芥子或芥子油毒藥骨髮諸荊棘等有刺之木雖經不具說當以類推之又隨焚蘇遍數胡麻亦然餘則隨意多少最初最後皆應滿𣏐蘇護摩諸餘法事例爾凡息災護摩先須作降伏法若所用真言中有降伏義者直爾依本而誦若無其義則當依法增加用芥子等降伏相應[2]物一七遍或二七遍護摩次觀增益相應句義及其供物又作一二七遍方乃具足作寂災法如作增益護摩先須作降伏法方乃具足作增益法其降伏護摩一法直成不須設前方便當知此漫荼羅具有三種法事也瞿醯云灌頂了後復當依法護摩先用漫荼羅主真言焚蘇百遍次以寂靜真言用蘇蜜酪和飯百遍次用胡麻百遍方乃廣示漫荼羅至事畢將散時師當自灑其身更奉閼伽次第供養一一諸尊次以漫荼羅主護摩百八遍次以寂靜真言百遍次以部心作二十一遍次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍然後以本持真言隨意護摩方作解界發遣等法或復依前作總相方便亦得今此經中阿娑嚩三字如字輪品所說即是三部心真言也若是餘時三種法事但於壇中持誦畢[A21]已即當出作護摩若作成就護摩則須五處相直第一本尊第二火鑪第三所成就物第四蘇器第五阿闍棃座位其所成就物先以淨葉承覆每一取蘇等皆以𣏐加於葉上方廼焚之若成就有情當於置物之處圖畫其像餘如上說若為人護摩則一一稱名方投火中若無漫荼羅但作護摩法者當遶鑪作一重漫荼羅置諸尊座位欲請諸尊供養廣略隨意耳蘇悉地云護摩了[A22]已皆當用本持真言加持淨水以手巡遶散灑鑪中三度復請火天重受餘供乃至想還本座所殘穀蘇蜜酪等總和一處用火天真言三轉持之而作護摩重作護身護方等印乃至解界方可發遣也又瞿醯云第六夜作弟子法竟為除障故先作降伏護摩次為自增益故以部心真言護摩然後以寂靜真言作息災護摩至臨作法事時若數有不善相者當以部母真言作息災護摩樊蘇及薪各百遍於作法之明日為滿所闕乏故更作息災護摩一百八遍然此火法亦是支分中難事以將除災障增益正法威勢是故諸為障難者皆於此中伺求其便若不一一明了當自傷損不可率情妄作也。

經云行者護摩竟應教令儭施以下是答祕密主問中云何供養師句猶屬加持教授支分也所以自教弟子令其儭施者非為貪著是物而求索之為發生彼善根成就灌頂功德故若弟子能以內外所有種種資財為求大事因緣無所慳惜至誠殷重奉報傳法之人則能摧壞無量宿障又自見檀那利益深生慶幸之心我今捨此世間所愛之財五家所共多諸過患用[3]貨無上法寶正法之財遍施眾生常無窮盡以是思惟[A23]已其心歡喜歡喜故則離疑悔離疑悔故便得內寂安樂而住然後以法水[4]灌之則能永離塵垢也若無物者乃至捨身而供養師謂以此身奉事供給阿闍棃不憚疲苦常不捨離諮求正法乃至不惜軀命為求道故爾時阿闍棃感其殷重生悲念心誨以深祕方便乃至自所受持真言功行垂滿於道場中作法回用施之少用功力得大成就此是諸施中上也瞿醯云弟子當於護摩處以至誠心頂禮阿闍棃先當奉獻衣裁二匹然後捨施餘財又彼云是灌頂了廣示曼荼羅相教真言印方乃奉施與此經不同任隨所用耳。

經云[A24]已為作加護應召而告言者謂從初召入以來皆是加持方便今為起發其心故又復教授而告之言今此勝福田一切佛所說為欲廣饒益一切諸有情者謂世尊見眾生等從無始以來恒常匱乏內外資財諸有所為不得自在以是因緣墮無暇處不能疾至無上菩提是故同以加持神力說此無上福田也以此大悲藏中一切普門大海無不畢集今於此中廣種無限善根故即從今生以後盡未來際常作如意珠身虗空藏身能滿自佗一切希願故云廣饒益一切眾生也。

復次[A25]已施第一義僧及傳法人竟復教令供養世諦和合僧若施和合僧時十方一切凡聖眾僧皆悉有分是故此福如虗空雲海不可思議當獲於大果者是究竟利若於此中樹福如食金剛畢竟不消要至金剛地際然後止住故生公云一豪之善皆趣佛果也次明世間希願故復說世間義利所謂無盡大資財世說常隨生此是世界悉檀故云世說如薄拘羅以一訶棃勒施僧故九十一劫以來常無[1]疾患終不橫死阿那律以一食施辟支佛故亦於無量劫來常與寶藏俱生如本生經中廣說故云常隨生也。

復次有部毗尼中說大迦葉舍利弗目連須菩提四大弟子猶如賢缾若人淨心供養恭敬希求世間現報無不如願何況施一切僧者當知十方世界諸如是等具德之人皆在其中乃至無[2]學聖人欲延壽住世猶藉僧力是故汝今為欲求成就悉地果故當令所修檀施具足無缺復當以歡喜心供養世諦現前僧以十方僧不可盡集故但於界內隨現前集會者施之即是施一切僧也。

經云爾時毗盧遮那世尊復告執金剛祕密主以下明灌頂法亦屬加持教授分然此灌頂亦通諸餘法事或可別為一種支分也阿闍棃作第二漫荼羅當與中漫荼羅相對去大漫荼羅二肘第[3]二是次小之義即是相待言之也凡火鑪應當中胎若處所不便得漸移近南乃至對西南角[4]此是灌頂壇又在火壇之北亦令四方均等唯置一門門向壇開也其壇四角外畫四執金剛火方置住無戲論涅哩底方置虗空無垢風方置無垢眼伊舍尼方置被雜色衣壇中作八葉大蓮華王䰅蕊具足於四葉中置四伴侶菩薩帝釋方曰總持自在[5]王菩薩𦦨摩方曰念持菩薩那伽方曰利益心菩薩夜叉方曰悲者菩薩其四隅之葉置四奉教者火方名著雜色衣涅哩底方名滿願風方名無礙伊舍尼方名解脫。

經云中央示法界不可思議色者即是此㘕字作純白色所謂不思議法界之幖幟也。

復次深祕釋者方壇即是大因陀羅心王金剛界體住無戲論即是本原性淨三世無障礙智戒由此戒也故一切戲論皆息戲論息故得成無師大慧塵翳都盡如淨虗空故名虗空無垢如虗空中無垢障時極目十方無所不覩般若亦爾由離一切相故於一切種無不見聞覺知故名無垢眼如明眼人則能自在作諸事業今以無障礙悲普觀一切根緣[A26]已即當普現色身而導利之故名著雜色衣若此四種金剛慧印於一心中具足無缺即能鎮此心地堪持灌頂慧身猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實是故如來成道時不傾不陷也四伴侶者謂心所有法是心王伴侶言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位初云陀羅尼自在王者即是通達阿字門見此真言王時於一切陀羅尼門皆得自在故以為名又以總持自在故成如來念覺如意珠王能持十方佛國如彼龍宮祕寶能持大海不令泛溢亦能持之令無秏竭故曰念持[A27]已得如是念寶便憶本願普雨法財充滿法界遍施眾生故名利益心[A28]已出無盡資財作無限大施而諸下劣眾生無心受用不肯求之為此興大悲心以種種方便調諸窮子故曰悲者言四奉教者即是從此四門析伏攝受行如來事當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業滿願是念持如意寶王所為事業無所罣礙是大悲法施所為事業解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業故名四奉教者。

復次[1]云四寶所成缾者即是毗盧遮那四德之寶置在中胎四角如上所說以不動明王作加持[A29]已復用四菩薩真言各持一缾普賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益眾生寶除葢障是無盡淨知見寶除惡趣是無盡大悲方便寶復次普賢是遍法界淨菩提心慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉除葢障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷除惡趣是收此果實復種一切眾生田中如是旋轉相生無有窮[2]盡故以此四寶之缾盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之水用灌蓮華臺中不思議法界心是故得名法王之子當知一種寶缾還與一菩薩一金剛一使者機感相應以方便法門對之則可知也凡欲灌頂時用辦事真言加持座物安置蓮華臺上阿闍棃復為弟子如法護身先以不動明王用除諸障次用三種三昧耶加持三處金剛薩埵加持支分[A30]已令依吉祥坐法而坐其中所有塗香華燈閼伽水等先以如法加持一如上法阿闍棃先當奉[3]彼香水次用塗香遍塗其身以華鬘冠飾其身以為瓔珞次奉焚香熏之諸燈明布列其前并獻諸食凡此供物總有十三座謂四金剛四菩薩四使者并及弟子其弟子[4]供物最令豐厚猶如供養本尊也亦可於大漫荼羅中置位供養至灌頂時但當持彼名號請加持弟子其四菩薩於第一院各於一方置之使者在如來下挾門左右又備新淨白傘上懸華鬘[5]及白繒亦先用不動去垢除障以大日如來真言持之阿闍棃自執用覆其上復令餘人執淨犛牛拂[6]及扇香鑪皆以辦事真言加持又於箱中置衣并吉祥之物即是金篦明鏡輪寶商佉之類并持四寶之缾而以供養并奏攝意音樂此曲具在瑜伽大本中若獻塗香時即有獻塗香曲華燈飲食等皆亦如是一一歌詠皆是真言一一舞戲無非密印乃至無人解者阿闍棃當自奏之若不能爾不名兼綜眾藝也言攝意者如世人見美妙色聲身心為之醉情有所[7]注不復異緣今此金剛伎樂能感人心亦復如是如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲五百王子聞之同時捨家入道即此義也瞿醯中但云若得辦者應作音樂。

經云吉祥伽陀等廣多美妙言者此頌凡有三種一名吉慶二名吉祥三名極吉祥皆是阿利沙伽陀用此慶慰其心仍有加持之用阿闍棃當自說之次於下文且出吉慶一種於此方所用[A31]已粗周備耳說此偈時當自持白拂而拂其身讚誦畢竟阿闍棃復當頂禮漫荼羅一切諸尊為灌頂故至誠啟白即持寶缾徐遶漫荼羅三帀[A32]已復更如法加持至弟子所先用囉字為火焚燒其身悉成灰[A33]已方用四缾次第灌之灌[A34]已觀此灰中作嚩字門其色純白從此出生五字所謂阿鑁囕吽欠持其五輪次觀暗字在其頂上轉成中胎藏又從此字生三[8]重光𦦨一重遍遶咽上隨所照及之處諸尊隨現即成第一重漫荼羅次一重光遍遶心上諸尊隨現成第二重漫荼羅次一重光遍遶臍上諸尊隨現成第三重漫荼羅爾時弟子都成漫荼羅身若更深釋即是普門法界身次當引至一處阿闍棃親為著衣首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明如法供養并絡膊繫金剛線及臂釧指環其制作法如悉地供養中說又阿闍棃先用囉字加持金錍瞞字加持明鏡法輪法螺真言加持輪及商佉復當於弟子前以金錍瑩拭其目而為說偈當觀囉字門淨其目中垢障次又現前示彼明鏡而為說偈當觀瞞字門淨其心中垢障次持法輪置彼二足之間并授商佉於其右手而為說偈各用彼真言加持之所以然者若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提成大菩提[A35]已當轉法輪轉法輪者非獨為若干數量眾生而作限劑乃當覺悟一切眾生是故吹大法螺凡祕密宗中皆託因緣事相以喻深旨故作如此傳授也阿闍棃次當持傘用覆其上引令旋遶漫荼羅三帀先遶第一行道院次遶第二行道院後遶第三行道院如是行道時阿闍棃當誦吉祥極吉祥等偈或可誦吉慶梵文既周畢[A36]已復至西門二龍廂衛處令其殷勤禮拜其傘當隨身上下而以蔭之即當為說三昧耶偈所謂祕密藏中四種重禁此等皆是阿利沙偈下當釋之瞿醯云弟子至西門禮拜[A37]已阿闍棃當白諸尊云我某甲[A38]已與某甲灌頂竟今付屬諸尊[1]令持明藏作是語[A39]已應當放傘令其起立對漫荼羅前為說三昧耶戒汝今[A40]已成就漫荼羅持明阿闍棃竟諸佛菩薩及真言主一切天神[A41]已共知汝若見眾生堪為法器[2]憐愍彼故當為建立漫荼羅而教授之然此經中自有傳法螺偈也如西方世人受灌頂法時取四大海水及境內一切河水具置寶藥穀等作境內地圖令此童子踞師子座以種種珍寶莊嚴所統眷屬隨其大小列次陪奉韋陀梵志師坐於象寶以臨其後持此寶水以注象牙令墮其頂上而後唱[3]言令以告眾人又歎[4]說古先哲王治人濟代之法如是隨順行者當得壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業若不作如是事者則當自退其位殞身絕[5]嗣如是一一而教誨之今此法王子灌頂則[6]不如是陳列密嚴佛土法界大圖坐於妙法蓮華自在神通師子之坐以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心爾時諸菩薩眾下至八部眾生莫不歡喜讚歎而生敬仰時阿闍棃以法王遺訓而教[7]誨之從此以後常得生如來家定紹佛位若不如是對明則不知正法尊重也。

吉慶阿利沙偈(出嚩馹囉阿避庾經中譯云金剛起經也)。

落吃澀[8]弭(三合)(吉相也)達囉(持也)建者曩(金也)鉢喇麼(二合)(山也)哆(引)婆(光也)悉[9]達怛履(三合)路迦(三世也)曩(去)佗(導也)悉怛𭌆(三合)(三也)莽羅(垢也)鉢羅(二合)係([10]〔胡〕異反)拏(除也)沒度(佛也)微沒誕(引)(開敷也)畒闍(水生也)鉢怛囉(二合)([11]〔葉〕也)泥(去)怛嚧(二合)(眼也)怛懵蘖㘕(是彼慶也)係多羯㘕(饒益也)鉢囉(二合)佗(上)門(最初也)鉢囉(二合)社難(引)(諸眾生也一偈)

諦怒(輕)波儞瑟吒(二合)(彼所宣說也)鉢囉(二合)嚩囉(勝法也)悉怛嚩(三合)釰粃也(二合)(不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉怛𭌆(三合)路計(三世也)捺囉(人也)泥(去)嚩(天也)布爾也(二合)(應供養也)達囉暮(二合)(法也)瞻莽(殊勝也)扇底(寂也)羯囉(能作也)鉢羅(二合)社難(諸眾生也)路計(世間也)儞尾(二合)[口*底][12](〔去〕)延(第二也)輸(上)婆(善也)懵蘖㘕儋(嘉慶也)(二偈)

曳[13](〔入〕)薩達喇摩(二合)(正法也)欲吃多(二合)(相應也)室嚕(二合)底(聞也)懵蘖邏(引)(嘉慶也)遲耶(二合)(富也)僧衢(眾也)[14]涅㗚(二合)(人也)泥(去)嚩(引)(天也)素囉(非天也)諾吃屣(二合)膩也(應供者)𭋴唎(二合)(愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引)(功德也)遲耶(二合)(富也)鉢囉(二合)嚩㘕(殊勝也)巘儜難(引)(眾也)路計(世間也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)輸(上)婆(善也)懵蘗㘕儋(嘉慶也)(三偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)覩史多泥(去)嚩(古云兜率天也)微莽(去)曩(宮也)蘖喇婆(二合)(藏也)那賜(亦如也)伱何(引)(此也)嚩多囉(下也)覩若蘖都([15]〔於〕眾生也)係多(去)也(利益也)[16]塞(去)印捺𡃤(二合)(與帝釋也)素𡃤(天也)鉢𭌆勿㗚(二合)怛寫(圍遶者)怛佗蘖多寫(如來也)怛懵蘖㘕(彼慶也)波嚩覩(得也)扇[口*底](寂也)羯㘕(作也)哆嚩(引)伱也(二合)([17]〔汝〕今日也)(四偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)補囉(宮城也)嚩(入)犂(勝也)迦粃囉(古云迦毗羅)訶嚩(平)(二合)曳遮(名也)伱吠(無害反天也)麼訶(大也)怛麼毗(德也)囉避瑟株(吒矩反)(二合)哆(歎也)縛(無汗反)[18]伱怛寫(敬禮也)阿(引)賜(引)(亦如也)娜震[口*底]也(二合)(不思議也)俱舍邏寫(善者)怛佗蘖多寫(如來也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆縛覩(得也)扇底羯㘕(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(五偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)枳娑欏瑜(華枝條也)入嚩(二合)攞(光也)補澀波(華也)娜提(嚴飾也)㘕迷遮(悅樂也)啉弭尼(園名)嚩(去)寧(園也)麼護(無量也)泥(去)縛(天也)乳瑟𪘨(二合)(居也)曩(去)佗寫(導師也)然莽伱(誕生也)嚩部嚩(時也)婆嚩(無偘反)多迦寫(有盡者)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(六偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶)尾尾䭾(種種也)耨(入)佉(苦也)囊設曩耶(除滅也)睹瑟窒也(三合)(喜悅也)怛布嚩(無偘反)囊(苦行處也)莽避(趣也)沒囉(二合)若覩(往也)喇䭾(二合)[19]若覩(往也)喇䭾(〔二合〕)囉怛𠼐(二合)(中夜也)阿(引)賜(亦如也)素𡃤(天眾也)播唎勿㗚(二合)怛寫(圍遶者)納莽(禮也)塞吃㗚(三合)怛寫(作者)怛懵蘖藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦藍(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(七偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)部若伽(龍也)囉闍(王也)納莽塞吃㗚(三合)怛寫(作禮者也)捺你夜(二合)(河也)薩跢(二合)𪘨(岸也)鉢𭌆勿㗚(二合)怛寫(圍遶者)係者灑半[口*底]也(二合)(鳥行列也)扇[口*底]㗚佗(二合)(寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)蘇捺曩寫(斷除也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(八偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)薄伽伐覩(世尊也)窣嚕(二合)莽(樹也)囉闍(王也)慕[口*(鯬-魚+木)](根下也)昧[口*底]唎(二合)(慈也)沫麗曩(力也)微爾帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)囉(魔也)博吃蒭(黨也)囊囊(種種也)鉢囉迦羅(異類也)莽婆(上)嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻(去)昧囇者(至天也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(九偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)鉢囉(二合)嚩娜覩嚩囉(上妙也)達囉(二合)莽(法也)斫吃囇(輪也)嚩囉(引)捺斯(古曰波羅奈)悉體(二合)多(住也)嚩多(於也)蘇蘖怛寫(善逝者)舍窣覩(導師也)遏諦(入)部儋(希奇也)部費(人間也)嚩簿(時也)婆嚩多迦寫(有盡者)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(十偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)係多羯[1]磨㘕(作利益也)鉢囉門(第一也)跛尾怛㘕(二合)(吉義也)本眤也(二合)(福也)吃𭌆(二合)耶(利也)迦囉儜(饒益也)忙哩也(二合)(聖也)若囊(眾也)毗乳瑟珍(稱讚嘆也)吃㗚瑳(入)曩(二合)(溫也)若伽(引)娜(說也)薄伽梵(引)(世尊也)牟尼鑠(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(十一偈)

右先明一切吉慶所以得生皆由如來出世故梵云落吃澀弭(三合)翻為吉祥相或云具相亦是嘉慶義吉慶義喜慰義威德義好相貌義當知此名攝一切功德故會意言之次句云開敷亦是覺悟義水生是蓮華異名以具如是義故如來出世多所饒益故云最初善慶或云吉慶或云嘉慶[3]或云喜慶大體同耳。

右世尊一切所說究竟皆至第一實際故曰無動法梵云契(棄夜反)多是宣說義亦是開示義此中三界者梵本正云三世意通過現未至及三有也以能普示世間第一實際故一切人天皆應供養是法為報大恩故梵云扇[口*底]羯囉譯云作寂此作是能作能令能得之義此法能令眾生悟一切法本性常寂內外諸障畢竟不生故云永寂以下例然以如來出世則能宣說此法故云第二善慶也。

右梵云薩達喇摩譯云正法或云妙法為滿句故今具存之此中相應梵云欲吃多是應合如是之義即是契合冥符之義與瑜伽稍別也次句由多聞此法行與理契是為大慶故曰多聞慶據正譯當云富聞今順舊譯耳又此應供梵名與阿羅訶不同此應供是諸天人等為求福故應當供養之義也第二偈初云富與前富聞義同亦是具備無乏之義謂富吉祥[5]富慚愧富[6]功德也末句云眾但是眾多之稱梵名與僧伽不同僧伽兼有和合義由正法藏出興於世則有修行果向之人故云第三善慶也。

右此藏字梵音云蘖喇婆是中心之藏中胎藏之藏與比吒迦俱舍等其義各殊也如菩薩在天宮中及從天降時於諸世間有無量無邊吉慶之事如華嚴等經廣說脩羅即是諸天眾為欲簡異諸天故名為阿脩羅立世等論謂之非天又怛佗揭多譯為如來又云如去謂從如實道去至涅槃中不復更生故以為名用釋從天下時於義為便故互文耳若兜率天有補處菩薩則世間佛種不斷若人於祕密藏中受灌頂位者乃至於一生中或成正覺故云同彼慶也。

梵本如彼慶中即含時義以下例然此是菩薩處胎時一切世間有無量吉慶之事亦如華嚴入法界離世間品中廣說乃至十方無[1]邊大菩薩眾同集腹中為聽法故是故不可思議對前偈如去之義今以來成正覺釋之亦於義勢為便也如菩薩雖在胎中一切大威德諸天無不稱揚作禮汝今亦於虗空眼佛母藏中而託聖胎是故八部龍神共所宗敬故云得同彼慶也。

梵云枳娑攞瑜是林樹上兼帶條葉之華次云補澀波正目華體如華鬘散華之類皆用此名故上句以華園甄別之菩薩初誕生時於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶乃至無量諸天眾等為供養故皆集林微尼園又有無量不思議解脫菩薩亦如陰雲籠月同時下生汝今亦於祕密胎藏中初得誕生一切法門眷屬皆[A42]已萌動若能勇進修行者亦是生死後邊身故云得同彼慶也。

此是菩薩初出家時梵本但云滅除種種苦即含在家之義所謂捨離在家種種恩愛繫縛之苦也苦行處梵云正翻當云修身處如菩薩初始逾城往趣修身處時一切世間有無量無邊吉慶之事亦如華嚴等廣說爾時淨居天眾乃至諸護世者皆大歡喜知正覺優曇華不久開敷悉皆頂禮圍遶或親承馬足而奉送之汝今亦於祕密藏中初與無明父母別往詣初法明道修身之處當知淨居天等亦皆歡喜敬禮知其不久同於世尊故云得如彼慶也。

此[5]是菩薩[A43]已到苦行源底知無義利受牧牛女人乳糜[A44]已於河中澡浴相好圓滿爾時去佛道漸近有無量青雀之瑞如本行經中廣明此鳥正名搡沙形似青雀而小者方俗間所謂仙人鳥也菩薩澡浴[A45]已思惟諸法本寂心明見大菩提路生奇特心自知必能以大勢力摧壞諸有是時復有無量無邊吉慶之事興于世間汝今亦於祕密藏中棄捨九十五種外道中種種疲勞形神無有義利之苦行啖阿字門一味乳糜增益常命色力以淨法水灌浴其身明識心王大道將詣毗盧遮那坐道場處故云得同彼慶也。

世尊坐道場樹下降伏天魔成正覺時一切世間[6]出世間有種種慶善之事如天樹王上春之月具足開敷本行菩薩道時所有希願[A46]已得如意即便普現色身遍於世界開化眾生又此中言魔軍者梵本正音博吃蒭是羽翼黨援之義今依古譯會意言耳汝今發菩提心當知[A47]已得安坐佛覺娑羅樹王根本之下以如來加持神力遍伏魔軍若從此堅固不動逮見心明道時即是初發心中便成正覺以除葢障三昧普現漫荼羅身故云得同彼慶也。

世尊以十義故轉正法輪是華嚴等經廣說梵云鉢囉嚩娜覩嚩囉是上妙義殊勝義即是世間第一更無過上故云最無上復次世尊諸有所說皆為大事因緣故云最無上一切世間初未曾聞亦不能轉故曰奇特未曾有梵本正云奇希今會意言耳自度諸有亦令無量眾生住最後邊身乃至意生麤重之有亦令永盡汝今亦爾若於此生逮得除葢障三昧語言陀羅尼起自在神通時亦能如毗盧遮那而轉法輪故云得同彼慶也。

梵本云係多翻云利益次云吃𭌆耶此翻為利迦羅儜翻為饒益本名各異傳度者無以別之譬如初載首肇基祖元胎雖復同歸於始然亦有小殊也初句言為利益亦是能令利益之義結成歎佛偈次句云第一吉義結成歎法偈次二句明供養修行所成勝果總結歎僧偈次二句結成總結釋迦牟尼本行中七偈以要言之如是等一切功德汝今[A48]已具得之也世尊般涅槃時與成正覺時無二無別若就世諦則云三界空虗眾生福盡是故晦而不言然此中結會三寶及如來本行即是大涅槃義也此十一偈中具無量義當廣說諸修多羅分別說之恐妨說漫荼羅義[1]故略明訓詁而[A49]已。

金籌偈(梵本)。

阿壤(引)曩(無智也)鉢吒㘕(膜也)嚩瑳(佛子也)阿跛你嘽(都根反)(決除也)尒乃(平聲)(仁者也)薩哆(二合)嚩(為汝也)曳舍邏枳(去聲)(善用籌也)昧(無害也)你也(二合)囉逝窣覩(醫王也)曳(入)佗路羯寫(如世間也)昧(無害反)補囉(引聲)(猶如也)

西方治眼法以金為箸兩頭圓滑中細猶如杵形可長四五寸許用時以兩頭塗藥各用一頭內一眼中塗之涅槃金篦亦此類也一切眾生心[2]目本有佛知見性但以無智瞙翳故諸法實相不得明了現前若令拙醫救之非徒無効而[A50]已或更增其翳瞙或傷損目瞳如來方便具足善用金籌者則不如是如郢匠運[3]斧盡力除垢然於不可傷處則不令傷若毫髮之間盈縮失度則為斷空所翳不成無礙知見也又此病目中見色之性世間若有醫王若無醫王法爾成就但遇可治際會則便開明非籌藥之功今始創造也法華有盲人譬喻此中當廣說之一切諸佛種種異方便門究其旨歸悉皆意在於此耳。

明鏡偈(梵本)。

鉢囉(二合)[口*底]嚩(微挽反)(像也)麼莽耶(形也)達摩(法也)阿車(引)(澄也)輸(上)䭾(清淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘖囉(二合)係耶(二合)曩(無執也)毗邏必夜(二合)室者(二合)(離言說也)係覩(因也)羯麼(業也)三母嗢婆(二合)嚩(引)(發起也一偈)翳文(如是也)壤怛嚩(引)(二合)(知也)伊瞞(引)(此也)達摩(法也)[口*涅]娑嚩(二合)婆(去)嚩(引)(無自性也)曩囊微嚂(不濁也)矩嚕(為也)薩怛嚩(引)(有情也)喇佗(利也)莽賭㘕(無比也)勃䭾喃(諸佛也)若多(生也)悉怛嚩(三合)(汝也)胃囉娑(心也)

梵本初句但云形像然與無相法文勢相連意明法無形像也心性本淨猶如明鏡澄然清淨無有穢濁而能普現眾像當知此像不從鏡中生不從外質生不共生亦非無因緣有種種戲論皆不相應亦復不可執取但屬眾因緣耳緣合不生緣離不滅即是無常無斷無去無來當知即像是鏡即鏡是像若能如是解時即見諸法實相知心自性本無染汙也以此如鏡之心鑒如心之鏡故說心自見心心自知心智之與鏡無二無別所以決去其眼瞙正為觀如此法界故次明之若與此相應時即於普門漫荼羅得除葢障三昧能為一切眾生作無比利或云對或無云無稱謂不可稱量也以能自生心佛家故是名佛心之子從心佛生故曰汝從佛心生。

法輪法螺偈(梵本)。

阿捺也(二合)(今日也)鉢囉(二合)勃哩(二合)[口*底]([A51]已後也)路羯寫(世間也)[4][口*底]〔[A52]已沒後也〕斫羯囒(二合)(輪也)沫(無割反)喇哆(二合)[5]也(轉也)哆(引)演難(引)(救世者也)阿(引)布𡃤延(吹也)三曼多訥嚩(無害反)(二合)(普遍也)達麼(法也)商(去)佉(螺也)莽(無也)努哆嚂(上也)(一偈)曩(無也)諦怛囉(二合)建吃灑(二合)(彼慮也)[尸@(兆-((冰-水)*(厂-一))+(彳-〡))]末[口*底]𡃤嚩(二合)(異慧也)𭉴𡃤[尸@(兆-((冰-水)*(厂-一))+(彳-〡))](二合)商計曩(無疑也)制哆娑(引)(心也)鉢囉(二合)迦(引)奢也(開[6]〔示〕也)娑嚩(二合)路計悉泯(二合)(世人也)瞞怛囉(二合)(真言也)遮唎耶(二合)(行也)曩演(道也)鉢㘕(勝也)(二偈)翳梵(如是也)吃嘌(二合)哆茸(作願也)勃䭾喃(諸佛也)鄔跛迦(引)𭌆(恩德也)[口*底]擬(疑異反)也細(唱也[7]〔善〕說也)諦遮(彼也)嚩馹囉(二合)䭾囉(執金剛也)薩喇鞞(二合)(一切也)落吃鏟(二合)[口*底](護也)怛嚩(汝也)薩婆奢(皆常當也)(三偈)

猶如字輪旋轉相成共成一體如字輪者印輪身輪亦然是故解圓鏡漫荼羅義時即解祕密藏中轉法輪義轉此法輪時以一音聲普遍十方世界驚悟眾生故曰吹大法螺也梵音於普遍字中即有聲義有吹發義又有令彼普遍聞義異慧[1]分別妄想之慧無疑慮心即是疑悔永盡住於實智以住實智故即能必定師子吼開示人天無上真言行道法汝若能發如是願於一切處一切時為報正法大恩宣布佛之恩德即是如來所使行如來事是故一切持金剛皆護念汝也。

復次汝之心王於初法明道中成佛轉法輪時[A53]已有無量無邊金剛智印周[2]輪[3]翼輔共護持之何況毗盧遮那究竟心王成佛時所有威勢故當為此法故發大精進也。

三昧耶偈(梵本)。

阿你也(二合)鉢囉(二合)勃哩(二合)[口*底](從今[A54]已後)諦嚩瑳(作佛子也)阿粃貳尾哆(不惜命也)迦囉儜多(半聲)(故也)阿鉢𭌆(不應也)[口*底]夜(二全)[4]縛係(捨也)薩達謨(正法也)菩提質哆(菩提心也)沫怛鉢囉(捨離也)(一偈)莽(去)瑳(上)𭌆延(慳也)薩[5]嚩達謎數(上聲)(於一切法也)薩怛嚩(二合)(諸眾生也)曩忙(勿也不[6]〔也〕)係旦者也多(半聲)(利益行也)醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)囉(引)契也(二合)(引)哆(引)(說也)薩怛嚩(汝也)蘇沒囉(二合)哆(善住戒者二偈)曳佗(猶如也)娑嚩(二合)(自身也)貳尾單(命也)𡀩吃鏟(平)(二合)(護也)怛佗𡀩吃鏟(引)(二合)(護也)伊迷(如是也)怛嚩(二合)怛嚩[7](〔二合〕)也(汝也)鉢羅(二合)抳鉢你(二今稽首於也)虞嚧(引)(導也)始央(二合)(弟子也汝也)室者囉䋈瑜薄吉[口*底](恭敬也)嚩瑳囉(二合)(䖍誠也)(三偈)阿驃(毗庚反)閉耶(依教奉行也)薩怛(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合)(所作也)[口*涅]室旨(二合)帝(無也)囊(引)怛囉(疑慮也)怛莽(二合)娜(引)(心也半偈)

前云耳語告一偈者猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗[8]知曾受具戒以不今此四戒如受具戒竟[A55]已略示戒相當知即是祕密藏中四波羅夷也如人為佗斷頭命根不續則一切支分無所能為不久皆當散壞今此四戒是真言乘命根亦是正法命根若破壞者於祕密藏中猶如死屍雖具修種種功[9]德行不久敗壞也第一戒不應捨正法者為一切如來正教皆當攝受修行受持讀誦如大海吞納百川無厭足心若於諸乘了不了義隨[10]一法門勿生棄捨之心聲聞乘中若對堪作法人心生口言隨捨一法亦成捨戒雖於具足毗尼不墮眾數然非犯戒之罪今此祕密大乘畢竟無有捨義故則成重罪也又此一切法門皆是大悲世尊於無量阿僧祇劫之所積集為欲普門饒益一切眾生故而演說之猶如字輪不可棄一如聲聞乘人隨捨一事猶因和合義斷喪失律儀何況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者此菩提心於菩薩萬行猶如大將幢旗若大將喪失幢旗時即是三軍敗績墮佗勝處故犯波羅夷也有人雖愛重三乘法藏心不棄捨然作是念無上大乘種種難行苦行非我所堪且當於小乘中而取滅度或云我當廣植善根供養三寶長受人天福報無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處今我何能得之如是等種種因緣退菩提願即是自斷命根犯波羅夷罪又此菩提心畢竟無有可退義故不同聲聞法中乃至放捨三歸退為白衣外道者佛亦慈愍聽許也第三戒於一切法不應慳恡者有人雖不捨正法不離菩提心然於正法慳恡不肯[11]觀機惠施亦犯波羅夷罪所以然者因如來出世然後有如是正法乃至一句一偈無非世尊喪捨身命為其僮僕然後得之是一切眾生父母遺財非獨為一眾生故而今竊為[A56]己有故此祕密藏中同於盜三寶物也略說法有四種謂三椉及祕密椉雖不應恡惜然應審觀眾生量其根器而後與之若輙爾談說深祕之事令生疑謗斷彼善根則於第[12]四戒中得波羅夷罪其直爾恡財不肯惠施者於十種方便戒中結犯下品說之第四戒勿於一切眾生作不饒益行者此是四攝相違法四攝是菩薩具戒中四依若受戒時先當問此遮難若能奉行者方為授之不能奉行則非摩訶薩埵不得為[13]受所以然者菩薩發一切智心本為普攝一切眾生為作三椉入道因緣故而今反作四攝相違法起眾生障道因緣一切眾生亦同字輪之體不得相離故隨損一一眾生善根或於彼捨饒益行皆犯波羅夷罪例如聲聞法中隨捨七眾一人即是不和合義斷失具足律儀也若但隨煩惱之心造婬盜殺妄等而未損彼三椉善緣猶如聲聞法中偷蘭遮罪是方便學處中攝也次下阿闍棃教誡之語。

佛說三昧耶者梵本兼有此字言十方三世佛共說此三昧耶同行一如實道更無異路今漫荼羅中一切集會現為證驗也梵云蘇沒囉多翻為善住戒者以其善住三昧耶故亦名善住戒者即是異門說佛子之名如護汝父母生身所有軀命今愛此法身慧命亦當如是也汝今[A57]已受具戒竟當至誠於彼諸尊作禮而退自今[A58]已後凡有所作[1]當依真言法教如說行之同彼新受戒者一切事業先當問師勿得率心專擅令生惡邪疑悔也。

復次阿闍棃說持明藏中二部戒本一一皆是真言可以成辦諸事如來以此加持諸弟子故今此中諸偈亦爾作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之。

爾時金剛手白佛言乃至同見佛世尊故是因受具[A59]已竟明真言門中無作功德也如聲聞法中若受具足戒竟如婬盜殺妄等一一學處各於三千大千世界一一眾生處皆得無作功德福河流注迄至命終乃至不飲酒戒於一切眾生咽咽中皆生無作功德也壞生堀地戒於一切草木自金剛際以來一一微塵各生無作功德以此因緣故雖具諸結使凡夫得與無學聖人同在應供之數共秉聖事今此祕密藏中以初戒於故十方三世一切正法藏中皆生無作功德由第二戒故於十方三世一切菩薩行中皆生無作功德法由第三戒故於十方三世一切度人門皆生無作功德由第四戒故於十方三世一切眾生及四攝事中皆生無作功德非獨以一期為限量三千為境界也又聲聞一切律儀因緣造作生終至無餘涅槃歸於灰斷今此菩薩律儀本從一切智生終趣薩婆若海本末究竟等皆如金剛又如聲聞法中雖有具足煩惱學無學等階次不同然所發無作律儀則無優劣之異今此菩薩律儀亦復如是雖復最初發心乃至四十二地階次不同然一時普遍法界發起無作善根則與如來更無增減之異。

復次如初發心時一切功德即與如來等從此以後經無量阿僧祇劫於一念中恒殊進轉深轉廣不可思議以此義故名為祕密藏中無作功德也是以經云金剛手問此善男子善女人入此大悲藏漫荼羅獲幾所福德聚佛言從初發心乃至成如來所有福德聚是善男子善女人福德聚與彼正等也此福非一切眾生思量分別之所能及唯有諸佛乃能知之今但示其入處欲令領會圓意故云以此法門當如是知也譬如輪王太子適在胎藏之中[A60]已能持四天下使福德無減八部群神皆宗敬之何況紹灌頂位時所為利益故佛言由彼所有福德聚與如來等故當知即是從佛口生佛心之子其所在方即為有佛施作佛事猶如聲聞經中佛說隨舍利弗之所遊行於彼方面我則無事也一切眾生所以供養親近如來者以能出生無盡福慧故而今此善男子善女人所有福德聚與如來正等是故世尊以大悲故囑纍一切眾生若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人若欲見佛者即當觀彼也初入世諦漫荼羅時所有福德聚與如來等初入瑜伽深祕[2]密漫荼羅時所有福德聚又復與如來等乃至廣說隨入一一地位漫荼羅時所生福德聚皆悉與如來等是中亦有差別亦無差別以見如是金剛界故名為金剛手以見如是法界故名為普賢故此上首聖尊與一切金剛菩薩眾皆共同聲說言我等從今[A61]已後應當恭敬供養是善男善女人何以故同見佛世尊故猶如輪王輔佐以明識輪王種姓故見出興世間多諸義利欲令七寶常不隱沒故皆以至誠禮敬胎中太子而衛護之非以矯飾之辭也瞿醯云阿闍棃如上所說作護摩[A62]已用淨水灑諸弟子頂上廣示漫荼羅位教彼大印及明王真言令坐一處持誦之次教以香華供養本尊及餘諸尊竟次第而坐師自誦般若經令彼聽之次為都說三昧耶戒汝等從今日常於三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養於摩訶衍經恒生信解凡見一切受三昧耶者當生愛樂於尊者處所恒起恭敬不應於諸尊所而懷嫌恨及與信學外道經書凡來求者隨力施與於諸有情恒起慈悲於諸功德勤心修習常樂大乘於真言行勿得懈廢所有祕密之法無三昧耶者不應為說大略如此餘如供養法初品中廣明如是教授[A63]已各各示彼本尊真言印所屬之部并為解說本漫荼羅然後作最後護摩護摩竟更[1]如法護身施諸方食施畢洗手灑淨與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊誠心頂禮并乞歡喜復執閼伽各各以本真言如法發遣或依本教或以漫荼羅主真言一時發遣準同請法諸供養食當施貧人不應與狗烏等食啖所有財物阿闍棃應取隨意受用若不能用當施三寶傘拂等施佛塗香燒香等施法衣缾器等施佛及四方僧若無僧當與七眾人其弟子乃至少分不得用之若用犯三摩耶如彼廣說也。

爾時毗盧遮那復觀一切眾會告執金剛祕密主等以下明漫荼羅法事時所要真言支分阿闍棃宜應解了故次說之也將顯示如來語密之藏故復普觀大眾而加持之如生身佛將發誠實言時或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言汝經書中頗見有如是相人而出虗妄語不若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界今者世尊將說如來平等語故明此語輪橫豎皆遍一切法界故曰廣長語輪相此相字梵本正云漫荼羅前[A64]已開示普門身漫荼羅今復顯示普門語漫荼羅如如意珠寂然無心亦無定相而能普應一切皆令稱悅其心故名巧色摩尼從巧色摩尼身出巧色摩尼語示巧色摩尼心普雨法財滿法界眾生種種希願如是應物之迹常遍十方三世以無量門植眾德本無窮[A65]已時住不可害行即是於一切事業中皆悉不可留難不可破壞之義故名三世無比力真言句此是總說諸真言所出生處也至下文所明大力大護等即是從如意珠輪所出稱機之[2]用爾時一切大眾自知心器純淨又蒙如來不思議加持故堪受大法即時以無量門各共同聲請佛言世尊今正是時善逝今正是時據梵本前時名迦羅是長時之時如一歲有三分等後時名三摩耶是時中小時如晝夜六時之中復更有小分等如有人言今正是東作之時遇獲膏雨宜趣時下種勿使失其機會故重言之也爾時世尊既受請[A66]已將說大力大護明妃故住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧此中言出者梵本正翻當云發生舊譯或云奮迅出[3]此廣長舌相即是如來奮迅示現大神通力故會意言之也此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首猶如大將之幢故云清淨法幢也梵云䭾嚩若此翻為幢梵云計都此翻為旗其相稍異幢但以種種雜綵幖幟莊嚴計都相亦大[4]同而更加旒旗密號如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形以為三軍節度有處亦翻為幢故合言之若具存梵本當云清淨法幢旗也如大將於高峯之上建立幢旗備見山川倚伏歒人情狀指麾百萬之眾動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取若拙將暗於事勢又失幢旗則人各異心敗不旋踵矣如是淨菩提心為萬行幢旗亦復如是住中道第一義諦山上安固不動以健行三昧普觀十方悉見無量度門材性優劣所應用處及與諸地通塞障道因緣故[5]能持無量功德普護一切眾生凡有所為不可爼壞也爾時世尊作如是念我從初發意以來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生於種種難行苦行事中猶如金剛無有退轉正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故今我所願皆[A67]已滿足作所應作正是其時即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲說此持明法句若我所言誠實不虗者其有持誦修習令其勢力與我無異故名大力大護也阿闍棃言明是大慧光明義妃者梵云囉逝即是王字作女聲呼之故傳度者義說為妃妃是三昧義所謂大悲胎藏三昧也此三昧是一切佛子之母此佛子者即是清淨法幢菩提心如彼胎藏始從歌羅羅時含藏覆護令不為眾緣所傷漸次增長乃至誕育之後猶固[6]勤[7]心守護而乳養之是故說母恩德最深難可報[8]德也從此三昧起者入住出時皆是不思議法界非如世間禪定動寂相礙有退失間隙時也。

南摩薩嚩怛佗(引)蘖帝弊(毗也切)(下同)(一)薩嚩佩野微蘖帝弊(二)毗溼嚩(二合)目契弊(三)薩嚩佗(引)唅(四)羅乞叉(二合)摩訶(引)沫麗(五)薩嚩怛佗(引)蘖多(六)奔眤也(二合)你(入聲)闍(引)帝(七)吽吽(八)怛囉(二合)吒怛囉(三合)吒(九)阿鉢囉(二合)[口*底](丁以反)訶諦(十)莎訶

初句歸命一切諸如來次句能除一切諸障恐怖等是歎如來一切大力大護之德又次句歎無量法門毗溼嚩亦是巧義所謂無量巧度門即是法幢高峯觀三昧普門業用今欲說此明妃故先歸敬一切如來如是功德也次云薩嚩佗是總指諸佛如是功德欲令同入一字門故次有唅欠兩字正是真言之體亦名種子以下諸句皆轉釋此二字門訶字是因義所謂大椉因者即是菩提心以一切因本不生故乃至離因緣故名為淨菩提心淨菩提心是成佛真因正法幢旗之種子上加空點是入證義所以轉聲云唅也佉是大空上加空點轉聲為欠即是證此大空名為般若佛母正是明妃之義於此虗[1]空中含養真因種子即大護義也。

復次佉字門猶如虗空畢竟清淨無所不有即是高峯觀所知境界訶字是菩提幢種亦是自在力以此二字相應故猶如大將能破怨歒又訶字門是菩提心寶與佉字門虗空和合故得成巧色摩尼能滿一切希願今此真言中闕此欠字下文具有也次句云囉乞义即擁護義如人恐怖厄難若恃怙有力大人或得高城深池之固則泰然無慮彼諸怨歒雖以種種方便無若之何行人亦爾依倚菩提心王以般若胎藏為城郭猶如虗空不可破壞即是轉釋前義也次句摩訶沫麗翻云大力訶字菩提心中具足一切如來力今與佉字合故離諸繫縛無復罣礙如虗空中風自在旋轉故名大力也又[2]有七句釋此大力所由故云從一切如來功德生言此大堅固力本從諸佛金剛種性生又於無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德一一皆如金剛不可破壞今眾德[A68]已滿諸力悉備復當以此法幢高峯觀三昧大摧法界怨歒普護眾生次即發誠實語所謂吽字也吽是恐怖彼聲所以重言之者一摧外障一摧內障。

復次外是煩惱障內是智障若釋字門如來以何法恐怖諸障耶謂即以此訶字門也下有三昧畫即是具修萬行上大空點即是[A69]已成萬德訶字即是法幢旗三昧空點合故即是高峯觀三昧訶字[3]是一切如來種子者上點是明妃之母下畫是胎分日增如是義故適發聲時魔軍[4]敗散也次云怛囉吒是叱呵攝伏之義如師子奮怒大吼時眾獸無不攝伏亦重言者是對根本煩惱隨煩惱乃至對界內煩惱界外煩惱也末句云阿鉢囉[口*底]訶諦是無對無比力義結持上文以此因緣故名為大力大護明妃也莎訶是驚覺諸佛令作證明亦是憶念持義如前[A70]已釋。

經云時一切如來及佛弟子眾說此明[A71]已即時普遍佛剎六種震動者謂大日如來發此普遍法界聲時一切諸佛菩薩以無二境界故皆悉同聲而共說之令此所加持句威勢具足又以如來誠諦言故即時十方佛剎六種震動以明佛之本誓真實不虗也六種震動義餘經具說其相[5]今此宗祕密釋中六種謂[6]貪瞋癡見慢疑六根本煩惱一切眾生心地常為此重垢所持不能自起今以世尊至誠之所感動悉皆甲坼開散佛種萌生故云六種震動也爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣無不心目開敷得未曾有以微妙偈稱歎大日世尊而經云於諸佛前者謂佛說此明時十方世界諸菩薩等各見彼[7]佛亦皆說之是故同一音聲俱時領解[8]即此文證成大護之威力也。

領解偈中諸佛甚奇特者具存梵本應言奇哉一切諸佛說此大力護即是一一世界諸菩薩皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也以十方諸佛共護持故猶如金剛城重固高不可昇又環以湯池深不可越是故一切諸障不能侵陵也由彼護心住者[9]為諸行人能以此真言密印守護身心而住是故所有為障者諸毗那也迦惡形羅剎等自然退散也又此住字若依梵音亦在名為鎮在其心若作深釋者言此淨菩提心人以此明妃實義護心而住是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷彼善根下至生心憶念時亦有如是力勢故末句更結成也。

經云時薄伽梵廣大法界加持即於是時住法界胎藏三昧從此定起說入佛三昧耶持明者梵音毗富羅是廣大義謂深廣無際不可測量如是諸法自體名為毗富羅法界諸佛實相真言實相眾生實相皆是毗富羅法界以此更相加持故名為法界加持。

復次如[1]男女交會因緣種子託於胎藏而不壞失即是相加持義如是諸佛國王明妃為夫人和合共生毗富羅種子為大悲胎藏所持無有失壞故名法界加持也世尊普遍加持一切眾生皆作平等種子竟即時入於遍法界胎藏三昧觀此一一種子皆是蓮華臺上毗盧遮那普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫荼羅等無有異而諸眾生未能自證知故名在聖胎俱舍若出藏時即是如來解脫也世尊如是現觀察[A72]已即時從三昧起說[2]入佛三昧耶持明三昧耶是平等義是本誓義是除障義是驚覺義言平等者謂如來現證此三昧時見一切眾生種種身語意皆悉與如來等禪定智慧與實相身亦畢竟等初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等是故出誠諦言以告眾生若我所言必定不虗者令一切眾生發此誠諦言時亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等以是因緣故能作金剛事業故名三昧耶也言本誓者如來見證此三昧時見一切眾生悉有成佛義故即時立大誓願我今要從普門以無量方便令一切眾生皆至無上菩提劑眾生界未盡以來我之事業終不休息若有眾生隨我本誓發此誠實言時亦令彼所[3]有事業皆悉成金剛性故名三昧耶也言除障者如來見一切眾生悉有如來法[4]身但由一念無明故常在目前而不覺知是故發誠實言我今要當設種種方便普為一切眾生決除眼瞙若我誓願必當成就者令諸眾生隨我方便說此誠實言時乃至於一生中獲無垢眼障葢都盡故名三昧耶也言警覺義者如來以一切眾生皆在無明睡故於如是功德不自覺知故以誠言感動令得醒悟亦以此驚覺諸菩薩等令起深禪定窟學師子頻申若有真言行人說此三昧耶者我等諸佛亦當憶持本誓不得違越猶如國王自制法[A73]已還自敬順行之故名三昧耶也持明者梵云陀羅尼謂總持一切明門明行乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失故名入佛三昧耶持明也。

南麼三曼哆母䭾喃(一)阿三迷(二)呾哩(二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶初句歸命一切諸佛如上釋次句云無等次云三等連下句言之即是無等三平等三昧耶句也。

復次阿是諸法本不生義即是法界體性娑是諦義迷是三昧義麼是自證大空亦是我義世尊證此三昧時諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我是故更無可待對無可譬類名為無等也三等為三世等三因等三業道等三椉等即是轉釋前句所以無等之意呾𭌆謂心如實相一切塵垢本來不生三世如來種種方便悉皆為[5]此大事因緣故即是除障之義也結云三昧耶者即是必定師子吼說諸法平等義故立大誓願當令一切得如我故欲普為眾生開淨知見故以此驚覺眾生及諸佛故是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒若不先念持者不得作一切真言法事也世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶[A74]已一切諸佛子眾無不聞之既聞是[A75]已於一切真言法中不敢違越所以然者若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見則越三昧耶法若於此平等誓中作種種限量之心亦越三昧耶法諸有所作隨順世間名利不為大事因緣亦越三昧耶法放逸懈怠不能敬[6]覺其心亦越三昧耶法以越三昧耶是故有種種障生自損損他無有義利是故諸菩薩等奉持此三昧耶如護身命不敢違越也。

經云時薄伽梵復說法界生真言者世尊前入法界胎藏三昧時見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛故說入佛三昧耶持明以此持明得入佛平等戒即是託聖胎義也爾時世尊復以普眼諦觀見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家爾時無盡莊嚴亦復與如來等從此三昧起[A76]已即說法界生真言又以普眼諦觀見此一一眾生金剛事業具足成就爾時無盡莊嚴亦復與如來等從此三昧起[A77]已即說金剛薩埵真言故此三種皆名三昧耶也。

復次由入佛三昧耶故[7]於胎藏中不令夭折由法界生故初出胎時離諸障礙由金剛薩埵故能轉家業備諸伎藝又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏以法界生加持金剛菩薩二重眷屬以金剛薩埵加持種種隨類之形入佛三昧耶如蓮華藏法界生如蓮華敷金剛薩埵如蓮華實成就復還為種故此三種皆名三昧耶也。

南麼三曼多勃䭾喃(一)達摩䭾睹(二)薩嚩(二合)婆嚩句痕

達麼䭾覩是法界義薩嚩婆嚩是自性亦名本性句痕是我義其句義云我即法界自性也以必定師子吼言我及一切眾生皆是法界自性是平等義我當設種種方便令一切眾生皆悉證知是本誓義以知我即法界自性故能除一切分別開淨知見是除障義諸佛唯願憶持本誓願故令我此身即同毗盧遮那法界自性是驚覺義當以字門廣釋之。

南麼三漫多伐折囉赧伐折羅呾麼句痕。

初句將說金剛薩埵真言故歸命一切金剛即是從無量門持如來金剛智者皆令憶持護念也次句伐折囉呾麼句痕謂我身即同金剛也金剛即是法界自性以成就大堅固力不可爼壞故異門說為金剛如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異是平等義以眾生不自覺知故從無量金剛智門作種種金剛事業要摧如是大障令至實際是本誓義如是實際名為無垢眼金剛即是除障義以此師子吼聲震動十方佛剎即是驚覺義故名三昧耶也。

復次真言行者以初三昧耶故得同如來祕密身口意平等之身以第二三昧耶故得同如來加持法界宮尊特之身以第三三昧耶故令此身土皆如金剛與無量持金剛眾而自圍繞佛說初三昧耶為自受用故第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故第二三昧耶為作毗盧遮那阿闍棃事業故第三三昧耶[1]為執金剛弟子事業故初三昧耶為加持如來眷屬故第二三昧耶為加持蓮華眷屬故第三三昧耶為加持金剛眷屬故是故佛說三三昧耶也。

次說金剛鎧真言者為莊嚴金剛薩埵身故行人[A78]已發金剛誓願欲為一切眾生摧滅諸障故以牢強精進被服金剛甲冑且如六波羅蜜一一如實相皆如金剛不可破壞又[2]一度皆具五度是故周體密緻無有間隙如六度者三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等皆當廣說以被如[3]是金剛甲冑故流轉六道出生入死一切煩惱業苦所不能傷若就淺略釋者由行人以此真言自加持故一切諸天龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲冑堅密無際光如猛𦦨是故一切為障者皆不能傷也。

南麼三曼多伐折囉赧伐折羅迦嚩遮吽。

伐折囉是金剛迦縛遮名甲如來以金剛眼普觀眾生無不被此金剛甲冑是故以誠實言而演說之也以最初嚩字為真言體嚩是諸法離言說義若是戲論言說所行處悉皆可破可轉無有堅固是故以嚩字為體次字皆轉釋之何故諸法離言說以生不可得故何故生不可得以自性清淨故自性清淨即是金剛薩埵身也次明甲義若法是造作所成當知但有假名從緣遷變尚不能自固其性況能蔽捍六塵利箭耶今觀此金剛體無盡莊嚴皆悉離諸造作是故堅固不壞百非所不能干是故名為金剛甲冑末後吽字即是無所畏聲亦是自在力義亦是歡喜義以定慧具足證此訶字門時自知必能摧壞諸障普護眾生是故大歡喜也。

次說如來眼真言者如金翅鳥王威力具足羽翮完堅又得極明利眼於虗空中俯觀大海如視鏡像則能隨意自在搏獲諸龍當知真言行人亦復如是以此如來淨眼自加持故漫荼羅海會常現其前備見一切根緣及遮[4]通法由此金剛事業隨意皆成故次說真言。

南麼三曼多勃䭾喃怛佗揭多斫吃芻尾也嚩路迦也莎訶

句義中怛佗揭多斫吃芻是如來眼次云尾也嚩路迦也是觀義言以如來眼觀也用最初多字為體多是諸法如如義以一切法本不生故即此如如亦不可得是故如來觀一切法畢竟非如非異雖不可見而亦明見如諸佛者諸眾生眼亦然若行者說此真實語時則蒙不思議佛眼加持漸得眼清淨也。

次有塗香等六種真言皆入漫荼羅修供養時所要故於此品中說也。

南麼三曼多勃陀喃微輸䭾健杜納婆嚩莎訶

右句義中微輸(上)䭾是淨義健杜是香納婆嚩是發生義所謂淨香發生也以句初微字為體於嚩[1]字加伊字之畵是故轉聲為微嚩字是金剛義離言說義三昧是住義如是定慧均等即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒如是戒香其性本寂無去無來而常遍滿法界故名淨塗香也一切眾生雖復等共有之然以未發心故此香未發我今[A79]已用此戒香遍塗法身故能淨香普熏一切也。

南麼三曼多勃䭾喃(一)摩訶(引)妹呾𭌆也(三合)(二)毗庾(二合)[2]弩蘖帝(三)莎訶

右句義中摩訶昧呾𭌆也是大慈義毗庾[3]娜蘖帝是生義所謂大慈生也以妹字為真言體[4]即莽字加三昧畫是故轉聲呼之莽是心義我義亦名大空言此心蓮華為妄我所纏[5]不得增長今自證知心實相故從慈悲藏中八葉䰅蕊次第開敷故曰從大慈生也復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂盛開萬德華以方便故成實故曰從大慈生也當以字門廣釋之。

南麼三曼多勃䭾喃(一)達摩䭾睹弩蘖帝(二)莎訶

右句義中達摩䭾覩是法界義弩蘖帝是隨至義亦是遍至義亦是逝義進不住義譯云遍至法界也以句初達字為體以眾生界本不生故乃至法界定相亦不可得如是法界深廣無際不可度量而瑜伽行人恒殊勝進不休息故身語心業悉遍如是法界下至一華供養佛時亦遍如是法界即是燒香義也。

南麼三曼多勃䭾喃(一)阿囉囉(二)迦羅羅沫隣捺娜弭沫隣捺泥(三)摩訶(引)沫履(四)莎訶

右初句云阿囉囉是不可樂聞聲不善聲義如人高聲喧聒令聽聞者心不寂靜次云迦囉囉是止前不善高聲是恬[6]漠寂泊之義此中正以法喜禪悅為食義是故寄此言之[7]也若就字輪之相阿是本初義以有此本初則有二種塵垢謂煩惱障智障也由此二種塵垢[8]故則有戲論喧聒有戲論喧聒故則有戲論喧聒之聲今以諸法本不生故二種塵垢亦本不生即是開甘露門成涅槃飯故名阿囉囉。

復次若人勤修萬行望得如是法味有以造作故二障還生非是常命色力真甘露味今以諸法無造作故內證之味不從佗得如食乳糜更無所須故云止前不善聲也沫隣捺娜弭者凡西方享祭之食上獻諸佛下及神鬼通名沫[口*(鯬-魚+木)]其句義云我以飲食奉獻也次云沫隣捺泥者此意言受我所獻食[A80]已當還與我妙食如世間人以餚膳奉施福田為令今世後世飲食無乏故今以無盡法食加持世間之[9]供奉施諸尊還當滿我所願令常充足不死不生之味也次云摩訶沫履者即是於諸食中倍加廣大豐美以此料簡上句云我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味不求有量之食也。

南麼三曼多勃䭾喃(一)怛佗(引)揭多喇旨(二合)薩叵(二合)(二)囉儜嚩婆(去聲)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶

右句義中怛佗揭多是如來喇旨是𦦨明次云薩叵囉儜是普遍阿嚩婆娑娜是諸暗伽伽猱陀哩耶是無限量等虗空意言如來𦦨光普遍諸暗等同虗空無有限量也此真言以初句多字為體如於心之實相即是毗盧遮那大智光明普照世間無所不遍言諸暗者即是無明以無明本不生故體即是明是故如來光明普遍諸暗言等虗空者以無明等虗空無量故如來智光亦等虗空無量乃至老死如虗空無量故如來智光亦如虗空無量如十二因緣者一切諸法亦如是說如是決定義故名為燈明真言以此加持燈明而供養佛即是諸供中最也。

南麼三曼多勃多南伽伽那娑摩阿娑摩莎訶

右句義中伽伽那是虗空義娑摩是[10]等阿娑摩是無等義所謂等虗空無等也如來法身本性淨故無分別故無邊際故等同虗空然復有無量無邊不思議功德非彼虗空所能譬喻故云無等也。

復次阿娑摩是不等義不等者所謂二乘今既等同虗空又等此無[11]等故[12]云等虗空無等也以最初伽字為真言體眾生界中來去相亦不可得法界中來去相亦不可得以如來如去不可得故名為大空以此大空性淨之水用浴無垢之身是為閼伽真實義也次下有四真言亦是漫荼羅阿闍棃莊嚴之相故於此品中說。

初如來頂相真言。

南麼三曼多勃陀南伽伽那阿難多薩發囉儜毗輸䭾達摩[口*涅]闍多莎訶

右句義中伽伽那阿難多是虗空無量薩發囉儜是普遍毗輸䭾是清淨達摩[1][口*涅]闍多是法界生義此言如來頂相猶如虗空出過數量普遍清淨當知如是頂相從法界胎藏生非從世間父母胎藏生也此真言亦以伽字為體言如來頂髻相無去來相同於大空而一切眾生以去來相觀之是故周行十方不能見其邊際若行者以必定心自知我之頂相亦復如是[2]如是名為佛頂真言也阿闍棃自作毗盧遮那時當解髻而更結之若出家人應以右手為拳置於頂上然後說此真言以加持之則一切諸天神等皆不能見其頂相也。

次如來甲真言。

南麼三曼多勃陀喃伐折囉入嚩羅微薩普囉吽

右句義中伐折囉入嚩羅是金剛光微薩普囉是普遍義言此金剛智光普遍一切能除生死暗障無能映奪之者則是如來甲義也此真言以最後吽字為體具足三解脫門謂上有曩字空點是大空義即是空解脫門本體是訶字離因緣故即是無相解脫門下有鄔字三昧畫以本不生故即是無作解脫門如是三門一切諸障所不能入以此慧光遍嚴身故名為如來甲也撿密印品中梵本似有殘缺疑此是金剛薩埵圓光真言更當訪餘梵本。

次如來圓光真言。

南麼三曼多勃陀喃入嚩囉麼履你怛佗蘖多㗚旨莎訶

右句義中入嚩羅是𦦨光義摩履你是鬘義以𦦨為鬘輪環不絕故名如來圓光也次句云怛佗蘖多㗚旨是如來光明義此是明白之光梵音與𦦨鬘之光其名不同正用此㗚旨字為真言體也上有囉聲是塵垢義下體遮字是遷變義以入阿字門故即是本無塵垢亦不遷變即是如來常寂之光又帶伊字三昧聲言此常寂之光定慧具足是故寂而常照照而常寂阿闍棃以此加持身故一切諸天神等見如來𦦨鬘遍被其體威猛難覩猶如日輪是故諸為障者不得其便也。

如來舌真言。

南麼三曼陀勃多喃摩訶摩訶怛佗蘖多爾訶嚩(二合)薩底也(二合)達摩鉢囉底瑟耻(二合)多莎訶

右句義中摩訶[3]阿摩訶是大無大義怛佗蘖多爾訶嚩是如來舌義此舌廣長之相遍覆一切佛剎故名為大此大更無過上故無可對待故大相亦不可得故名為無大次云薩底也(二合)是諦達摩是法鉢囉[口*底]瑟耻多是成就譯云成就實諦法也如來無量劫來常修真實諦語故得此平等語輪成就實諦之法所發誠言必定無異故以最後多字為真言體明如來所有語言常如實相無誑無異也阿闍棃以此加持身故轉說法教皆如金剛乃至能以一音遍諸佛剎凡此諸真言等皆當以字門廣釋之。