毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十

沙門　一行　述記

轉字輪漫荼羅行品第八之餘

爾時毗盧遮那佛復次決定說此大悲胎藏生漫荼羅王敷置諸本尊位定三昧神通真言行不思議法說者如前[A1]已廣說敷置漫荼羅位今何以更說此有多義欲更開發一類眾生故令前[A2]已聽聞者倍得[19]明了故前雖說諸位地然尚未普周遍今更說令無所闕乏故又前但說其名[20]猶多未顯形狀今更說令具足故何故不併說之而更分拆於此處說耶此亦有意乃至深樂法者猶不頓為說之欲令發起珍重之心漸漸開導也。

復次若但以圖畫尊容用為真實者如彼畫師等亦可成就阿闍棃功德然不但以圖畫故而得成彼真言之行當須一一與三昧神通相應方名不思議行今佛欲開顯之故云三昧等[21]說法也謂與三昧神通相應而[22]敷之也彼阿闍棃一切智[23]門阿[24]字[25]住取線禮一切佛者如次上[A3]已說心中作阿字及眼作囉字等前品[A4]已具說今欲作壇先須住此三昧令與理相應以相應之智而運布規墨也[26]凡合繩當令得所不得太[27]慢若不調者令師及弟子多病為障所嬈若用時斷絕亦令師致損耗也。

次當知方所者所以先須宷定方面者若弟子臨時錯誤或謂東為西等即為障者之所得便也次禮一切佛者即是禮於阿字真言之體也[28]此處拼壇準經疑疏說左宜審問師禮[A5]已在壇巽地北向弟子艮方南向引繩相對次師引繩轉向乾維東向弟子回身西向次弟子[1]右回至坤維北向師回身南向次師又右回還至巽地西向弟子回身東向即四方位定也弟子次更至乾維向巽與師相對即定乾巽隅竟[2]云云(更問)凡定四方必須如前審諦不得移易若定四隅及中心十字界者但令逐便右轉不令妨礙即得也如是作[A6]已阿(引)闍(引)棃復於瑜伽中轉心中阿字而作嚩字如前布置囉字等方便不異於前但改心中阿字即成金剛薩埵身也亦須觀想[A7]己身即同彼身執持如來智印也雖改阿為嚩然亦不[3]相離何以故由不生故即是本來無有繫縛體一門異也如上引繩猶未至地拼之[4]即作此觀即與弟子更入中胎之中還如上引繩準前次第於中胎定方所也。

如上無二相應形如來形空性[5]形者轉相釋也歎此無二形即是如來形如來形者即是性空形也如上所說前引線當心師及弟子相對引定四方及四角十字道但以繩印持而未下也(先[A8]已作標相在四角置了方作也)當如此定時須如上想於阿字而遍其身(皆如上說也)然大日如來入大悲胎藏生三昧此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏漫荼羅有異耶正為前壇諸方未滿色像亦復未具故更說也。

次定方竟師想嚩字如上說遍於身分想自身同執金剛之形入於中胎如前引線定方所遍即[6]下方[7]絣之(更問先定了方下[8]〔絣〕耶為直爾下〔絣〕)假令中胎方六尺者量半為三尺即是[9]胎[10]分第一院廣狹量也分此三尺以為四重(即有三線道也)第一為行道第二為置供物處第三重是諸尊坐處第四是外緣(其三重皆等外緣狹也)計此三尺內均調令得所也當供養時師當運心一切應來會此然無圖位座者皆於此外緣中供養也次析第二院三尺取半為一尺五寸第三院量亦於中均布四道如上也次更析一尺五寸取半當七尺五分為外院量也亦於此七寸半內均置四道令得所也第一院胎外門口即與行道處相連當取少許用[11]立門位餘通行處門(此門位)其三重外門若有寬地任意大作多侵地無妨也前漫荼羅中云第二院置釋迦第三文殊師利菩薩此文互也由先定中胎竟直向第三院定之故云第二非是[12]第二第[13]三重也今此中自有誠文文殊在第二重釋迦在第三重也想阿字定外院次想嚩字而作中胎次第作之第二院想文殊或想瞞字(亦如前遍身分等)次第三院當想釋迦或想作婆字也(重聲婆字也)次金剛有情金剛執我加持者彼印或嚩字或於內入中胎漫荼羅置之者謂師先定線道竟欲入中胎時即自加持作金剛手也然師以用字作[A9]己身即同毗盧遮那之佛不應自有所作務故轉作執金剛菩薩之身以阿字本不生與字不相離故得轉用也如是第二漫荼羅亦本寂我加持力故無二相應形佛形空性形者。

次復歎嚩字之德以阿字義入中故亦復本寂也即是本不生義也無二相應者嚩即阿字無二無[14]二分理常相應也以本寂之故如來之形亦空無自性也[15]次二分[16]天位捨外漫荼羅三分遠界道棄捨東向線申等者謂每一院皆有三重捨第一重第二重於第[17]三院安神位也次捨第二院於第三院下色也[18](〔義猶未了更問經中從定線位訖竟至定色以來解未明了未記更問之〕)。

經云復[19]次毗盧遮那我加持[20]彼印廣法界[21]尋念彩色下者謂下綵色時阿闍棃當想毗盧遮那如來或彼印此印即是廣大法界之印也[22](〔爾時當想自身即是大日如來〕)如是想[A10]已先下白色爾時阿闍棃自想其身即是法界法界之體明白無染也如是想念時非直我身如是一切有情亦復如是淨除同如來亦一切過[23]離者自身等如來謂白色也白是法界體離一切過也然所云一切有情皆同妙法界者當以何法得之然此非無方便也謂入囉字門入此字時即能令[A11]己身及弟子乃至一切眾生究竟皆等如來法界身永離諸過也故次云想囉字其字色白如車𤦲(或云如商佉即是寶[24]〔具〕也其色潔白第一[1]〔師云此中即有阿字有[2]〔嚩〕字也故囉字白色想字焰光寂然光出如乳以之淨之成無垢色離一切過也〕)及君禰華(是西方華也亦鮮白無比)或如皓月之狀其字之焰亦白寂然恬寂而曜光[3]明如是想時又誦囉字至百遍或千遍方下色也(阿利荼[4]〔也〕)凡加持色法先於色中想囉字字成[A12]已即轉為佛也此有二種阿利荼謂定手當胸上為拳而申風指直豎右臂如擊物直申舉之其左脚向前右脚[5]相去三尺以來長引即是也白朱黃青皆用之當想佛形而作此印也凡作印有二種威儀若立作印皆須作[6]威儀也四佛皆作寂然之形用此印也。

第二下赤色[7]應記之[8]者言阿闍棃當審諦也。

[9]次下赤色時當想麼字或作囉字[10]阿字此字照明如日初出之色或赤或黃此即赤黃雜也此光明照赫奕此字即是寶幢佛種子字也此是無能降伏最勝無比之佛也兼想自身即同此佛餘方便準前赤色囉字安點加之[11]不合是阿字也義合用囉字加點耳。

[12]次下黃色時當想迦字作真金色其焰亦然是金色牟尼佛也[13](〔牟尼是佛都號也〕)迦是作義業義以無作故永離諸過住此三昧害諸毒光明一切遍也當入定依教者(用意諦觀不散亂意也)。

次下青色時當想麼字[14](〔彼上思惟麼字謂於青色上想之也〕)即是度生死義釋迦牟尼也此佛坐於大菩提座一切佛用此字除眾生恐怖也而[15]降諸魔軍眾也其字如虹之外輪有青蓮之色[16]其光亦爾也餘方便如前西方名[17]虹為帝釋宮也。

次下黑色想訶字如劫災大火之時以火極盛故作紫黑之光此字光亦復如是也此是阿閦如來其佛以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱胝怒形兼作印擬於作障之者[18](〔此俱胝[19]皺眉如前說也〕)此尊名鉢羅底(丁也反)哩荼梵字也此印舉左手申左脚屈右脚也此是降伏通用印也作金剛忿怒形不須作佛形也此二尊是通一切用身印也餘方便如前。

[20]爾時毗盧遮那佛從三昧起住於無量勝三昧當於定中一切遍無能害力明妃一切如來境界生說者如來前者住於甘露生三昧而說如上法門[A13]已了為欲滿足修真言行菩薩諸方便令具足故復從定起更入無量勝三昧無量勝即是無能害力義也由住無量勝三昧故感發生起此明妃也此明妃名一切如來境界生[21]即是佛之境界也諸真言行菩薩由此明故即同如來境界亦生如是不思議境界也由入佛境界故所作功德亦復同於如來也遍一切無能害力者即是無障礙義也非直遍於如來境界亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者但能修此明妃之行亦即入於如來境界也。

南謨薩縛怛佗竭多者歸命一切如來等也從諸如來生是故非一以非一故故云等也薩嚩目佉弊也(二合)者一切諸佛以為首望也(更問之)阿娑弭(無等以從一切如來境界生故無等也)又祕釋此中阿字即是佛本身三迷是等等同諸佛即是等於阿字體也跛囉弭(譯為第一也以無等故即是第一更無過上也)祕釋者此鉢字即是第一義[22]諦由上阿字同一切如來體故即是第一義諦與如來等也阿遮棃(不動也由阿字故即同[23]〔第一義諦〕第一義者即是言語道斷心行寂滅故不可破不可轉也)伽伽禰(空也由不動故等同虗空性淨廣大不可分別限量也)薩麼(二合)囉禰者(尋念也謂尋念於阿字之義即是於恒恒時於常常時思念此義亦無間[24]〔絕〕之義也)薩嚩怛囉(二合)(引)奴揭底(遍至也由常思念如是義故能遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至[25]〔發〕心等處)娑嚩(二合)(引)訶(引)(娑嚩（二合）自也訶是本也更問)警覺諸佛令憶本誓願也如來昔立如是決定大願修此真言行者皆當加持建立令速滿所願我今如是修行故警發諸佛常念本所立誓願也。

次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍誦之者謂調彩色將圖如來本[26]真之像先當讀誦大般若經恭敬供養即是作禮義也凡調色時須如是作也又想彼色中字類(謂字作羅等)誦此字或百遍或千遍也又誦明妃八遍也師調色[A14]已[27](〔從坐起遶[A15]已入中於弟子想念大慈悲力師即自作金剛及字印也〕)[28][A16]已從定起遶漫荼羅發大慈悲心即以此大慈悲力加[29]彼弟子[A17]已阿闍棃作成事金剛薩埵加持嚩字施願金剛等菩薩[1]之者此阿闍棃以如來加[2]持及阿字故即是毗盧遮那如來以如來自作成事所不應故更以嚩字加持作金剛薩埵身而畫諸像也[3](〔縛字并施願吉祥金剛者是文殊也種子是麼字即空點也用施嚩為𮢥字耳〕)當作時想同[A18]己身如上說之又誦此嚩字百遍或千遍等也畫大悲藏生大漫荼羅內漫荼羅安祥者師如是自加持[A19]已安詳而起入於中胎徐徐運布眾綵而作毗盧遮那之像也其像本形坐於白蓮華座上以髮為冠不加綵飾用極細絹為下帬更用極細羅縠輕[4][5]細於下服者用為上服令[6]肉色相映內現也身作閻浮金色色之深金極光瑩者是也其佛像身皆生光𦦨相合為鬘連環不斷而遍身也所以漫荼羅中須造此佛形者為欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造立也。

復次造壇有上中下法若弟子財力豐贍堪能廣辦者師即當作[7]畫色像之壇為示本尊身印之相故若力能辦而作字壇即犯於祕法隱覆之罪若觀弟子心極殷重乃至不惜身命尚能捨身而奉於師何況當有所恡然資力不辦者聽作字漫荼羅即於此置佛之處但[8]書作字即是如來之體也置阿字竟中胎之外院直東作[9]字又於東北自在方置[10]字此[11]伽即是虗空眼也是一切佛及菩薩之母也次火方一切佛菩薩真陀摩尼寶印或置迦字也次北方觀自在及彌勒賢劫一生補處菩薩以為眷屬置蘇次或置娑次南方金剛手等或作形或但作印(印謂三股拔折羅)或作嚩字也又此中置字與前壇方位或不同問之復彼分位三棄捨一切執金剛諸印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異字印作吽(引)字次羅剎方(西南也)毗盧遮那下畫不動尊石上坐手執刀及羂索遍身焰鬘[12]期[13]刻彼一切作障者或但作印於上(印謂羂索及刀也)或作憾(引)字耳次於風方(西北也)作三世勝害一切作障者頭上光焰貌作大忿怒如閻摩羅形黑色於恐怖可畏之中又極令人恐怖當如是作極可畏形也其手中轉拔折羅(是三股金剛印也此是定)或但作[14]字謂(長訶字)。

次於四方畫作四大結護東方作無畏結護(是名也)身金色白衣面少瞋狀手持棓若但置印者(但畫棓印也)或但置字(嚩字也)北方作壞諸怖大護白色右手持刀著白衣并𦦨光若作印者但畫刀形若字者作跛字[15]或傍加二點西方難降伏大護無有能制伏者故以為名也身作無優華色(如此間深紫蜀葵華色也)衣亦赤然少淺於身色其面微笑在圓光中立作觀大會眾之狀謂西方眾會也印[16]但畫刀若字[17]作索字南方金剛無勝大護猶若金剛更無有勝故以為名也復次金剛是天帝釋別名然此大護勢力又過於彼故名也其身黑色忿怒形皺眉衣亦黑然稍淺於身面之色也頭上但作髮髻自身𦦨光也手持棓若但[18]畫印亦但置棓也字作乞[19]釤(二合)字為種子也上來四大護皆次并置眷屬眷屬即使者也皆坐白蓮華上持真言者當如是而敷置之也。

次出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓著袈裟衣具足三十二相是一切眾生施無畏者(以教法利益一切皆令得無畏故也)其印當置鉢袈裟等(等謂錫杖之類)若字者作婆字此最為勝者謂祕密勝上義也次外漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者作法界自性觀也法界即是如來之身觀自身即同一切佛法界身也以此加持住菩提心也(此發趣是向義至義修行義更問此一段也)彼三分[20]捨三作禮佛毗盧遮那尋念如前調色者謂置釋迦[A20]已。

次第二院當禮毗盧遮那如前調色中方便而畫也(更問)東方作施願金剛童子形(即文殊師利別名也)左手執青蓮華華上置金剛以一切瓔珞嚴身上妙細絹以為下帬極微細縠以為上服又令細於下帬身色映現也身作鬱金色頭上有五髻子也彼印但畫青蓮華華上置金剛杵也若作字者謂滿字或加歸命即是真言也文殊右邊(即北邊也)置光網菩薩一切身分圓滿左手執寶網右手執鈎若但置印者或畫印或畫鈎也種子字者染字也(但置此即得也)南方畫除一切葢障菩薩金色髮冠(云無瓔珞)左手執真陀摩尼[1]寶珠在蓮華上也若但作印者置蓮華上有摩尼珠或但置字者謂惡(引)字也北方作地藏菩薩色如鉢孕瞿華色西方有此華如此間粟穀之色華房亦如穀穗甚香也此菩薩手執蓮華以諸瓔珞莊嚴其身若但作印者但置蓮華也若置字者作伊字也西方虗空藏菩薩等亦以諸瓔珞莊嚴其身身作白色著白衣(其白衣色映身作肉紅與身色少異也)身有光焰執大刀[2]彼印者但畫大刀也若但置字者作[3]伊(引)字也然此壇中所少位次尚多即云造了者亦是上下互現也造了時阿闍棃先在門外坐住法界[4](〔梵本云次持誦者住法界我即法界性住菩提心也〕)[5]兼菩提心此菩提心即是法界性也向東方而作金剛印(壇門向西開故師面向東也)造壇了當壇面向東坐想同於佛佛即是法界體也既同諸佛然後作度人事業也作事金剛謂作諸事金剛即是三股拔折羅也[6](〔凡言作金剛者字身印皆具作之作佛亦爾恐煩不廣一一言也〕)。

次[7]供養作慇懃者更誡行人應誡慎作之勿忘次第也[8](〔梵本云當結金剛印次作金剛事業慇懃而供養現一切佛救世者三昧耶〕)又[9]現[10]印三昧耶等者三昧耶印眾多故云等也供養及作事等皆作三昧耶誦三遍作事多用處故云等也由作此法即以此隨所作心能遍一切方所驚覺一切如來由佛本願故即皆驚覺而作加持也先念遍一切方所謂漫荼羅中隨方面一切諸尊運心普遍若深行者即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶也請諸尊法用二種使者成辦諸事真言即得也若具捷疾慧一一用本真言印別請亦[11]得次外喚弟子令彼護淨者弟子先在門外喚之令近門向壇立又當先教彼如法潔淨也此即請本尊了次結界乃至發遣皆在供養法中準用即得也既結護[A21]已為授三歸此三歸謂印法也初印護身次法輪印護諸身分次更有一印下當說之初印印頂次印印支分(次印更問)次印上[12]云金剛有情也由此三印故即是住菩提心也作法界法輪印時彼當一心[13]作自體者謂行者運心作此法界時即觀自身同於法界也結印時同彼印自體也上法界自性印結之彼法輪次結[14]更問先想弟子髻中有阿字然後以法界[15]生印印之以印案之次誦真言三遍或七遍也次當以衣帛覆其面師當發大悲心而愍念之為令彼永度生死開佛知見故其弟子爾時亦當自發殊勝無上願也不空手作[16]菩提圓滿[17]故謂彼弟子欲令無上菩提速圓滿故隨上中下力分盡其所有供養諸佛[18]本尊等或持寶華等而獻之也時師欲令弟子結護故耳語教之所謂令住菩提之心別有說處也彼既發菩提心一心誠仰而住師自作印向其頂上著之[19]更問何印然後令擲華當記彼華墮在何尊之處然就一處本尊之身又有上中下左右之殊隨彼所墮之處而授彼相應印真言也弟子法教[20]如是作三昧耶故一切與(更問)。

爾時執金剛具德又復問此佛灌頂法願佛[21]自說者請佛自說也時佛住法界性中告金剛手諦聽一心我說此法令修行者於此法[22]中自在[23]能得所謂令得勝上教法也[24](〔此自在者亦是速得義又是攝持義與上所云多財[25]名自在義不同也〕)我說[26]一切諸法教所謂最上自在攝持者謂心有願求悉能攝取自在滿願如於一國自在所為必成也[27]阿闍棃如來[28]本形意加持作[29]彼印者隨彼上中下法或作如來形或蓮華金剛部等隨彼所主之壇而作彼形而為灌頂也如來本形加持謂阿闍棃以如來性加持自[30]身如來性[31]即本[32]形也或用彼印謂以印加持想自身以阿字遍支分此阿字即是法界之體性也由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也若是得定阿闍棃或[A22]已得法驗者所作任運能[33]成若不能如是者當用印及想而作也次引弟子將向大華王漫荼羅(謂壇外先作灌頂壇處也)四[34]寶作大菩薩加持[35]大缾者是中胎四大菩薩所加持缾也以菩薩寶而用莊嚴也次當作生一切支分印而於弟子頂上灌之凡灌頂時作此印結[A23]已取缾為灌也若不以此印者則法式不具令彼弟子不能住菩提心則有退轉與空灑香水無殊也又復未灌頂前於弟子頂十字縫上想作[1]字其心中極想作阿字又想囉字在於胸上亦可但想阿字遍一切處用也[2]金色光髮冠[3]坐白蓮華者謂想彼弟子心中白蓮華開敷圓滿毗盧遮那如來坐於其上然後灌之經云仁者即是毗盧遮那如來也若以此法而灌頂者即是同於十方諸佛灌頂以法水而受法王位也不爾者徒自勞形灌之而[A24]已無所能為也。

[4]經卷第三竟。

[5]密印品第九　經卷第四

爾時毗盧遮那佛觀察諸大眾會者佛[A25]已略說灌頂儀法了將欲更有所說故佛復觀察十佛土微塵等大會非無因緣謂將說如來身密之印也次即告金剛手有印名為如來莊嚴具同法界趣標幟[6]同者言一切佛以此為莊嚴故得成如來法界之身若有眾生行此法者以印加持故亦同如來法界身也又此印者即是法界之標幟以此印故標示法界之體即名法界幢也諸佛由此嚴身故於一切大會中建此無上大菩提標幟能令八部等眾惡邪者遠而去之善根性者親近奉教修行也汝可諦聽極善作意吾今將宣說之也世尊今正是時世尊今正是時者願佛此兩語有意也初說迦[7]羅之時意言今此四眾無有支葉純是貞實堪受大法如來應機而說正是其時也次三摩耶之時即時分之時今正是說法時也。

爾時世尊住於身無害身力三昧者佛為滿斯願故復入三昧此即如來無礙之身自在之力故無能害也住此三昧而發三明真言其明名為無害無等力也由此三昧耶故諸學者得聽聞得入正法若不作者即不合入壇亦不合聽祕教也若修此明即能得身淨語淨所願滿足會於三身故名為三明也[8](〔三力者謂三世力或是三平等力也無等力者即此三力也〕)其明次當說之耳。

南麼三曼多佛陀(引)南(引)(歸命一切佛)阿娑迷(無等也)怛哩三迷(三等也)三摩曳(即三昧耶也)娑嚩(二合)(引)訶(引)(驚[9]〔覺〕發也)

阿娑迷者此中即以阿字為首即同諸佛法身無相離相當知此法身即是無與等比也三等者謂諸佛三身謂法報化合為一身教化眾生也亦體同阿字之門無相離相故言等也三摩耶者是不可越義是無等三世諸如來之所同說也佛住三昧說此明無害無等力由此明故能入三昧耶此三昧耶即是誓願猶如於敕是三世佛本所要誓也此法門難信難入難得聽聞由法不具故也以是故三世佛同說此真言[10]如此三昧耶真言加持故得入聽聞修行此法[11]也如尊之教不可違越若不聞者即不得入亦不得聽聞也娑嚩(二合)(引)訶(引)是[12]驚發義以此真言[＊]驚發諸佛說此明時諸佛即驚發而起加持行人也此明力故能滿諸地能令修者得現三法謂成就有三法謂本尊之身真言及印等此三法具即得成就也。

次說手印之[13]相不越三法道界者此界是結大界之界非駄都也於界道當中而行故名不越耳今此中先說十二種合掌名相凡諸印法此十二種極[14]致敬要宜明記之第一合掌合掌中心[15]堅相著十指[16]頭相離少許開之此名寧(上)尾拏(上)合掌(此名堅實心合掌也)第二次以十指爪相當齊等以指頭相合掌中心小不相著名三補吒合掌(此名虗心合掌)第三又次以十指頭相合指亦齊等然掌內空令稍穹隆名屈滿囉合掌(此云如未開蓮也)第四次以二地指二空指相著餘指稍令開張名僕拏(奴[17]〔開〕反)合掌(此名初[18]〔割〕之蓮也)第五次又以兩掌仰而相竝令俱向上正相竝鋪之名嗢哆那(上)惹合掌(此云顯露也)第六次又竝仰兩掌與前相似而令諸指相就稍屈合之如人掬水之狀(勿令太屈也)此名阿陀囉合掌(此云持水也)第七次又令十指頭相叉皆以右手指加於左手指上如金剛合掌也(此云歸命合掌[19]〔梵名鉢羅（二合）拏（上）摩合掌〕)第八次又以右手加左反掌以十指頭相絞亦以右手指加於左手指上名微鉢哩哆合掌(此云反叉合掌也)第九次又以右手仰[20]在左手上以左手覆在右手下稍似坐禪人手相加之形此梵名毗鉢哩曳薩哆合掌(此云反背互相著合掌)第十次但仰二手掌合二手中指頭相接而仰之梵名啼(上)哩曳(入)合掌(此名橫柱指合掌)第十一次又俱覆[1]二掌亦以二手中指相接梵名阿䭾囉合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又雙覆兩手以二大指竝而相接十指頭向外亦同名也又梵名阿䭾囕(此[2]〔亦〕云覆手合掌也)今此三摩耶印先合三補吒掌(先[3]〔豎〕二手相遠漸近令相著[4]〔又合〕掌內稍空者是也)以二空指竝而直豎之勿令太低勿太傍側正令二空指向上也[5]此經中二手皆立定慧祕名十指皆稱五輪密號(其五指中小指名地無名指為水中指為火頭指為風大指為空左手為定右手為[6]〔慧〕亦可左手小指為檀度以次向上數之頭指為定右手小指為慧度以次向上數之頭指為智度[7]〔若依瑜伽定慧二手與此不殊十指以十波羅蜜為號從定小指起檀從右小指起慧次第上即檀戒忍進禪慧方願力智此即十指之名又指為度此上意者所立此名非阿闍棃親授者不可以解故言密也〕)此三昧耶印若初修行作諸善品[8]之時若不先作者不合作諸法也非直作此亦須誦前三昧耶真言作法結此三昧耶印置頂上誦前三昧耶真言一遍置印於右肩次置左肩次置心上次置喉上每置時各誦真言一遍凡誦五遍而印五處便成大護今更略說真言及[9]印然此真言有何功德耶以此真言故能除宿障以淨自身既身淨[A26]已外障亦淨以外障淨故諸障皆不得入此即為大護也由此不思議加護故[10]福任運增長罪障自然除滅諸佛驚覺滿其所願也。

又次法界生真言曰。

南莫三漫多佛陀(引)南(引)達磨䭾都(法界也)薩嚩婆(引)嚩([11]〔性〕也)俱(引)唅(我也)

達磨䭾都是法界也法界者即是佛身下句云我者言我即是法界也又此行者雖未能即體真性但作此印而誦真言亦即體同法界也其印以[12]屈二空指內掌中以左右手地水火三指厭二空而作拳豎二風指令直(兩手各別作拳而豎風指竝也)先豎二風指令當胸即向裏而轉即於頂上作以風指頭拄令兩頭指從頂兩邊各近左右頰頸而向[13]裏稍下曳之至心即散手也謂初豎指稍令指頭向下指背向裏近頭[14]頸頰漸漸指頭[15]近下也凡誦真言作印喻如耕牛二牛同進不得前後也次更作轉法輪印者先作反背手合掌以二地指反相勾(令右加左上也)餘水火風三指以次亦反相勾訖末後綟二空指令至掌向內相拄也此是轉法輪印由作此印故令彼身心俱淨能現見十方[16]佛轉法輪也。

真言曰。

南莫三漫多佛陀喃(引)伐析囉(引)(金剛)怛摩(二合)俱唅

此真言上[A27]已釋之(更勘)。

次作刀印者刀喻利智以能除斷為義謂除惡見山峯也如大山之峯[17]撩亂甚多煩惱亦爾今作此刀印由此印故能斷害身見及俱生見也其作契印法先當歸命合掌(如上說也)即屈二風指令指頭相對以二空指竝而壓捻之令如大刀之形即是也。

其真言曰。

南莫三曼多佛陀(引)喃(引)(如上)摩訶竭伽(刀)尾羅惹(無垢)達磨(法)珊捺囉奢(現)迦娑訶惹(俱生)薩得迦(二合)(身見)野捺哩(二合)瑟恥(二合)[A28]制(吒曳切)諾(入)迦(截斷)怛佗(引)蘖多(如來)地目吃底(丁以切)(二合)(信解)你(入)佐多尾囉(引)誐(無貪)達磨(法)你(入)惹多(生)[18]吽

大[19]力無垢法現俱生身見截斷如來信解生無貪法生此真言梵音誦之在經本中此[A29]已注義竟如上說也此真言以初麼字為心是我義又是五空點字即是遍一切處義也今此中意正欲害此我見也當知此刀即是諸佛如來大智能斷絕諸見故以刀截煩惱根即得無垢法現也謂身見俱生之類即[20]是垢也[21]今斷是垢竟即休息邪然未休息更有勝法謂除是垢[A30]已當生如來信解(此義如最初解)如來信解謂是何法謂無貪等善根也由此故次生字是中訶字為因為除是因故傍有長阿(引)之點即是一切法本不生故也下有鄔(引)字為三昧上有點為大空誦此者能令行者滿三種身以此字中有三義即是法身現也三藏云西方尤祕印法作時又極恭敬要在尊室之中及[1]空[2]淨清潔之處當澡浴嚴身[3]若不能一一浴者必須洗淨嗽盥以塗香塗手方得作也又作時須正威儀跏趺等坐不爾得罪令法又不得速成耳。

次作吉祥商佉印先作空中合掌(如上說)屈二空指以二風指壓之令如商佉形作印[A31]已即近口吹之如吹螺之法也此是滿一切願吉祥法螺印由作此故即得滿一切善願宣說大法能令十方普得聞知此即是寂靜涅槃印也。

其真言歸命同前。

薩嚩哆(引)(遍一切也)暗

此是真言之心一切法本來不生上又有點即是大空遍一切處也此是大寂涅槃之體性[4]如萬法寂然遍一切處也。

次金剛不壞坐印法亦名蓮華坐印先以二空指二地指皆相竝餘舒散如微開剖之蓮即前薄疙難合掌也經云[5]令如鐸形也次即改以地及空指相捻中間六指竝如舊舒散其中火風指各自相合水指獨單立即是也此是蓮華之座印亦名金剛座也猶坐此座故能生諸佛諸佛皆由此坐即名吉祥座也故名金剛不壞座也。

真言歸命如前。

阿(去)(引)

此是真言之心也此長阿字為行傍二點為三昧為令此法堅固故故復有點也然作拳法有其四種諸結印時皆悉引用第一如常作拳法大指豎之此是一也次以空指在於掌中而拳之名金剛[6]如來拳第二也次[7]叉手而合作拳令十指出現於外此名指在外拳[8]第三也(並右指加左上)次以十指相叉皆令十指頭在於掌內此名[9]內縛拳第四也(亦右指加左上)。

次作金剛印二手相竝皆屈水指向掌內以二風指捻火指背而[10]不相合此即金剛印也(二空指亦並而豎合如五股形豎也)由此金剛印能壞無智之宮一切不能壞也。

其真言歸命如前。

[11]

真言體但有[12]普遍歸命持金剛者吽(引)字(義如上準說之)。

次佛頂印先作指向內拳即申二中指令相竝次以二風指加於中指之背中節而屈二空指竝豎微屈頭捻水上即是也(其指向內拳即是指頭向內也)此大印名佛頂結此印時即同仁者仁者謂一切如來也謂作此印即同諸佛身也吽(引)[13]吽(引)此是真言亦是具三解脫義也初為因後為果因是如來之行果即成佛也(合加頂上更問)。

次如來毫相印以智手為拳直豎大指置於眉間即是也作此印即同如來毫相具足也。

其真言歸命如前(更問行也因也生也)以此不生之行淨一切因也(闍謂生不可得也)。

次作如來鉢印左手持兩衣角(其法取袈裟近手尖角及搭肩之角繞肘迴入手中令二角如雙耳也)仍以二手相重令以右加左上如坐禪手引上令當臍稍屈如重手承鉢之形即是也作此印即同如來持恒沙諸佛標幟之儀亦能令一切非器眾生皆堪為法器也其真言歸命如前婆是有義即三有也以本不生故即離三有三有本來不可得也除此三有而得如來真實之有謂諸佛法身也。

次作施無畏手印左手如前持衣二角舒而當臍右手指向上而向外舒之如招物之像(如前瑜伽中釋迦印即是也)若作此印能除一切眾生種種怖畏憂患即時皆息亦除彼未來種種大可怖畏也。

其真言歸命如前薩嚩佗(遍也)誓那誓那(勝也)婆也那奢那(上聲是除恐怖也)。

遍是普義即是遍一切處也於一切處方便之中而最為勝[14]皆勝彼也初離異生煩惱次離二乘煩惱故重言之即是勝中又勝也如來以此之故能遍一切處普除一切[15]怖惱也。

次如來滿願手印左手亦準前持衣角展之如前右手向外舒而下垂五指如瑜伽中寶生佛印也作此印時即以如來力故一切佛滿其所願皆得成就也。

其真言歸命如前。

嚩囉䭾(與也)嚩析囉(金剛也)怛麼(二合)迦(我也亦身也)

意云願諸佛與我金剛身也亦是授我大智之身也此即是滿其所願耳。

次怖一切為障者印以右手為拳(握大指也)而舒風指直豎之當[1]以此印跓於眉間([2]〔以指頭當眉間也云等引者謂作𧿥俱知形其面如忿怒而心住一境不動也〕)此一切佛大印能現如來威猛大勢之力恐怖一切為障難者令其降伏亦能與一切眾生所願行者結此印時為障者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦自[3]然退散如[4]來菩提道[5]場以此印能伏諸魔也。

真言歸命如前。

摩訶嚩棃(大力)伐底捺奢嚩棃(十力也)䭾婆(二合)吠(得也)摩訶彌底𭌆也(大慈也)毗庾(二合)娜蘖(二合)[6]帝(發也)

此[7]真言諸佛大力也此大力是何等力耶即是如來十力以一切力中最在大也如來云何得此十力謂從大慈而得此十力故言此十力從大慈發生也。

次佛眼印慧手以空指厭風地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火二指用右手作之作[A32]已用此二指拄於其眼先加右眼次加左眼以此祕密方便能淨眼根成就佛眼得見如來深密境界也。

其真言歸命如前。

伽伽那(空也)嚩囉(願也)羅剎拏(願相也)[8]迦嚧拏(悲也)摩也(體也)怛佗揭多(如來也)[9]作屈數(二合)(眼也)

夫虗空雖無相無礙而不能成辦大事今此如來之空雖無所依而成一切勝上之事過彼虗空不可為匹也大悲體者即是如來之眼此眼從大悲生能生大悲也(更問)。

次如來羂索印先作十指向內之拳即舒二風指指端[10]相拄屈而相接圓環之狀其二空指亦以右厭左雙內掌中即是也此印能縛一切為惡者亦能壞彼令其除息諸惡也。

其真言歸命如前。

係係(此中有訶聲即是因也兼有三昧義此係是呼召聲也謂呼此成佛之因也此因以本不生故離因果相令此因淨而復淨也)摩訶鉢奢(即大索也即此離相之因是名大索也)鉢羅娑盧(普也)[11]䭾哩耶(如空也言此大索廣普如空無所不遍也)薩埵䭾都(言此索普廣作何事耶謂於有情界中而攝持之除其癡故也)費慕訶迦(癡也除破癡也)怛佗揭多(如來)提[12]穆訖底(二合)涅惹多(信解[13]〔生〕也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時立大要誓盡度一切眾生今以此因要當成果若住解脫之樂不憶本事即違本願此亦名癡今此[14]〔令〕除此癡[15]〔使〕究於佛果恒作佛事也)

又此索者從何而生謂從如來信解中生信解義如經卷初[A33]已說如來以此信解之力普門示現種種類形或作大忿怒事或為持明之仙具大力勢折伏攝受無量眾生咸令獲於如來妙果即是大索廣普周有情界義也。

[16]次作如來鈎印先以左手空指厭餘四指之頭[17]令如環狀次以右手三指內於環中右手大指加左大指之外而屈入掌中捻右手三指亦[＊]令如環狀舒右手風指而稍屈第三節令如鈎形即是也[18]此說與經不同今疑疏主誤說也據經云此如來鈎印以定慧二手內叉合為拳直豎慧風輪稍屈令如鈎形即是梵經亦如是說與疏不同此宜再問取定作此鈎印能召十方一切諸佛菩薩皆令集會道場亦能滿足十地之位況餘八部之類未生善心者而不來至耶。

惡(引)(入)(行也)薩嚩怛邏(二合)[19](〔一切所害〕)鉢[20]囉底訶帝(一切所害也)怛佗揭多(引)(如來句加三昧聲)俱捨(鈎也)菩提[21]拶哩也(二合)(菩提行也)[22]跛哩布羅迦(滿足也)

此中行者謂由此行能招諸佛大功德海也如世間鈎則有處所分齊不能遍一切處而作鈎召今如來鈎則不如是普及一切無所不加乃至能招大菩提[23]果以要言之悉滿一切如來功德普召一切眾生亦令得此道也故次句云遍一切害(害即是鈎取殘之也)遍害一切不調伏者皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。

次如來心印作[24]前鈎印更豎慧火輪亦屈如鈎定手風火二輪雙屈入掌即是也法皆準前唯加舒火指此所舒二指皆屈第三節是也。

真言歸命如前。

枳讓(上)怒(智也)納婆嚩(生也)

即是諸佛之智此智不從佗得還從佛心生也。

次如來臍印亦準於前加舒水指(圖不同更勘)凡舒三指亦屈第三節也慧手也今此印亦與經差互不同疏主言舒三輪經唯申慧水餘竝內叉梵經亦同此說宜再審之。

真言歸命如上。

[1]阿沒㗚(二合)都納婆(二合)嚩(甘露生也)

甘露者智之別名能除身心熱惱得而服之不老不死可以喻於如來之智也今以此智除一切眾生熱惱令得常壽之身此甘露味亦從佛心生也。

次如來腰印亦準前如來鈎作之內風指而舒慧水指為異耳此水指直申不須屈第三節也[2](〔是右手此印經疏及圖互皆差別經言直舒水輪餘亦豎之疏說餘竝內叉唯中慧水圖即二水合豎餘皆內縛今此三本不同宜問傳大法人方知定趣水指也〕)。

真言歸命如前。

怛揭佗多(如來也)[3]鉢羅蘇婆嚩(生也)

當知此智印即是從如來生也凡印真言皆自呼其義耳一一略具佗皆倣此。

次如來藏印先作三補吒合掌(空心也)水風二指皆屈入掌中([4]令指相對當)其二手火指直申而令指頭相合二空指竝而厭於二風指二手地指亦舒勿令指頭相到而稍屈之皆令曲即是也[5]此印亦經疏有異經云屈二風指入於內二空押之二火申合二地二水皆令少屈是也圖與經同。

囉是無垢義上點即大空三昧也第一字除凡夫二乘障第二字住於如來甘露之空也次二字傍加二點是淨除義第一字除凡夫垢第二字除二乘垢也。

次結大界印準前如來鈎印法但二手各舉水指令直豎即是也(更問之不分明)若依此疏說作印不成經圖二本亦皆差別經即屈二風輪二空押之二火直申相合二地二水皆令散豎圖即風火依經二空竝舉不押風輪二地二水指頭皆豎合此之三說未知孰是此中大界義者謂從初發大菩提心乃至成佛於其中間不令間斷不沒生死不退菩提即是大界義也。

真言歸命如前。

隸(離相三昧)嚕(重攞字作二乘相也)補([6]〔第一義也〕第一義不可得也)哩(離垢也)微(離縛也)矩(音作也)隸(離相也)

此七皆是三昧如來以此諸三昧而為莊嚴更無過上此是諸佛大界也。

次作大護印準前如來藏印申二水指令指頭相拄如峯其二火指頭亦相拄而稍屈微如連環之狀又開二空[7]指相去二寸[A34]已下即是也[8](〔此印經與疏及圖互皆不同經云屈二風甲相對二空竝押屈二火頭相拄令圓二地二水皆散舒是也圖與經大同唯析開二空輪散豎有異也〕)。

真言曰。

薩嚩佗怛揭帝[9][卄/(必*也)](歸命一切如來等也)薩嚩婆也微(上)蘖帝[＊][卄/(必*也)](能除一切怖障等也亦是歎佛歸命也)毗溼嚩目契[＊][卄/(必*也)](種種門也亦是巧妙之義諸佛巧現種種功德門也)薩羅嚩(二合)佗(遍也謂一切時一切處一切方所也)唅欠(訶是因義欠是空義也點又是空以此空淨一切因又復空者此空亦空也)囉乞叉(擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛由此故不捨有情常作佛事無有休息不住寂滅也)麼訶麼[口*隸](大[10]〔力〕也即是如來十種智力也)薩嚩怛佗揭多(如來也)奔眤也(二合)寧囉社(引)帝(生也言此力[11]〔從〕如來功德生也)吽(引)𤙖(引)(第一恐怖除其障也第二為令[12]〔滿〕佛[13]〔之〕三德故重言謂極怖之也)怛囉吒怛囉吒(攝伏也攝伏內外障又為成佛法身故重言之)阿鉢囉(二合)帝訶帝(是無害也無障義也)

此名無堪忍大護由彼威光猛盛如初生小兒不堪視烈日之光此亦如是一切不能堪忍而敢映奪之者故名無能堪忍大護以此護真言行者也。

次如來普光印二空指竝而屈入掌中二風指直豎(各不相著皆直豎之)二火指頭相合稍[14]闊其節如劒鋒形餘指同前即是也[15](〔此印與經不同二手火風空等大同地水二輪經文有異經二水搩豎頭相離二地合豎是也圖與經同〕)。

真言曰歸命如前。

闍嚩囉(闍生也嚩縛也羅相也[16]〔光也〕側有阿點與[17]〔不生〕義同無相不生也[18]〔云光〕也)麼履你(麼是我也有長阿聲履是相也你是想義即觀也離有觀無觀也)怛多揭多[19]囉([20]上此是如來光也如來光以無相無觀[21]〔等〕中生[22]〔之也〕)

次如來甲印作三補吒合掌以二風指傍置中指背上而竝列之是也。

其真言[23]曰。

南訶三曼多勃駄喃鉢囉(二合)旃茶嚩折囉(二合)(金剛也)入嚩(二合)囉微溼(二合)普(上)囉吽[24](〔[A35]已上真言勘得新著〕)

是其三義如上餘問和上如一生補處菩薩要被此無[25]上菩[26]提甲坐金剛座降一切魔軍成正覺以此故真言行者要被此甲作佛事也此如來甲真言及如來舌印先譯諸漢經及疏中闕後無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也。

次如來舌印以[1]作三補吒合掌二水二風輪屈入掌中甲相背開[2]掌以二空各附二風側是如來舌印如前甲印空指押水指頭餘依舊舌印(闕之勘本)。

如來舌真言曰歸命[3]如前。

怛他揭多(來如)誓訶嚩(二合)(舌也)薩𭘬(諦也)達磨(法也)補囉帝瑟耻多(住也)

如來者即是如實也猶如來舌常作如語不誑語不異語以如是真實故常住也。

次如來語門印(語門謂口也)亦準前印先作三補吒合掌即以水指風指頭聚合於掌內以二空指竝壓之其二地指二火指竝直而頭相竝尖如峯形即是也[4](〔圖與疏異圖言亦作三補吒手稍開掌二風微屈頭相拄二空各附二風下即是也〕)真言歸命如前。

摩訶嚩迦怛囉(三合)(此是語也)微溼嚩枳若[5]那(種種巧智也)摩訶䭾耶(大廣也)

謂此語從如來無量門巧慧而生此智廣大無量也。

次如來牙印作三補吒合掌屈二風指[6]入於掌內令指節背相竝是也。

真言歸命如前。

怛佗揭多能(去)瑟吒囉(三合)(如來牙也)囉薩囉娑(味也昧中之味故重言之即如來法味也)揭囉(此字與前句相連前句末有阿聲與此相連也是勝上之義即勝上之味也)三鉢囉博迦(得也)薩嚩(一切)怛他揭多(如來)毗奢(上)也(境界)三婆嚩(生也謂此勝上之味從如來境界生也)

次如來[7]四辯說印作三補吒合掌以二風指勾曲當二火指背上頭勿相著即是也如來由此印故處眾無畏為人演說正法乃至於一字中含無窮義此辯才不可窮盡也。

真言歸命如前。

阿軫𭘬(二合)(不思議也)阿娜步(二合)多(奇特)曷魯婆(語之分段也此亦奇特也)嚩迦三曼哆(普至也佛以一音演說法普至一切眾生之前其所至處各各自謂佛同我音為我說法也)[8]鉢囉(二合)跛多(二合)毗輸(上)陀(清淨也)薩縛(二合)囉(言音也由所發言音離一切語業麤惡等過也微妙清淨令人樂聞故云清淨言音)

次如來十力印屈地指空指在掌中令頭聚合相拄餘指作三補吒合掌是也。

真言歸命如前。

[9]達囉吽(吽是三德也麼是空也點是三昧也闍是生義也又招召也更問〔[10]謂[11]招〕此印能持如來十力也此三字合在句後如梵本中也)䭾(入)舍嚩蘭伽(輕十力身分也其蘭字以上是十力即此蘭字有長阿聲與伽相連是身分也)

陀羅[12]持也即是由此智印之力能持如來十力支分也。

次如來念處印作三補吒合掌(此[13]〔合掌〕皆如未割之蓮極空中合掌也更撿前文勿令錯也)以二空二風并二地輪聚相捻即是也其捻法當令四箇指甲相到耳[14]當令六指頭相到疏本只言四指不言二地。

真言歸命如前。

怛他揭多悉密㗚(三合)底(丁以反)(念也如來念也)薩埵係多(眾生利益也)弊庚(二合)䭾揭(二合)多(生也起也)伽伽那三麼(虗空等生也)阿三麼(無等也)

言此念與虗空等不可限量然又虗空不得為比故復云無等也所以然者虗空無所有性不能為一切眾生作大利益然此如來念處能為法界有情大作佛事故不可為喻也。

次一切法平等開悟印作三補吒合掌以二水二空指聚而相捻即是也[15]三補吒合掌以二地二水屈入掌以二空捻之二風加火上即是與疏不同問傳法者。

真言歸命如前。

薩嚩達磨三曼多(一切法平等也)鉢羅補多(至也得也[16]〔得至〕一切法平等也)怛佗揭多(如來也正義謂[17]〔如〕去也)奴揭多(隨也如也謂隨[18]〔如〕來也同彼得如是開悟也)

次如意摩尼普賢印所以名普賢者以此菩薩所有三業普皆賢善諸佛菩薩之所敬歎故也其印作三補吒以二風指轉加二火指之背後當節令圓是也餘如常[19](〔疏說有乖疑錯更勘〕)。

真言歸命如前。

三曼多奴揭多(平等至也)吠囉闍(無垢也無塵也)達摩涅闍多(法生也言此無垢從法而生也)摩訶摩訶(此義重言猶如言天中之天也諸菩薩等供養於佛佛轉供養普賢猶普賢身與三世佛等故此[20]〔即〕大中之大供養中供養也故重言也)

次慈氏菩薩印作三補吒合掌而屈二風指令指頭至火指根下二空指竝而壓之餘如常此印如窣覩波形者以持一切如來法身塔故猶如觀音持佛身也。

真言歸命如前。

阿誓擔(古云阿逸多此呼其名也其義謂無勝也一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也)社耶(得勝也於無勝中而得其勝也)薩嚩薩埵(一切眾生也)阿世耶(性也)奴揭多(知也[1]〔起〕也起即是知義也謂知一切眾生性也)

[2]每字(阿闍棃云此是彌勒種子字也)。

次虗空藏印虗心合掌以二空指並屈入於掌中是也虗心合掌以二風加二火背二空入掌是也與疏不同[3]疑更勘。

真言歸命如前。

阿迦奢(空也)三曼多(等也等於虗空也)奴揭多(得也前云知義[4]〔超〕義此中云至得義亦相會也)髀質哆㘕(二合)麼嚩(二合)(此嚩即是點以加多囉二合字之上即為多藍也)囉(髀質多是種種義麼嚩囉是衣義)䭾囉(著也謂著種種衣也如虗空無色而能現種種形此菩薩亦爾猶如虗空而能滿種種願利益眾生也)

次除葢障菩薩印三補吒合掌以地水指皆屈入掌中餘如常(其地水指合)三補吒合掌以地水空等輪皆屈入掌中風火合豎是也疏本不同(甲相拄是也)。

真言歸命如前。

阿薩埵係多(阿是能除義係多是利益義謂利益眾生也)驃也(二合)嗢(此嗢字[A36]已入前句長聲)揭(二合)多(是除義亦是開發其善性令顯現也)怛囕(二合)怛囕(二合)囕囕(如上所謂除者除其何事謂除四垢也愛見垢一也聲聞垢二也緣覺垢三也菩薩垢四也[5]〔除眾生垢〕故入聲聞位除聲聞垢故入緣覺位乃至除菩薩垢故入清淨位也)

次觀音印初作開剖[6]蓮合掌以二空指二地指聚而相捻餘六指散豎之其火風指皆竝[7]豎頭散向外二水指獨立即是也。

真言。

薩嚩怛多揭多(一切如來)阿嚩盧羯多(觀也謂如來之觀也)迦盧拏(悲也)末耶(體也言以大悲為體也身心內外純以大悲為身也)囉囉囉(三垢也)吽闍(此吽字謂行解脫大悲空為三也闍是生義謂從緣生法也)

此中如來觀者言此菩薩雖未成佛而[8]現等同於佛由見蘊性故得觀名也唯以空悲為體此悲空從離三毒得無貪等善根而生成三解脫也[9]故有三囉字也。

次大勢至印作三補吒合掌屈十指相拄令周圓如未剖之蓮也此未開蓮即是如來寶篋猶開敷[A37]已而却合故也。

真言。

(瞻字是生也娑是等智也更問離世間生又超菩薩生住平等智中也)

次多羅菩薩印先作指向內相叉為拳合掌即豎二風指頭相合如針鋒二空指竝豎厭之即是也。

真言曰。

多[口*隸](呼彼也)多利尼(上聲渡也猶如渡人於大河置於彼岸上也)迦嚧拏(悲也)嗢納婆嚩(此嗢字是拏字餘聲也此句生也由此菩薩從悲而生亦渡眾生到於悲處也)

次毗俱[10]胝印如前印向內作拳合掌其二風指亦竝豎之但參差相厭令右指厭左即是也其形勢大同多羅但參差指為殊耳。

真言曰。

薩嚩婆也(一切恐怖也)怛囉薩你(亦是恐怖也於一切恐怖之中又以恐怖而恐怖之令彼退散也如是不調伏者又以剛強威勢而降伏之令不得為非也)吽(三義如上)泮吒也(是散壞義令彼諸怖退散也)

此真言毗俱胝持誦母者於諸持誦[11]之中猶如於母功能最尊也。

次白處尊菩薩印雙屈二水指入掌其二空指亦竝而屈之令相到餘作三補吒合掌。

真言。

怛佗揭多肥灑耶(如來境界也)三婆嚩(生也言從如來境界生也)鉢曇摩(二合)摩哩尼(鬘也嚴身具也此即能生諸佛之功德以為莊嚴莊嚴法身也)

次馬頭印作三補吒屈二風指合甲去空指根下挾一麥許不相著其二空指竝豎稍仰其甲頭是也。

真言。

佉䭾耶(啖也言啖食諸障也)畔闍(打碎也)薩破吒也(謂打擊此障令四散也)

次地藏菩薩印作向內相叉[12]作拳合掌申地水指令頭相合(如峯刃也)二空指直竝而豎之。

真言。

訶訶訶(離三因也謂聲聞緣覺菩薩[13]〔之〕因也凡此[14]〔中〕諸真言皆自說本尊之德行此總持地藏菩薩之德也)蘇哆奴(妙身也由身極清淨故名妙身妙身即法身也)

瑜伽者住(謂行者作如是印也)。

次聖者文殊印先作三補吒以二火指[15]反厭二水指之背二風指屈之與空指頭相捻即是也。

真[16]言。

係係(此中訶聲因也謂離二因即是超度二椉境界也亦是呼召之聲也)俱麼囉(童子也破壞彼諸魔亦名俱麼羅也)毗目底(解脫也)鉢他悉[17]地多(道也言住何處謂住解脫之道也)薩[1]末[2]囉薩末囉(念[3]〔念〕也)鉢囉底惹(而戰反昔所願也[4]〔今〕念昔所願也尊者所願悉度一切眾生令如我無異是故今當憶昔誓故也)

次光網菩薩印以左手作拳而申風指稍屈第三節令如鈎形空指豎壓火指即是也。

係係[5]俱末羅(釋如前)摩耶揭多(摩耶幻也揭多知也知一切法如幻也)薩嚩[6]婆嚩(性也)悉[7]體多(住也了知諸法皆如幻故即住諸法實性本性中也)

次無垢光印舒左手一切指皆令稍屈第三節即是也(空指亦豎並[8]〔小〕[9]〔指〕似屈而[A38]已)真言。

係(呼也)俱摩羅(如前)肥質多羅(種種也)揭底(行也謂種種行也)俱摩羅(謂本誓願當普門示現垂種種形以種種行而利一切或現童子身或現壯年身或現老年身也)摩奴薩末囉(憶昔所願也聖者昔於佛前立願此[10]〔願〕當憶念之也)

次[11]計室尼印先以右手作拳而申火風指令竝合直豎其空指亦豎而相竝也。

真言。

係係(如前)俱摩棃雞(童子作女聲呼也亦是文殊三昧也)枳[12]孃難(奴汗反)(與願也)薩末囉(憶昔也)補囉底枳孃(本願也此意言尊者於文殊處所得勝願本所[13]〔六百[14]妙〕願今亦授與我也)

次鄔波繼室尼印先右手作拳而申直火指其大指亦豎之(如常大指向外之拳但申中指耳)。

真言。

頻(去呼也)䭾耶(穿也)[15]枳孃難(智也前句末有阿聲相連即是無智言以妙慧穿此無智達於實相也)係(呼也)俱摩哩鷄(童女也亦是三昧以女聲而呼[16]〔名〕也)

次地慧幢印先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地水二指即是也。

係(呼也)薩末囉(憶念也)枳孃難(智也言當憶此智也)計都(幢也由此妙慧幢故能摧諸魔今[17]〔當〕憶[18]〔念〕而令我亦爾也)

次召請印[19]右手作拳以上來五菩薩皆文殊使者也(亦是大指在外者)而屈風指令圓屈如鈎與空指頭少許不相到即是也。

真言。

阿迦哩囇(二合)耶(招召也召請也攝召也皆是鈎來至此之義)薩𮢥(上)俱嚧(一切作也一切[20]〔取〕與等皆是也謂如尊者文殊所指授之事皆當作之也)俱麼薩羅[21]寫(指此聖者身[22]〔也〕)

次諸奉教者(亦是文殊奉教者與使者少異也)先作向內相叉合掌拳而申二風指頭相合而屈第三節二空指亦豎竝也。

真言。

阿(行也傍有點謂示忿怒形也)微三昧耶你曳(滿願也希有之事無所不成也能令一切希有奇特之事皆得滿足也曳聲即指此尊者也)

次憍[23]都[24]褐羅菩薩(此譯為除疑也或除垢也如大眾人有所疑恠之事不能決了此菩薩即往其所而斷其疑網以能為不請之友常斷一切眾生疑惑故以為名也)其印作向內相叉拳合掌申二火指頭相[25]合屈第三節即是也(二空指如常在外豎也)。

肥末底(無慧也謂所不了知也)掣(去)䭾迦(截斷也截斷無知令智慧生也[26]〔亦〕是斷壞之義也亦是決[27]〔斷〕也猶如能斷金剛般若之義也)

施無畏菩薩印作施無畏手(如喻伽中釋迦印也)申臂向上令高即是也此印示行五法也地為信水為進火為念風為定空為慧諸佛菩薩以身口說法今此即是表此五根力也。

真言。

阿婆演䭾䭾

即是無畏施也以何法施無所畏耶謂住阿字門離一切生尊者所願[A39]已遂我等未得願施我及一切眾生也[28]即以前印回掌五輪下埀相竝即是與疏不同。

次除惡趣菩薩印即是如前舒手令掌向上而向上舉之即是。

真言。

阿驃(婆庾反)䭾囉拏(舉也)薩埵䭾都(眾生界也此義者[29]〔以〕一切眾生無始以來以無明故常在三惡[30]〔趣〕今聖者[A40]已得如是五力願舉之令得清昇也所以者何尊者[A41]已自能拔出亦當舉一切眾生界也)

次救護慧菩薩印如前舒手置心前當以掌向身而掩自心也大指稍豎向上耳。

真言。

係(離因也又呼召警發之義也)摩訶摩訶(大中之大也尊中之尊也)薩末囉[31]〔念也〕鉢囉底[32]枳孃(本願也本[33]〔願〕除一切苦[34]〔以除苦〕故名為救護今呼彼名令憶本所願而救護一切也)

次大慈生菩薩印如前無畏施手而以空風相捻如人持華之狀餘三指豎而向上即是也。

真言。

薩嚩([35]〔自〕也)制都(心也)特揭(二合)多(生也言此慈從自心生不從佗得故名大慈謂從自性清淨心生不從大種心生故名自心生也)

次悲念菩薩印如前舒手覆掌掩心而屈中指當心而拄之是也。

真言。

迦盧拏(悲也)末盧(二合)(界也更問)尼(上)多(念也此意言[36]〔尊者〕本願除一切苦也今當憶念也)

然此菩薩名悲念者意猶未盡其意者言此菩薩繫屬於悲也如人被他執持故不得自在此菩薩身心繫屬於悲為悲所持故不得自在也又如人役屬於[1]人王不得自在也此菩薩亦爾常為悲所牽不得自在也由此義故當念本願救一切眾生耳。

次除一切熱惱菩薩印作與願手即是也謂舒右手仰掌垂下之如喻伽中寶生佛印也。

真言。

係(如上)縛囉䭾(與願也以離因之法而得滿一切眾生願也)嚩囉[2]鉢囉鉢多(二合)(先得也若先不得所願云何能授與人耶猶先得所願皆自滿足故今憶本所願而與一切眾生令除一切熱惱也所以者何尊者本立誓願志求佛道今[A42]已得之故當憶本所願度一切眾生皆令入佛道也)

次不思議慧菩薩印以施無畏手空風相捻如執珠之狀也(其手當側之如擬人勢[3]〔令〕指捻珠珠向上也掌向外也又中指稍相離而向內餘二指並豎之)。

薩嚩阿奢(一切願也)跛棃補羅(滿也謂令滿一切眾生種種勝願如如意珠也)

次地藏菩薩印先作指向內相叉拳申二火指豎之令指頭一寸許不相到即是也(二空並豎[4]〔餘〕如常也)計都是簱此印如旗也。

真言。

訶訶訶(離三因如上也)吠薩末[5]曳(希有也一切有情常有[6]〔我〕想種種苦惱[7]〔纔〕念之我想即除[8]〔此方為〕希有也亦是希奇義也)

次寶處菩薩印右手作拳(大指在外者)即舒地水火指竝豎之即是也[9]此印又與經圖各異經即但言舒三輪亦無[10]割折圖即地空屈入而水火風輪竝舒當須審之。

真言。

係(如上)摩訶摩訶(大中大也)

所以名寶處者如寶生於海從彼處生故名寶處也如寶在海從彼而有故得名也。

次寶手菩薩印右手作拳以空指壓諸指而直申水指豎之即是也。

真言。

囉怛奴(二合)(寶也)嗢婆嚩(出也寶從手出也言此聖者從寶而生從何寶生耶謂從菩提心寶而生也)

次持地菩薩印作二手背反相叉合掌(右仰左覆指頭相壓)即以大小指相糺也(謂左手大小指向上而以右手大小指向下相勾壓即是也)。

真言。

陀羅尼(地也以地能持一切物故以為名也)陀羅(持也持諸佛地荷負眾生故以[11]〔為名〕亦令眾生皆得此地也)

次寶印手菩薩印先作向外相叉拳申二火指令頭相拄大小指皆竝豎之其二風指當中指背而勾屈之勿令著中指背狀如五股金剛即是也[12]有少異二水向內未定宷之。

真言。

囉怛那(二合)(寶也)涅誓多(生也從諸如來寶而生也)

次堅固意菩薩印如前五股之狀令諸指頭併相著即是也。

真言。

嚩[13]折囉三婆嚩(從金剛生也從於金剛不可壞智印而生故以為名也)

次虗空無垢菩薩印作三補吒[14]以空風指頭相捻令合聚即是也(與如來刀印同)。

真言。

伽伽那(引)(虗空)　此曩長聲是阿字聲也　阿難多(無量也)娛折囉(行也無量行同虗空故名也)

次虗空慧印如前轉法輪印同也。

真言。

斫羯囉(輪也)伐底(轉也)

言聖者先以得是法輪願為一切眾生故轉此法輪也。

次清淨慧菩薩印作三補吒雙屈二空入掌以二風屈壓其背上(其風指環屈令甲相向即是也)。

真言。

達摩(法)三婆嚩(生也)

言此菩薩得法自在同佛境界從法而生故名法生也謂從自性清淨之法而生也。

次行慧菩薩印同觀音蓮華印即是也(空地相捻六指開張如上也)。

真言。

鉢曇摩(二合)(蓮華也)阿賴耶(藏也[15]〔藏〕即菩提心也從彼胎藏而生也)

次安住慧菩薩[16](〔或云金剛住慧或云住慧更審〕)作向內相叉拳合掌申二風指豎之頭邊少許勿相著即是也(二空並豎之)此印與多羅菩薩相似但少開耳[17](〔與圖異更勘文殊印〕)真言。

[18]枳孃拏(智也)納婆嚩(生也從智而生也)

[19]疏言此中有金剛住第一菩薩真言重也不用之疏無安住慧真言印等。

次執[20]金剛。

[21]次安住慧菩薩印如前五股金剛即是也。

真言。

嚩日囉(二合)(金剛也)迦羅

如前作五股印[1]其二風指去火指上節一麥許即是也。

真言。

室戰荼(戰字有遮聲是生死義謂離生死也上有點是大空言此生死同於大空也荼是戰敵義猶離生死等於大空是以無能對敵之者也句義戰荼是暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以為大忿怒也)吽(同前但三解脫以如上之法恐怖眾生令離生死得三解脫也)

次摩摩雞菩薩印如前五股金剛其二空指二地指皆入掌中亦右厭左如向內叉合掌無異但火風指如金剛而[A43]已(金剛母也)。

怛㗚(二合)吒怛㗚吒(此中多聲即是平等同於如如理是三昧也吒是離我慢也住此如如所有我慢自然無也再言之者最極之義也)社也底(勝也謂以如如無我之法降伏一切障難令恐怖而伏之即是戰勝義也)

次金剛商羯羅是金剛連[2]鎖也(大智之〔鎖〕也)如前作轉法輪印[3]先以地水火風指相勾即向下旋轉向裏轉之當於胸前令二空指向外其二空亦令右厭左相勾也。

真言。

吽(三解脫如前說)畔陀畔陀(縛也謂離二種縛即是煩惱所知縛也)母吒也母吒也(如壯士捉縛無力人戾斷其頭令身[4]〔分〕破壞[5]〔令〕碎二障亦復如是是故以為義)伐折嚕(金剛也)[6]納婆吠(生也從於[7]〔大〕智而生也)薩嚩怛羅(一切處也)鉢羅底呵[8]低(無有能害也)

次金剛忿怒月黶印此金剛在佛額毫相而生故以為名毫相明淨猶如滿月故號[9]月黶也如前五股金剛印屈二風如勾而捻二空令少屈不相捻著即是也(與圖異也與經同圖上即前印舉二風輪如鈎與二空少許不相捻是也)。

真言。

頡利(二合)(離因無垢傍有點極忿怒義也)吽(三解脫也)泮吒(極令除故)

次金剛針印作向內相叉拳豎二風指頭相著令如針狀[10]即是也。

真言曰。

薩嚩達磨(一切法也)涅鞞(上)達㚷(穿也以金剛慧針貫達一切法也)伐折囉素脂(金剛針也以何物穿之謂以金剛智針也)嚩囉提(與願也猶先願力故今[A44]已得此願亦當令一切眾生皆達諸法源也)

次金剛槌菩薩印法作向內相叉拳二空並豎之為拳竝二肘相近稍高豎之以象槌形也舉向右邊如欲瞋打[11]狀。

真言。

薩普吒也(散也以金剛慧槌擊三毒縛令分散破壞也)三婆(上)吠(生也誰能作此事謂從金剛生者乃能作也)

次難勝金剛印右手作拳豎風指而當心上左手作拳(皆大指在外)[12]此與圖不同圖上定拳空輪在內也直舒臂令拳稍高與頭齊也以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。

真言。

訥達[13]羅沙[14](〔二合〕)(難降伏也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也以何法而伏眾魔由有大忿怒也)佉駝耶(食也食一切煩惱等障結)薩縛怛佗揭多阿曳然(一切如來教也)俱盧(奉也謂奉一切如來教當隨教敕而作也)

次相向金剛猶與難勝相對狹門故得名也(其印如前唯翻右為左耳)。

係(如上)阿毗目佉(相向也)摩訶鉢囉戰荼(極大暴惡也)佉䭾耶(食也)緊[15]紫羅[16]曳細(何不急速也)三昧耶(本誓也)摩[17]奴薩末羅(憶念也本於一切如來前立三摩耶誓啖一切煩惱今何不憶[18]〔本〕所願急速作也)

次如前佛鉢印即是釋迦佛鉢印也。

真言。

薩縛吉隸鑠(一切煩惱也)涅蘇[19]那曩(掘也如利钁掘地直下令徹底也)薩嚩達磨(一切法)嚩失多(自在也)鉢嚩鉢多(得也謂於諸法而得自在也)伽伽那三[20]銘(虗空等也以於諸法得自在故等於虗空以此法而掘煩惱也)

次如前毫相印即釋迦毫相印也次以右手五指聚捻之置於頂上此即一切佛頂印也。

真言。

(𮢥音縛也二縛謂煩惱所知之縛悉令如空也)吽吽[21]吽(離三因得三空證三昧也)

次不動尊印左手作拳舒風指火指以空指壓地水指甲上為刀鞘其右手亦如是作之為刀內刀鞘中即不動尊印也其鞘手仰刀手覆也[22](〔真言如前品[A45]已後諸尊真言並準前品〕)降三世印如五股金剛即是也(更問)。

次佛眼印作三補吒雙屈地水入掌豎二火令合如針二風指轉捻二火指第三節[23]上如眼形二空指竝豎稍屈令當二中指下押慧水側使指頭如豎眼之形即是三眼也其地水指如向內合掌之法如前名為佛母印此中名佛頂印亦名佛菩薩母印。

次白傘佛頂印散舒左手令五指頭相去各寸許以為傘右手作拳而豎風指為柄以柄拄[1]左掌心是也(凡言作拳者皆大指在外他皆倣此)真言如前品[2]說。

次作勝佛頂印如前如來刀印即是也謂作三補吒火指豎合風空相捻即是也。

次最勝佛頂印如前轉法輪印是也。

次除[3]業佛頂印如前鈎印二手作者即是也謂作向內相叉合掌而屈右手風指令如鈎形二空亦右絞厭左(今單手即右手為拳豎風指稍屈上節是也)如前文殊會請召印是也。

次火聚佛頂印同前佛頂印也。

次廣生佛頂印如前五股金剛印也。

次發生佛頂作蓮華印(即前觀音印也)無[4]量聲佛頂作商佉印如前說(謂三補吒雙屈二空以二風並厭之)。

次毫相印以右手為拳便以空指於眉間拄之名真陀摩尼即是毫相印也。

佛眼印如前佛母印作之是中少異者謂開[5]風指去火指背一麥許不相著如似五股之形即是也。

次無能勝明王印右手當心如執蓮華印(風空指頭相捻火指垂屈掌中地水正豎即是也)如前大悲生印少異直舒左手五指向上而[6]向外托之(指頭舒散也)其手稍令高於頭即是也(其立如前鉢栗底（丁也反）哩也)。

次[7]無能勝明妃印作內相叉[8]為拳其二空指相竝而與拳極相離開而屈之其節如似鈎此名為口狀也即是無能勝明妃印也。

次舒右手而托右頰稍側頭就手少許相[9]著即是淨居天印(此是思惟手也一名自在天)。

次同前舒右掌其中指稍[10]亞頭向裏[11]令與水風輪參[12]差稍作列形也即普華天子印也(手當心前側之)。

次亦如前舒右掌而亞屈空指令指頭當[13]掌即光鬘天子印也。

次亦如前舒[14]掌而以空風相捻如持華形即滿意天子印也(餘三指相竝合)以上竝淨居天子耳[15]次兩手各以空水頭相捻以相捻之端雙掩兩耳遍音聲天子印也(以火風指頭掩耳也此合在地天前謂其聲令眾普知也亦是淨居天也并淨居天印合為五天也[16]〔亦云獨慧手作之宷勘〕)。

次地天印先合掌其十指頭竝屈而相捻令圓屈之[17]空其掌內形如缾子即是也。

次如前作施無畏狀而亞屈空指令當掌中即是召請火天印也。

[18]作施無畏手以空捻地指第二節即一切仙印也(從此下第二也此是普一切仙也)。

先大指捻小指第二節其三指豎竝也如其次第先開頭指次開中次開水次與地少相離次即都[19]散五指此是五大仙也依經次第也。

次閻羅印作三補吒二風二地屈入掌令頭聚合以二空捻二風背節(當第二第三間也)其空指頭稍屈令當火指是也(是壇荼印)。

[20]次右手舒指覆掌令如鐸形向下垂之閻羅妃印也。

次以[21]定手屈地水指入掌火風相竝而申之其空指微屈頭博風指根下文如尋常作拳也黑夜天印(閻[22]〔王〕后也)。

次如前印但屈頭指以大指頭捻頭指第二節間嚕捺羅后印也(自在天后印也更問)。

次以[23]左手猶如執蓮華形梵天后印也(謂舒掌以空風指捻其中指屈當掌內圖中亦直申也)問曰梵天無欲及女人等身云何言后耶此是梵王明妃明妃是三昧義印故義云妃也。

次左手舒掌而屈地水二指入掌中迴風指捻著火指[24]之背空指亦稍勾屈博風指下是嬌末離礫底印也(礫底是器物印如圖)此是大自在之子名羯底迦此嬌末離是其妃名也。

次以左手申地水火三指令[25]外各舒散以風捻空此是那羅延后印也(持華印掩胷也令此印向外托也)。

次以左手作拳直申空指向上是閻摩王七母等印也(七母皆通用之)。

次舒左手而令曲如承髑髏之狀當胸前仰之是遮文荼印也。

左手以空捻地水甲上而申火風竝豎之即涅哩底刀印也。

次以左手單舒散之如前轉法輪印但單手不相勾絞為異耳此是那羅延印。

[1]以定手散豎四輪唯屈空輪於掌中橫著掌是。

次舒散十指覆之以二空指相絞即一切龍印也。

次[2]同[3]即以右加左上是難陀龍王印回左加右上是小難陀龍也。

如前九頭龍印平覆二掌各直申四指分為羽二空指絞如觜是金翅鳥王印一名迦婁羅王亦令怖手仰也(凡地居印多分單手作)。

次舒豎左手令指頭[4]不相著極搩散如戟叉形即以空地相捻捻小指甲也是商羯羅三戟印也(骨璅天也)。

如前印而竝合三指即是烏忙那印別本名弩摩(引)[5]耶印是商羯羅之后(二印相似前者頭指少屈此直豎而散也)。

左手作半蓮華印一如作觀音印法但一手作之耳此是梵天印別本云以空捻地文是。

次日天車輅印顯露合掌乃屈二風指頭捻火指第三節背上令與其二水指頭相[6]對也其二水指亦在中指之背也[7]別本仰定慧手竝之以空各捻二水下文以風各繳火背即是與疏不同審勘之。

其月天印如梵王印無異但想有白[8]月輪為異耳。

次合掌屈風地入掌聚合其火水指令圓屈如弓此是日后社耶[9]毗杜耶印。

次風天印如前者謂申左手側掌屈地水指是也此是風幢印[10]此印經圖及疏互皆不同經即言如前幢印是也向前亦無幢印圖上即以慧手作之仍屈火風入掌餘三皆豎今且竝總書之未知孰是也。

先仰左手當臍如承把琵琶狀右手風空相捻餘三散申之向身運動如彈絃之狀是妙音天[11]印(此即攝乾闥婆等)此是天后亦是乾闥婆類。

次如前羂索印是諸龍印(謂作內相叉拳而申風指[12]〔勾〕屈相捻是也)。

但以左手作之即是縛嚕拏龍王印[13](〔此印經上無〕)。

次以左手如音樂天印圖中右手屈風指加火指背甲上餘皆散舒之而覆掌臨左手之上阿脩羅印也[14]別本屈風輪加空輪面上餘皆散舒。

其真言曰。

伽囉邏演(伽行也以行不可得故囉者是無垢故邏者離相故演者無所得故上有點大空也)

乾闥婆作內掌拳竝舒水指頭相到[15]也本部三昧耶若事業印即單作謂大指加三指甲上而直申水指是乾闥婆印。

真言曰。

肥輸(入)䭾(清淨也)薩嚩(二合)囉(音也)嚩醯你(平聲出也)(義言出清淨音也皆世間三昧耶也)

次以左手作拳屈風如鈎與空指頭少許不相著一切夜叉印也(亦可合作也)[16]別本云定慧內相叉如鈎二地二水皆合豎是一切藥叉印此是依經。

真言曰。

藥乞叉([17]〔藥〕是椉也句義是啗食義也)溼嚩囉(自在也於食一切煩惱而得自在故以為名也)

次以左手空指捻地指甲頭而申水火以風指捻大指節上一切夜叉女印也(亦可合作)[18]藥叉女印若依經即空地相捻餘三皆合豎是也若依圖定慧內叉為拳餘搩豎二火輪頭相去半寸[19]是一切藥叉女印。

真言曰。

藥乞叉(食也)尾儞䭾哩(大也反明也句云藥叉持明也尾是縛義謂噉食此煩惱縛也)

次左手以空指捻三指甲即豎申中指一切毗舍遮印也(亦可但如作拳形而申中指即是也[20]〔依經二手內叉合[21]〔豎〕火輪是也圖與經同〕)。

真言曰。

毗舍遮揭底(揭底趣也第一義趣不可得故)

次亦準前而稍屈中指毗舍支女印也[22](〔唐梵二經同圖即定慧內相叉以豎二風微屈令頭不相著即是也〕)。

真言曰。

毗只毗只([23]〔跛〕是第一義遮是離生死義以知第一義故離於生死重呼者言極離生死也)

次二手合掌二空指亦竝與極搩之令與餘指相離仡栗何印也(此別是一趣非人非鬼也能恐怖人非人所持者是[4A]〔也〕此非此也[4B]〔是〕曜若近宿即合[25]〔取〕九執為定也)。

揭栗係(行也垢也因也)溼嚩哩也(自在也)鉢囉補多(得也)乳底(明也諸曜故為明也)麼也(是性義也於明性中而得自在也呼彼名言於此中而得自在也)

次先作三補吒其二火指二空指皆相交右厭左是一切宿印也。

真[1]言。

那乞叉哆[2]囉(二合)(諸宿)涅那(二合)(謂聲)達儞曳(食也謂食諸聲也)

那是空義乞叉曳是盡義謂一切除盡也(哆囉如前是垢等義準言之謂食諸[3]〔障〕垢也)即以此清淨之聲普令流布所謂無垢聲也凡如上所說真言皆以美音稱彼實德發覺彼而令歡喜也。

次作三補吒雙屈二水指入掌[4]餘如一切宿印即是羅剎[5]娑印也凡上來所說地居天類之印[6]經[7]言雙手作或一手作者皆得也若持誦作務等因緣不暇兩手作者但左手[8]作即成耳(上來經中云左手圖[9]〔中〕兩手者當由此耳)。

真言曰。

羅剎娑(囉是無垢也傍有點是阿聲即是行也乞叉是履空也)[10]地跛多曳(王也指其德也令彼聞[A46]已歡喜滿眾生願也)

次舒左手覆掩口以舌觸掌即荼吉尼印也。

上字離因無垢上有三昧傍點是示忿也訶是因義有點亦忿也此等為首者如上所說諸印乃至荼吉尼為後若廣窮部類眷屬則種類無邊如大本經十萬偈中所辯今此品所說乃是略舉其上首如提綱舉目眾網目皆舉耳。

祕密主如是等佛信解生菩薩標者如來[A47]已證平等法界以本所願大悲力故以神力加持而現此方便身密之門為令一切眾生皆得信解同入一切智地是故如是等印當知從佛信解生也當知如是印等是諸菩薩之標幟也謂以此方便示如來內證之德故云標也如印眾多乃至身分舉動止住皆是印者若阿闍棃明解瑜伽深達祕密之趣能淨菩提之心以心淨通達祕密法故凡有所作皆為利益調伏眾生隨所施為無不隨順佛之威儀是故一切身所有舉動云為無不是印也何[11]但身業而[A48]已乃至一切所有語言亦復皆是真言也。

以是故祕密主真言門修行菩薩[A49]已發菩提心當住佛[12]地漫荼羅若異作者即為謗佛及菩薩等同越三昧耶罪決定墮惡趣者謂今末世諸真言行菩薩[A50]已發大心者當住於佛地然後造立漫荼羅若不如此而擅作者即為謗佛也是故上來所說阿闍棃當了知彼印真言等法一一不違軌則又當久修瑜伽之行淨身口意業體解平等三業法門之行由此瑜伽及真言并身印等所加持故即[13]是同於諸佛菩薩等身同於佛位以此相應三昧事理不相違而建立圓壇乃至方所色像等一一稱理又不錯失善知次第當知必定獲大利不虗也若不爾者即得越三昧耶罪三昧耶者即是自誓也一切如來所[14]立誓願為欲普為一切眾生開佛知見令悉如我以方便故而立此法是故猶如世間大王之教敕不可過越若越者必獲重責也是故當與菩提心相應住於佛地而作之若不順教者徒費功夫虗棄光景終無所成徒招罪咎無所益也是故行者當審求經法又訪明師勿為自誤[A51]已廣說印品竟。