文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大日經義釋

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第五

入漫荼羅具緣真言品第二之[4]

經云爾時執金剛祕密主於一切眾會中諦觀大日如來目不[5]蹔瞬者時佛如所示現普門漫荼羅演說諸尊圖位竟祕密主以普眼觀此一一諸尊皆不見根本亦無住處悉是蓮華臺藏實相之身出生種種方便不可窮盡爾時深自慶幸發希有心倍於此法生難遭想將欲更問深義故先說偈也初偈意言一切[6]智者出興世間如[7]彼靈瑞華時時乃一現耳佛優曇華雖則難遇然此真言法要倍[8]復過之何以故此是如來祕密藏長夜守護不妄授人苟無頓悟之機則不入其手也世尊在世猶多怨嫉況末代乎

[9]次經自釋難[10]現因緣若眾生一見此漫荼羅者無始以來惡業重障摧滅無餘必定得於大菩提記故非鈍根薄福之人所能遭遇也一見尚難何況次第修行當知是人轉復希有常為普門海會之所稱歎名聞十方又同大日如來有種種名號故曰無量稱也

經云行此無[11]上句者即是修[12]行無上菩提句此阿字門為一切真言之王猶如世尊為諸法之王故曰真言救世者次二句明救世之業所為能令行人成金剛性止斷諸惡趣一切苦不生也經云若修如是行妙慧深不動者若具存真本應言慧極深不動如大海之心以極深廣故又極遠離二邊故乃至大風起時不能搖動若行者入此真言大海心時亦復如是以妙慧甚深無量又極遠離二邊故一切諸法不能動搖如娑竭羅龍王降雨六天時於自宮中三業都無動作若解如是義者則知漫荼羅種種方便皆悉住於實際也

經云時普集會一切大眾及諸持金剛者以一音聲讚歎金剛手[13]言者彼諸大眾聞佛廣演漫荼羅圖位竟欲問此中法界幖幟及金剛事業敬重世尊故未敢發言以金剛手能觀察眾心乘機說偈必知欲決疑網普利無量眾生是故稱讚證明勸令發問又十佛剎微塵眾等以一心一味令一人讚誦此法音非謂人人俱時別說也

偈云善哉善哉大勤勇汝[A1]已修行真言行能問一切真言義我等咸有意思惟者真言行即是三平等法門汝於持三密人中最為上首故能問世尊普門深義如仁者所欲問[14]佛我等亦皆有是思惟今悉同心思欲當速陳說也

次云一切現為汝證驗依住真言之行力者[15]亦言我等初發心時由住此無上句故乃至能於金剛慧海甚深不動是故必定師子吼於汝前所說偈現作證明我等諸有所作皆由住真言行依真言勢力而得成就若汝[16]諮問如來祕密方便者諸有求大乘人當於真言行法皆得通達以通達故不久勤修亦與我等無異以見如是[1]利義故以一音聲同心勸助也

爾時祕密主蒙大眾勸發[A2]已即說伽他廣問世尊初一偈問彩色義有四句第一句問云何是彩色義第二句問當以何色第三句問云何安置此色先於何處內耶外耶第四句問布色時以何色為先此是造漫荼羅時一種支分也

次偈問諸門標相有三句第一句問門旗形量第二句問門廂形量第三句問建立諸門法度形量如是種種祕密幖幟阿闍棃皆應善通達之又是一種支分也

次有二偈大約凡八問第一句問云何奉食及[2]華香等第二句問寶缾法則當知一切諸供養具皆在其中阿闍棃當隨事相應辨其性類又是一種支分也第三句問云何引召弟子入漫荼羅第四句問云何作灌頂法第五句問云何儭奉所尊然此中復有二種若初心行人依世諦漫荼羅云何召入灌頂奉獻阿闍棃若[A3]已修習瑜伽作祕密灌頂云何召入灌頂奉獻阿闍棃正作法時所有加持教授方便皆此中攝又是一種支分也第六句問護摩處所亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便第七句問真言部類字義句義等第八句問三昧門淺深差別之相凡阿闍棃未善通達如是法者不應建立漫荼羅又成[3]三種支分也如是問竟大寂法王告執金剛言汝當一心諦聽

次說偈言最勝真言道出生大乘果者大乘果即是佛無上慧要由如是方便然後得生由汝善[4]言能請問我故今普為諸摩訶薩開示演說也初一偈答色義云染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義者猶如世間染色能染淨疊使同一味故以味解色如云袈裟味者即是染作袈裟色也今此漫荼羅色義亦然以法界不思議色染眾生心同一淨菩提味復次如世間染[5]色衣先以水淨洗則易受[6]染色今以囉字門焚燒弟子心垢使成燼然後以嚩字門大慈大悲水洗淨之使純一清白離諸戲論然後染作法界漫荼羅令種種普門身皆同實相色也

次有兩偈通答三問問中云當以何色今此答中具用青黃赤白黑五色也偈云先安布內色非安布外色者是答云何布色何處先起何處後起也潔白以為初赤色為第二如是黃及青漸次而彰著一切內深玄是謂色先後者是答是色誰為最初也白是毗盧遮那淨法界色則一切眾生本源故最為初赤是寶幢如來色既發菩提心於[7]心明道中降伏魔怨滅除葢障故第二黃是娑羅樹王色以成正覺時萬德開敷皆到金剛實際故第三青是無量壽色既到金剛實際故即以加持方便普現大悲漫荼羅如淨虗空中具含萬像故第四黑是鼓音如來色所以[8]垂普門之迹皆[9]為顯本本者即如來自證之地住大涅槃若捨加持神力則一切心量眾生非其境界是故其色幽玄而最居後也

復次如世間淨帛先受染色故最初黑是染色之極以最深故不可復加是以居後漫荼羅色義亦然白是越百六十心垢義此名信色故最初赤者大勤勇義是精進色故第二黃謂一念相應時定慧均等七覺開敷是名念色故第三青者大空三昧義是名定色故第四黑者謂大涅槃義即是如來究竟[10]之慧是名慧色故第五或有說言白色最初黃為第二赤為第三青為第四黑為第五者此約受染淺深有容有上之義又白是信義最初黃者猶如金剛不可爼壞即是進義故第二赤謂心障淨除光明顯照即是念義故第三餘如上釋法門所表各殊也

復次白是寂災色如來部義故最初黃是增益色蓮華部義故第二赤是降伏色金剛部義故第三青是成辦諸事亦出生隨類之形故第四黑是攝召義即諸奉教忿怒等所[11]為眾務故第五也復次如世間彩畫不過五色然更相涉入有種種淺深不同巧慧者善分布之出生萬像無有窮盡法界不思議色亦復如是統而言之不過五字門然亦更相發揮成種種差別智印耶如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡若瑜伽行人善得此中意者當觸類而長自在施為寂滅真如中當在何次如偈中所說且舉一途法門提其綱領耳

經云先安布內色非安布外色者凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華藏竟次造第一重伊字三點諸內眷屬次造第二重四菩薩等諸大眷[1]屬及以第三重一切世天眷屬又諸界道中央及第一重當具五色先以白色為周界竟次於其外布赤色界次外又布黃色次外又布青色最外布黑色其第二重亦依如上次第布白赤黃三色第三重周界但布純白一色皆極令均調正直漸次右旋布之其行道及供養處外緣等隨作一純色界瞿醯云但用白色也所以先自白色從中向外者明此菩提心五種根力漸次增廣乃至住於大般涅槃則遍一切處無所不在故黑色最居外也若從淺至深自迹歸本則世尊俯同六趣為初門眷屬開發淨菩提心若眾生入此明門超百六十心時則[A4]已出過世間上菩薩位故第三漫荼羅唯以白色為界也第二漫荼羅於白[2]心之上更加赤色黃色者赤是勤勇菩提心中進修萬行黃是如來念處萬德開敷爾時即入重玄門居寂光土乃至迹居補處猶[3]固不識一人故第二重但以三色為界也第一重漫荼羅於三色之上更加青色黑色者青是大空三昧所謂如來身口意密無盡加持故作大虗空色黑謂如來壽量常住之身如是妙身畢竟無像故作深玄色此二句是如來祕密藏非普為一切眾生故名內眷屬也又入此深玄色時即是如來自證中胎華藏爾時見五智色皆同一法界色何有淺深之殊而諸眾生有漸入者有超昇者有頓入者然其所趣畢竟同歸故云一切內深玄也

經云建立門幖幟量同中胎藏廂衛亦如是華臺十六節者漫荼羅夾門皆竪幢旗以為標誌謂之門標二標相[4]距尺量令與中胎正等上置橫棔其廣亦然幢竿上皆置偃月月下置旗幟像取繒帛裁令正方可隅角破之以為兩幟各附幢竿之外上銳下垂也四維際亦置幢竿偃月其幖幟兩向置之於大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅蓮華手門偃月上各置商佉其四維上亦皆置寶也夾門廂衛處如亞字形而於中間通道每於曲際皆置金剛橛橛首如一股拔折羅形其下銛銳一廂六橛兩邊總十二橛四門并四角總五十八枚三重例爾并備五色線皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍阿闍棃正作法夜既畵漫荼羅竟先觀中胎及第一院知無闕少即下金剛橛[5]金剛[6]橛以金剛線周帀圍之至通門處則止不須橫斷三重皆如是置之若不能爾者其第三院必應具依此法勿得闕少至通門處當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭既結界竟當依門出入不得輙越餘處每出入時仍須誦不動真言若是瑜伽阿闍棃亦可周帀以線圍斷若須出入時想舉此線而於下過過[A5]已則還如故或去門遠急須出入者當觀自身作毗盧遮那以無罣礙身勿生越線之想隨意出入無咎也六橛間迴屈處皆令尺量均停仍須通行道往來界院最外門廂衛兩邊亦與中胎正等故云廂衛亦如是也華臺是灌頂處蓮華壇規製大同中胎八葉之藏極小者劑十六指餘義下當更說之但開一門其門令向大壇也

偈云應知彼初門與內壇齊等謂第一重門相當準約九分令廣狹正齊使門之中道正當華藏之心所餘第二第三門亦以此為率分之自然漸次增廣各得其所於第二重門廂曲中置二龍王兄弟難陀在南拔難陀在北其餘眾寶莊嚴大同入祕密漫荼羅位品阿闍棃言若作深密釋者四面方相正直均等是四念處義四門是四靜慮亦是四攝法門標是四梵住廂曲是四正勤四維是四真諦金剛線即是修多羅以此連持三十七品作法門分齊也所以外門標相長短廣狹之量皆與中胎正等者明如來一一法門皆與法界相稱乃至無有毫氂增減又令所行中道正當蓮華臺實相之心其普門之迹遠而逾廣故云智者於外院漸次而增加也

偈云略說三摩地一心住於緣[1]從此以下答漫荼羅中三昧支分若未修瑜伽者不得作阿闍棃以闕支分故法事不成也經中初略釋三昧名義次深廣說之初略釋者謂心係緣一境而不馳散是等持義故偈云略說三摩地一心住於緣也且就有相瑜伽自有上中下三種上謂觀毗盧遮那等諸如來身中謂觀文殊師利等諸菩薩身下謂觀因陀羅等隨類之身一一如漫荼羅所示色像威儀祕密幖幟或印或字但一心住緣不復馳散即是彼尊三昧門以要言之如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識皆是一種入法界三昧門若總觀如是普門大眾一心住緣而不馳散即是普眼三昧門亦名普門世界三昧門如一門及一切門者或但入正遍知部三昧門或但入蓮華部三昧門或但入金剛部三昧門或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門餘三菩薩亦爾隨行人心量大小種種不同也行者修習瑜伽或觀本尊或觀祕密印或觀真言時有種種境界現前不與本觀相同皆是邪觀也如於定中或見日月眾星光明粲麗或見大蓮華王遍滿空中或見寶樹樓閣殊勝莊嚴猶如天宮及諸淨剎或復豁然不復有[2]身心相或見諸佛菩薩無量大眾或聞種種異聲或見懸崖巉絕至無間獄以不依本所緣故皆不應取但如常一心作意雖得與定境相應應須深修觀察十緣生句不應味著也若見異境以為殊妙而取著之名為我慢定亦名慳執定但與正觀相應時自然得見俱胝佛剎此中佛謂百千眾剎[3]謂淨處也如是相應時即知承前以來種種事相非無因緣以如是如是因緣故有如是如是事相不由他悟而無所罣礙也

復次深祕釋者謂於一一善知識法門身真實相中心住於緣不生妄想戲論是等持義如入阿字門一念法界是毗盧遮那三昧於法蓮華印一心不亂是觀自在三昧於金剛慧印一心不亂是祕密主三昧乃至梵釋諸尊各於一法界門而得自在若於彼解脫身一緣不亂名彼淨天眼三昧若於大悲藏雲海中一心不亂名普眼三昧亦名普現色身三昧若使如來於無量阿僧祇劫演說是中廣義猶不窮盡今欲以兩偈攝之使究盡無餘故云廣義復殊異大眾生諦聽[4]也此中復有二初明如來三昧印次明三昧道中差別印

偈云佛說一切空者即是入阿字門乃至無有少法而可得者亦無定相可名三昧住如是一[5]心法界名為正覺之等持也所以然者若出此心性外有境界可緣即非常住之境境為四相所遷時住緣之心亦復隨境界流云何名為定耶是故正覺三昧覺諸法本不生故唯是心自證心心自知心從久遠[A6]已來常如實際無有變易即以如是心自住如是緣故得名為等持也此正是毗盧遮那本尊所現無盡莊嚴藏亦不離如是本尊若他觀者皆名邪觀故次說必定印言三昧唯證心非從異緣得若據梵本質言之當言彼更無異得意言更不從餘處得之也次云彼如是境界一切如來定者如大般涅槃經明一切有心者悉有佛性此佛性即名首楞嚴定亦名金剛三昧亦名般若波羅蜜佛佛道同更無異路若行人初發心時能如是正觀心性者亦即名為入如來定豈煩漸超四處方至究竟乎復次瑜伽行人若蒙諸佛威神加被故乃至於三昧中具見十佛剎土微塵眾等無量聖尊三種密印互不相[6]雜或復一心不亂轉成自身雖則奇特難思尚以有相有緣故名為世間三昧若此三昧現前時行者觀察十緣生句淨除一切妄想戲[7]論與空寂相應即悟如是漫荼羅海會皆悉從眾緣生如鏡像水月乾闥婆城等[8]都無性相是名出世間三昧然尚以空病未空故未得名為大空及坐道場自證心性時即知如是等加持境界皆是心之實際爾時心不住相亦不依空而照見空與不空畢竟無相而具一切相故名大空三昧住此三昧者即是住於佛無礙慧佛說是人一切智智究竟圓滿所以經云故說為大空圓滿薩婆若也

[9]經第二卷初云爾時毗盧遮那世尊與一切諸佛同共集會各各[1]宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道者如來[A7]已說究竟三空三昧印為令普門進趣者無留難故復說三昧道中差別印三重漫荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身是故悉名為佛此等一切諸佛各於本所流通法門自說彼三昧道若現世天身者則說彼天三昧道若現聲聞身者則說聲聞三昧道若現辟支佛身者則說辟支佛三昧道若現菩薩身者則說菩薩三昧道若現持金剛身者則說金剛三昧道當知此中偈頌如是無量剎塵非世間結集經卷所能具載然諸行人若深入瑜伽境界時自當了了聽聞如正說時無異[2]以此故[3]名為佛加持日也

經云時佛入於一切如來一體速疾力三昧者謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智體於一念中能次第觀察無量世界海微塵數等諸三昧門知如是如是若干眾生於彼彼三昧門中應得入道知彼善知識[A8]已為若干眾生作種[4]種因緣未為若干眾生作種子因緣或有眾生入如是法門可得超昇成佛入餘法門久遠稽留不得成佛如是等種種根性不同進趣方便皆亦隨異乃至遊戲其中次第修習出入超世間於一一門各得能成就無量眾生故名一體速疾力三昧也爾時世尊遍觀察[A9]已了知種種三昧道同歸一體皆是佛乘復為執金剛說一切三昧道中成菩提印初有二偈明成佛之外迹謂[5]我初坐道場以此一體速疾力三昧降伏天魔軍眾然是中更有難降伏處所謂煩惱等魔無有形相方所亦無足迹難可覺知於一念中亦皆殄滅故云降伏[6]於四魔也以大勤勇聲者謂佛以誠實言告[7]彼魔波旬我於[8]無量無數劫為調伏眾生故棄捨身命不可稱數而今悉[A10]已成就有入道之機故我將證菩提為彼等眾生開發淨眼汝之勢力何能留礙耶適發此聲時一切眾生怖畏悉除天魔迷悶[9]躃地尋皆退散若有眾生受持如是三角印者乃至[10]能除無間獄中無量怖[11]畏何況天魔鬼神等怖耶故云以大勤勇聲除眾生怖畏爾時地神歡喜展轉稱說乃至聲及淨居爾時大梵天王等八部眾生徒見此伏魔之外迹是故有名稱生號為大勤勇者然我實成佛處則非彼等所能測量也故次有二偈明菩提實義我覺本不生者謂覺了自心從本以來本不生即是成佛而實無覺無成也一切眾生不解如是常寂滅相憶想分別妄[12]念有生死輪迴六趣不能自出今雖聞正法音還於種種有為事迹中推求挍計冀望成佛何有得理耶出過語言道者從此以下皆是轉釋阿字門覺本不生即是佛佛自證之法非思量分別之所能及[13]亦不可傳授與人智度謂之言語盡[14]竟不行處也諸過得解脫者一切妄想[15]分別名之為過即是生滅斷常去來一異等種種戲論以不[16]知諸法實相故悉皆可破可轉若了諸法本無生際即於如是一切過失皆得解脫是故金剛之身遠離百非也遠離於因緣者若法界[17]體有生滅之相則有因有緣可得宣說而今法從緣生則無自性若無自性則是本來不生因緣和合時亦無所起因緣離散時亦無有盡是故如淨虗空常不變易大經亦云唯有如來離諸因緣也知空等虗空者本來不生即是畢竟空義以自性淨無際無分別故同於大虗是故以世間易解空譬不思議空也如實相智生者心之實相即是毗盧遮那遍一切處佛坐道場如法相解時種種不如實見悉滅無餘是故薩婆若慧與虗空等也[A11]已離一切闇者於一切法相不如實知即是無明是故覺本不生時即生遍法界明以一切種觀一切法無不見聞觸知也第一實無垢者此最實事更無過上名為第一實際所謂自性清淨心以離一切暗故佛之知見無復垢汙[18]皆轉釋本不生義也次有二句結云諸趣唯想名佛相亦復然者言六趣眾生與毗盧遮那本無二體但隨眾生種種妄想立種種名耳佛亦如是一切世間徒見我降魔成道方便度人之迹隨彼心[1]相而稱說之或云大沙門或云大勤勇乃至華嚴所說於一[2]切世界中有無量異名非謂自證法中如其所說而可表示也次一偈[3]復釋通世諦明起教所由故云此第一實際以加持力故為度諸世間而以文字說謂以佛眼觀之如是種種名言亦復不出第一實際而諸眾生入道因緣種種不同若應以文字語言得度者則如來不動實際以自在神力加持彼彼聲字而演說之若眾生如法修行者得與三密相應時則知世諦不異第一義諦也

經云爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼頂禮一切智而說偈言者具德謂具足一切如來祕密莊嚴之德如蓮華增長具足時蒙日光所照自然開敷端嚴可愛執金剛亦爾心蓮華眼遇菩提印光朗然開敷萬德皆備美暢於內彰於外容亦有青蓮目開敷之相而說伽陀領解前旨也初云諸佛甚希有權智不思議者具存梵本應云一切諸佛希有智方便不思議智謂領解前偈中覺本不生方便謂領解前偈中加持神力復次智謂心蓮華臺具足方便謂葉蕊開敷二種具不可思議故云希有也次云離一切戲論法佛自然智是廣歎不思議智而為世間說滿足眾希願是廣歎不思議方便若法依師而得從於眾因緣生即是戲論生滅相非法性佛自然之慧若是自然之慧則非修學可[4]階亦不可授人如內證天甘露味假令種種方便為未甞者說之終不能解然佛大方便力以無相法身[5]作種種名相加持令諸眾生以因果法證得非因非果法是故權實二慧俱不可思議也次云真言相如是常依於二諦者是結成不思[6]議二智領解上文施設二諦之意以知名相即實際故能以實際加持而作名相以知淺略即是深祕故能以深祕為淺略隨眾生所成義利皆實不虗若能解此世諦時自當通達第一義諦故云諸佛說法常依二諦也次有一偈明信解佛菩提印得無量福聚故云若有諸眾生知此法教者世人應供養猶如敬制底制底是生身舍利所依是故諸天世人祈福祐者皆悉供養若行人信受如是義者即法身舍利所依堪受一切世間供養恭敬也

復次梵音制底與質多體同此中祕密謂心為佛塔也如第三漫荼羅以自心為基次第增加乃至中胎涅槃色最居其上故此制底甚高也又從中胎八葉次第增加乃至第三隨類普門身無處不遍故此制底極廣蓮華臺達磨駄都所謂法身舍利也若眾生解此心菩提印者即同毗盧遮那故云世間應供養猶如敬制底也

經云時執金剛說此偈[A12]已諦觀毗盧遮那目不暫瞬默然而住者時執金剛[A13]已聞畢竟三昧印欲問三昧道中差別印若以語言白佛恐乖至理是以默然觀佛一心而住即是甚深發問也

復次執金剛默然而住者欲表如來照機義故如常教所傳云佛於晝夜三時觀可化眾生而度脫之此隨聲聞心量自作如是說耳若佛眼觀而後見不觀則無所見觀時則智慧生不觀則智慧不生是則生滅明暗之境不得名為平等大慧也以如來無相無分別慧法爾無礙常照法界根緣如大海潮終不過限是故金剛手適有可傳之機如來即為演說不待問而後答也

復次金剛手了知世諦即是第一義諦所行處不異畢竟處也是故默然無言如來了知第一義即是世諦畢竟處不異所行處是故廣分別說為令眾生通達二諦相故更相發明而實同歸一致也

就如來答中略有四句第一句云復次祕密主一生補處菩薩住佛地三昧道離於造作知世間相住於業地堅住佛地者此是最上灌頂位故先明之如餘經所明此是一生所繫菩薩從此上生兜率天宮次紹佛位故名一生補處也今此經宗言一生者謂從一而生也初得淨菩提心時從一實之地發生無量無邊三昧總持門如是一一地中次第增長當知亦爾迄至第十地滿足未至第十一地爾時從一實境界具足發生一切莊嚴唯少如來一位未得證[7]智更有一轉法性生即補佛處故名一生補處此是究竟發菩提心於一切三昧道中最為牢強精進進入佛道故云住佛地三昧道也離諸造作者作謂修治地業乃至莊嚴佛土成就眾生以有智分別心猶是世間之相今此菩薩正行大空三昧遠離從緣生法微細戲論故云離作也知世間相謂如實知世間實際畢竟不異涅槃際而能不動實際悉見世間本起因緣是故住此三昧道中念念進趣如來地住於業地梵音質言之當云作地即是學如來金剛事業皆得善巧瓔珞亦云入重玄門學佛威儀也堅住佛地即是於如來地堅固不動名之為住與前住字義殊如人渴乏求水[A14]已經歷多時忽得覩見清涼池中門更無障礙但一心進趣無復異緣是名補處三昧道[A15]已到清涼池希願盡息亦為佛地故雖同名大空定而義有差別也

經云祕密主八地[1]自在菩薩三昧道不得一切諸法離於有生知一切如幻是故世稱觀自在者如上[A16]已說十地道若次第而進當說佛地若漸下者當說第九地何故說第八地耶以一切菩薩初度第七地時上不見諸佛可求下不見眾生可度謂是住大涅槃於萬行休息爾時十方諸佛以此三昧道發起其心得度菩提心難地是故別說從此進入九地中無別患難故不須別說行處印也從初發意以來深觀十緣生句入此地時得度性空彼岸故云不得一切諸法離於有生復以善巧方便於如如不動中起十緣生無邊大用以如幻三昧遍至十方佛剎親近種種善知識普學無量度人門隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為說法是故世間見如是事迹故號為[2]觀自在者是初入蓮華三昧之異名也此中自在梵本正翻是富貴義如人得大[3]勢位具足財寶隨心所欲自然成就此菩薩亦爾假令十方世界一切有情希求世出世間種種資具隨其性欲種種不同能以如幻三昧一時給與各得滿其所願然未能[4]絕起用之迹使諸有所作皆如金剛故分為二印耳復次此中應說初法明門三昧道於上品中[A17]已說故不重言又如上所說一生補處及八地三昧是約教道法門作如此說耳然祕密乘人於世諦中即能通達第一義諦者從初發心時即具行大空三昧其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也

[5]經云復次祕密主聲聞眾住有緣地識生滅除二邊極觀察智得不隨順修行因是名聲聞三昧道者如阿毗曇明九想八念背捨勝處一切入三三昧等皆名住有緣地依此等三昧為方便故[6]令其心恬然而[7]靜得正觀察覺世間出世間法皆悉有因有緣世間以集為因以苦為果出世間以道為因以滅為果如阿含中廣明毗尼中舉要言之所謂諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡是大沙門說也以知因緣生滅故滅有無見遠離斷常二邊得真諦智生故名極觀察智以能極觀察故不倒不謬故名為諦也從無明至老死此有故彼有此生故彼生乃至輪迴無際若隨此[8]無明而[9][10]轉名之為順既見四真諦[A18]已背生死流隨行聖道乃至能自說記我生[A19]已盡梵行[A20]已立所作[A21]已辦不受後有是名不隨順如是種種不隨順行要以三昧為因故曰得不隨順修行因聲聞三昧雖復諸部異說種種不同但令有如是法印者即名正行若無如是印者是名邪行也

經云祕密主緣覺觀察因果住無言說法不轉無言說於一切法證極滅語言三昧是名緣覺三昧道者因果即是十二因緣法如聲聞極觀察智解了唯蘊無我以厭怖心重故疾斷煩惱自證涅槃不能分折推求十二因緣實相辟支佛智慧深利故能以總別之相深觀察之見一切集法皆是滅法此與聲聞異也阿含云十二因緣法有佛無佛法位常住龍樹亦云此中法位即是如之別名此是一切世間最難解處故世尊始成道時不樂說法意在於此辟支佛所入漸深故云住無言說法言不轉者謂住此第一義時無有聲字故不可轉以授人也世尊得無礙知見於法自在能於無言說法中為作名字轉[11]入眾生辟支佛智慧有礙是故不能演說也

復次辟支佛觀一切集法皆悉如涅槃相於種種有為境界中皆亦戲論風息不知所云故名證極滅語言三昧修瑜伽者與此相應是名緣覺三昧也此二種三昧皆是菩提心難處然但是所行道中一種心相非謂不思議心性可有如是三乘之定相是故行人以此法印自印知[A22]已便當直過無礙若不善識知則為所留礙也

經云祕密主世間因果及業若生若滅繫屬佗主空三昧生是名世間三昧道者謂一切世間三昧以要言之至於究[12]竟之處皆滅壞因果及從因辦果時所有作業謂此三事若生若滅皆繫屬於佗佗謂神我也所以然者若行人不解正因緣義而修證諸禪必當計著自心以為內我彼見世間萬法因心而有則謂由神我生設令不依內我必依外我即是自在梵天等也若深求此中至賾自然撥除因業唯我性獨[1]存乃至無一法入心而證空定最[2]為世間究[3]竟之理是故垂盡三有還墮三途雖於禪定之中發種種世間勝智具五神通研其宗趣終歸是處故以斯一印統收一切世間三昧道若行者入此心時當自覺知也經中佛說攝偈就五種三昧道中大分為二謂佛菩薩緣覺聲聞四種皆名出世間三昧若諸天等所說真言法教皆屬世間三昧出世間三昧皆有實益故云摧害於諸過世間三昧但有權益故云為利眾生故也如餘經所說求小乘人當於世間法教深生厭離求大乘人又於聲聞法教深生怖畏此皆為未知祕密藏者作此方便說耳就此經宗則五種三昧皆是開心實相門如行者初住有相瑜伽則是世間三昧但於此中了知唯蘊無我即是聲聞三昧若以十緣生句觀諸蘊無性[4]無生即是菩薩三昧餘如住心品中廣明不同餘教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也若更作深祕釋者如三重漫荼羅中五位三昧皆是毗盧遮那祕密加持其與相應者皆可一生成佛何有深淺之殊今偈中所說就彼等自所流傳法教而言耳

經云復次世尊告執金剛祕密主言祕密主汝當諦聽諸真言相者是明漫荼羅具緣中真言支分也大判真言略有五種謂如來說或菩[5]薩金剛說或二乘說或諸天說或地居天說謂龍鳥修羅之類又前三種通名聖者真言第四名諸天眾真言第五名地居者真言亦可通名諸神真言也如聖者真言亦說阿字或囉字等彼諸世天乃至地居鬼神等亦復說之彼相有何殊異者阿闍棃言若佛菩薩所說則於一字之中具無量義且略言之阿字自有三義謂不生義空義有義如梵本阿字有本初聲若有本初則是因緣之法故名為有又阿者是無[6]生義若法擥因緣成則自無有性是故為空又不生者即是一實境界一實境界即是中道故龍樹云因緣生法亦空亦假亦中又大論明薩婆若有三種名一切智與二乘共道種智與菩薩共一切種智是佛不共法此三智其實一心中得為分別令人易解故作三種名即此阿字義也又如囉字亦有三義一者塵義二者以入阿字門故即是無塵義又有波羅蜜義以究竟到彼岸故即是本初不生當知亦具三點三點即攝一切法如阿字囉字等者餘諸字義皆然又一切語言中帶阿聲者皆阿字門所攝若帶囉聲者皆囉字門所攝餘字亦爾與大論語等字等中釋義亦同下文不復廣釋也若諸菩薩真言有阿字者當知各於自所通達法界門中具一切義非於普門法界中具一切義若二乘真言有阿字者當知只約盡無生智寂滅涅槃明不生義若梵天所說真言有阿字者是約出離五欲覺觀不生明義若帝釋護世真言有阿字者是約十不善道及災橫不生明義餘皆以類可知也如上所說皆是隨佗意語明淺略義耳若就隨自意語明深密義隨入一門皆具一切法界門乃至諸世[7]天等悉是毗盧遮那何有淺深之別若行者能於無差別中解差別義差別中解無差別義當知是人通達二諦義亦識真言相也

復次經中自說諸真言相初偈云正等覺真言言名成立相如因陀羅宗諸義利成就者此明如來真言通相也今且約最初三昧耶真言說之[8]言謂一一字皆是一種入法界門如言阿三迷者阿字是無生門[9]娑是無諦門迷是大空門也名謂以此字門共成一名阿名為無三迷名為等若更合之即是無等也成立謂藉此眾名始終共成一義如初句云無等次句云三等次句云三昧耶共相成立即是無等三平等三昧[10]

復次如以多名共成一句所謂諸行無常等乃至綜此多句共為一偈然後義圓即是諸行無常是生滅法生滅滅[A23]已寂滅為樂等皆是真言所成立相餘皆倣此如因陀羅宗者因陀羅是天帝釋異名帝釋自造聲論能於一言具含眾義故引以為證也世間智慧猶尚如此何況如來於法自在耶諸義利成就者謂如來真言於一一言皆具能成就一切義利一一名中亦具能成就一切義利一一成立相中亦[1]能具能成就一切義利且舉三昧耶真言最初阿字以本不生義故即有息災用以本不生故一切功德具足無缺即有增益用以本不生故無量過失殄滅無餘即有降伏用更無一法出此本不生者即有攝召用如是本不生中無所不有功即能成辦一切諸事如阿字者餘一一字亦如是如一一字者一一名句及成立相皆亦如是是故當知即此真言中具足一切功用也[A24]已說真言通相竟

次明真言別相故云有增加法句本名行相應謂凡作真言事業當觀此真言中本所立名及所為意趣辨其部類差別隨性相所應而行用之若真言中名義與所用或不相應則當依法增加語句如真言中法界法性大空不思議界種種差別名言與如來自證真體相應者當知是佛部真言設令是餘部者亦可作佛部用若有大悲普眼無染著等相應名義當知是蓮華部用若有金剛不壞無戲論等相應名義當知是金剛部用如是等義無量無邊瑜伽者當以意推之不可詳載也

復次經中自說名行相應之用謂若諸真言中有此唵𤙖頡唎等字當知是佛頂名號也若有揭㗚()佷拏()(是執取義)()()()(是食義)()()(是破壞義)()[2]()(是頂義)()()()(是殺義)()()()(是撲義)如是等類當知是忿怒等諸奉教者真言可作降伏攝召用如說啖食義者啖食謂令諸忿怒等吞滅一切毗那也迦之類果如所言諸佛則有殺眾生罪今此宗明義所謂毗那也迦即是一切能為障者此障皆從妄想心生若能啖食如是重障使心目開明當知是名真忿怒者以此佉字門啖食一切眾生障則是如來所使行如來事餘以類推之可解也

復次若真言中有納麼(是歸命義)娑嚩訶(是攝取義)等字當知是修三摩地寂靜相應真言也或有扇多(是寂義)微戍陀(是清淨義)等字當知是成滿一切諸願真言又此扇[3]多是息災義佛部相應餘如蘇悉地等詳說也如上所說皆是諸佛菩薩真言相

次云若聲聞所說一一句安布者以聲聞因他得解入法性未深不能於一言中具含眾德如說諸行無常一四句偈要令次第安布文義無缺乃成真言不得以字門明義及增加名句辟支佛雖無言說亦能以神通力現出真言諸有受持之者皆獲義利是中稍少有差別者謂辟支佛與聲聞漏盡則同而三昧有淺深之異能以神通利物令其所願皆得成就除四大弟子之外餘聲聞力所不能又其真言唯說十二因緣寂滅之理故云謂三昧分異淨除於業生也經中[4]自次說真言如實相故云復次祕密主此真言相非一切諸佛所作不令他作亦不隨喜何以故以是諸法法如是故若諸如來出現若諸如來不出[5]現諸法法爾如是住謂諸真言法爾故者以如來身語意畢竟等故此真言相聲字皆常常故不流無有變易法爾如是非造作所成若可造成即是生法法若有生則可破壞四相遷流無常無我何得名為真實語耶是故佛不自作不令他作設令有能作[6]之亦不隨喜是故此真言相若佛出[7]興于世若不出世若[A25]已說若未說若現說法住法位性相常住是故名必定印眾聖道同即此大悲漫荼羅一切真言一一真言之相皆法爾如是故重言之也若如是者則是諸真言相畢竟寂滅不可授與人何故有時出興有時隱沒故

經復釋所由云祕密主成等正覺一切知者一切見者出興于世而自此法說種種道隨種種樂欲[8]乃至種種諸趣音聲而以加持說真言道此[9]真言如來自證法體非佛自作非餘天人所作法爾常住而以加持神力出興于世利益眾生今此真言門祕密身口意即是法佛平等身口意然亦以加持力故出現于世利益眾生也如來無礙知見在一切眾生相續中法爾成就無有缺減以於此真言體相不如實覺故名為生死中人若能自知自見時即名一切知者一切見者是故如是知見非佛自所造作亦非他所傳授也佛坐道場證如是法[A26]已了知一切世界從本以來常是法界即時生大悲心云何眾生去佛道甚近不能自覺故以此因緣如來出興于世還用如是不思議法界分作種種道開示種種乘隨種種樂欲心機以種種文句方言自在加持說真言道雖從機感因緣[1]而生不動實際雖善巧方便無所不為然非佛所作雖普門異說而但以佛之知見示悟眾生若行者於此真言十喻中妄見有為生滅更增心垢則非如來之本意也

復次世尊以未來世眾生鈍根故迷於二諦不知即俗而真是故殷勤指事言祕密主云何如來真言道謂加持此書寫文字以世間文字語言不異真言實義是故如來即以真言實義而加持之若出法性外別有世間文字者即是妄心謬見都無實體可求而佛以神力加持之是則墮於顛倒非真言也[A27]已知所加持處如來以何法加持耶故佛次言祕密主如來無量百千俱胝那庾多劫積集修行真實諦語四聖諦四念處四神足十如來力六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛不共法祕密主以要言之諸如來一切智智一切如來自福智力自願智力一切法界加持力隨順眾生如其種類開示真言教法者謂以如來無量阿僧祇劫所集功德而作遍一切處普門加持是故隨一一言名成立中皆如因陀羅宗一切義利無不成就又此一一功德即同真言之相法性自爾非造作所成今且約阿字一言以辨其義如行者自證心時了知世出世間因果本不生故無苦集滅道而有一實真諦見此諦[A28]已必定師子吼廣為眾生說之是名積集修行真實諦語又知八倒本不生故成如來念處知四如意足本不生故成法性神通知是處非處智等本不生故成佛自然智力知六蔽本不生故到於六度彼岸知七菩提分本不生故成七種無師覺[2]寶知四梵住本不生故成無緣慈悲喜捨知十八種法本不生故是故出過心量不與一切眾生共乃至種種法門當自在說之

復次如此經初品中義若了知唯蘊無我乃至證寂然界時當約我人眾生壽者本不生故明種種法門以[3]立五喻觀察性空時當約諸蘊本不生故明種種法門觀察蘊阿賴耶乃至覺心前後際不可得時當約心之影像本不生故明種種法門極無自性心生時當約淨菩提心本不生故明種種法門乃至入如來地當約大悲胎藏漫荼羅究竟不生義明種種法門如阿字不生門者及迦字無作門等皆應廣說如一一字者乃至一一名一一成立皆應廣說

復次世尊於法自在或以一字攝菩提心等種種一法門或以二字攝止觀等種種二法門或以三字攝三空等種種三法門或以四字攝[4]念處等種種四法門或以五字攝根力等種種五法門或以六字攝六度等種種六法門或以七字攝七菩提寶等種種七法門或以八字攝八[5]真道等種種八法門或以九字攝九定等種種九法門或以十字攝十力等種種十法門乃至以無量字攝無量法門諸名句等亦復如是若就真言通相如行者持一阿字門時隨彼性欲機緣或悟四念處或悟四神通等各各不同然隨解了一法門時即具諸餘法門種種法寶不求自至若就別相如以四字攝四念處門若如法修行時雖自昔來未曾正觀身受心法自然悟念處門而入法界諸法門常途名義如智度等廣說也

復次如來以種種法門不可遍舉故復舉要言之初云一切智智者即是總舉十方三[6]世如來一切金剛智印以此同共加持則無所不周又一切如來本行菩薩道時所集無邊福聚發生無盡大願至薩婆若中究竟圓滿是故皆得智名言以如是福願智力及一切法界本性加持力隨順世間如其種類而作加持是故於一切眾生種種身語意皆可開示真言教法

經云祕密主云何真言法教者即謂阿字門等是真言教相雖相不異體體不異相[7]相非造作修成不可示人而能不離解脫相現作聲字一一聲字即是入法界門故得名為真言法教也至論真言法教應遍一切隨方諸趣名言但以如來出世之迹始于天竺傳法者且約梵文作一途明義耳

經云謂阿字門一切諸法本不生故者阿字是一切法教之本凡最初開口之音皆有阿聲若離阿聲則無一切言[8]音說故為一切眾聲之母凡三界語言皆依於名而名依於字故悉曇阿字亦為眾字之母當知阿字門真實義亦復如是遍於一切法義之中也所以者何以一切法無不從眾緣生從緣生者悉皆有始有本今觀此能生之緣亦復從眾因緣生展轉從緣誰為其本如是觀察時則知本不生際是萬法之本猶如聞一切語言時即是聞阿聲如是見一切法生時即是見本不生際若見本不生際[1]者即是如實知自心如實知自心即是一切智智故毗盧遮那唯以此一字為真言也而世間凡夫不觀諸法本源故妄謂有生所以隨生死流不能自出如彼無智畫師自運眾綵作可畏夜叉之形成[A29]已還自觀之心生怖畏頓躃于地眾生亦復如是自運諸法本源畫作三界而[2]還自沒其中自心熾然備受諸苦如來有智畫師既了知[A30]已即能自在成立大悲漫荼羅由是而言所謂甚深祕藏者眾生自祕之耳非佛有隱也

迦字門云一切諸法離作業故者梵音迦哩耶是作業義如諸外道計有作者使作者等諸部論師亦說有作有作者有所用作法三事和合故有果報若因般若方便謂有決定即墮無因若墮無因一切法則無因果能生法名因所生法名果是二法無故作及作者[3]無所用作法罪福果報及涅槃道一切皆無

復次作作者相因待生若定有作法則當定有作者是皆不異外道論議如中論觀作作者品中廣說今正觀察作作者等皆悉從眾緣生即入本不生際本不生際者有佛無佛法爾如是誰造作之乎是故若見迦字則知一切諸法皆是造作所成名為[4]字相若是作法者當知畢竟無作名為[5]真實義也

佉字門一切諸法等虗空不可得故者梵音佉字是虗空[6]等義世間[7]悉共許虗空是[8]無生無作法若一切法本不生離諸作[9]是畢竟如虗空相今此空相亦復不可得也何以故如世間無色處名虗空相色是作法無常若色未生未生則無滅爾時無虗空相因色故有無色處無色處名空中論觀六種品中廣說此中義亦如是若色本來不生何者名為無色處無色處不可說則無虗空定相

復次諸法如虗空相是為不誑相如涅槃經說五陰滅更不生餘五陰是涅槃義若五陰本來不生今何所滅而名涅槃耶是故如虗空相亦不可得是佉字門真實義

哦字門一切諸法一切行不可得故者梵云哦哆也(二合)是名為行行[10]者謂去來進退不住之義今從阿字門展轉釋之以諸法本不生故無作無作故則無所待對可說為空空者即是不行處不行處尚不可得況行處耶中論觀去來品明行止義以相續故名行如從穀子生牙莖葉及無明緣諸行等以斷故名止如穀子滅故牙莖滅無明滅故諸行等滅若法[A31]已行則無行[A32]已行故未行亦無行未有行法故行時亦無行不離[A33]已行未行故以如是等種種門觀察畢竟無行無行故則無所止以無行無所止故則是無有往來諸趣者亦無住涅槃者

復次若人不動本處即是所詣處者當知是人無行無到故云一切行不可得也

伽字門一切諸法一合相不可得故者梵云伽那是密合義如眾微相合成一細塵諸蘊相合成一身等中論觀合品諸論師言以見可見見者三事故而有所見當知有合聞可聞聞者乃至染可染染者等諸煩惱亦然答者云凡物皆以異故有合而今一切法異相不可得是故無合如彼廣說以字門展轉相釋故且以行義明之凡有所行當知必有行可行行者三事相合今一切法本不生故則無所行若無所行云何行可行行者得合耶

復次若諸法各各異相終無合時若至本不生際則無異相亦不可合是故一切法畢竟無合也

遮字門一切諸法離一切遷變[11]故梵云遮庾(二合)底即是遷變義又梵音遮唎耶是諸行義如見遮字時即知諸行遷變不住中論觀行品云諸行名五陰以從諸行生故是五陰皆虗妄無有定相如嬰兒時色乃至老年時色中間念念不住分別決定性不可得性名決定有不可變異如真金不變今諸法雖生不住自性是故當知無性如彼廣說若無性者即是本初不生本不生者即是如來之身常恒安住無有變易故云離遷變也

復次若一切法是和合所成則有遷變今諸法無生無作乃至無所行故則無和合無和合故則離一切遷變凡諸字門皆當逆順旋轉相釋使無罣礙今且約次第相承耳

車字門一切諸法影像不可得者梵音車(上)野是影義如人影像皆依自身如是三界萬法唯是識心因緣變似眾境是事如密嚴經廣說乃至修瑜伽者有種種不思議事或能面見十方諸佛普現色身亦皆是心之影像以心本不生故當知影像亦無所生無所生故乃至心無遷變[1]無遷變故影像亦無遷變所以然者如影自無定性行止隨身心影亦爾以心動作戲論無一念住時故世間萬法亦復為之流轉若了心如實相時影亦如實相故不可得也

惹字門一切諸法生不可得故者梵云惹哆也是生義如泥團輪繩陶師等和合故有缾生縷繩機[2]杼織師等和合故有疊生持地築基梁椽泥草人功等和合故有舍生酪酪器鑽人功等和合故有酥生種子地水火風虗空時節等和合故有芽生內法因緣[3]亦如是無明行等各各生因而復生是故若見惹字門即知一切諸法無不從緣生如說偈言眾因緣生法是即無自性若無自性者云何有是法是故生不可得也外道論師說種種邪因緣或無因緣生一切法佛法中人亦有失般若方便故取著因緣生滅相如中論廣破

復次阿字門是諸法本性不生惹字門以十喻觀生雖從緣有而不可得若生畢竟不可得則不異無生際又十喻是心之影像影像不出法界故生亦不出無生際也

社字門一切諸法戰敵不可得故者梵云社麼攞是戰敵義若見社字則知一切法皆有戰敵如世間善不善法逆生死流順生死流法布施慳貪持戒破戒乃至智慧無明等更相待對勝負無常乃至如來出世以一切智力破四魔軍眾亦名為戰然一切法中我義不成故智慧煩惱竟為屬誰而言毗婆舍那能破煩惱耶若言明生時暗滅故名為破者為[A34]已生故破未生故破耶[A35]已生則無暗更何所破未生則自無有體又何能破若生時名為半[A36]已生半生生故明暗畢竟不相及又一切法本不生乃至無影像故便同一相不出於如云何佛界如與魔界如戰故佛坐道場時但了知諸法如無對而世間談議自立戰勝之名耳

吒字門一切諸法慢不可得故者梵音吒迦囉是慢義謂見彼法卑下此法高勝如三界六趣種種優劣不同所起慢心無量差別略說有七種相如毗曇中廣明乃至求三乘人猶有上地下地不平等見今觀諸法無生乃至無待對故則知阿耨多羅三藐三菩提於法平等無有高下是故如來亦名一切金剛菩薩亦名四果聖人亦名凡夫外道亦名種種惡趣眾生亦名五逆邪見人大悲漫荼羅正表此義也

吒字門一切諸法長養不可得故者梵音毗吒鉢那是長養義如世間種子為因五大時節為緣漸次滋長得成果實內法亦爾於業田中下識種子無明所覆愛水所潤而得滋長如稻芉經中廣明[4]故今此經違世順世八心相續增長亦各有因緣乃至淨菩提心以五字門為緣生大悲根佛娑羅樹增長彌布滿於法界然一切法即由此五字門本不生離言說自性淨無因緣如虗空相故長養不可得

復次從迦字以來展轉相釋乃至諸法畢竟平等無有高下以無高下故當知無有增長也

拏字門一切諸法怨對不可得故者梵音云拏麼囉是怨對義如世間仇[5]讐更相報[6]復故名為對又前云戰敵是彼此相加此中怨對是避仇之義梵音各自不同毗尼中佛說以怨[7]報怨怨終不絕唯[8]有無怨怨乃息耳又女人是梵行者怨無量義經亦說生死怨敵自然散壞證無生忍半佛國寶是故行者見拏字門則知一切法悉有怨對名為了知字相又以諸法本不生乃至長養不可得故當知怨對亦復本來不生乃至無有長養是故如來畢竟無有怨對名為字門真實義也

荼字門一切諸法執持不可得[9]故梵音湯迦是執持義以荼字上安點是故轉聲云湯其體則同又云蘖哩訶者亦是此別名經云鬼魅所著或云非人所持智度云著衰皆是蘖哩訶鬼所作以著人不相捨離故以為名其日月五星等亦以終始相隨故梵語名蘖哩訶翻為九執正相會一處天竺曆名正著時此執持義與陀羅不同也見此荼字門即知一切眾生從無始以來為四魔所著不能捨離是名字相今以阿字等種種門展轉觀一切諸法皆不可得故當知一切法無有怨對以怨對本不生故終不以平等法界執著平等法界故云一切法執持不可得也[1]多字門一切諸法如如不可得故者梵云哆佗多是如如義語勢中兼有得聲證得如如即是解脫義如謂諸法實相種種不如實見戲論皆滅常如本性不可破壞若見多字門即知一切諸法皆是如如相名為字相然有一類外道計有如如之性若知見此者名為解脫雖作此說只是於我見上轉作異名龍樹以為聲聞經中言法住者亦是諸法[2]如義以所入未深故而生滅度之[3]想謂證涅槃然生死涅槃是相待法若知生死從本際以來常自如涅槃相復待誰故說為涅槃是故一切法畢竟非實非虗非如非異中論亦云涅槃之實際及與世間際如是二際者無毫釐無別以無差別故一切法差怨對無怨對故無執持無執持故亦無如如解脫也

佗字門一切諸法住處不可得故者梵云薩佗娜是住處義亦是位義如人從此住處昇上某處其所依處所說名為位諸賢聖地位亦如是約諸行道人心迹所依所止息處故說種種名若見佗字時即知一切諸法無不待緣成故當知悉有所依住處是為字相然諸法本來不生乃至如如解脫亦不可得則無去無來無行無住如是寂滅相中當有何次位耶

復次入多字門時了知諸法皆如故不住生死中即此如如亦不可得故不住涅槃中爾時行處盡息諸位皆盡遍一切處的無所依是名以不住法住於如來大住也

娜字門一切諸法施不可得故者梵云檀那是捨施義若見娜字即知一切諸法皆是可捨相所以者何以一切法離合在緣無有堅住若於中執著生愛必為所焚乃至十地諸菩薩於自地所生淨妙功德未到捨彼岸故猶有不思議退失不名第一安樂處今觀諸法不生故施者施處及所施物皆悉本來不生乃至一切法無住處無住處故即此三事亦無住處是故佛坐道場都無所得亦無所捨於虗空藏中無所蘊積而普門流出遍施群生是名見檀實相亦名具足檀波羅蜜又如來祕密之藏皆是法然所得所[4]謂不可授人若施佗時還就眾生心室中開出之耳是故經云一切諸法施不可得名為字門真實義

䭾字門一切諸法法界不可得故者梵云達磨䭾都名為法界界是體義分義佛之舍利亦名如來䭾都言是如來身分也若見䭾字門即知一切諸法悉皆有體謂以法界為體所以者何若離諸法實相則一切法體義不成故夫法界者即是心界以心界本不生故當知法界亦本不生乃至心界無得無捨故當知法界亦復無得無捨[5]尚無法可捨況可得乎若法界是可得相者即是從眾因緣生若從眾因緣生當知自無本體何況為諸法體故法界者唯是自證常心無別法也

復次如來大施者所謂大悲漫荼羅法界者即是普門實相如是實相不可以加持神力示人是故無法可得

跛字門一切諸法第一義諦不可得故者梵云跛羅麼佗翻為第一義或云勝義薩底也此翻為諦諦義[6]相於娑字門說之今此跛字門正明第一義相龍樹云第一義名諸法實相不破不壞故

復次諸法中第一名為涅槃如阿毗曇云云何無上法謂智緣盡智緣盡即是涅槃若見跛字即知一切法不離第一義第一義不離諸法實相是為字相若[7]知字門真實義者第一義亦不可得何以故無愛無著故智度論又云以眾生著涅槃音聲而作戲論若有若無以破著故說涅槃空是名第一義空不破聖人心中所得以聖人於一切法中不取相故

復次一切法皆入平等法界則無高下豈欲令無生法中有勝劣相耶是故第一義不可得也

頗字門一切諸法不堅如聚沫故者梵云[8]沫奴譯云聚沫如大水中波濤鼓怒相激而成聚沫有種種相生乃至固結相持遂有堅固用然從麤至細一一觀察只是緣復從緣不可撮摩都無[9]性實至其本際則舉體是水都無所生今世間種種五陰亦復如是今攝末歸本去丈就尺觀之乃至如絲忽之際[10]介然微動皆是展轉從緣若是從眾緣生則無自性若無自性當知是生即不生至於本不生際但是心性海耳而隨六趣妄情遂有世界之目夫心性海者即是法界法界者即是勝義涅槃若能如是見時雖復洪波震蕩作種種普現色身亦不壞澄清之性也

麼字門一切諸法縛不可得故者梵云滿䭾此翻為縛如人為縲紲所抅不[1]可得動轉是縛義若以方便解是結時則名解脫若離身若離繩無別縛解法如天帝釋以微細縛縛阿脩羅王置忉利天上起念欲還時五縛[A37]已在其身若息念時縛自除解若波旬羂網復過於此百千倍數何況業煩惱縛無為縛[2]意生縛等耶以要言之若離諸因緣不墮諸法數者乃[3]謂無縛是為字義中論云若離五陰別有眾生者則應以五陰縛眾生而實離五陰無眾生若離五陰別有煩惱者則應以煩惱縛五陰而實離五陰無[4]別煩惱以如是等種種因緣當知無縛無縛則無解無縛解故涅槃即生死生死即涅槃如觀縛解品中廣說

復次若諸法本來不生乃至如聚沫者是中誰為能解誰為所縛是故諸縛不可得也

婆字門一切諸法一切有不可得故者梵云婆囉嚩此翻為有有謂三有乃至二十五有等若見婆字即知一切諸法皆悉有因有緣眾緣和合故說名為有無決定性所以者何若云定有有相則終無無相是則為常如說三世者未來中有法相是法來至現在轉入過去不捨本相則墮常見若說定有無是無必先有今無是則為斷滅見因是二見故遠離佛法如中論破有無中廣明今觀諸有從緣即是本不生義以本不生故無作無行乃至無縛無脫是故婆字門以從緣有故具足一切字門若具足一切字門即是三昧王三昧能破二十五有釋迦牟尼由此義故名為破有法王也

野字門一切諸法乘不可得故者梵云衍那此翻為乘亦名為道如人乘馭舟車則能任重致遠有所至到若見野字門則知一切眾生以種種因緣趣向生死果報及趣涅槃者各有所乘亦知無量諸乘悉是佛乘名為字相今觀諸法本不生故即是無行無住不動不退是中誰為乘者當乘何法耶

復次是乘從三有中出至薩婆若中住若見三有實相即是薩婆若五百由旬無非寶所者欲行何道往詣何處乎是故一切乘不可得乃名摩訶衍道

囉字門一切諸法離一切塵染故者梵云囉逝是塵染義塵是妄情所行處故說眼等六情行色等六塵若見囉字門則知一切可見聞觸知法皆是塵相猶如淨衣為塵垢所染亦如遊塵紛動使太虗昏濁日月不明是為字相中論以種種門諦求若見法無有見者若無見者誰能用見法分別外色見可見見法[5]法法無故識觸受愛四法皆無以無愛故十二因緣[6]等分亦無是故眼見色時即是涅槃相餘塵例爾

復次以阿字門展[7]轉觀察諸塵以其本不生故無造作故乃至無所乘法及乘者故當知所可見聞觸知法悉是淨法界豈以淨法界染汙如來六根耶鴦掘摩羅經以佛常眼具足無減明見常色乃至意法亦如是是囉字門真實義也

邏字門一切諸法一切相不可得故者梵云邏吃灑此翻為相有人言性相無有差別如說火性即是熱相或言少有差別性言其體相言可識如釋子受持禁戒是其性鬀髮割截染衣是其相若見邏字門即知一切法皆悉有相相復二種一者總相謂無常苦空無我相別謂諸法雖無常無我而有各各相別如地堅水溼火熱風動等捨為施相不悔不惱為持戒相心不變異為忍相發勤為精進相攝心為禪相無所[8]住著為慧相能成事為方便相識作生死為世間相無識為涅槃相等今觀有為無為法體性皆空此相與誰為相耶如中論三相品及十二門中廣說

復次淨法界中百六十心等種種諸相本不生則無造作無造作故乃至畢竟無塵無塵故離一切相以離一切相故名為諸佛自證三菩提也

嚩字門一切諸法語言道斷故者梵云嚩劫跛名為語言若見嚩字時即知一切諸法不離語言地以是諸法無不有因有緣故若法本來不生則是離諸因緣是故語言道斷

復次若法是造作相則可宣說無造作則語言道斷若虗空相是有相則可宣說以諸法如虗空相亦復無相是故語言道斷若法有行有遷變有影像則可宣說若無行無遷變無影像則語言道斷乃至諸法若是有相者則可宣說今一切法離一切相故不可表示不可授人是故語言道斷

復次無相亦無定相當知一切法即相即無相即非相非無相如彼三[1]目不可思議是故語言道斷餘法門例此可知也

奢字門一切諸法本性寂故者梵云扇底此翻為寂如世間凡夫獲少分恬怕之心止息諠動亦名為寂乃至二乘人等永斷諸行輪回得涅槃證亦名為寂然非本性常寂所以然者諸法從本來常自寂滅相三界六道何者非是涅槃無漏智生時復與凡夫何異而今獨於其中作滅度想豈非顛倒耶又若諸法本性寂者於四十二地中何者非是如來地何者非是凡夫地若彌勒菩薩以本性寂故得一生記者一切眾生皆亦應得記若一切眾生於本性寂中不妨修學凡夫事者彌勒菩薩亦應修學凡夫事而今作差別想豈非戲論耶若入奢字門時則知是法平等無有高下常無所動而無所不為故云解脫之中多所容受大般涅槃能建大義皆以此也

沙字門一切諸法性鈍故者若梵本存質當云性同於頑頑謂猶如木石無所識知無觸受之義所云同者是興喻之言非一向即同於彼也又大品云般若無知自性鈍故即與此字門義合故飾文者存古譯之辭耳夫自性鈍者即是極無分別心不愚不慧無識無智無妄無覺乃至一切諸法不能動搖但是一純固金剛地耳所以然者如世間人以取捨不忘故尚智慧而棄愚癡尊涅槃而賤生死而今一槩本不生乃至一槩本性寂則誰利誰鈍耶如彼金剛利刃以對不堅物故以偏用一邊故則名為利若令所向之處悉是金剛舉體皆[2]圓不可偏用則利相同歸於鈍矣

[3]沙字門一切諸法一切諦不可得故者梵云薩跢也此翻為諦諦謂如諸法真相而知不倒不謬如說日可令冷月可令熱佛說苦諦不可令異集真是因更無異因因滅則果滅滅苦之道即是真道更無餘道

復次涅槃云解苦無[4]苦是故無苦而有真諦餘三亦爾乃至分別四諦有無量相及一實諦如聖行品中說之是為字門之相然一切法本不生乃至畢竟無相故語言斷故本性寂故自性鈍故當知無見無斷無證無修如是見斷證修悉是不思議法界亦空亦假亦中不實不妄無定相可示故云諦不可得中論四諦品中亦廣辨其義也

訶字門一切諸法因不可得故者梵云係怛嚩即是因義因有六種及因緣義中因有[5]二十五種如阿毗曇廣說若見訶字門即知一切諸法無不從因緣生是名為字相以諸法展轉待因成故當知最後無依故說無住為諸法[6]本所以然者如中論以種種門觀諸法因緣悉不生故當知萬法唯心心之實相即是一切種智一切種智即是諸佛法界法界即是諸法之體不得為因也以是言之因亦是法界緣亦是法界因緣所生法亦是法界前說阿字門從本歸末畢竟到如是處今亦訶字門亦從本歸末畢竟到如是處阿字從本不生生一切法今亦以無因待為諸法因終始同歸則中間旨趣皆可知矣

復次此中旋陀羅尼字輪相者謂以一字釋一切字義以一切字釋一字義以一字義成立一切字義以一切字義成立一字義以一字義破一切字義以一切字義破一字義如[7]是一字一切[8]字逆順旋轉例此可知云何以一字釋一切字如釋迦字時但以種種因緣觀本不生即見無所作義乃至釋訶字時亦以種種因緣觀本不生即見無因義云何以一切字釋一字如釋阿字門時以種種因緣觀無造作即見本不生義乃至以種種因緣觀諸法無因即見本不生義餘字例爾當廣說之云何一切字成立一字謂一切法本不生以無作故如虗空無相故無行故無合故乃至無因故云何一字成立一切字謂一切法無作以其本不生故乃至一切法無因以其本不生故云何以一切字破一字如人執諸法有本有生應破彼言若諸法離於造作而云有生者是義不然乃至若諸法因不可得而云有生者是義不然云何一字破一切字如人執有造作應破彼言若諸法本不生義[A38]已成立而云有作是義不然乃至執有因者亦破彼言若諸法本不生義[A39]已成立而云有因是義不[1]然云何逆順旋轉所謂若法本來不生則無造作若無造作則如虗空無相若如虗空無相即無有行若無所行則無有合若無有合則無遷變乃至若無因者當知法本不生是名為順若法無因則諦不可得若諦不可得則自性鈍若自性鈍者當知本性寂若本性寂者當知無相乃至若本不生者當知無因如是以[2]種種門自在旋轉說之

復次今言一切法者是總相耳若依摩訶般若[3]從色乃至一切種智一一別異說之義則無量又一一門當約真言住心品中淺深之相次第分別以[4]字門轉故義亦有不同以是義故能出生百千萬億旋陀羅尼也

復次如來一切言說無非真言故當以如是字義普入一切修多羅是故智度論云菩薩若一切語中聞阿字即時隨義[5]知所謂一切法從初[6]來不生相(阿提秦言初阿耨波陀秦言不生)若聞囉字即隨義知一切法離垢相(羅[7]〔字〕秦言垢)若聞跛字即時知一切法入第一義中(波羅末陀秦言第一義)若聞遮字即時知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若聞那字即知一切法不得不失不來不去(那字秦言不)如彼論四念處品中廣說

復次一切名言中有阿聲者悉入阿字門有迦聲者悉入迦字門乃至有訶聲者悉入訶字門是故一字門中具無量義非從訶字門中但有無因義也餘字門當知例爾且如娑哆也是諦義是故經云娑字門一切諸法諦不可得又娑哆是著義是故供養法中云娑字門一切諸法無染著又如婆縛是有義是故經云婆字門一切諸法有不可得又婆嚩娜是觀義是故供養法中云婆字門一切法離諸法觀餘皆效此所以大品經及華嚴經入法界品皆說四十二字門涅槃文字品文殊所問經大集陀羅尼自在王品各釋悉曇字母與此經所說其義或異或同若得此意則諸經冷然懸會無所違妨也

復次一一字門皆言不可得者為明中道義故今且寄車字以說之如觀鏡中面像以本質為因淨鏡為緣有影像現是為所生之法妍之相現前不謬故名為有以種種方便推求都不可得是名為空此有此空皆不出鏡體體即一為名中三相不同而同不異而異是故世間論者不能思議今真言門亦爾以觀心為因三密為緣普門海會現前不謬故名為有以種種門推求都不可得是名為空此有此空皆不出法界故說為中三諦不同而同不異而異一切方便乘人不能思議餘法門例皆如此不可遍舉也

經云祕密主仰孃拏曩莽於一切三昧自在速能成辦諸事所為義利皆悉成就者於跛五類聲中復各有五字其第一至第四字皆是慧門[A40]已如前說其第五字皆是證門今[8]合說之梵書以此五字皆同圓點且如哦四字增加至第十一聲皆於首上安點若欲除去此點而於次後字上累加[9]仰字其前字即與有點不殊又凡諸梵字十二聲中第一是本體故[10]名為空第二字是行第三以去以諸畫增加者皆名三昧第十一其上安點是證第十二傍置二點是般涅槃若此仰字能遍智慧三昧聲故當知即是大空義是故別說不與前字合論也如涅槃經此五字亦具明字義今毗盧遮那宗寄此五字以明大空大空是證處無法可說故但以圓點表之又此圓點雖自體無門而遍一切法門如虗空遠離眾相而含萬像是故一切字門若加空點者具自在之用悉能成辦諸事也且如阿字門無生妙慧一切眾生等共有之但以不自證知故如貧女家寶藏不能得其勢力發行時如方便開發入證時如寶藏現前爾時隨意受用所求必獲故云加此大空點者諸有義利皆得成就也

次世尊說偈中真言三昧門圓滿一切願者具存梵本應於真言之下更加道字如行人一緣住於阿字即名阿字三昧此三昧即是開心明道門餘一切字亦如是一切願者梵云薩嚩奢是心所祈願之願謂諸眾生修此三昧門者一切志求皆得圓滿此願圓滿時即是如來不思議果也常住之果無師之慧猶能給與眾生何況世間悉地之願耶

復次如來一一三昧門聲字實相有佛無佛法如是故即是常故不流即是如來本地法身為欲以此法身遍施眾生故以自在神力加持如是法爾聲字故此聲字即是諸佛加持身加持身普作隨類之身無所不在當知加持聲字亦復如是是故行者但一心諦緣觀此聲字自當見佛加持身若見加持身即見本地法身若見本地法身時即是行者自身故此一一字門即是如來不思議果不從別處來也具足眾勝願真言決定義者具存梵本當云具一切所有勝願真言決定真實義此中勝願梵云嚩嚧是具足種種功德所謂三昧總持力無畏等所願[A41]已滿所求悉備之義[1]義與前願字梵音各殊所云決定者且如阿字門若聲若字舉體不生聲字之義全舉體不生若證時還只證此不生中間更無間雜亦無異路若見此真實義時假使十方諸佛同時現前說種種相似波羅蜜欲令改易其心然亦不生疑惑故云決定也復次具足眾勝願者是如來十世界微塵數內證功德以決定故一一皆成金剛印從此自證身復起加持身故云超越於三世[2]無垢同虗空者即是淨治無垢不思議心地也以大悲方便於此地上畫作普門漫荼羅故經次云住不思議心起作諸事業梵本具云心地以偈中五字成句不可累書然地即是心體故但云住不思議心也真言三昧門中雖有如是不思議果德堪能周給一國等賜眾生若諸眾生不能生難遭想供養修行譬如王膳盈前無心飲噉則諸佛其若之何故經次云若到修行地授不思議果此修行地即是淨菩提心初法明門例如聲聞見諦以後復入修道位也此菩薩於百字明門中各見蓮華胎藏漫荼羅世界海其莊嚴相皆悉不同先從佉字門大空輪中以訶字門起大風輪次於其上以嚩字門起香水海次於其上以阿字門起金剛地金剛[3]輪山餘如華嚴經說於此百蓮華藏一一世界菩提漫荼羅各有十世界諸菩薩金剛等以為眷屬此瑜伽者能不起于座悉至如是諸佛會中亦能次第詢求諸善知識故云初地菩薩化[4]歸百佛國也非徒見之而[A42]已亦能以此百蓮華藏轉作自身至初地芽莖華疱等十心滿時一明門中開出十解脫門成千世界皆是隨分蒙授不思議果至十一地時於虗空雲海明門中一一皆見蓮華藏世界性相形類展轉不同用作自身佗身自在無礙是名不思議果滿也次有二[5]句偈勸信印成故云是第一真實諸佛所開示此中開示即是佛之知見與法華義同次半偈云若知此法[6]教當得諸悉地是引諸佛道同勸信世諦若真言行者明解此法教中次第方便以必定信如說修行當得成就一切悉地若謂此說不然是十方三世佛有違[7]負本誓欺誑眾生辠也次一偈勸信真諦然此悉曇字母幼童牧童皆亦誦持至於護摩供養等韋陀世仙亦皆共作而今此真言門所以獨成祕密者以真實義所加持耳若但口誦真言而不思惟其義只可成世間義利豈得成金剛體性法乎故偈云最勝真實聲真言真言相行者諦思惟得成不壞句此聲即是真言門語密之體如阿聲中第一真實義所謂本不生也初云真言梵本以多聲呼之即是總指百字門世諦字輪之相也次云真言相者是此真言實相由諦思惟故一一皆入蓮華臺句是迹息之處也

[8]經云爾時執金剛祕密主白佛言希有世尊佛說不思議真言相道法者如聲聞法解脫之中無有文字而維摩詰不離文字說解脫相故名不思議解脫相今此字輪亦爾即以無相法身作種種聲字以種種聲字作無相法身故名不思議真言相也不共一切聲聞緣覺亦非世尊普為一切眾生者此經是法王祕寶不妄示卑賤之人如釋迦出世四十餘年因舍利弗等慇懃三請方為略說妙法蓮華義今此本地之身又是妙法蓮華最深祕[9]密處故壽量品云常在靈鷲山及餘諸住處乃至我淨土不毀而眾見燒盡即此宗瑜伽之意耳又因補處菩薩慇懃三請方為說之苟無頓悟之機則不入其手故不普為一切眾生亦是領[10]前偈中到修行地方授不思議果次又[11]云領解勸信印成二偈故云若信此真言道者諸功德法皆當說滿足若滿足時即是具足眾勝願也[A43]已上廣說真言支分竟

執金剛復承躡上文請佛次說入漫荼羅所須次第世尊說偈中先答奉食香華等及與眾寶缾二句總名供養支分也就諸供養具中先明獻華凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅方位等一一善分別之當令色香味觸適悅人心其水陸不祥諸華但可作折伏用耳白黃赤三色中如來部類當用白色蓮華眷屬以黃色金剛眷屬以赤色

復次當如漫荼羅方位圓壇者以白方壇者以黃三角壇者以赤

復次諸佛白用諸菩薩以黃諸世天以赤其餘香等亦當準傍此意兼採蘇悉地瞿醯等文用之不可備載也鉢頭摩是紅蓮華凡青黃赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸[1]尊也龍華奔那伽者此奔那伽是龍樹華彌勒世尊於此樹下成佛其直云龍華者是龍中所尚之華西方頗有其種其計薩囉華末棃華得蘖囉華瞻蔔華無憂華底羅劒華鉢吒羅華娑羅樹華皆是天竺所有此方不可具識經云是等鮮妙華者梵本兼有或聲謂此等諸華皆可通用故舉以為例然或餘方所有彼方所無但使人心所好世間以為吉祥者皆可供養當一一存意善分別之採集以為鬘者謂錯雜莊嚴或綴或結以行人殷淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也

次明塗香其旃檀青木金皆此方所有苜蓿香者梵名薩跛㗚今迦頗類今時妒路婆艸是迦頗類今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也及餘妙塗香者如沈水甘松丁香桂心西方豆蔻香附子等如蘇悉地瞿醯中說又云其塗香中勿用眾生身分及與紫鑛并蟲食等當取淨好者以水研之若獻佛當用新好金或黑沈香和以龍腦蓮華眷屬當以白檀金剛眷屬亦當以白檀自餘諸尊隨意而合用之隨所合香皆置龍腦也

次明焚香當用沈水香甘松香嚩藍香龍腦香白檀香西方名為麼囉庾是山名即智度論所云除摩棃山更無出旃檀處是也白膠香是娑羅樹汁室利嚩塞迦香者似此方熏陸香室利是具德吉祥義言此香乃至天神皆悉愛樂故以為稱也及餘焚香類芬馥世稱美者亦如上說瞿醯云燒香用白檀沈水相和供養佛部其樹汁香供養蓮華部黑沈及安悉供養金剛部或依彼法作普通和香以獻諸尊應當隨法教者謂以真言密印去垢加持等如供養次第中說自餘塗香及華等例此可知

次云依教[2]法獻諸食者如經大本中諸食供等各有修治方便至於深密之意一一與法門相應此方既不具傳但依蘇悉地等如法造作結護加持即名依教也乳糜者西方粥有多種或以烏麻汁或以諸豆并諸藥味如十誦藥法等文廣明然最以乳糜為上凡獻食時當更加以酥沙糖等令色味兼具而先奉之也又西方飯有多種亦以酪飯為上獻此食時應配以沙糖鹽薑諸味又當奉羮依彼方造食之法或隨國俗所用也歡喜丸應以酥煑諸餅糅以眾味及三種辛藥等令種種莊嚴漫荼迦是此方薄餅其百葉餅是[3]西天竺[4]食法以糖蜜諸味和酢油煑之至為甘美沙糖餅者此沙糖名為蹇荼狀如益州所出者而色甚白觸之便碎用此和水先以作餅數漬其中然後[5]食之淨妙謂務令精潔使色香兼備也布利迦譯云著𩟺餅以種種上味和合為𩟺作之間穴餅有二種或刺為孔穴或狀如亂絲重重間穴加以眾味也末塗失囉餅亦著[飢-几+監][6]兼糖蜜塗之諾迦餅用起作之著以𩟺酥油煑狀如水上浮泡甚可愛也無憂是卷緣沙糖餅播鉢吒食是不起𩛞𩜶如是諸肴餅者亦謂隨諸方國所有上味及珍妙果隨意獻之也其白糖白石蜜沙糖酥蜜又各別置之種種漿飲者西方漿法甚多皆雜以香藥美而愈疾及蒲桃等諸非時漿如毗尼所說其食乳酪亦用畢撥或龍腦等如醫明食法為之大氐西方造食及飲啖先後次第多依藥術有養性防疾之功故多盡其天年尟夭折之患也凡置食處當以塗香周遍塗之置食埦內遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周帀若無應用新淨白疊或淨布極以淨水浣濯以香遍塗布食時上首諸尊當增加之謂中胎胎藏毗盧遮那第二院觀音金剛手次院文殊等四菩[7]薩外院釋迦牟尼及所奉本尊等假令餘位置一分者上首諸尊當置二分或餘位置二分者上首諸尊置三分瞿醯云漫荼羅主當數倍加之雖有此階降不同然上自諸佛下至世間鬼神[8]應等心供養務令豐厚均等也乃至不辦者但當供養部主或置食內院運心供養一切諸尊所奉香華等例此可知也

次說奉獻燈明者香油之類甚多謂薝蔔香油蘇摩那華油等凡作香油等法當取新華如作鬘法穿之懸置日中承以油器以物取油於華上灌之令還墮油[A44]已又復取油灌之如是周而復始從日出至日入乃停明日又取新華作之如前令此油香氣與此華香氣均等然後止也其獻食及燈明等諸器以眾寶為上若不能辦用銀銅等乃至新淨瓦器亦得充事也四方繒幡葢者若有財力當於一一尊所各別置之亦以雜寶為上若不能辦當用雜綵乃至繪畫畫時當用淨物不得用膠等也若不能廣造者下至四方各置一葢門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴兼準約入祕密漫荼羅位品中所示之相

[1]經云或以心供養一切皆作之者如世尊說諸供養中心最為上如前一一供物皆當運心遍及法界以真言祕印持之如供養次第中廣說或觀大寶樹王遍覆一切世界如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴隨一一所須受用之具悉於中出無有窮盡遍至一切賢聖前廣大供養并普濟一切眾生如是運心[A45]已當用虗空藏轉明妃加持自然隨意成就也

次說吉祥缾法當用金銀等寶乃至無者應以瓷或淨瓦為之極令圓滿端正又不洩漏如毗尼中方便灌漉淨水盛滿其中內五寶五穀五藥於瞿醯中說之然此五藥皆出五[2]天此方不能遍有也又取如前所說諸塗香[3][4]香和水兼置龍腦牛黃於缾[5]中插以寶華或隨方土所有名華取其華果條葉茂好圓具者使間錯垂布令極端嚴以綵繒纏頸并繫華鬘塗以眾香結護作淨方便亦如供養次第中說於中胎藏當安五瓶最中大日缾安在華臺餘置外華蕊中凡獻中胎食時四佛四菩薩各隨本座在華臺內奉毗盧遮那者置華臺前也若有力者於一一尊所皆置一缾如不能爾隨內外方於上首諸尊處置之其四門處各置二缾四角各置一缾通門外別有一缾用降三世真言印加持之擬出入時灑身自護及召弟子入時亦用灑之護摩處又別置一缾大略可百餘缾也

經云六缾者最少之限當於中胎四方各置其一門外一缾必定不得闕之若用十八缾者中胎置一缾第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四缾第二院四大菩薩謂文殊等各置一缾外院四門四角及門外者用之適足所欲受灌頂者若多各隨人數令造一缾不得闕少也如香水缾者諸閼伽器亦然當用金銀白瑠璃等為椀乃至商佉熟銅石木或以樹葉新瓦盛眾香水置諸名華如前所置缾處亦一一置之又當於諸尊處各奉淨衣如前所說上首諸尊亦準獻食法倍增故云各奉兼服若不能辦者但於上首諸尊處置之或以箱篋隨其所有置在中胎院內運心供養一切諸尊凡獻中胎供養具當置胎中外一重空界中若獻無名諸尊當置三重界緣之內又供養時先當奉閼伽水次獻塗香次獻華燒香飲食後獻燈明經文先後不次也

復次若深祕釋者塗香是淨義如世間塗香能淨垢穢息除熱惱今行者以等虗空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢以住無為戒塗之生死熱惱除滅得清涼性故曰塗香所謂華者是從慈悲生義即此淨心種子於大悲胎藏中萬行開敷莊嚴佛菩提樹故說為華燒香是遍[6]至法界義如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍布菩提香亦爾隨一一功德即為慧火所焚解脫風所吹隨悲願力自在而轉普熏一切故曰燒香飲食是無上甘露不生不死之味若服此味果德成就更無過上味時即名入證故說為食所謂燈者是如來光明破暗之義言至果地時心障都盡[7]傳無盡慧遍照眾生故說為燈若豎說者一一地中皆具如是五義若橫說者一一門中皆具如是五義例如上文所明諸食雖異適口則一然隨調膳人身手有種種滋味不同餘香華等當知例爾若行者善能以五字門作金剛舞戲普應眾生譬如和五味布五綵韻五音調五藥雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮當知是人則解塗香三昧義也亦解華三昧燒香三昧飲食三昧燈明三昧義亦解此五種陀羅尼義以如是種種法門供具供養心王如來能令諸尊歡喜所求必獲若以此中意趣[8]及觀世諦香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第五


校注

[0339004] 三一作餘 [0339005][王* ]作繫 [0339006] 智下一有慧字 [0339007] [王* ]本無彼字 [0339008] 復下一有難遇二字 [0339009] 次下一有此字 [0339010][王* ]作見 [0339011] 上下[王* ]有法字 [0339012] 行字一無 [0339013] [王* ]本一本并無言字 [0339014] 佛下一有義字 [0339015] 亦字疏無 [0339016][王* ]作證 [0340001] 利義[王* ]倒置 [0340002] 華下[王* ]有果字 [0340003] 三一作四 [0340004] 言字一無 [0340005] 一無色字 [0340006][王* ]作綵 [0340007] [王* ]無心字 [0340008][王* ]作乘 [0340009] [王* ]無為字 [0340010] 之下[王* ]有究竟二字 [0340011] [王* ]無為字 [0341001] 屬下[王* ]有四菩薩即文殊地藏除葢地藏正四方面布之此取遜中公字之喻明三部之旨中胎實相為方法左爾即郊為般若諸法離言說超清戱沼邊蓮華無時惹解脫超諸有祥言即三字七十*五字(五ハ三ナラン[○@編] [0341002] 心字一無 [0341003] 固一作故 [0341004] 距一作向 [0341005] [王* ]無金剛橛三字 [0341006] 橛上一有其字 [0342001] [王* ]無從此二字 [0342002] [王* ]無身字 [0342003][王* ]作為 [0342004][王* ]作者 [0342005] 心一作念 [0342006] 雜一作離 [0342007] 論下一有以字 [0342008] 都下一有觀字 [0342009] 經卷第二[王* ]本卷第四 [0343001][王* ]作演 [0343002] 以此[王* ]作是 [0343003] 名上[王* ]有此字 [0343004][王* ]一本作子 [0343005] 我下[王* ]有昔字 [0343006] [王* ]無於字 [0343007] 無彼魔二字 [0343008] [王* ]無量二字([王* ]無無量二字カ[○@編] [0343009] 躃王作擗 [0343010] [王* ]無能除二字 [0343011] 畏下[王* ]有悉除二字 [0343012] 念一作云 [0343013] 亦一作爾 [0343014] 竟一作意 [0343015] 分別一無 [0343016][王* ]作如 [0343017][王* ]作汾然 [0343018] 皆下[王* ]有是字 [0344001] 相一作想 [0344002] 切字一無 [0344003] 復字一無 [0344004] 階一作得 [0344005] 作一作化 [0344006] 議下[王* ]有也字 [0344007] 智疏作知 [0345001] 自在二字一本無 [0345002] 觀下[王* ]有世音二字 [0345003] 勢下[王* ]有力字 [0345004] 絕一作施 [0345005] 已下疏卷第七 [0345006] 令字一無 [0345007][王* ]作淨 [0345008] 無明二字一無 [0345009] 轉一作輪轉 [0345010] [王* ]作此而轉輪 [0345011] 入一作授 [0345012] 竟一作極 [0346001][王* ]作在 [0346002] 為作是 [0346003] 竟一作極 [0346004] 無生二字一無 [0346005] 薩下[王* ]有說或二字 [0346006] 生字一無 [0346007] 天下[王* ]有子字 [0346008] 一無言字 [0346009][王* ]作三 [0346010] 耶下[王* ]有也字 [0347001] 能字一無 [0347002] 那疏作娜 [0347003] 多下一有亦字 [0347004] 自字疏無 [0347005] 現字一無 [0347006] 之下一有人字 [0347007] 興于二字一無 [0347008] 乃至[王* ]作種種諸眾生心以種種句種種文種種隨方語言 [0347009] 真一作意 [0348001] 而生疏倒置 [0348002][王* ]作實 [0348003] 立一作有疏無 [0348004] 念上[王* ]有四字 [0348005][王* ]本一本并作直 [0348006] 世下[王* ]有一切二字 [0348007] [王* ]無相字 [0348008] 音字一無 [0349001] 者字一無 [0349002] 還字一無 [0349003] 無字一無 [0349004][王* ]作自 [0349005] 真下一有言字 [0349006] 等字一無 [0349007] [王* ]本一本并無悉字 [0349008] 無生二字一無 [0349009] [王* ]無是字 [0349010] 者字一無 [0349011] 故下恐脫者字 [0350001] 無遷變故四字一無 [0350002] 杼一作紵 [0350003] 亦下一有復字 [0350004] 故字一無 [0350005][王* ]作酬 [0350006] 復一作傷 [0350007][王* ]作對 [0350008] 有無一作無有 [0350009] 故下恐脫者字 [0351001] 白作 [0351002] 如下[王* ]有如字 [0351003][王* ]作相 [0351004] 謂一作得 [0351005] 尚下[王* ]本一本并有自字 [0351006] 相字疏無 [0351007] 知字一無 [0351008] 沫一作沛又作浦 [0351009] 性實一作實性 [0351010] 介一作个 [0352001] 可字一無 [0352002] 意生縛三字疏無 [0352003] 謂一作得 [0352004] 別字一無 [0352005] 法法二字一無 [0352006] 等字一無 [0352007] 轉下[王* ]有靜字 [0352008] 住字一無 [0353001] 目一作昧 [0353002] 圓一作固 [0353003] 沙疏作婆 [0353004] 苦下[王* ]有道字 [0353005] 一無二十 [0353006] 本下[王* ]有諸釋義中皆云一切當知一即攝一切一切即攝一重重如帝網之連暉照照若鏡像之互見復何得無其法之量數哉四十六字 [0353007] 一本無是字 [0353008] 字下[王* ]有者字 [0354001] 然下[王* ]有乃至執有因者亦破彼言若諸法本不生義已成立而云有因是義不然二十八字 [0354002] 種種一作八種義 [0354003] 從一作經 [0354004] 字一作心 [0354005] [王* ]無知字 [0354006] 來一作本 [0354007] 字一作闍 [0354008] 合字一無 [0354009] 仰下一有等字 [0354010] 名為空三字一無 [0355001] 義字疏無 [0355002] 無垢二字一無 [0355003] 輪字一無 [0355004][王* ]本一本并作滿 [0355005] [王* ]無句字 [0355006] 教下[王* ]有者字 [0355007] 負一作背 [0355008] [王* ]本卷第四之下 [0355009] 密諸本無 [0355010] 前下[王* ]有件字 [0355011] 云字一無 [0356001] 尊下[王* ]有者字 [0356002] 法字一無 [0356003] 西下[王* ]有方字疏無西字 [0356004] 食一作餅 [0356005] 食一作熟 [0356006] 兼下[王* ]有以字 [0356007] 薩下一有并字 [0356008] 應上一有皆字 [0357001] 經云已下疏卷第八 [0357002] 天下[王* ]有竺字 [0357003] 抹作末 [0357004] 無香字 [0357005] 中作口 [0357006] 至一作布 [0357007] 傳一作轉 [0357008] 及一作反
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?