釋曰。自下第五釋密意教意解差別。於中有三。初略標依教意解差別。次善男子下。廣辨依教意解不同。後善男子如是[A1]已下。總結依教意解差別。此即初也。釋此經文自[1]有釋。一云。善說即三藏中素怛纜藏。善制法者。是達摩藏。毗奈耶者。即毗奈耶。一云。善說。即是三中。素怛纜藏。阿毗達摩。善制法毗奈耶者即毗奈耶。一云。善說善制法者。通舉三藏。如來善說善制法故。毗奈耶者。此云調伏。三藏皆有調惡之用。名毗奈耶。又亦名滅。三藏皆有滅惡之義故。無性攝論云。或一切善能滅眾惡。名毗奈耶。言善說善制多。瑜伽八十三云。道理所攝故。任持勝德故。文義巧妙故。謂文句善圓滿故。故名善說。制立一切所應學處故。名善制法。毗奈耶者。瑜伽九十八云。八聖道支會正理故。說名為法。能滅一切諸煩惱故。名毗奈耶。最極清淨意樂所說者。辨能說者說法意樂。然說法意樂。諸說不同。若依龍猛。說法有二。一生死之說法。必依尋伺。二法身菩薩說法。不依尋伺。故智度論第十七云。復次爾時菩薩常入禪定。攝心不動。不生覺觀。亦能為十方一切眾生。以無量音聲說法而度脫之。是名禪波羅蜜。問。如經中說。先有覺觀思惟。然後能說法。入禪定中無語覺觀。不應得說法。汝今云何言禪定中不生覺觀而為眾生說法。答曰。生死人入禪定。先。以語覺觀。然後說法。法身菩薩。離生死身。知一切諸法常住。如禪定相。不見有亂。法身菩薩變化無量身。為眾生說法。而菩薩心無所分別。如阿羅漢琴常自出聲隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨人意出聲。法身菩薩如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福德禪定智慧因緣故。是法身菩薩。種種法音隨應而出。廣說如彼。無有尋伺說法眾中。如來最勝。故言最極清淨意樂所說。若依親光。八地[A2]已上皆無尋伺。而能說法。彼說尋伺。唯有漏故。無有尋伺。說法眾中。如來最勝。故言最極清淨意樂所說。依護法宗。金剛[A3]已還諸菩薩眾。為他說法。必假尋伺。於藥病等。未遍知故。由此道理。八地[A4]已上。無漏尋伺亦能說法。於佛果位[A5]已究竟故。無功用說不假尋伺。而能說法。故成唯識第七卷云。未究竟位。於藥病等。未遍知故。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。是故說言最極清淨意樂所說。問。十地菩薩。依尋伺說。智度所說。如何會釋。答。論者意異。不可會釋。如智度說。尋伺俱起。彌勒等宗。必不俱起。如是等異。其例非一。故不須會。問。依護法宗。十地[A6]已還。皆依尋伺。金剛喻定。是第四定。既無尋伺。應不說法。答。雖無第四靜慮尋伺。而由元起下地尋伺。於等覺位。亦得說法。不起滅定。現諸威儀。亦唯此釋。言善教法中者。是所說教。瑜伽九十四云。由四種相。應知世尊所說聖教名善說法。一能趣寂靜。能定證得有餘依涅槃界故。二能般涅槃。能令證得無餘依涅槃界故。三能趣菩提。能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善遊分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故。具上諸義。故言善教法中。言諸有情類意解種種差別可得者。此即正明意解不同。有其四種。一信解教義。二唯信教義。三信教不信義。四教義俱不信。故言種種。如後當釋。

釋曰。自下第二廣釋依教意解不同。於中有二。初舉所依。後教於是經下。正釋有情意解不同。前中有二。初明教所依理。後由深密意下。明依理說教。此即初也。謂依所說三無自性。於不了義隱密相教。為所依止。

釋曰。此即第二依理說教。文有三節。初說教之意。次辨教隱密。後正示密教。言由深密意者。說教之意。謂能證知三種無性甚深密意。言於所宣說不了義經以隱密相說諸法要者。辨教隱密。諸謂聖教隱顯不同。今於此中。隱有說無。故言隱密。言法要者。要謂要略。此中意者。由深密意。於不了經。依三性以隱密相。說一切法無自性等諸法要言。言謂一切法皆無自性等者。此即第三正示密教。如前廣說。

釋曰。自下第二正明有情意解不同。於中有四。一五事具足信解人。二五事不具能信人。三生信隨言執著人。四五事全無不信人。然此四人。種善根等五事多少。分成六人。一五事具足。二有四闕一。三有三闕二。四有二闕三。五有一闕四。六五事全無。此即初也。於中有二。初明成就五事。後彼若下。聞教解悟。此即初也。

釋曰。自下第二聞教解了。於中有二。初明聞教解了。後於如是下。解了勝利。此即初也。謂聞法[A13]已。於佛所說密意言說所顯法義。如實解了。

釋曰。自下第二解了勝利。於中有二。初明解了法義勝利。後亦於下。信佛勝利。此即初也。文有兩節。初於法信解。後於義信解。就信義中。文復三節。初於見道如實通達。次脩習位。依此通達。能善脩習。後於究竟。速疾能證菩提涅槃。

釋曰。自下第二信佛勝利。

釋曰。自下第二五事不具能信人。於中有二。初明不具五事。後能生信心。此即初也。此明行人雖不具五。由成四事。而能生信。四事差別。如前[A18]已說。

釋曰。自下第二明能生信心。於中有三。初明不住自見能生信心。次於此經下。由生信心故自輕而住。後於此經下。由自輕故。能修福智。前中有三。初明不住自見。次辨聞教生信。後顯其信相。此即初也。性質直者。謂即是信。故維摩云。直心是道場。言直心者。即是信心。智度論云。佛法海中信能入故。故知質直即是信心。此意說云。性質直故。雖無慧力。簡擇聖教是非道理。而不安住自見[1]所中。更復進求了義經故。如是於餘不了義經。不如真文而生執著。

釋曰。自下第二明聞教生信。由彼不住自見取故。彼聞法[A20]已。雖無力能解了言說。然於此教。而發信心。

釋曰。自下第三顯其信相。謂信此經。具六義故。是其甚深。一信此經典等者。[2]謂信此經典等者。謂信此經是佛說故。是其甚深。二顯現甚深者。謂此經典分明顯現甚深義。故名顯現甚深。三空性相應者。謂此聖教詮空性故。與空相稱。故名空性相應。四難見難悟者。謂此經典。凡夫不能見。二乘不能悟。又解。凡夫二乘皆不見悟。故名難見難悟。五不可尋思等者。謂此聖教。超尋思境故。不可尋思也。尋思即是三界有漏心心所法。或可尋思即不定中尋伺二法。六微細等者。謂此聖教[3]他上菩薩微細詳審聰明智者所解了也。

釋曰。自下第二由生信故。自輕而住。於中有二。初於所說義自輕而住。後於能說教自輕而住。此即初也。於此經所說義中。自輕[A21]己智不能解了。便作是言。諸佛所有能證菩提真俗二智為最甚深。所證諸法真俗二性亦最甚深。遠離所取能取性故。唯佛如來而能了達。非我少智之所能知。如婆沙說。諸法性相甚深微妙。唯一切智乃可窮盡。又勝鬘云。若善男子。於諸深法。不自了知。仰推世尊。非我境界。唯佛所知。有如是等諸教非一。

釋曰。此即第二約能說教自輕而住。然諸如來隨所攝受有情意樂。轉法教。而能說智無量無邊。我等智見。比佛智見。猶如牛跡等于大海。(深密經云。以諸如來無邊智慧所知如海。而我知見如牛跡水)。

釋曰。此即第三由自輕故。能生福智。於中有二。初由自輕故。未能通達。後未通達故。更脩福智。前中有二。先釋。後結。此即初也。謂彼菩薩。以自輕故。於此經典起恭敬等十種法行。然由未能以其脩相發起福智二種加行。十法行者。諸教不同。依大般若五百七十三。但列其名。而不解釋。故彼經云。佛告阿難。受持此經。有十法行。一者書寫。二者供養。三者施他。四者諦聽。五者披讀。六者受持。七者廣說。八者諷誦。九者思惟。十者脩習。大般若第四百及四百二十七。莊嚴論第十三。勝天王第七。無上依經第二。亦但列名。瑜伽七十四。辨中邊論第三。顯揚第二。如是等教廣釋。雖有前後次第不同。而義無異。故顯揚云。一於菩薩藏法。若多若少。尊重恭敬。書持法行。二若劣若勝。諸供養具。供養法行。三若自書[A22]己。由矜愍心施他法行。四若他發意恭敬尊重。以微妙聲。宣揚闡讚。由宗仰故。諦聽法行。五發淨信解恭敬重心披讚法行。六為欲脩習法隨法行。從師受[A23]已。諷誦法行。七現諷誦[A24]已為堅持故。以廣妙音溫習法行。八悲愍他故。傳授與彼。隨其廣略開演法行。九獨處閑靜極善研尋稱理觀察思惟法行。十如所思惟修行奢摩他毗鉢舍那為欲起入。乃至為令諸所求義成就法行。莊嚴十三。與此稍異。故彼論云。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教他。七習誦。八解說。九思擇。十脩習。解云。彼論與顯揚義不同者。於顯揚等。第六諷誦。第七溫習。合為習誦。以為第七。更加教他即為第六。於餘教中。皆無此義。然彼論意。為他略說。名為教他。名他廣說。名為解說。餘教意者。若略若廣。皆為他說。即合為一。故不相違。今依此經。亦同般若。俱十法行。然此文中有其七種。一為他宣說。即是廣說。二書寫護持。即是書寫。或可護持即是一行。三者披聞即是披讀。四者流布。即是施他。五殷重供養。此即供養。六者受誦即是諷誦。或是受持。七者溫習。是即受持。或是諷誦。而無聽聞思惟脩習。此品下文。具有其八種。一聞[A25]已信解。二書寫護持。三供養。四流布。五受誦。六溫習。七如理思惟。八以其脩相發起加行。而無廣說披讀二種。如下第七地波羅蜜多品中。但云十種法行。而不引名。智度論五十六。雖不具足。略釋其相。依瑜伽論。此十法行。能生三道。故七十四云。問。如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問。幾是加行道。答一。謂第九。問。幾是淨障道。答一。謂第十。若廣分別。如梁攝論第十。舊中邊第二。新中邊第三。瑜伽七十四。

釋曰。此第二結。由彼未能起加行故。於我甚深所說言辭。不能通達。

釋曰。此即第二未通達故。更修福智。謂此菩薩未能修習二加行故。不能通達密意言辭。由此十行因緣力故。便能修習福德智慧二種資粮。於後身中。所未成熟。皆能成熟。今言成熟。於一一位。所修具足。名為成熟。非五事相續成熟。或可利他令他成熟。又云由此因緣等者。[1]熟生信中。文別有二。初廣釋生信。後總結信用。上來廣釋生信。此即第二總結。可知。

釋曰。自下第三生信隨言執著人。於中有二。初明師計。後辨弟子。前中有二。初對前辨異。後明如言起執。此即初也。文有四即。一五事有無。二質非質直三。有力無力。四安立不安立自見取中。言廣說等者。然釋此文。自有四說。一云。此中唯取總闕五事。故深密云。不種善根。乃至不能成就福智。然與第四有差別云。此中信法不信義。第四法義俱不信也。一云。此中總有三人。一有初一闕四。二有初二闕三。三有初三闕二。一云。此中總有四人。於前三中。更加有初四闕一。而與第二異者。彼第二人其性質直。此第三人性非質直。一云。此中總有五人。於前四中。更加五事俱闕。而與第二第四人異。准前應釋。雖有四釋。第四為正。順文相故。言而復安住自見取中者。更不進求了義大乘。恒執如言不了教故。故雜集論第十二云。復次何緣一分眾生。於方廣分廣大甚深。雖生信解。而不得出離耶。答。由深安住自見取故。常堅執著如言義故。由深安住自見取者。更不進求了義經故。常堅執著如言義者。恒堅封執不了義經故。如聞一切法畢竟無自性言故。便撥一切諸法性相皆無所有。如是於餘不了義經。堅執如言義亦爾。是故雖信大乘。而不得出離。以大乘經由種種意說故。

釋曰。自下第二如言起執。於中有二。初明如言執。後由此[A27]已下。顯執過失。前中有二。初聞而不了。後信而執著。此即初也。謂彼菩薩聞此教[A28]已。性非質直。住自見故。於我甚深密意教中。不能如實解了密言。

釋曰。第二信而執著。於中有二。初正明執著。後顯執著相。此即初也。於密意教。雖生信解。由不了故。如言執著。

釋曰。此即第二顯執著相。據實道理。於此經中有其四句。一[1]一諸法。皆無自性。准上經文。通約三種無自性說。即用三性。以為自性。二無生無滅。三本來寂靜。四自性涅槃。此之三句。准上經文。唯約二種無自性性。謂相自性性。勝義無自性性。依廣百論等。四句總依初無性說。集論雜集。四句皆通三無性說。如前分別。然佛密意不了教中。但言諸法皆無自性。乃至復云自性涅槃。然彼安住自見取人。不解如來密意趣故。雖生信解。如言起執。謂一切法決定無性。乃至決定自性涅槃。然彼執人諸教不同。依智度論第十八卷。有三邪見。一破果不破因。二因果俱破不破一切法。三破一切法皆無所有。即依第三。是惡取人。廣如彼說。依勝鬘經。即說名為習諸外道。若依集論。第六雜集十二。皆言若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。廣如彼釋。今依此經。但言有情。亦不說名菩薩外道。准義即同集論等說。雖闕第五福智資粮。而具前四善根等故。

釋曰。自下第二顯執過失。於中有二。初正顯執失。後雖於下。釋通伏難。前中有五。一略標二失。二由得下。辨二失相。三外人徵詰。四依徵廣釋。五釋[A29]已總結。此即初也。由此執著為因緣故。於一切法。獲得二見。一者無見。二無相見。然此二見。自有兩釋。一云。無見者。撥無依他及圓成實。無相見者。撥無所執如名言相。一云。無見者。即大法鏡經二十八。不[2]不正見中。第一相見。無相見者。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。故雜集論第十二卷。釋彼經云。言相見者。謂聞大乘經中所說。一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義。便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。執著如是無性相時。便謗三性。於此三性。起誹謗行。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。廣如彼釋。彼與此經名差別者。彼據執著無性等相。名為相見。此就行解執有為無。名為無見。彼據損減三性理故。名損減見。此據撥無三性相故。名無相見。

釋曰。此即第二釋二失相。然釋此文。亦有兩解。一云由得無見無相見故者。雙牒二見。撥一切相皆是無相者。總顯二見。所成過失。謂撥一切三種性相皆是無相。誹撥諸法者。別顯撥三相失。一云。由得無見無相見故者。雙牒二見。撥一切相皆是無相者。別顯無見。誹撥諸法等者。別釋無相見。

釋曰。此第三徵。徵有二意。一云何以先無依他圓成後無所執。一云。前二性有。可說撥無。後所執無。撥無何失。

釋曰。自下第四依徵廣釋。於中有二。初先信三性施設次第。後依次第以答外徵。此即初也。如上所說。由諸有情於二性上增益所執。故立三種無自性。此亦同彼所說次第。

釋曰。此即第二依前次第。以答外徵。若依後徵。文有二節。初明依二性故。雖無實性。而隨執情假施設有。後明隨情施設有故。執彼為無。亦成誹撥。由斯理故。瑜伽七十四云。問。若無遍計所執自性。當有何過。答。於依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。依佛性論。三自性中。皆有損減增益二謗。

釋曰。第五總結可知。此經所說誹撥三相。即諸經等惡取空也。說惡取。聖教非一。寶積經云。如是迦葉。寧[1]山了起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見。以空得解脫。若起空見。則不可除。譬如迦葉醫師授藥。令病擾動。是藥在內而不出者。於意云何。如是病人。寧復差不。不也世尊。是藥不出。其病轉增。如是。迦葉。一切諸見。唯空能滅。若起空見。則不可除。無上依經第一卷云。復有增上慢人。在正法中。觀空生於有無二見。是真空者。直向無上菩提一道淨解脫門。如來顯了開示正說。於中生空見。我說不可治。阿難。若有人執我見如須彌山大。我不驚恠。亦不毀呰。增上慢人執著空見。如一髦髮作十六分。我不許可。依此等經[2]曰有兩說。若清辨等。依龍猛宗。說空有者。依世俗諦。有空不空。依勝義無法不空。若執著空。名惡取空。故般若燈論第八卷云。論者言。若第一義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一義中。實無一法是不空者。如偈曰。

釋曰。空不空者。於世諦中。依止法體。如是分別。此義云何。如有舍宅有人住故。名舍不空。人不住故則名舍空。今第一義中無一法不空。何處得有空法可得。([A30]已說善取空。當說惡取空)又如偈曰。

釋曰。云何名見空者。謂執著於空。言有此空。此執著空。有何過失。如來說彼空見眾生不可療治。此義云何。如服下藥。動作諸病。而復不泄。反成重病如是說空法。為捨諸惡見。若還執空者。說彼不可治。以此義故。捨空無過。解云。所取空者。如瑜伽師。所立空理以為真理。名惡取空。故般若燈云。復次十七地論者言如所分別體無故。分別體空。此諸法空。真實是有。云何真實不觀作者。論[3]者意。汝此見者。名著空見。外人言。何故名我以為著空。論者言。由一切法無體故空。空非實法。不應執著。廣說如彼。若護法等。依彌勒宗。說空有者。善取空者。謂於依他所執性無。即於此無我性有。如是有無。總說為空。惡取空者。於依他上所執性無。及於依他圓成性有。俱不信受。而作此執。一切諸法都無所有。是惡取空。故善戒經第二卷云。有二種人。遠離佛法。非佛弟子。永失佛法。一者。說色乃至涅槃有真實性。(所執性也)二者。不信世流布性。(依他性也)如是二人。不任受持菩薩禁戒。如其受者不得戒師。則有罪也。何故不得誹謗實法。著非法故。菩薩戒者非口所得。心口和合。然後乃獲。復言。若有說言大乘經中。一切法空。亦得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢心。言我善解。隨其自心[A31]妄想思惟。為人廣說。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗一切法者。即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不[4]中共住共語論議布薩說戒。若與共住。乃至說戒。則得大罪。何以故。不解空義故。乃至彼云。云何正解。如色說色。乃至涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色真實。流布於世。是名不空。以是義故。說色一法亦有亦無解。此二故。亦法亦空。終不於中妄生計著。是名真解空義。具說如彼。又瑜伽三十六云。云何復名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故。正觀為空。復由於此餘實是有。即由餘故。如實知有。如是名為悟入空性。如實無倒。地持第二。亦同此說。雜集第六云。空相者。謂若於是處此非有。由此理正觀為空。若於是處餘是有。由此理如實知有。是善入空性。如實者。不顛倒義。顯揚十五云。空自相者。非定有無。非定有者。謂於諸行中。眾生自性及法自性。畢竟無所有故。非定無者。謂於此中。眾生無我。及法無我。有實性故。佛性論第一云。二諦不可說有。不可說無。非有非無故。真諦不可說有。不可說無者。無人法故。不可說有。顯二空故。不可說無。俗諦亦爾。分別性故不可說有。依他性故不可說無。復次真諦不定有無。人法無不無。二空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非決定無。依他性故非決定有。([A32]已說善取空。當說惡取空)瑜伽三十六云。云何名為惡取空者。謂有沙門。惑婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是有。由此道理。可說為空。若說一切都無所有。何處者何。何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。又瑜伽七十五云。復次。於大乘中。或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故。一切皆有。由勝義故。一切皆無。應告彼言。長老。何者世俗。何者勝義。如是問[A33]已。彼若答言。若一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中。建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲。名言世俗。為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生。而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗。無事而有。不應道理。又應言彼言。長老。何緣諸可得者。此無自性。如是問[A34]已。彼若答言。顛倒事故。復應告言。汝何所欲。此顛倒事。為有為無。若言有者。說一切法。由勝義故。皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者。此無自性。不應道理。佛性第一亦同瑜伽。又彼論第二云。復次。增上慢人。取空為見。是真空解脫門。約此空解脫門。起於空執。謂一切有無並皆是空。此空執者即無所有。無所有故。因果二諦道理並失。執此空過故。即墮耶無。是等執者。由空而起。故成[A35]邪執。一切[A36]邪執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起。故不可治。由此人故。佛語迦葉。若人起我見執。如須須山大。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人。所起空執。猶如髮端四分之一。我急呵責。決定不許。又廣百第六卷云。復次諸法真理何者是耶。謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何。如有一類。聞空無我。謂法皆無。誹撥一切因果正理。乃至斷滅一切善根。此自見有過。非空無我咎。由惡取空。妄起[A37]邪見。行諸惡行。空無我理。心言不倒。非彼所證。愚夫聞說諸法皆空。不知聖意。便撥世俗。因果亦無。滅諸善法。此豈是空無我過失。聖說空教。有何意耶。為遣一切虗妄有執。若爾亦應說諸法有。為遣妄執諸法空故實爾。若有執諸法空。如來亦說諸法是有。既為遣執。說有說空。諸法真理為空為有。諸法真理非有非空。分別戲論皆不能及。何緣聖說非虗妄耶。為除[A38]邪執。故非虗妄。空有二教俱能除執。何故如來多說空教。以諸有情多分執有[1]空說空。生死多分從有生執。是故如來為除有執。滅生死苦。多說空教。若空若有。皆是教門。何故前說空為真理。方便假說。亦不相違。又此空言。是遮非表。非唯空有。亦復空空。遮遣執心。令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性。空為門故。假說為空。真理非空。空為門者。真理非有。應有為門。隨機說門。有亦無過。然其門義。順在於空。有有有等。皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者開說空言。應離一切有無等執。悟法真理非有非無。勿起有無分別戲論。辨惡趣過失相者。如瑜伽論三十六說。故彼論云。如有一類。聞說難解大乘相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虗妄分別。由不巧便所引尋伺。起如是見。立如是論。一切唯假。是為真實。若作是觀。名為正觀。彼於虗假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虗假皆無。何當得有。一切唯假是為真實。由此道理。彼真實及以虗假二種俱謗。都無所有。由謗真實及虗假故。當知是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共語。不應共語。不應共住。如是無者。能自敗壞。亦壞世間。隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法。求苦解脫。不為虗誑。不作稽留。於法於諦。亦能建立。於諸學處。不生慢緩。惡取空者。亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故。墮諸惡趣。於他求法。苦解脫。能為虗誑。亦作稽留。於法於諦。不能建立。於諸學處。極生慢緩。如是損減。實有事者。於佛所說法毗奈耶。甚為失壞。廣百論第六卷亦同瑜伽。故論云。復次劣慧者前。不應輙說空無我理增其惡見。所以者何。故次頌曰。

論曰。彼謂世間諸劣慧者。我執即是薩迦耶見。其我所見。亦帶我執故。我執言亦攝彼見。我執雖復不稱正理。而寧起彼過失輕故。實無我見雖稱正理。然彼不能如實了達。因斯誹撥諸法皆無。過失重故。寧彼不起。云何此二過失輕重。謂一切我執唯背涅槃。後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者。惡取空時。尚厭善根。況諸含識。彼由厭背善。及世間斷滅善根。損害含識。非唯棄背清涼涅槃。亦持自身之地獄火。起我見者。無如是事。所以者何。彼貪我樂。欲我離苦。不造眾罪。廣脩諸福。脫諸惡趣。不失人天。但怖涅槃。不證解脫。故契經說。寧起我見如妙高山。非惡取空增上慢者。若爾諸法空無我理。隣近險趣。聖不應說。劣慧者前。實不應說。而勝慧者。隨此脩行。獲大義利。故須為說。

釋曰。自下第二釋通伏難。通二伏難。即分為二。初通信法不應成過難。後通信法應具福智難。前中有二。初正通伏難。後釋所由。此即初也。謂彼菩薩雖依我教起於教想。非正義中起正義想。雖能信教。而成過失。

釋曰。此即第二釋其所由。由於我法。起法想故。於是法中。信為正法。而於非義起義想故。非正義中。執為正義。

釋曰。此第二通信法應具福智難。謂外難云。此位菩薩四事具足。聞教能信。如何不具福智資烺。故作此通。彼雖於法起淨信故。福德增長。於非義中起執著故。退失智慧。由退智故。失無量善。問。種姓菩薩有退以不。設爾何失。若言退者。樂廣莊嚴經。如何會釋。經云。性地菩薩。若一時煞閻浮提眾生。雖有此罪。不墮地獄。若煞四天下乃至三千大千眾生。亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行多供養諸佛。功德智慧善根純熟。雖造重罪。以福德大故。罪即消滅。不墮地獄。又無性攝大乘釋第七卷初無數劫云。堅固心勝進。雖遇惡友方便破壞。終不棄捨大菩提心。現世當來所脩善法。運運增長。終不退減。世親第七亦同無性。若不退者。地持經說。性地菩薩。墮地獄等。如何會釋。解云。於此義中。自有兩說。一龍樹宗。種姓不退。是故寶鬘論中。有人。問龍樹云。地持經說種姓菩薩墮阿毗地獄。此義云何。龍樹答云。雖有此言。我不敢作如是說。何以故。不增不減經中。明性地菩薩畢竟不墮地獄。同樂莊嚴經。而地持等說言入者。[1]催恐地前菩薩令其生怖速證初地。非謂實入阿毗地獄。(此段引經如金剛仙說)馬鳴菩薩起信論亦同上釋。故彼論云。如修多羅中。或說有退墮惡趣者。非其實退。但為初學菩薩未入正信而懈怠者。恐怖勇猛故。二彌勒宗。自有兩說。一云。同龍樹宗。一云。依本業經。十住[A39]已上。名種姓位。於十住中。前六名退。第七不退。故知種姓亦有退義。又瑜伽論四十七云。又諸菩薩勝解行位。於菩薩修。所作狹小。所作有缺。所作不定。所得有退。又云。解行菩薩。或於一時。於大菩提。雖以發心。而復退捨。善戒經第八。地持第九。亦同此說。又瑜伽三十七云。若諸菩薩住勝解行地。乃至猶往惡起。此盡第一無數劫邊際。善戒經第三。地持第二。亦同此說。然樂廣莊嚴經。及攝大乘論。言不退者。從多分說。而非盡理。

釋曰。自下第二明弟子計。於中有二。初別釋二計。後由是緣下。總結二計。前中二計。即分為二。初依聞隨言執著人。後不隨其見不信人。前中有二。初明如言起執。後顯執過失。此即初也。謂此有情從第三師。聽聞所說。隨其師見。於法為法。非義為義。彼與本師。無別異見。而差別者。其第三師。聽聞佛教。此第四人。從他傳聞。與師同計。若准對法。如前分別。說第三師。以為菩薩。依深密經。說第三師名邪見人。故深密云。復有眾生。於彼耶見人邊聞法也。

釋曰。此即第二顯執過失。同前第三失無量善。

釋曰。自下第二不隨其見不信人。於中有二。初明聞教不信。後由此下。顯不信失。前中有三。初聞教生怖。次生耶解。後因解起謗。此即初也。謂此有情。從第三師。聞彼所說。而不隨其前師所見。言一切法決定皆無自性等見。從彼欻聞一切諸法無性等言。心生怖畏。如何諸法無自性等。因此於教亦生恐怖。有三種人。於教生怖。如雜集論第十二云。復次何緣一分眾生。於方廣分廣大甚深。不生勝解。反生怖畏耶。由遠離法性故。未種善根故。惡友所攝故。法性者。謂菩薩種性。是彼自體故。由一分眾生無菩薩種姓故。心性下劣。於廣大甚深教。不能勝解。是故怖畏。又一分眾生。雖有菩薩種性。而於大菩提。未種正願等諸善根故。於此不能勝解。是故怖畏。又一分眾生。雖[A40]已種善根。而為誹謗大乘眾生惡友所攝故。於此不能勝解。是故怖畏。

釋曰。此即第二因生耶解。謂生怖[A42]已。因其怖畏。便生耶解。言是佛教定非佛說。即作是言。此非佛語。是魔所說。

釋曰。此即第三因解起謗。然慢法緣。有其二種。或有四種。故大般若五百五十九云。具壽善現。復白佛言。彼愚癡人。幾因緣故。毀謗深法。佛言善現。由二因緣。一為耶魔之所扇惑。二於深法不能信解。復次善現。由四因緣。毀謗深法。一為惡友之所誘誑。二為不能勸修善法。三為懷惡。喜求他過。四為嫉妬。自讚毀他。由具如是法因緣故。彼愚癡人。毀謗深法。發起無邊極重惡業。又大般若三百七十。四百三十五。大品經十八。智度論六十三。諦法四緣大同前說。

釋曰。此即第二顯不信失。謂由前說謗法因緣。獲大衰損證大業障。

釋曰。自下第二總結二計。於中有二。初結前計。後結後計。此即初也。由是從他聞法起執以為緣故。世尊自說。於三性相起無相見。非義之中宣說為義。便成耶見。

釋曰。此即第二結後計也。如文可知。或如言起執。文別有二。初廣釋如言起執。後由是緣故下總結。雖有兩釋。後解為勝。

釋曰。自下[2]第安住自見不信人。於中有二。初明不具五事。後顯其不信。此即初也。文有二節。初明五事不具。後辨三類差別。准前可知。

釋曰。自下第二顯其不信。於中有五。一聞經不信二起二種想。三生二種執。四因生耶解。五正明起謗。此即初也。謂由安住自見取故。聞此密教。不生信解。

釋曰。此第二釋起二種想。由前聞教不信解故。於法義中。起二耶想。

釋曰。此第三釋生二種執。由前二想起二執故也。

釋曰。此第四釋因生耶解。由於法義起二執故。以因此緣。起斯耶解。

釋曰。此第五釋正明起謗。於中有三。初正明謗經。次憎信經者。後辨謗法緣。此即初也。

釋曰。此第二釋憎信經人也。

釋曰。此即第三辨謗法緣。謂三障中。為業障故。所以謗法。

釋曰。此即第二顯謗過失。謂由先世業障所障。復為現在謗法業障之所覆障。如是業障初造時。雖易施設。當受苦果。逕於百千俱胝那庾多劫。無有出期。言俱胝那庾多者。如俱舍論第十二卷引經說云。有一無餘數始為一。十一為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。如是展轉。滿六十數。具如彼說。或可初易施設者。過去業障初所造故。易可施設輕重之相。今謗法業。受苦無窮。難可分別。其謗法失。具如大般若一百八十一。法華第二等。然上諸說有差別者。初之二人。教義俱信。第三人中及二弟子。合有三人。初之二人。信教失義。後之一人。修義失教。第四一人。教義俱失。又四人中。前之二人。並是菩薩。而差別者。初具五事。後具四事。第三一人。依深密經。五義俱無。名為耶見。若依此經。具有四事。但言有情。依對法論及大品。名為菩薩。所以如是諸教不同。

釋曰。就意解不同。文別有三。初總標。次別釋。後總結。上來[A46]已釋二段文訖。此即第三總結應知。

釋曰。此下第二以頌重說。於中有二。初總標頌意。後舉頌正釋。此即初也。

釋曰。此下第二舉頌正釋。於中有二。初之兩頌。頌上一切諸法皆無性等。反頌後說依密意教迷悟不同。後依諸淨道下。有其三頌。頌依密教說一乘義。或可分為二。初有二頌。頌上一切諸無性等意。後有三頌。頌上一乘[A47]已下二復次文。前中有二。初有一頌。釋經四句密意趣。後有一頌。約三無性。正顯密意。謂經所說無性等言。非決定無自性等故。名為無性。但依三種無自性義。說名無性。若具分別。如上廣說。故言誰有智言無密意也。

釋曰。此即第二。約三無性。正顯密意。謂前所說無性等言。不了言辭。我以相生勝義無性。顯示所說無性等意。若不了知此密意者。失正道故。不能趣往無上菩提。如是失壞。如無性攝論第一卷云。於無無因。強立為有。故名增益。於有無因。強撥為無。故名損減。如是增益。及與損減。俱說為邊。是墜墮義。此二轉時。失壞中道。

釋曰。自下第二。有三行頌。約無性觀。釋一乘義。於中有四。初之一頌。約三乘人。密說一乘。二有半頌。頌定姓人唯度自身。三有半頌。頌不定姓證大涅槃。四有一頌。釋涅槃相。此即第一。約三乘人密說一乘。謂三乘人。皆依無性無漏聖道。各證涅槃。無第二道。故說一乘。非彼三乘無有差別。

釋曰。此即第二。頌定性人唯度自身。謂依身中定無如來慈悲種故。畢竟不成無上菩提。廣說如前。

釋曰。此即第三。頌不定性證大涅槃。彼不定人。身中具有佛種姓故。勇猛精進。證佛涅槃。不捨眾生利益之事。具四種智。便能證得究竟涅槃。比定性人甚難得也。

釋曰。此即第四釋涅槃相。微妙難思無漏界者。謂涅槃體。界者體也。謂涅槃體離諸相故。微妙難思。於中解脫等無差者。顯涅槃果等無差別。於一真如。有二身義。一解脫身。謂依真如斷煩惱障。證得解脫。名解脫身。二者法身。謂佛法身力無畏等功德所依。故名法身。於中法身唯如來有。解脫身者三乘無別。故言解脫等無差。故下第五卷中說云。善男子。由解脫身故。說一切聲聞獨覺與諸如來。平等平等。由法身故。說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。若依瑜伽。三乘無餘涅槃。無有上中下品差別。故瑜伽論第八十云。非此無餘涅槃界中可得安立上中下品高下勝劣。此是如來。是聲聞等。廣說如彼。一切義成等者。義謂義利。謂於無餘涅槃真如體上。一切無為功德義成。遠離煩惱所依苦身。不同有餘唯離煩惱。依此涅槃二種異說。所謂常樂。以離惑故說之為常。離苦故說之為樂。若依瑜伽。有三義故。說之為常。有二義故。名之為樂。故八十云。問。何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。問。當言是樂。當言非樂。答由勝義樂。當言是樂。非由受樂。說名為樂。何以故。一切煩惱及所生苦。皆超越故。准此瑜伽。依三常義。二種樂義。由此常樂二種義別。故作此言二種異說。

釋曰。自下第三菩薩領解受持分。於中有二。初菩薩領解。後爾時世尊下。如來勸持。前中有三。初讚教甚深。次如是下。申自領解。後世尊譬如下。舉喻重顯。此即第一讚教甚深。文有二節。初總讚歎功能希有。後乃至下別讚歎也。言微妙甚深難通達者。如其次第。超過凡夫二乘菩薩。三位別故。或可超過聲聞。緣覺菩薩位故。或可超過三僧祗位菩薩境故。說此三名。

釋曰。自下第二自領解。於中有二。初領蘊等五門說三無性。後領諦等二門說三無性。前中有二。初約色蘊說三無性。後類餘蘊等。就色蘊中復分為二。初領前二性。後領第三性。前中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初明所執相。後明依他性。就所就中。文別有二。初依依他。立所執性。後世尊依此下。依所執性。說相無性。此即初也。文有三節。一明分別所行所依行相。二明色蘊自性差別。三辨色蘊生滅永斷遍知。分別所行者。分別即是能遍計度心。及心所所行言。顯彼所執性實色蘊等。是彼分別所行境故。名為所行。又解。所行是依他假色蘊等。即彼分別所緣緣故。名為所行。言遍計所執相所依行相中者。所說行相。自有兩說。一云。行謂見分。能緣行解。相即相分。是所緣相。一云行相。即是有為行相。總說依他。以為行相。兩說之中。後說為勝。若依前說。不攝依他見等分故。安立色蘊自性差別者。總相出體。名為自性。即自性上。有漏無漏。可見不可見等。名為差別。安立色蘊生滅等者。未有而有。名之為生。[A49]已有還無稱之為滅。總辨生滅。名為自性。剎那生滅及一期等。名為差別。染汙色蘊。名為永斷。不染色蘊。名曰遍知。或集義邊。名為永斷。苦諦義邊。名曰遍知。如是永斷遍知。若總辨永斷。名永斷自性。若見脩等斷。名永斷差別。總者色蘊自性名遍知自性。別知色蘊差別。名遍知差別。如是安立。名為遍計所執相。問。勝義諦品。總有六相。謂得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。依此品初。但說五相。此領解中。說有六句。如何前後有此差別。解曰前後通論。總有十相。勝義諦品。說有六相。無性品初更加二相。謂永斷遍知。此領解中。復加二相。謂自性差別此十相中。自性差別。及以相故。其數不定。癈別論總。唯有一相。癈總論別。唯有二相。總別通論。即有三相。所以前後增減不同。今領解中。領品初故。說此六句。或可品初亦有六相。曾說諸蘊即勝義諦品由得蘊故也。此領解中。即有七相。以為色蘊即初相故。問。何故第二品。於蘊等法說滅滅作證無永遍知。此品即說永斷遍知。而不說滅及滅作證。解云。永斷是集。遍知即苦。滅是滅諦。作證是道。據實蘊等通有四諦。各舉一邊。影略互顯。

釋曰。此即第三。依所執性。說相無性。如文可知。

釋曰。自下第二別顯依他。於中有二。初明所執所依是依他起。後依依他起辨二無性。此即初也。

釋曰。此即第二。依依他起。辨無性。

釋曰。自下第二。領第三性。於中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初依依他。辨圓成實。後依圓成。說一分勝義無性。此即初也。謂所執相所依依他起性上。遣所執故。無性所顯法無我性。名圓成實。

釋曰。此即第二。依圓成實。說一分勝義無性。

釋曰。自下第二。類餘蘊等。於中有五。一類餘蘊。二類十二處。三類十二緣。四類四食。五類六界十八界。此即初也。

釋曰。此即第二類十二處領解無性。准上應知。

釋曰。此即第三類十二支。領解無性。准上應知。

釋曰。此即第四類四種食。領解無性。准上應知。

釋曰。此即第五類六界。及十八界。領解無性。六界即是地水火風及以空識。准此領解品初所說。種種界等。通說六界。

釋曰。自下二領諦等二門說三無性。於中有二。初約苦諦。領解無性。後類餘諦等領解無性。前中有二。初依二性。領二無性。後依圓成實。領勝義無性。前中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初約所執性。領相無自性性。後依依他起。領生無自性性及一分勝義無自性性。前中有二。初依依他起。安立所執。後依所執施設無性。此即初也。謂於所執所依行相。依他起上。假名安立。以為苦諦。或立苦諦遍知。是名遍計所執相。如是二種。皆有自性。或差別相。謂逼迫名苦。名苦諦自性。三八苦等。名苦差別。知苦諦自相。名遍知自性。知苦差別。遍知差別。

釋曰。此即第二。依所執性。施設無性。謂所執相故。立相無性。准上應知。

釋曰。自下第二。依依他起。領生無性及一分勝義無性。於中有二。初辨依他起。後依依他說無性。此即初也。

釋曰。此即第二。依依他起。說二無性。

釋曰。自下第二。依圓成實。施說一分勝義無性。於中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

釋曰。自下第二。正明領解。於中有二。初辨圓成實相。後施設一分勝義無性。此即初也。准上應知。

釋曰。此即第二。施設無性。如文可知。

釋曰。此即第二。類釋餘諦等。於中有二。初類餘諦。後類道品。此即初也。謂如苦諦具有三性。依彼三性。立三無性。類此三諦。皆具三性。依彼三性。立三無性。是故總言。如於苦諦。於一一諦。皆具三性。廣如中邊及成唯識第八說。然於此經。有差別者。依於苦諦。說名遍知。依於集諦。名為永斷。依於滅諦。說名作證。依於道諦。名為修習。如前卷說。

釋曰。自下第二。依諸道品。領解無性。於中有二。初約七門。總明領解。後如是我今下。別約八道支。明其領解。此即第一。總約七門道品類四聖諦。約三性義。辨三無性。准上應知。

釋曰。自下第二。別約道支中第八正定。明其領解。於中有二。初依二性。領二無性。後依圓成。領勝義無性前中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初約所執。領相無性。後依依他。領生無性及一分勝義無性。前中有二。初立所執相。後施設無性。此即初也。八道支中。第八正定。分別正定。餘准可知。故今分別第八正定。文有二節。若於分別等者。辨所執性所依依他。後假名安立等者。依依他起。安立所執。就所執中。安立五事。一安立正定自性差別。謂總出定體。名定自性。未至中間及四靜慮。名定差別。二安立正定。能治所治自性差別。謂八道支中。第八正定。名為能治。八耶之中。第八耶定。名為所治。自性差別。准上應思。三安立正修未生令生。四生[A51]已堅住。五不忘[1]位脩增長廣大。此上三門。皆有自性差別。尋即可知。如是五相安立正定。名所執相。

釋曰。此即第二。辨相無性。准上應知。

釋曰。自下第二。依依他起。領解無性。於中有二。初辨依他起。後依依他辨二無性。此即初也。

釋曰。此即第二。依依他起。辨二無性。准上可知。

釋曰。自下第二。依圓成實。領解無性。於中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初辨圓成實。後辨無性。此即初也。准上應知。

釋曰。此即第二施設無性。准上應知。

釋曰。自下第三。舉喻重顯。於中四喻。即為四段。此即第一毗濕縛藥喻。於中有二。先喻。後合。此即舉喻。毗濕縛藥者。但知此藥有多功能。此方無名。故不飜之。若以此藥。置諸藥中。合諸藥草皆有神驗(深密經云。毗舒婆藥草者譯家別也)。

釋曰。第二舉法同喻。謂無性等言。安置一切不了義中。應皆了知彼經密意。

釋曰。自下第二。如彩𦘕地喻。於中有二。先喻後法。此即初也。謂如彩𦘕青黃等地。遍於一切眾像事業。能令事業皆同青等一味地故。復能顯發一切彩𦘕像事業。

釋曰。第二舉法同喻。如文可知。

釋曰。自下第三熟蘇勝味喻。於中有二。先喻後法。此即喻也。

釋曰。此即舉法同喻。尋文可知。

釋曰。自下第四。虗空一味喻。於中有二。先喻後法。此即喻也。

釋曰。此即舉法同喻。謂無性性了義言教。遍於一切不了義經。皆悉同此一無性味。不障一切三乘事業。

釋曰。自下第二。如來勸持。於中有四。一總讚善哉。二讚領深義。三讚能作喻。四歎勝勸學。此即第一總讚善哉。

釋曰。此即第二讚領深義。

釋曰。此即第三讚能作喻。

釋曰。此即第四。印可勸持。

釋曰。自下第四。校量嘆勝分。於中有二。初菩薩請問。後爾時下。世尊正說。前中有二。初明三轉勝劣不同。後世尊若善男子下。正發問辭辨福勝劣。前中三輪。即分為三。此即第一四諦法輪。於中有二。初正明法輪。後雖是下。顯教是劣。此即初也。文有五節。一辨問答者。二明說時。三顯說處。四解所為。五釋法輪。言爾時等者。辨問答人也。言初於一時者。說經時也。謂三法輪中。說初輪時。言在婆羅痆斯等者。說經處也。深密經云。於婆羅奈城仙人集處諸禽獸遊處。若依真諦解節記云。第一時。於婆羅㮈鹿園仙人集處。此處有三德故三種人恒集此處。言三德者。一謂林德。樹枝蔭覆。春則遮雨。夏能遮熱。冬復遮風。二謂水德。恒具有五。輕。冷。軟。美。香。三謂他德。林外曠野一切鳥獸皆來集聚。飲食無畏。又此地下有大寶藏。廣四十里。深四十里。有時出現。但人不得取。若輪王出世。得用此寶。而鹿園自有二義。一謂昔時此地有無量鹿。國王欲取鹿。鹿王白。日日煞一可得無量時羮。後日煞次一懷胎鹿。鹿王愍念。自代就死。國王見之。因相[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]訪。鹿王仍為說菩薩道。國王聞之。即得解悟。遂放諸鹿。(廣說鹿王代鹿母死。如智度論第十六說也)二謂轉法輪時。有三鹿恒來佛所聽法。三種人者。佛未出世。世間仙人。皆集此地。脩學仙道。二佛未出世。一切緣覺。皆集此地。脩緣覺道。三佛既出世。與諸聲聞。共集此處。依大嚴經。名仙人墮處及施鹿林。彼第一云。一生補處菩薩。將欲下生。有天子下閻浮提。告辟支佛言。仁者應捨此土。何以故。十二年後。當有菩薩降神入胎。是時波羅奈國五百辟支佛。聞天語[A53]已。從座而起。踊在虗空。高七多羅樹。作入燒身。入於涅槃。唯有舍利從空而下。是故此地名仙人墮處。復有過去有仁慈王。施於群鹿無畏之處。是故彼地亦名仙人鹿苑。具說如彼。依大婆沙百八十三云。佛於波羅痆斯仙人論處施鹿林中。為憍陳那等。轉正法輪。問。何故名波羅痆斯。答。此即是河名。去其不遠。造立王城。是故此城亦名波羅痆斯。問何故名仙人論處。答。若作是說。諸佛定於此處。轉法輪者。彼說佛是最勝仙人。皆於此處。初轉法輪。故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說應言仙人住處。謂佛出世時。有佛大仙及聖弟子。仙眾所住。佛[1]不世時。有獨覺仙人所住。若無獨覺時。有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙[A54]已住今住當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空行。至此遇退因緣。一時墮落。問。何故名施鹿林。答。恒有諸鹿。遊止此林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施與群鹿故。名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王舍城竹園中。穿一池。以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林。若依世親菩薩轉法輪論。有其四緣故。依彼林而轉法輪。故彼云。以何義故。捨於勝處多眾集處。於波羅奈小人眾處。在波吒離樹影蔭下鹿苑之中。而轉法輪。彼義今釋。世尊往昔六十千億那由他會廣行施故。以曾供養六十千億那由他佛。又於彼處。[A55]已有九十一億千佛。轉於法輪。又彼處常饒寂靜仙人。有如是等諸功德故。廣說如彼。言唯為發趣聲聞乘者。解所為人。三乘之中。唯為聲聞人也。依大婆沙俱舍正理轉法輪論。為五比丘。(五比丘者。依四分律。一憍陳如。二阿濕卑。三摩訶男。四婆提。五婆敷。五分律云。憍陳如䟦提婆頗頞鞞摩訶納)依瑜伽論第九十五。為憍陳那。今依此經。通為一切聲聞乘者。轉四諦法。言以四諦相轉正法輪者。正釋法輪。謂三周正轉十二行相法輪。如轉法輪經。然此法轉。略以四門分別。一釋名字。二出體性。三問答解釋。四釋十二行。

言釋名者。如契經說。世尊轉法輪。毗婆沙一百八十二云。問。何故名法輪。答。此輪是法所成。法為自性。故名法轉。如世間輪。金等所成。金等為性。名金等輪。此亦如是。有說。此輪能淨聖慧法眼。故名法輪。有說。此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者。謂布[A56]剌䋈等六師所轉八耶支輪。問。何故名輪。輪是何義答。動轉不住。是轉義。捨此趣彼。是輪義。能伏怨敵義。是輪義。如是等義。故名為輪。言動轉不住者。見道是速疾道。不越期心道。於動轉不住。最為隨順故。言捨此趣彼者。見道中。捨苦現觀。趣集現觀。乃至。捨滅現觀。趣道現觀故。言能伏怨敵義者。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者。以見道輪。降伏四諦所有煩惱。故名法輪。所言輪者。依轉動義。令他身中聖道起故。名之為轉。故婆沙。問。若彼身中聖道生時。即彼名為轉法輪者。何故說佛轉法輪耶。答。依能轉因。故作是說。謂彼身中所有聖道。世尊若不以言說手為其轉者。即彼聖道。無因得生。彼聖道生。皆由佛力。是故說佛初轉法輪。薩婆多宗。義如上釋。若依經部。有其二義。一者聖教。二者聖道。由此聖教往他相續。故名為轉。故俱舍二十四云。所有法門。名法輪。應可正理。云何名轉。由此法門。往他相續令解義故。或諸聖道。皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續。見道生時。[A57]已至轉初。故名[A58]已轉。大乘亦爾。具有二義。如瑜伽說。後當分別。

言出體者。諸說不同。一薩婆多宗。依俱舍等。唯八聖道。以為自性。故俱舍二十四云。頌曰。

解云。於中唯見道說名為法輪。准此故知。唯在見道。八支為體。雜心第十。亦同俱舍。故彼頌曰。

解云。上半薩婆多義。下半頌顯尊者瞿沙所立宗義。通於脩位。大唐三藏翻為妙音。廣說如彼。又大婆沙一百八十二云。云何法輪。答。八聖道支。若兼相應隨轉。即五蘊性。乃至彼云。唯說見道名為法轉。具說如彼。然毗婆沙師。三轉十二行。如次顯示見等三道。非唯見道。是故世親。約三轉十二行。破薩婆多。唯說見道名為法輪。故俱舍論第二十四。復作是言。由此三轉。如次顯示見道脩道無學道三。毗婆沙師所說如是。(此敘薩婆多義)若爾三轉十二行相。非唯見道。如何可說。唯於見道。立法輪名。(此是經[1]〔部〕薩婆多。或可世親自破也)是故。唯應即此三轉十二行相所有法門。名為法輪。可應正理。具說如彼。(解云。經部申自宗。或可世親申自宗義也)依順正理第六十七。救薩婆多云。毗婆沙師本意。總說一切聖道皆名法輪。以說三道攝故。於他相續見道生時。[A59]已至轉初。故名[A60]已轉。然唯見道是法輪初。故說法輪唯是見道。諸天神類。即就最初。言轉法輪。不依二道。依摩訶僧祇部。說法輪體。語為自性。故婆沙一百八十二云。彼作是說。一切佛語。皆是法輪。依經部宗。如俱舍第二十四。體有二種。一教為體。二用一切聖道為體。所引聖教。如名中說。若依異部宗輪論。大眾部。一說部。說出世部。雞胤部。四部同說。諸如來語皆轉法輪。依多聞部。謂佛五音是出世教。一無常。二苦。三空。四無我。五涅槃寂靜。此五能引出離道故。如來餘音是世間教。如是等說。皆用聖教以為法輪。今依大乘通用聖道及彼聖教。為法輪體。故此經云。初二法輪是不了義。第三法輪是了義經。依深密經。第二不了義修多羅。第三了義修多羅。而不說第一不了義者。譯家略故。准此經等皆說聖教。名為法輪。若依瑜伽。通說教行。故瑜伽九十五云。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語。彼所轉故。亦名梵輪。然彼瑜伽。以五種相。辨轉法輪。故今敘之。彼云。復次由五種相轉法輪者。當知名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時。為所[2]得緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得[A61]已樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他所證深生信解。當知此中所緣境者。謂四聖諦。得方便者。謂即依此四聖諦中。三周正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至是道聖諦。於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。眼智明覺。第二轉者。謂是有學。以其妙慧如實通達。我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當脩習未脩道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學[A62]已得盡智無生智故。言所應作我皆[A63]已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。(此釋菩薩見等三道三周正轉十二相智。謂為無上菩提之方便。准此瑜伽。以眼智明覺。為十二行相)得所得者。謂得無上正等菩提。(此釋第三無學位中。自有二義。一三道差別以為方便。二菩提義邊。即無學為證自所得也)樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所。聞正法[A64]已。最初悟解四聖諦法。又答問言我[A65]已解法。從此[A66]已後。如前所說究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。(此釋如來施鹿林中轉法輪時五人得道)最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳。起世間心。我[A67]已解法。如來知[A68]已起世間心。斷阿若憍陳[A69]已解我法。地神知[A70]已。舉聲轉告。逕於剎那。瞬息[3]便實。其聲展轉。乃至梵世。(此釋陳如得道後地神轉告至於梵世也)當知。世尊轉所轉法。置於阿若憍陳身中。次復隨轉置餘身中。彼復隨轉。置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為轉。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供。是梵增語。彼所轉故。亦名梵輪。(准此瑜伽五相之義釋經宗意。應可了知也)。

第三問答解釋。問。依薩婆多。何故唯說見道。名法輪耶。答。見道是速疾道。不越期心道。於動轉不住。最為隨順故。獨名法輪。解云。十六剎那各唯一念。故名速疾。無餘心間。故言不越期心。雜心俱舍及順正理。大同此釋。或有說者。見道猶如輻[4]穀輞法。故。說為輪。猶如車輪穀最居中。輪依穀住。輞攝於輪。如是見道。苦集忍智如輻。滅忍滅智如穀。道忍道智如輞。遍緣道故。或有說者。正見正思惟正懃如輻。正語業命如穀。正念正定如輞。應如婆沙六復次釋。問。若唯見道名法輪者。如何三周十二行智。皆名法輪。答。依俱舍等。不釋此難。正理論師。釋通此難。如體中說。問。若謂聖道是法輪者。即菩提樹下[A71]已轉法輪。何故至波羅痆斯。方名轉法輪。答。轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。波羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。廣說如彼。薩婆多師問摩訶僧祇部。若是佛語名法輪者。則應菩提樹邊為商人說法[A72]已名轉法輪。何故後至波羅痆斯國。乃名轉法輪耶。答。依毗婆沙。不釋此難。若准異部宗輪論。彼說一切佛語皆轉法輪。故知為賈客說。亦是法輪。而今所說鹿野苑中方轉法輪者。約三轉十二行相。故作此說。問。經部大乘一切聖道三轉十二行皆名法輪者。如何不說菩提樹下名轉法輪。而言鹿苑名轉法輪。若一切教皆名法輪者。如何波羅奈國。見道生時。名[A73]已轉耶。釋此難意。如俱舍論。十二行相所有法門。名為法輪。由此法門。往他相續令解義故。或諸聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續見道生時。[A74]已至轉初。故名[A75]已轉。解云。經部諸教諸道。皆名法輪。而約轉初。故言[A76]已轉。非謂餘道餘教非法輪故。而說[A77]已言。依大乘宗。應准此釋。於理無違。

第四釋十二行者。三轉十二行相。諸宗不同。薩婆多宗。如毗婆沙第七十九。有三師說。故彼論云。如契經說。佛告苾蒭此苦聖諦。我曾未聞。於此法中。如理作意。由此便生眼智明覺。此苦聖諦慧應遍知。我昔未聞。乃至廣說。此苦聖諦慧[A78]已遍知。我昔未聞。乃至廣說。集滅道諦廣。說亦爾此苦聖諦我昔未聞等。顯未知當知根。此苦聖諦慧應遍知等。顯[A79]已知根。此苦聖諦慧[A80]已遍知等。顯具知根。集滅道諦。各顯三根。應知亦爾。大德法救。作如是說。我思此經。舉身毛竪。以佛所說必不違義。定有次第。今此契經。越次第說。具知根後。復說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲聞得有如是觀行次第。具知根後。如何復起初無漏根。若捨此經。必不應理。佛初說故。以五苾蒭而為上首。八萬諸天。聞此所說。皆證法故。若欲不捨。復違次第。故思此經舉身毛竪。然彼大德。雖作是言。而不捨經。但迴文句。彼作是說。此經應言。此苦聖諦我昔未聞。乃至廣說。舉滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦慧應遍知。此集聖諦慧應永斷。此滅聖諦慧應作證。此道聖諦慧應脩習。昔未聞等。廣說如前。此苦聖諦慧[A81]已遍知。此集聖諦慧[A82]已永斷。此滅聖諦慧[A83]已作證。此道聖諦慧[A84]已脩習。昔未聞等。廣說如前。若作是說。不失次第。隨順現觀。非如經說。阿毗達摩諸論師言。不應輙迴此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞。過於大德。當不敢迴此經文句。況今大德而可輙迴。但應尋求此經意趣。謂說法者。依二次第。一依隨順說法次第如此經說。二依隨順現觀次第。如大德說。脇尊者言。此經不說三無漏根。但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力。脩行四諦。問。世尊既說我由此觀證得無上正等菩提。豈有聞思證菩提義。答。菩薩由此聞思慧力。伏除一切四聖諦愚。由此定當證無上覺。故說由此證得菩提。如人先時濕皮覆面後得除去。以穀覆之。其障輕微。可言無障。故此非說三無漏根。如契經說。佛告苾蒭。我於四聖諦三轉十二行相。生眼智明覺。

問。此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答。雖觀一一諦皆有三轉十二行相。而不過三轉十二行相。故作是說。如預流者。極七反有及七處善。并二法等。此中眼者。謂法智忍。智者謂諸法智。明者謂類智忍。覺者謂諸類智。復次眼是觀見義。智是決斷義。明是照了義。覺是警察義。(十二轉者。四諦中各有三轉。故成十二轉。四十八行相者。如苦諦中有三轉。一一轉各生眼智明覺。故成十二。餘三諦亦爾。合成四十八行相。七處善及二法者。如婆娑一百八云。云何七處善。謂如實知色。知色集。知色滅趣。知色滅行。知色味。知色愚。知色出。如實知受想行識七亦爾。廣說如彼。又彼云。問若爾應說三十五處善或無量善。何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數。故說有七。如餘經說。諸預流者。極七反有。彼有別說二趣二有。應二十八。謂人趣有七。天趣有七。人中有有七。天中有有七。然不過七。故說七名。又如餘經說。有二法。謂眼色乃至意法。又如餘經說三轉法輪。有十二行相。彼不過三及十二。故說三十二。此亦如是。廣說如彼。兩復次解眼智明覺。初復次唯依見道。後復次依後二道。或可初依見道。後通三道也)今依經部破薩婆多。唯依見道。名轉法輪。通約聖教及諸聖道。俱作三轉及十二行。故俱舍云。若爾三轉十二行相。非唯見道。如何可說。唯於見道立法輪名。是故唯應即此三轉十二行相。所有法門名為法輪。可應正理。如何三轉。三周轉故。如何具足十二行相。三周楯歷四聖諦故。謂此名苦。此是集。此是滅。此是道。此應遍知。此應永滅。此應作證。此應脩習。此[A85]已遍知。此[A86]已永斷。此[A87]已作證。此[A88]已脩習。乃至廣說。解云。經部約位。辨三依諦。辨四行十二行相。同大乘釋。

問。若爾如何會釋前所引經。解云。彼經依說次第。眼智明覺。同瑜伽釋。亦不違理。今依大乘同經部說。故轉法輪論云。又復世尊轉幾幾行轉法輪者。彼義今說。法輪三轉有十二行。此苦聖諦。此集聖諦。此滅聖諦。此苦滅道聖諦。此第一轉。此苦聖諦應知。此苦集應斷。此苦滅應證。此苦滅道應脩。此第二轉此苦聖諦[A89]已知。此苦集[A90]已斷。此苦滅[A91]已證。此苦滅道[A92]已脩。此第三轉。此說三轉。如是苦智集智滅智道智。如是苦諦。有三轉智。如是集諦。如是滅諦。如是道諦。有三轉智。彼如是說有十二行。瑜伽九十五。大同轉法輪論。而差別者。轉法輪論。總不分別眼智明覺。依瑜伽論。眼智明覺。約三世境。總別有異。如體中說。四分律。由三轉故。憍陳如等。得法眼淨。而不說言得羅漢果。應更尋求[A93]已外諸門。具如婆沙一百八十二三。雜心第十。俱舍二十四。順正理第六十七等廣說。

釋曰。此即第二。顯不了義。謂此法輪。隱空說有。是不了義。具顯生死涅槃因果。及說人空。而未能顯法空道理。是故此教有上勝教。有容勝教。有容他破。是二十部諍論依處。真諦記云。初說小乘見四諦非無相故不了。更有大乘故有上。為大乘破故有難。既與世間義異故。與彼鬪諍。

釋曰。自下第二無相法輪。於中有二。初正明法輪。後顯不了。此即初也。文有三節。初明說時。次辨所為。後顯法輪。言世尊在昔第二時中者。明說時也。謂三輪中第二時也。唯為等者。說教所為。謂求三乘中。唯為發趣大乘者說。依深密經。亦同此釋。故彼經云。為住大乘眾生。說於諸法無自性等。是故金剛般若經云。此經為發大乘者說。為發最上乘者說。依一切法皆無自性等者。正顯第二無相法輪。諸部波若宗明無相。說一切法皆無自性乃至自性涅槃。然初法輪。隱空說有。今此第二。隱有說空。故作此言。以隱密相。轉正法輪。亦名祕密。故大般若五百七十二云。無生無滅等。即是諸佛祕密之教。然此第二無相大乘。即大般若。此即舊說八部般若。菩提留支金剛仙論第一云。應世間故。說八部般若。第一部十萬偈。第二部二萬五千偈。第三部一萬八千偈。此大品是第四部八千偈。此小品是第五部四千偈。第六部五百偈。第七部六百偈。此文殊般若。是第八部三百偈。此金剛般若。是前七部。遣相未盡故。但稱般若。此第八部。遣相最盡。故別立金剛之名也。真諦三藏。大同留支。又云。第一第二。此之二部。猶在西國。此方所無。第五第六。此之二部。由在胡本。未曾翻譯。今大唐三藏所譯梵本二十萬頌。四處十八會說。初之六會及第十五會。在王舍城鷲峯山說。第七八九十一十二十三十四。此之七會。在室羅筏誓多林給孤獨園說。第十會。在他化自在天王宮說。第十六會。在王舍城竹林園白鷺池說。

釋曰。第二顯未了義。謂諸般若說無相等。而不分別三無自性及三自性有無之義。故深密經及此經文。皆說無為。為不了義。又無量義經云。我先道場菩提樹下端坐六年。得阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀。一切諸法。不可宣說。所以者何。知諸眾生性欲不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故眾生得道差別。不得疾成無上菩提。准此等文。故知般若是不了義。由斯義故。對四諦輪。雖是甚深亦是希有。而比第三。有上有容。是未了義。由未了故。猶有諍論。真諦記云。次說大乘異於小乘故不了。猶有一乘故有上。與小乘異故。與小乘一乘鬪諍。為一乘所破故有難。

釋曰。自下第三。了義大乘。於中有二。初正明了義。後顯了義相。此即初也。文有三節。初明說時。次辨所為。後顯法輪。言世尊於今第三時者。說教時也。於三法輪中。說第三時。普為發趣一切乘者說教[2]所。今此法輪。是了義教。如是分別二空三性等義。是故。三乘各證自果。故顯揚論第六卷云。方便者謂了知知是三種自性。能作一切聲聞獨覺無上正等菩提方便。依一切法皆無自性等者。後顯法輪也。謂一切法無自性等者。如前所說。以隱密相轉正法輪。而今第三。於上諸句。一一皆說無自性性。無自性性即是三種無自性性。如前[A94]已說。如是三種無自性性。即是三性。由斯道理無自性性。具足顯示有性無性。故作此言。以顯了相。轉正法輪。

釋曰。此第二釋顯了之相。所轉法輪最上希有。更無過勝。故名無上。無容後勝。無容後破。故名無容。具顯有無。故是了義。非諸諍論所依之處。真諦記云。次須說一乘與小乘大乘同因緣因果。故云顯說無分別第一了義。是法輪最希有。無更過此理者。故名無上。又小同歸故無有諍。無諍故不可破。不可[3]破無難。然上所說三種法輪。略以三門分別。一明時處。諸說同異。二辨攝教分齊顯了不了。三辨所詮宗淺深差別。

第一時處諸說同異者。依真諦三藏解節經疏云。復次如來三轉法輪。為三種人。一者初度聲聞。於波羅㮈鹿園仙人集處。初轉法輪。即第一時。轉四諦法輪。是法輪希有。不可思議。是法輪不了義有上有難有諍。次如來得道[A95]已第七年。在舍衛國給孤獨園。即是第二時。為度大乘行人。顯一切法無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。顯說相皂名轉法輪。轉法輪者。波羅蜜十地等。是法輪希有不可思議。一切人天所不能轉。是法輪不了義。亦有上有難有諍。去孤獨園五里有江。人飲浴去。悉得智慧。時人號云施智慧所。故佛於此地。說大乘般若。江名沙羅底。此翻為智慧如河。此是女天所住處也。次佛未涅槃七年。成道後三十八年。在毗舍離國鬼王法堂。為真當菩薩。說解節經等維摩法華等。此第三時。世尊為度三乘行人。為顯一切法無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。顯無分別相輪。是法輪最清淨希有不可思議。是法輪了義無上無難無諍。為眾生根鈍。如來次第說法輪。問。如來說法。何故有此三種。答。為二種諦故。一者安立諦。二者不安立諦。若鹿園說法。即是安立四諦。若祇園說法。即是安立二諦。若於毗舍離說法。名不安立諦。不定真俗。謂之不安立諦。相傳說云真諦師說。第一法輪。二月八日成道。四月八日。於波羅㮈。初轉法輪。又第二法輪。為諸菩薩兼為二乘。說般若經。解云。相傳。第一法輪。如其日月。第二法輪。兼為二乘。餘義皆同解節經疏。又解節疏云。第三教在毗舍離。便違經說在王舍城耆闍崛山。今依大唐三藏。三種法輪。但說處所。不說時節日月年歲。初法輪處。同真諦說。如前分別。第二法輪依四處十六會說。如大般若。如前所說。而真諦云。在舍衛國給孤獨者。於四處中。但說一處。第三法輪。在兩處說。一者淨土。二者穢土。如何第一記中[A96]已說。真諦記云。毗舍離者。便顯穢土。與經不同。如前分別。通說法華及華嚴等為第三者。即鷲峰山及七處八會。如經應知。問。深密解脫經云。第一為聲聞行人。第二為住大乘人。第三為住一切大乘。今依此經。第一唯為發趣聲聞乘者。第二唯為發趣脩大乘者。第三普為發趣一切乘者。如是二經。以何為正。答。今本為正。如前所說。理不違故。又真諦記。亦同此說。故解節記云。第一為聲聞人。第二為大乘人。第三為三乘人。

第二攝教分齊顯了不了者。先辨攝教分齊。後明了不了義。言攝教分齊者。諸說不同。若依真諦部執論記第二卷說。小乘三藏。名初法輪。唯小非大。涅槃經。名第二法輪。通為大小。華嚴般若。名第三法輪。唯大非小。故彼記云。佛教自有三種法輪。一小乘法輪。即是三藏教。二大乘法輪。說大乘與小乘異。如涅槃經合明大小乘義。三一乘法輪。明大小無異。如華嚴等經諸般若經。明三乘人同觀二空理。同脩真實智。故知大小無異也。若依解節疏。如前說。第一說四諦法輪。第二說大乘般若。第三說謂解節經維摩法華等。解云。真諦二記所自說成相違。雖有兩說。且依後釋順經文故。謂四諦為初教。諸部般若為第二教。解深密經維摩法華及華嚴等。為第三教。且依真諦。判教如上。今解諸說。四諦者為第一教。說無相者為第二教。若約三性三無性等。具顯有無盡理說者。為第三教。不約年月時節前後辨三時教。問。准何得知諸部般若為第[1]三教。解云。如般若二百九十六云。爾時無量百千天子。空中散華。同聲唱言。我等今者。於贍部洲。見佛第二轉妙法輪。四百三十七。五百七。五百四十五。大品十九。智度論六十五皆同。後明了不了者。且依此經於三輪中。初二不了。第三為了。所以者何。如上所說。第一法輪。隱空說有。第二法輪隱有說空。第三法輪。具足顯示空有道理。故名了義。非謂所詮有淺深故名了不了。所以者何。第二第三。所辨無相。理無淺深。而具分別顯故名了。不具足說隱故不了。由斯道理。了與不了。諸說不同。若依小乘二十部中。自有二說。一大眾部。一說。說出世。雞胤。說假。制多。山小西山。住北山。住法密。飲光十部。同說如來所說皆是了義。二薩婆多等餘十部。說如來所說有了不了。非皆了義。依真諦師部執論記第一卷云。若是未熟眾生多。宜為說不了義經。若[A97]已成熟眾生多。宜為說了義經。然了不了凡有四句。一語了義不了。如小乘經。二義了語不了。如煞王子偈。(如雜集論第十六云。逆害於父母。王及二多聞。誅國及隨行。是人說清淨。廣釋如彼)三語義俱不了。如外道經。四語義俱了。如大乘經。了了易解為淺。不了難解為深。又第六云。一切經不盡是了義者。若稱理而說。即是了義不了義。自有兩種。一語不了而義了。如煞於父母王及諸王子偈。語雖不了。義實了也。二語了而義不了。如釋迦言。我精進故法久住世。餘佛懈怠故法不久住世。迦葉佛滅後住止七日。柯羅拘孫陀訶佛滅後。法住世十二年。柯那牟尼佛滅後。法[2]世六年。我滅後住世二千年。此語甚了而義不了。不了者。佛意明。餘佛不重說法故名懈怠。一法止作一過說。釋迦於一切法門。作無過重說之。故名精進也。廣說如彼。若依顯揚第六云。不了義教者。謂契經應頌記別等中。薄伽梵略標其義。未廣分別。應更開示教。了義教者。謂翻前應知。隱密教者。謂多分聲聞藏教。顯了教者。謂多分大乘藏教。瑜伽六十四。亦同顯揚。大智度論第九云。了義經者。有一切智人佛第一。一切諸經書中佛法第一。一切眾生中比丘僧第一。施得大富。持戒得生天。如是等是了義經。如說法師說法有五種利。一者大富。二人所愛。三者端正。四者名聲。五者後得涅槃。是為未了義。云何未了。施得大富。是了了可解。說法無財施。而言得富。得富者。說法人種種讚施。破人慳心。亦自除慳。以是因緣得富。是故言未了。(顯揚了難了相對。此與菩薩藏第七淺深相返也)大菩薩藏經第十八卷中。以九對辨了不了義。一所有廣文名不了義經。所有廣義名了義經。(初廣文少義。後少文廣義)二宣說於道。名不了義。宣說於果。名為了義。(因果相對。三乘行因名道。彼所得果名果)三說世俗諦。名不了義。說勝義諦。名為了義。(二諦相對)四說業惑染。名不了義。說惑業盡。名為了義。(染盡相對)五說可染法。名不了義。說清淨法。名為了義。(止惡脩善相對)六說厭背生死欣樂涅槃。名不了義。說生死涅槃二無差別。名為了義。(生死涅槃有別無別相對門也)七說種種文句差別。名不了義。說甚深難見難覺。是名了義。(文句淺深相對門)八說文句廣博令心踊躍。名不了義。說文句及心皆同灰燼。是名了義。(廣略相對)九說有我有情等。又說立有種種受蘊無有主宰。名不了義。說空無相等無有我等及三解脫門。是名了義(我法二空相對門也)若依大集五十四。唯有七對。而無第一第三二對。餘門大同。而差別者。大集經云。不了義經者。分別隨道。了義經者。不分別果。此即菩薩藏經。因果相對。然云不分別者。譯家謬也。又大集云。不了義經者。多為眾生說罪福相。令聞法者心生欣戚。了義經者。凡所演說。必令聽者心為調伏。此即菩薩藏中第八廣略相對。文雖有異。其意亦同。菩薩藏云。皆同灰燼。即調伏義。依涅槃經第六卷中。聲聞乘無上大乘等七對。釋了不了。廣如彼說。此經所說了不了者。隱密顯了釋了不了。如前分別。如是諸教了不了義。種種不同。故不可以了不了言判教淺深。後當分別。

第三顯理淺深者。西方諸師。自有兩說。一清辨等言。於三輪中。四諦為初。解深密等。以為第二。說法相故。諸部般若。以為第三。無所得故。所申理教。如前善取空中[A98]已說。此地諸師。自有兩釋。一云。三論但遣所執。一云具遣三性。如掌珍等。二護法等宗。但遣所執。不遣二性。然彼宗中。自有兩釋。一真諦三藏云。具遣三性。立三無性。如次應知安非安立。二大唐三藏云。於三性中。但遣所執。而非二性。如前善取空中[A99]已說。然彼所詮有深淺者。第一四諦法輪。自有二義。一者有作。二者無作。即是分段變易二種四諦。初轉法輪。意在第一。第二法輪。唯遣所執。第三法輪。具顯三種無自性性。於中第二第三法輪所說無相。理無淺深。若依此理。皆是了義。而今第三為了義者。具顯三種自性等故。據實般若亦說三性。應是了義。從多分說。故言不了。故無性攝論第一卷云。又如大般若波羅蜜多經中說。慈氏。於汝意云何。諸遍計所執中。非實有性。為色非色。不也世尊。依他起中。唯有名想施設言說性。為色非色。不也世尊。諸圓成實中。彼空無我性。為色非色。不也世尊。慈氏。由此門故。應如是知。諸遍計所執性。決定非有。諸依他起性。唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是真實有。我依此故。密意說言。彼無二數。謂是色等。又第四卷。引大般若。於五蘊中。乃至佛法具有三性。廣如彼說。又解。般若自有二種。一深。二淺。深即了義。淺即不了。故智度論第一百云。問曰。更有何法甚深勝般若者。而以般若。囑累阿難。而餘經囑累菩薩。答曰。般若非祕密法。而法華等諸經說。阿羅漢受決作佛。大菩薩能受。又如佛說不可思議解脫經。五百阿羅漢。雖在佛邊而不聞。或時得聞而不能用。復次般若有二種。一者共聲聞說。二者但為十方住第十地大菩薩說。非九地所聞。何況新發意者。復有九地乃至初地所聞各各不同。般若總相是一。而深淺有異。具說如彼。准知波若有了不了。又智度論第三十四四十一七十二。皆說共不共二種般若。恐繁不述。

釋曰。自下第二正發問辭[1]福勝劣。於中有二。初菩薩請問。後如來正答。前中有二。初約人舉所問教。後聞[A100]已信下。正問依教起十法行生福多少。此即初也。為顯如上無自性性顯了言辭。故作是言。所說甚深了義言教。

釋曰。此即第二。正問依教起十法行生福多少。此十法行。如前[A103]已釋。

釋曰。自下第二。如來正說。於中有二。初歎勝許說。後依問正說。此即初也。如文可知。

釋曰。自下第二如來正說。於中有二。初舉二喻。辨其勝劣。後如是下。舉法同喻。辨福勝劣。就二喻中。即分為二。初爪上少土。後牛跡少水喻。此即初也。然依此經。以其八分校量勝劣。一百分。二千分。三百千分。四數分。五算分。六計分。七喻分。八鄔波尼煞曇分。若最無比經及希有經。皆說八分。即同此經。若依菩薩藏經第十二卷。數雖同八。然後五分。皆安梵語。故彼經云。僧佉分。迦羅分。伽拏那分。烏波摩分。鄔波尼煞曇分。於中前四。若准諸教。如次即配數算計喻。然准直本金剛般若。如次配為數計算喻。若依能斷般若經及直本經十輪經第五同說十分。謂百千後更加俱胝那庾多分。若依大般若經第一百四卷。說十三分。謂百千後。更加五分。謂俱胝分。百俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。然釋諸分差別相者。若依真諦金剛般若經云。百分不及一。千萬億分不及一。窮於算數。不及其一。乃至威力品類相應譬喻所不能及。真諦解云。凡舉五義。顯此勝彼劣。一約數量故勝。二約威力故勝。三約品類故勝四約相應故勝。五約譬喻故勝。數量者。窮於數量不能及一。如經言。百分不及一。窮於算數。不及其一也。二威力者。謂隨所欲得三乘勝果自然成辦。勝如意寶。假設世間如意寶。如須彌山王。滿大千界。無此威力。不能得三乘果故。三品類勝者。品類有五種。即五藏義。一如來。二正法。三法身。四出世法。五自性清淨。此五藏義。即是品類義。於一真如。有五藏義。初顯體性。次顯因。三顯果。四顯功德。五顯不共。但是無分別智可得故。如此五種。是品類義。彼財施福。無此五義品。故不及也。四相應者。明因果相應。謂信樂大乘。能感真如。布施福德。不能應真。無此相應。故不及也。五譬喻者。即此真如。是第一法。更無別法與此法等。故無可為喻。具說如彼。若依菩提留支金剛般若經云。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。歌羅分不及一。數分不及一。優波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。依天親波若論。約四種勝。校量勝劣。故彼偈言。

此說何義。示前福德。此福為勝。云何為勝。一者數勝。二者力勝。三者不相似勝。四者因勝。是故偈言一切世間法。不可得為喻。數勝者如。經百分不及一乃至算數譬喻所不能及故。以數無限齊故。攝得餘數。應知。力勝者。如經不及一歌羅分故。無似勝者。此福德中數不相似。此福德不可數故。如經不能及故。因勝者。因果不相似。此因果勝彼因果故。如經乃至優波尼沙陀分不及一故。有此法最勝無有世間法可喻此法故。偈言一切世間法不可得為喻故。如是此福德中彼福微少。是故無法可喻。金剛仙論云。百分不及一等者。論云算數勝。此明有漏福德。是有盡法。故亦有限。明無漏善法是無盡之法。故亦無限。所以勝也。歌羅分不及一者。論云力勝。歌羅者。西國正音。如折一毛以為百分。一分名歌羅分。此義翻為力勝。以無漏善法功德勢力。勝於有漏善法。故名力勝也數分不及一者。論云不相似勝。由是其數數中轉微轉細。及至少許。由不及一。故名不相似勝也。明此無漏善法。若有形色者。虗空法界所不容受。以有盡法形。無為無盡法故。假令乃至少許不相似。如分芥子以為萬分。擬須彌山。唐失其身。終不相類也。優波尼沙陀分不及一者。論中義翻云因勝。明因果不相似珍寶。有漏善法。但得三界報。因果俱是不如。無漏善法。乃遠得佛果。因果俱勝。故名因果不相似也。今於此經。前之三分。如名可知。

言數分者。梵者僧佉。此云數也。依十地論第七卷云。數者。一一為二。二二為四。如是等。依功德施般若論云。數者。謂六十位。過斯[A104]已往。數不能及。解云。依俱舍論。其數漸增有六十轉。依華嚴經一百二十轉。且依俱舍。故言六十。依金剛仙論。前之五分。皆名數分。故彼云百分不及一等者。論云算數勝。

言算分者。梵音伽拏那。此云算也。十地論云。算者。一縱十橫如是等。若依毗婆沙第一百二十六云。數名何法。答。如理轉變意業及此所依諸巧便智。此中數者。非謂所數稻麻等物百千等數。但是所有能數之法。此能數法。故說為數。乃至彼云。如是四蘊為數自性。算名何法。答。如理轉變語業及此所依諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬億等法。但是所有能算之法。此能算法。故說為算。乃至彼云。如是五蘊為算自性。解云。若准此文。能數能算巧便智等。以為算數。雖有此義。且依前說。

言計分者。梵音迦羅。此云計也。功德施云。歌羅不及。校計不及者。此依歌羅微細義說。謂受持福最微細。功德[A105]已多。非前所及。窮於校計。終無與等。微細尚爾。況一切耶。(歌羅與計。梵音有異。不合分為二種分)若依雜集。算計二分。亦名為數。故十一云。數有二種。一計算數。二決定數。計算數者。謂六波羅蜜多。決定數者。謂波羅蜜多。數唯有六。不增減。

言喻分者。梵音烏波摩。此云喻也。功德施云。譬喻不及者。如有童女。稱為月面。女面豈能合類於月。以有光潔。少分相同。彼前福喻聚即不如是。無少相似可為譬喻。

言鄔波尼煞曇分者。此云極也。即是數算計喻是四中云最後極故。於數等後。說鄔波尼煞曇分也。又解。鄔波尼煞曇分者。但是數極。此是西方最極大數之末數名。似此方載名。非即是載。以此方數法少。但有十五。西方乃有六十數名。世親論云因勝。功德施云。優波尼沙者。因也。其義云何。此少分福。於最勝果。即成因性。總前福聚。亦不成因。不能得真實果故。

釋曰。此即第二牛跡少水喻。准前可知。

釋曰。此即第二舉法同喻。校量勝劣。謂聞二經所獲功德。依前二喻。校量勝劣。分數差別如經可知。

釋曰。自下第五。依教奉持分。於中有二。初菩薩請問。後如來正答。此即初也。請問二事。一問教名。二問奉持。

釋曰。自下第二如來正答。於中有二。初依問正答。後說教勝利。此即初也。謂說此教名。為勝義了義之教。依如是名。汝當奉持。

釋曰。自下第二說教勝利。有四勝益。即分為四。此即初益。依瑜伽論第四十六。有五勝利。彼云。諸佛菩薩為諸有情。宣說正法。當知有五大果勝利。一者。一類有情。聞正法時。遠塵離垢。於諸法中。法眼生起。二者。一類有情。聞正法時。得盡諸漏。三者。一類有情。聞正法時。便於無上正等菩提。發正願心。四者。一類有情。聞正法時。證得菩薩最勝法忍。五者。一類有情。聞正法[A109]已。受持讀誦。脩習正行。展轉方便。令正法眼久往不滅。如是五種。當知名為諸佛菩薩所說正法大果勝利。今此經中。有四勝利。闕後一種。易可知故。諸經多不說也。四種勝利。即分為四。此即第一發心勝利。依智度論第五十三無生品云。云何五種菩提。答曰。一者柔順忍。二者無生忍。及三種菩提。(解云。地前地上及三乘無學菩提。以為五種也)復有五種菩提。一發心菩提。於無量生死中發心。為阿耨多羅三藐三菩提故。名為菩提。此即因中說果。二伏心菩提。折諸煩惱。降伏其心。行諸波羅蜜。三[1]明菩提。觀三世諸法本末總相別相。分別籌量。諸法畢竟清淨。所謂般若波羅蜜相。四出到菩提。於般若波羅蜜中。得方便力故。亦不著般若波羅蜜。滅一切煩惱。見一切十方諸佛。得無生法忍。出三界。到薩婆若。五者無上菩提。坐道場。斷煩惱習。得阿耨菩提。長耳三藏釋云。習種[A110]已前。名發心位。次三十心。名為伏心位。始從初地。至於七地。名為明位。八九十地。名出到位。妙覺名無上位。今依此五釋經意者。此云阿耨菩提者。所求菩提。言發心者。發能求之心。故言發菩提心。此即五中初二菩提也。一云。第三明菩提也。所以者何。金剛仙云。初地菩提發心故。或可所求其五種。能求之心唯在因位(勘顯揚)。

釋曰。此即第二離塵垢等益。謂聞此教。得二種益。一遠塵離垢益。二得法眼淨益。然此二益。諸教不同。若依大毗婆沙百八十二云。如契經說。佛說此法門時。具壽憍陳那。及八萬諸天。遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。此中遠塵者謂遠隨[1]眼。離垢者謂離纏垢。於諸法中者。謂於四聖諦中。生淨法眼者。謂見四聖諦。淨法眼生。依雜集論第九卷云。如契經言。遠塵離垢。於諸法中。正法眼生者。此依見道說。諸法忍能遠塵。諸法智能離垢。由彼最初。於諸諦中。妙聖慧眼為自性故。法忍能遠離塵者。由諸法忍。永斷一切煩惱塵故。法智能離垢者。由諸法智。[A111]已斷障垢。依得生故。又於此忍智兩位。如其次第遍知故。永斷故。道得清淨故。依此而說遠塵離垢。集論第五。同雜集說。解云。遍知故。永斷故。道得清淨者。通釋法眼淨也。若依瑜伽八十三云。復次遠塵離垢者。塵謂[A112]已生未究竟智。能障現觀。有間無間。我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有麤重。令永無故。名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有麤重。於諸法中者。謂於自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證。唯有法慧。言見法者。謂於苦等。如實見故。言得法者。謂隨證得沙門果故。廣說如彼。又瑜伽論八十六云。復次由二種相。當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由是所斷諸煩惱纏得離繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說名離垢。又現觀有麤我慢隨入作意間無間轉。若遍了知。所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼即滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。見法得法等。十種勝利。具說如彼。

釋曰。此即第三得解脫益。一永盡諸漏。得慧解脫。永離定障。得心解脫。或可離三漏故。名永盡諸漏。永離貪故。心得解脫。依大婆沙九十四云。漏盡者。謂諸漏永盡。問。順諸漏法亦得永盡。何故但說彼漏盡耶。答。彼以盡而為上首。應知亦說順諸法盡。復次諸漏難斷難破難趣。非順漏法。故偏說之。復次諸漏過失多勝堅牢。非順漏法。故偏說之。廣說如彼。大智度論第三卷云。三界中三種漏[A113]已盡無餘。故言諸漏盡也。解云。心得解脫。如前廣說。問如何此甚深大乘。而能證得二乘利益。解云。如智度論。如來說教。有其二種。一者顯了。二者祕密。若依顯了。唯證大果。而有祕密。故通大小二種勝利。故經說云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。又無量義云。如來一音說三法輪。又大界經云。如來一音中演說無量契經海。又此經說。普為發趣一切乘者說此了義。故知聞此得三乘果。於理無違。

釋曰。此即第四得無生忍益。然此無生。自有二種。一者初地菩薩。名得無生忍。故智度論云。有二種忍。一者柔順忍。二者無生忍。解云。柔順忍在十回向。無生忍即初地[A114]已上。二者八地[A115]已上得諸法無生忍。故仁王經有五種忍。謂一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂[2]靜。如其次第。地前三十心是伏忍位。初二三地是信忍位。四五六地是順忍位。七八九地是無生忍。十地及佛地是寂靜忍。廣說如彼。菩提資粮論第三云。得無生法忍位菩薩不動地。菩薩藏經第二十云。舍利子當授記時。我便證得無生法忍。舍利子證何等無生法忍。所謂證得一切色法無所得忍。證得受想行識無所得忍。證得蘊界處法無所得忍。舍利子。言得忍者。是即名為忍受諸法都無所得。何以故。非於證得如是忍時世間之法而復現行。非異生法。非諸學法。非無學法。非獨覺法。非菩薩法。諸非佛法而復現行。所以者何。由一切法不現行故。說名得忍。由一切法畢竟無得。亦無所得。故名得忍。又是忍者。於一剎那。盡一切相及諸所緣。故名得忍。又是忍者。不忍於眼。不壞於眼及諸所緣。故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不壞於意。如是忍者。無盡境界。如是忍者。非趣境界。故名得忍。瑜伽七十四云。問。如經中說。無生法忍云何建立。答。由三自性。而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉。顯揚第六亦同瑜伽。又顯揚云。此三種忍。在不退轉地。大集十一。功德施金剛論。意同顯揚。佛地論第六釋云。八地[A116]已上。名不退地。又佛地論。有兩復次。一云初地[A117]已上得無生忍。一云八地[A118]已上得無生忍。廣如彼說。今此所說無生忍者。若依智度。初地[A119]已上無生法忍。若准仁王。七八九地得無生忍。若廣分別。如十地論第十卷說。