將釋此品。有其二種。一解品名。二釋文義。題云一切法相品者。自有兩釋。一云三性非一。故言一切。皆持自性。軌生物解。名之為法。相謂體相。或相狀相。謂所執等。是一切法體性相狀。總說三性。名一切法。即持業釋。若一一性名一切法。是依主釋。以一一性非一切故。一云一切法者。略有二釋。所謂有為及無為等。中即有五。謂心心法等。廣有百法。謂八識等。然此三性是一切法體性相狀。故名一切法相。若依此釋。於三性中。前之二性。名一切法相。即持業釋。二性皆具一切法故。後圓成實。名一切法相。是依主釋。是一切法之體相故。雖有兩釋。後釋為勝。下經文不違理故。如下經說。所執依他。皆云一切圓成實性。是一切法。平等真如。此品廣明一切法相三性道理故。名一切法相品(深密題云。聖者功德林菩薩問品者。梵本經文有此異故)。

釋曰。第二正釋文。就所觀境。自有二種。一真俗諦境。二有無性境。上來[A1]已釋真俗二境。自下當辨有無性境。初明有性。即是三性。後說無性。即三無性。於二品中。依有立無。有性是本。所以先明。無性是末。故在後說。由斯理故。世親菩薩三十頌云。即依此三性。立彼三無性。就此品中。文別有二。初菩薩請問。後如來正答。就請問中。復分為二。初舉所問教。後依教發問。此即初也。文有兩節。初約時分辨問答者。深密經云。功德林者。以德成人。如樹成林。法喻雙舉。名功德林。今德本者。從無量劫久殖德本。解云。此是從因立號。種殖福智二種德本。故言德本。於諸法相善巧菩薩者。舉所問教。諸法相者。辨所觀法。善巧菩薩者。能觀人也。

釋曰。此即第二依教發問。文有兩節。初牒所問教。後齊何等者。正發問辭。問有二意。一問菩薩善巧齊何分位。二問施設善巧之名。或可前明所詮之義。後問能詮之教。

釋曰。自下第二世尊正說。於中有二。初讚問許說。後諸法相下對問正說。前中有三。初標問答者。次讚問有益。後勸聽許說。此即初也。

釋曰。第二讚問有益。文有二節。初讚問深義。後讚問有益。准上應知。

釋曰。第三勅聽許說。

釋曰。自下第二對問正說。於中有二。初約所觀辨諸法相。後復次德本下。約能觀人。明善巧菩薩。前中有二。先法。後喻。法中有三。初標章舉數。次問答列名。後次第別釋。此即初也。然此略言。自有兩釋。一者廣略略。謂一切法。廣雖百法。略唯三性。今對百法。故言略也。二者要略略。故攝大乘云。謂所知相略有三種。無性釋云。略有三種者。謂一切法。要有所應知所應斷所應證差別故。

釋曰。第二問答列名。先徵。後列。此即徵也。

釋曰。此即列名。然三相名。有通有別。言三相者是其通名。三謂標數。相即體性。或相狀相。即六釋中帶數釋也。具如別章。言別名者。一者遍計所執。攝大乘論第四卷云。云何成遍計所執。何因緣故。名遍計所執。無量行相。意識遍計。顛倒生相。故名遍計所執。自相實無。唯有遍計所執可得。是故說名遍計所執也。(解云。此文雙答二問。或可次第答前兩問)世親釋云。無量行相者。所謂一切境界行相。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂是能生虗妄顛倒所緣境相。自相實無者。實無彼體。唯有遍計所執可得者。唯有亂識所執可得。無性釋云。無量行相者。謂種種我法境界影像。(一云依他因緣我法。一云所執我法)意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂亂識所取能取義相生因。(一云遍計所執境義。相生顛倒亂識之因。一云所執無量行相。與依他起相見生因)故名遍計所執者。謂即遍計所執義相。名為遍計所執自性。自相實無。唯有遍計所執可得者。謂於實無我及法中。唯有遍計所執影像相貌可得。故名遍計所執。依成唯識第八卷云。周遍度故。名遍計。即能計度虗妄分別。分別謂彼所執蘊界處等。若法若我。自性差別。總名遍計所執自性。然能遍計。自有兩說。一云八識及諸心所有徧攝者。皆能遍計虗妄分別。為自性故。皆似所取能取現故。說阿賴耶。以遍計所執自性妄執種為所緣故。(此是安慧論師義也)有義。第六第七心品。執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。廣說如彼。(此即護法菩薩宗)深密經云。虗妄分別相。因緣相。第一義相。(真諦三藏所翻諸論分別性。依他性。真實性。楞伽經云。妄相自性緣起自性成自性者。譯家別故)今言遍計所執者。舉遍計意取所執。若遍計所執者。是依主釋。若以所執對性。即持業釋。所執即性故。二者依他起。攝大乘云。若依他自性。實唯有識。似義顯現之所依止。云何成依他起。何因緣故。名依他起。從自薰習種子所生依他緣起。故名依他起生。剎那後無有功能自然住故。名依他起。世親釋云。從自因緣生。生[A3]已無能。蹔時安住。名依他起。無性釋云。謂從遍計所執。名言熏習種生。依自種子他所生故。名依他起。此說彼體依他而生。生剎那後。無有功能自然住者。此說彼體依而住。由此二因。名依他起。(所言住者。依勝軍義。生剎那後別立住時。名依他住。依護法宗。即生剎那蹔有用故。義說為住)有為諸法。依因託緣。而得生起。名依他起。故三十唯識云。依他起自性分別緣所生。護法釋云。依他眾緣而得生起。名依他起。三者圓成實性。攝大乘云。由無變異性故。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義。名圓成實。世親釋云。由無變異性故者。謂無虗誑性。如不虗誑臣。由最勝義。名圓成實者。謂由清淨所緣性故。最勝性故。名圓成實。如圓成衣。無性釋云。圓滿成就真實為性。略不說喻。餘同世親。成唯識云。二空所顯。圓滿成就。諸法實性。名圓成實。顯此遍常體非虗謬。簡自共相虗空我等。解云。二空所顯者。略出體性。具三義故名圓成實。一者圓滿。即顯遍滿義。簡色是質礙等自相。二者成就。即顯常義。簡諸共相苦無常等雖是共相。即無常故。三者諸法實性。顯非虗誑。簡於虗空外道我等。雖說遍常。是虗謬故。又成唯識。云。無漏有為離倒究竟勝用周遍。亦得此名。然此經中說初非後說得名者。皆持業釋。遍計所執。乃至圓成。即是性故。

釋曰。自下第三次第別釋。別釋三分為三。就初相中。先問後答。此即問也。

釋曰。此即答也。謂一切法。無實自性。但隨妄情名言假立我諸自性。如說謂我。或說色等我法自性。或說假我。或說實我。或可見色不可見等。我法差別。如是假立自性差別[A4]已。乃至為令世間有情隨起言說。依成唯識第八。復云。謂所妄執蘊處界等。若我若法。自性差別。此所妄執。自性差別。總名遍計所執自性。廣說自性及差別義。如世親無性攝大乘釋第四卷說。及[A5]瑜伽論七十三等。

釋曰。此下第二辨依他起。先問後答。此即問也。

釋曰。此即答也。文有兩節。初總相出體。謂從緣生一切煩惱業生雜染從緣生故。皆名依他。汎論依他。自有二種。一者雜染。二者清淨。故成唯識第八云。有漏無漏皆依他起。依他眾緣而得起故。頌言分別緣所生者。應知亦說染分依他。此經亦爾。說染非淨。言則此有故等者。指事別釋。然前二句。有差別者。薩婆多宗。如俱舍論第九卷云。何故世尊說前二句。謂依此有。故彼有此生故彼生。為於緣起知決定故。依無明有諸行得有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支傳生。謂依此支有。彼支得有由彼支生餘支得生。又為顯示三際傳生。謂依前際有中際得有。由中際有後際得生。又為顯示親傳二緣。謂有無明。無明無間生行。或展轉力諸行方生。(一云無明支後。即起行支。名無間生行。起無明[A6]已。次起無記心。後起行支。名展轉力諸行方生。一云無明望行。名無間生。無明望識等。名展轉生)有餘師釋。如是二句。為破無因常因二論。(此有立破。具如彼論)軌範諸師。釋此二句。為顯因果不斷及生。謂依無明不斷。諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是展轉。皆應廣說。若廣分別。如順正理第二十五。依瑜伽論第十卷云。問。云何說言此有故彼有。答。由未斷緣餘得生義故。問。云何此生故彼生。答。由無常緣餘得生義故。依雜集第四云。相者謂無作緣生故。無常緣生故。勢用緣生故。是緣生相。由此相故。薄伽梵說此有故彼有此生故彼生。謂無明緣行。乃至廣說。此有彼有者。顯無作緣生義。唯由有緣故。果法得有。非緣有實作用能生果法。此生故彼生者。顯無常緣生義。非無生法為因故。少所生法而成得立。

無明緣行等者。顯勢用緣生義。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故。一切果生。所以者何。以諸法功能差[1]別如說。無明力故諸行得生。乃至生力故。得有老死。若廣分別。如彌勒菩薩所問論第五卷說。

招集純大苦薀者。依俱舍論。如是純言。顯唯有行無我我所。大苦薀言。顯苦積集無初無後。集言為顯諸苦薀生。依大毗婆沙第二十四云。復次此十二支緣起法。有根有莖。有枝有葉。有華有果。猶如大樹。此中根者謂無明行。莖者謂識名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。華者謂愛取有。果者謂生老死此十二支緣起法樹。或有華有果。或無華無果。有華有果者。謂異生及有學。無華果者。謂阿羅漢。依瑜伽第十云。問。於緣起中。何等是苦牙。誰守養苦牙。何等為苦樹。答。無明行緣所引識乃至受是苦牙。受緣所引愛乃至有是守養苦牙。生與老死。當知是苦樹。若依攝論。約十一識。明依他起。故攝大乘云。論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虗妄分別所攝諸識。此復云何。謂身身者受者識。彼所受識。彼能受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識。彼所受識。彼能受識。世識。數識。處識。言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。乃至云如是名為依他起相。世親攝論第四釋云。身謂眼等五界。身者謂染汙意。(無性云。眼等五識所依意界。名身者識也)能受者謂意界。(無性云第六識所依意界名受者識)彼所受識者。謂色等六外界。彼能受識者。謂六識界。世識者。謂生死相續不斷住。(無性云。世識者謂是三時影現)數識者。謂算計性。(無性云。謂似一等筭數影現)處識者。謂器世間。(無性云。謂似聚落蘭等影現)言說識者。謂見聞覺知四種言說。如是諸識。皆用所知依中所說名言熏習差別為因。自他差別識者。謂依此差別。此用前說我見熏習差別為因。(無性云。謂身等識我我所執相續不斷執我我所他他所等有差別故)善趣惡趣生死識者。謂生死趣種種差別。此由前說有支熏習差別種子。(無性云。謂似天人及捺落迦傍生餓鬼死生影現也)廣如無性世親釋論第四。然此諸識有差別者。若依無性。眼等五識所依意界。名身者識。第六意識所依意界。名受者識。解云。無性論意。眼等五識所依意界。即是賴耶。名身者識。第六意識所依意界。即是末那名受者識。若依世親。與此相翻。第七末那名身者識。第八賴耶名受者識。故彼論云。身者謂染汙意。受者謂意界。又此諸識。數有差別。若依梁論及成唯識。皆云十一。若依攝大乘。自有兩文。前文十一。後文十二。謂開善趣惡趣死生識。以為二故。一善趣惡趣。識。二死生識。故彼論云。業果異熟無數量故。所受死生無數量故。無性釋云。善趣惡趣及與死生。解云。說故及言。故知十二。世親不釋。故為十一。於理無違。

釋曰。自下第三釋圓成實。於中先問後答。此即問也。

釋曰。此即答也。於中有二。初正出體。後顯勝用。此即初也。謂前所說。遍一切法一味真如。以為體性[2]若中邊。圓成實性。自有二種。故第二云此圓成實。總有二種。無為有為有差別故。無為總攝真如涅槃。無變異故。名圓成實。有為總攝一切聖道。於境無倒故。亦名圓成實。若依攝大乘。圓成實性。自有四種。故彼論云。云何應知圓成實性。應知宣說四清淨法。一者自性清淨。謂真如空實際無相勝義法界。二離垢清淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂一切菩提分法波羅蜜多等。四者生此境清淨。謂諸大乘妙正法教。由此法教清淨緣故。非遍計所執自性。最淨法界等流性故。非依他自性。如是四法。總攝一切清淨法盡。此中有二頌。

廣如無性世親釋論第五卷說。此經上來別約三法。釋三性義。若依中邊。第二成唯識第八。約四諦義通釋三性。若依雜集第五。約薀界處三科法門。通說三性。若依大般若。約一切法。通釋三性故無性釋論第四卷云。如大般若波羅蜜多經中亦說。佛告慈氏。若於彼彼行相事中遍計為色。為受。為想。為行。為識。乃至為一切佛法。依止名想施設言說遍計。以為諸色自性。乃至一切佛法自性。是名遍計所執色。乃至遍計所執一切佛法。若復於彼行相事中。唯有分別法性安立。分別為緣。起諸戲論。假立名想施設言說。謂之為色。乃至謂為一切佛法。是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來出現於世。若不出世。法性安立。法界安立。由彼遍計所執色故。此分別色。於常常時。於恒恒時。是真如性。無自性性。法無我性。實際之性是名法性。色乃至由彼遍計所執一切佛法故。此分別一切佛法。於常常時。於恒恒時。乃至是名法性一切佛法。廣說如經。

釋曰。此顯勝用。謂於真如。諸菩薩眾。資糧位中。勇猛精進。於加行位。無倒思惟。由此因緣。見道位中。乃能通達。住修道位漸漸修集。至究竟位。方證圓滿。若依瑜伽第七十三。有其三用。一證得清淨用。二解脫二縛二縛用。三引發功德用。故彼論云。乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及麤重縛。亦令引發一切功德。解云。如次即當見等三道。然此三相體性寬狹。諸說不同。且依真諦三藏說云。第八賴耶。名依他起。眼等七識。為分別性。依他無生。分別無相。為真實性。又解。眼等八識。為依他起。所變相分。為分別性。依他無生。分別無相。為真實性。又解。眼等八識見分相分。名依他起。妄所執境。為分別性。依他無生。分別無相。為真實性。如上兩解。理且不然。眼等八識及諸相分等從緣生。云何偏說第八賴耶。名依他起。眼等七識為分別性。分別無相依他無生。不異二性。如何說彼名真實性。如此等過。不可具陳。[A7]已外諸說。恐繁不敘。今述諸教所說三性。總有二門。一所執雜染不倒門。謂妄所執實我實法。都無所有。但隨妄情而施設故。說之為有。如是皆名遍計所執。一切雜染諸有漏法。從緣生者。名依他起。依因託緣而得生故。一切有為無漏道諦。及諸無為。名圓成實。二種皆是不顛倒故。二所執緣生不變門。謂妄所執實我法等。隨情有故。名所執性。有漏無漏一切有為。皆依他起。一切諸法。平等真如。不變異故。名圓成實。於上二門。諸教不同。自有聖教說前非後。如楞伽經第四卷說。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。辨中邊論。亦同此說。自有聖教說後非前。如瑜伽論七十四云。問。第二自性幾所攝。答四所攝。問。第三自性幾所攝。答一所攝。自有聖教二種俱有。如成唯識第八卷云。分別緣所生。應知。且說染分依他。淨分依他亦圓成故。或諸染淨心心所法皆名分別能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝。攝論第四云。二者依他雜染清淨性不成故。(世親釋云。由即如是依他起性。若遍計時。即成雜染。無分別時即成清淨。由二分故。一性不成。無性釋意。亦同此說)今此一部。說後非前。唯說真如圓成實故。或可說前非後。唯說染法為緣生故。或可通有二義。前二說故。若廣分別。如三性章。

釋曰。自下第二。舉喻重釋。於中有二。初明翳淨眼境三相喻。後善男子下頗胝迦寶四事喻。前中三喻。即分為三。初眩翳過患喻。次眩翳眾相喻。後淨眼本境喻。例有二節。初正明喻說。後舉法同喻。此即第一眩翳過患喻。此喻意云。由眼有翳。便發眼識及眼識同時分別意識。由此二識。引生第二念中分別意識。作毛輪等解。然毛輪自有二種。一者分別意識所計實毛輪等。即說此為眼翳過患。以此過患。喻所執性。二者即彼分別意識所依所託。似毛輪相。即說此為眩翳眾相。喻依他起。如後當說。此用過患喻所執性故。言遍計所執。當知亦爾。或可眩翳過患者。即說眩翳名為過患。此意說言。由所執故。生依他起。似由眩翳現毛輪等。故瑜伽論七十三云。如眼若有翳等過患。便有髮毛輪等翳相現前可得。若無彼患。便不可得。但有自性無顛倒取。問。如何依他喻所執性。答。無淨色喻圓成故。故無有失。問。翳眼眼識見毛輪不。解云。西方諸師。自有兩釋。一安慧宗。眼等五[1]眼亦緣毛輪第二月等。故雜集云。迦末羅病損壞眼根。見青為黃。護法菩薩說。眼等識緣實境起。是現量故。瞿婆論師。十二唯識梵本記中。自有二說。一云。五識唯緣實境。是故。阿毗達磨經云。無有眼等識。不緣實境起。意識有三種。緣實不實境。故知五識唯緣實境。一云。五識亦緣不實。是故。經云。由亂眼根及眼識引亂意識生。由不亂眼及眼識引不亂意識。故知五識見第二月及空華等。此中所說過患等文。依前三說。准即可知。

釋曰。第二眩翳[2]眾喻。喻依他相。當知亦爾。謂眩翳人。似毛輪相。非實似實。故喻依他起。非有似有。當知亦爾。

釋曰。第三淨眼本境喻。謂彼淨眼本所行境。青黃等色。自性清淨。無毛輪等眩翳過患。圓成實性。當知亦爾。自性清淨。於依他起。無所執性。

釋曰。此下第二頗胝迦寶四色喻。於中有二。初廣辨四喻。後如是德本下。舉法同喻。前中四喻。即分為四。此即第一青色相應喻。文有五節。義含四種。意喻三性。文五節者。一清淨頗胝迦者依他起。二若與青染色合者。喻言說習氣。此明依他起與言說習氣合。三即似帝青大青等者。喻依他起。由我法分別名言種子力故。雖在內識。而似外現。四由耶執取帝青等者。此喻由邪執故執為實有。五惑亂有情者。此喻邪師將[A8]己所執。惑亂有情。令生實解。義含四者。准下合文。喻中有四。一頗胝迦者。喻依他起。二與青染色合者。喻名言熏習與依他合。三由耶執耶等。喻彼能執。四即彼所執情有理無。喻圓成實。言意三者。謂青染色合。乃至惑亂有情。喻所執性。頗胝迦寶。喻依他起。無實帝青。喻圓成實。下三色喻。皆具諸義。准此應知。譬如清淨頗胝迦寶者。此出寶體。此處無名。故不翻之。應師經音云。此云水玉。或云白珠。深密經云。清淨瑠璃者。譯家別故。若依俱舍。妙高山王四寶所成。謂金銀吠瑠璃頗胝迦。此頗胝迦。即當赤色。又即彼云。日輪下面頗胝迦寶。火珠所成。月輪下面頗胝迦寶。水珠所成。准此等文。其頗胝迦。亦具眾色。今於此經。且舉白色。以對四色。由此下文不說白色。若與青染色者。明色轉變。謂頗胝迦與青色合即。似帝青大青末尼寶像。帝青等者。謂天帝釋青及大青。末尼寶者。此云如意珠。即說頗胝迦。名為如意。或可所似帝青等即是末尼。由耶執等者。顯諸世間執似為實為他宣說迷亂有情。此意說云。阿賴耶識。由我法執習氣力故。變似我法。諸有情類。執為實我。惑亂有情。據實頗胝迦上無實青等。於賴耶上無所執性應知亦爾。後當分別。

釋曰。第二赤色相應喻。深密經云。置赤色中。即出赤波頭摩尼摩尼寶光明現前。

釋曰。第三綠色相應喻。末羅羯多。此處無名。故不翻之。有說。此云煞色寶。由此寶故。煞一切色盡壞故。依深密經。但言綠色。

釋曰。第四黃色相應喻。與深密經有差別者。此云金像。彼云金色摩尼之寶。後三種喻。准初可知。

釋曰。自下第二舉法同喻。合上四義。即分為四。一合種子。二合相執。三合依他。四合成實。此之四義。於前喻中。文雖有五。義合有四。故以四義。合上喻文。此即初也。然此四義。自有兩說。一云。初一執緣。次三如次。喻其三性。一云。初二喻所執性[1]白種現執成所執故。此即初也。謂於頗胝迦上所有染色相應義故。頗胝迦上似青色像現。如是由依他上妄執種子為因緣故。於賴耶上似色聲等依他相現。

釋曰。此下第二合現行執。謂由前說執種子故。能生依他似色等相。由現執故。執彼為實。由此義故。此上二段意顯三中遍計所執。

釋曰。第三合依他起。謂頗胝迦即似青等。如是依他由種子故。似色聲等種種相現。

釋曰。第四合圓成實。於中有二。初重舉前喻。後釋法同喻。此即初也。於頗胝迦上無實青等。名無有真實。亦名無自性性。或可無真實者。遮青等實。無自性性者。雖無青等實。而有頗胝迦性。

釋曰。此即第二釋法同喻。於依他上。無有所執實我等性。即此名為無自性性。或可於依他上。無有所執實。而有無自性性。於常常時及恒恒時者。自有兩釋。一云。依前前無故。說常常言。於後後無故。說恒恒言。一云。顯無有真實故說常常[2]有。無自性性故言恒恒時。問。此三性與七真如。如何相攝。解云。如成唯識第八卷說。彼云。如是三性與七真如云何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有為法流轉實性。(有為有二種。一四相所為故名有為。二煩惱所為故名有為。此即煩惱所為)二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染淨法唯識實性。(今此所取能觀染淨唯識觀智。即是真如也)四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清淨真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本後得二智境故。隨相攝者。流轉苦集三。前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。辨中邊論第二卷云。差別真實。略有七種。謂流轉。實相。唯識。安立。邪行。清淨。正行。云何應知。此七真實。依三根本真實立耶。頌曰。流轉與安立。邪行依初二。實相唯識清。正行依後一。顯揚論第三。瑜伽七十七。應准此攝。於理無違。次後又問三性五事相攝云何。諸聖教說相攝不定。一瑜伽七十四說。依他性攝彼相名分別正智。成圓實性攝彼真如。遍計所執不攝五事。彼說有漏心心所法。變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變心等。立為分別。無漏心等。離戲論故。但總名。正智不說能所詮。四從緣生皆依他攝。二依辨中邊第二卷說。依他起性攝相分別。遍計所執唯攝彼名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名。相餘名分別。遍計所執都無體故。為顯非有。假說為名。二無倒故圓成實攝。三依楞伽經第七卷說。依他起唯攝分別。遍計所執攝彼相名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虗妄分別為自性故。遍計所執能詮所詮。隨情立為名相二事。四依世親攝大乘論第四卷說。名屬依他起性。義屬遍計所執。彼有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名。遍計所執。隨名橫計。體實非有。假立義名。如前四教所說五事三性相攝。文雖有異。而義無違。護法菩薩。取初為勝。不雜亂故。復有問言。諸聖教中。說有五相。此與三性相攝云何。所詮能詮。各具三性。謂妄所計屬初性攝。相名分別。隨其所應。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應。所詮能詮。屬圓成實。後得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執義名定相屬故。彼執著相。唯依他起。虗妄分別為自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等。為自性故。瑜伽八十一。二性是所詮。遍計所執性是能詮。第七十四。顯揚十六。能詮所詮。皆通三性。委細分別。具如唯識第八卷疏。

釋曰。自下第二依能觀門。明善巧菩薩。於中有二。初長行廣釋。後以頌略說。前中有二。初略辨三相。勸物令知。後依前三相。正顯觀門。又釋即分為二。初正辨觀門。後如是德本下。重牒前觀。以答前問。前中有三。初明菩薩了知三性。次善男子下。知三性故了知三相。後善男子下。知三相故斷染證淨。雖有兩科。且依後釋。此即第一了知三性。三性別故。即分為三。此即初也。謂所詮相與能詮名。互相繫屬。以為緣故。妄所執相。遍計所執。而可了知。故瑜伽七十三云。遍計所執自性緣何應知。答。緣於相名相屬應知。若廣分別。如三無性論。彼第一云。分別性者。無有體相。名等五法所不攝故。外曰。無體云何分別。答。但有無義故。何以故。如世間於義中立名。凡夫執名。分別義性。謂名即義性。此為顛倒。但有名分別。無實體故。何以故。此名及義。互為客故。云何知然。由三義故。此理可知。一名前覺不生。二多體相違失。三雜體相違過。具如彼論。攝大乘論。同三無性。

釋曰。此釋依他。謂執遍計所執相分別以為緣故。依他起性而得生起。故顯揚第十六云。於依他起自性。執著初自性故。起於熏智。則成雜染。又云。於所執相所起執故。應可了知。是依他起。若能執者從緣生故。故佛性論第二卷云。問曰。依他起性緣何因故得成耶。答曰。緣執分別性故得顯現。問。依他起通染及淨。如何但言所執相執以為緣故。依他起性而可了知。會釋此難。如瑜伽論第七十四說。故彼云。問。若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答。彼意唯說依他起自性雜染分。非清淨分。若清淨分。當知緣彼無執。應可了知。

釋曰。此釋圓成實。謂於依他起上無所執相。以顯真實。故言無執。故瑜伽七十三云。緣遍計所執自性。於依他起自性中。畢竟不實。應知。或可無執即是聖道。不執著故。名為無執。此意說云。不執著道以為因故。證得清淨圓成實性。故瑜伽云。世尊。於餘經中說。緣不執著遍計所執自性。應知此性者。依得清淨說。不依相說。解云。餘經者即此經也。依得清淨者。依內證得真如聖道。顯所證理。或可由聖道力。斷染證得清淨真如。依能證道。顯所證理。不依相說者。此文不依遣所執相顯圓成實。若依前說。言餘經者。指所餘經。有云。無執者。無能執依他及所執分別。故言無執。故佛性論云。問曰。真實性緣何因得成。答曰。由分別依他極無所有。故得顯現。解云。譯家謬也。遣依他起。違自所宗瑜伽等故。

釋曰。此下第二。知三性故。了知三相。三相不同。即分為三。此即第一。知所執故。了知無相。謂如前說相名相應以為緣故。知實了知遍計所執名相假立無實自性。由此即能如實了知一切所執無相之法。

釋曰。此即第二。了依他故。知雜染相。謂能了知從相執起皆是依他。即能了知雜染是依他起。前是總觀。後是別觀。前後二相。准此應知。又云。初約自性。辨依他觀。後約差別。辨依他觀。又云。前依盡所有性。後是如所有性。

釋曰。此即第三了圓成實。知清淨相。謂遍計所執無執以為緣故。即能了知諸清淨法皆圓成實。

釋曰。此下第三。知三相故。斷染證淨。於中有二。初了知無相。斷雜染法。後斷雜染故證得清淨。此即初也。然無相法。自有三釋。一云。即所執性。隨情說有。據理即無。相常無故。故名無相。故中邊云。遍計所執此相本無。故名無相。若依此釋。謂能了知無相法故。依他起性雜染相法即不得生。故說能斷雜染相法。若無所執。雜染相法不得生故。故瑜伽論七十四云。問。遍計所執自性能為幾業。答五。一能生依他起自性。二即於彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣麤重。一云。依他起上無所執性所顯真如。離諸相故。名為無相。故攝論云。真如永離一切色等相故。故名無相。又廣百論云。真如空理。離有無等一切法相。故名無相。若依此釋。謂能了知無相法故。即能斷滅依他起性雜染相法。一云。所執圓成皆名無相。前二義故。若依此釋。謂能了知遍計所執無相法故。即能悟入圓成實性無相之法。由能悟入圓成實故。即能斷滅依他起性雜染相法。故瑜伽七十四云。問若觀行者。如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成自性。問。若觀行者。隨入圓成自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。

釋曰。此即第二斷雜染故。證得涅槃。謂由斷滅雜染法故。即能證得清淨涅槃。問。此三相觀依何位說。若在地前。如何能斷雜染相法。要無漏道方能斷故。若在地上。入初地時。證二空理。如何先起二性觀耶。解云。此三相觀分成兩位。初二性觀。依加行位。作四尋思四如實智。第三圓成。在十地位。是故。無著攝大乘論。立三性觀。釋此經意。彼第六卷。論云。如是菩薩。悟入意言似義相。故悟入遍計所執性。悟入唯識故。悟入依他起性。云何悟入圓成實性。若[A9]已滅除意言聞法熏習種類唯識之想。爾時菩薩[A10]已遣義想。一切似義無容得生。故似唯識亦不得起。由是因緣。住一切義無分別名。(無分別名者。能詮真諦平等法。名以所詮真如。是一切義無分別理。今能詮名從所詮立名。名無分別名。此所詮真如從能詮立目。故云無分別名)於法界中。便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智[A11]已得生起。由此菩薩名[A12]已悟入圓成實性。即准此文。圓成實觀唯在地上。故成唯識第九頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

釋曰。自下第二。重牒觀門。以答二問。於中有二。初重牒觀門。後齊此[A13]已下。正答二問。前中有二。初牒知三性故了知三相。後牒知三相故即斷染證淨。此即第一。牒上知三性故了知三相。准上可知。

釋曰。自下第二。牒上知三相故斷染證淨。謂由了知遍計所執無相義故。展轉漸證圓成實性。由斯證得清淨涅槃。又解。了知遍計所執無相真如故能斷雜染證涅槃果也。

釋曰。此即第二。依上觀門。以答二問。謂佛依上了知三性諸菩薩眾。即說名為善巧菩薩。如來依此善巧菩薩施設聖教。名為善巧菩薩。然此菩薩善巧分限。諸說不同。一云。十信[A14]已上皆名善巧。一云。十迴向中第十迴向。名加行道。即依彼位起四尋思如實智故。一云。[1]初[A15]已上證清淨如及俗相故。

釋曰。自下第二。以頌略說。於中有二。初發起頌文。後舉頌略說。此即初也。

釋曰。此即第二。以頌略說。上來長行順釋了知三性德。此頌反顯不了無相失。如何說此反順釋者。理實長行及頌。皆有反順。為存略故。各據一邊影略互顯。依深密經。頌及長行。皆順釋者。譯家別故。有其二頌。即分為二。初有一頌。正頌不了無相失。後之一頌。重釋不觀眾行失。前中有二。初之二句舉不了知。顯不斷雜染失。後有二句。約不斷染。顯不證圓成失。壞謂失壞。謂不斷染故失壞證得微妙真如淨相法也。失壞者。是不能證義。就釋後頌文別有二。初之二句。明放逸失。後有二句。明懈怠失。言不觀諸行眾過失等者。謂由愚痴不能觀察諸行過失。遂起放逸傷害眾生。言懈怠住法動法中等者。此明第二懈怠過失。謂懈怠者。過失之因。功德之障。言住法者。即是涅槃常住不滅。故名為住。言動法者。是生死法。前生後滅。流轉三有。故名動法。又解。住法者是定。動法者是散亂。言無有失壞可憐愍者。謂由懈怠故。於住法無。於動法有。由是無有。故成失壞。由失壞故。甚可憐愍。廣釋失壞。如瑜伽論第三十六及七十三(深密經云。如實知諸法。即捨染法相捨染法相[A16]已。證於清淨法。不觀有為過。懈怠放逸害。諸法常不動。離相名菩薩也)。

釋曰。自下正釋文義。就釋有情無性境中。上來[A17]已釋三性境訖。自下第二釋三無性。於此品內。有其五分。一菩薩請問分。二爾時世尊下。如來正說分。三爾時勝義生下。領解受持分。四爾時勝義生菩薩下。校量歎勝分。五爾時勝義生下。依教奉行分。

就請問中。文別有三。初標問答者。次我曾下。申所問事。後未審下。依教發問。此即第一標問答者。言勝義生者。勝義即是所證之境。勝智之境。名勝義。生者能證之智。緣勝義生名之為生。故攝論云。於此證會。故名為生。於此所緣。勝智生故。就能所證。以立其號。名勝義生。

釋曰。自下第二。申所問事。於中有二。初陳[A18]己疑思。後舉所問教。此即初也。謂昔我曾獨在山林閑房靜。如是尋思。世尊如何先說有性。後說無性。深密經云。空閑之處。生覺觀心者。如前分別。譯家別故。汎論尋思。有其四種。一者。三界有漏分別心心所法。二者尋伺。故深密云。空閑之處生覺觀心。三者唯尋。故集論第六云。尋思行者。緣入出息念境。俱舍論第二十二云。尋多亂心名尋行者。彼依息念能正入修。或可通說尋伺。名尋思行者。四者慧數。如四尋思。處處說故。今於此中。第四為勝。

釋曰。自下第二。申所問教。於中有二。初舉有性教。後世尊復說下。顯無性教。就前文中。有十三門。攝為五段。一明蘊教。二明諦教。三明諸界。四明念住。五八聖道。此即第一辨蘊教門。於中有二。初正明蘊教。後類顯三教。此即五相辨蘊聖教。無量門者。此有兩釋。一云。蘊中所有自共相等。諸門非一。故名無量。一云。可見不可見有色無色等。諸門非一。故名無量。所有自相即是別相。如說色是質礙。如是識是了別。生相滅相即是通相。色等皆有生滅相故。永斷遍知。即苦集相。永斷集諦苦煩惱故。遍知苦諦生死果故。或可所有自相者。即是自相差別相。如是二相。遍於生滅。永斷遍知。如下領解中說。

釋曰。此即第二類釋二門。謂如蘊中所說五相。十二處教緣起諸食應知亦爾。謂處自相能見[1]色。名之為眼。眼所見故。名之為色。乃至能知法故。名之為意。意所知故。名之為法。緣起自相智所對法。別有心所。覆弊為性。名為無明。如瑜伽論五十六說。乃至漸衰頓滅。名為老死。諸食自相分段而吞。各為段食。乃至了別執持名為識食。生滅二相永斷遍知。准上應知。問。如何勝義諦品。以六相分別蘊等。具說四諦。於此品中。但說苦集。而非滅道。解云。前品欲辨現觀有差別故。具說四諦。今此品中。有性無性二教差別。是故此中略而不說。由得蘊故滅及依證。

釋曰。第二辨四諦教。有其五句。所有自相。自有兩說。准上應知。謂逼迫[2]名。召集名集。滅盡名滅。能通名道。遍知等四。別顯四諦。遍知苦諦。永斷集諦。作證滅諦。修習道諦。

釋曰。第三辨諸界門。所有自相。准上應知。次之二句。謂十八界。展轉異相。名種種界。即十八界。無量有情。所依差別。名非一界。如瑜伽論五十六說。若依八十三。與上相反。如初卷記。永斷遍知。准上應知。

釋曰。第四辨念住教。於中有二。初釋念住。後類五門。前中五句。所有自相。自有二釋。准蘊應知。此四念住。以慧為體。住身等境。應言慧住。而言念住。與念相應。住身等境。故名念住。此六釋中。隣近釋也。後四句者。一能治四倒。二未生令生。三生[A20]已堅住。四不忘倍修增長廣大。如初卷說。

釋曰。此即第二類釋五門。謂如念住有其五句。四正斷門。四種神足。五根。五力。七等覺支。皆有五句。准上應知。

釋曰。第五八聖道支。有其五句。准上應知。此後七門。即是三十七品觀。義如別章。

釋曰。第二顯無性教。謂依下經。三時法輪。於第一時。說四諦教。於第二時。說無相教。第三時中。說了義教。說一切法皆無自性無生滅本來寂靜自性涅槃無自性性。而今此中。約第二時。對第一時。以為發問所依。前說有相。後說無相。此無相言。違前有相。故以無相。為問所依。問若。准此經。初唯說有。後但說無。無量義經前後兩時。皆說空有。故彼經云。善男子。我起樹王。詣波羅奈鹿野園中。為阿若拘隣等五人。轉四諦法輪時。亦說諸法本來寂靜。中間於此及以處處。為諸比丘并眾菩薩。辨演宣說十二因緣六波羅蜜。亦說諸法本來空寂。具說如彼。即此二經如何會釋。解云。如智度論。諸佛說法。有其二事。一者秘密。二者顯示。無量義經。依秘密門。今依此經。是顯示門。各據一邊。互不相違。

釋曰。第三依教發問。於中有三。初陳[A22]己疑情。次請願解釋。後申所釋經。此即初也。謂佛先說蘊處界等十三法門皆無自性。後復說言一切諸法皆無自性無生滅等。前說有性。後說無性。二教相違。未審世尊依何密意。作如是說無自性等(若依密經。有其五節。一一切法本來無證。二一切法本來不生。三一切法本來無滅。四一切法本來寂靜。五一切法本來自性涅槃)。

釋曰。此即第二諸願解釋。

釋曰。第三申所釋教。

釋曰。自下第二。如來正說。於中有二。初讚問許說。後勝義生當知下。依問正說。前中有二。初讚問有益。後勅聽許說。前中有四。一辨能說者。二讚問應理。三讚問深義。四讚問有益。此即初也。

釋曰。此即第二讚問應理。

釋曰。此即第三讚問深義。此上二種。文義俱善。是故重言善哉善哉。

釋曰。此即第四讚問有益。准應知。

釋曰。此即第二勅聽許說。

釋曰。此下第二。依問正說。於中有二。初長行廣釋。後舉頌重說。前中有五一約三無性。釋經諸句。二復次勝義生下。約三性觀。辨立三無性意。三復次勝義生下。約位辨立三無性意。四復次勝義生下。約三無性觀。辨一乘義。五復次勝義生下。約無性教。辨取解不同。此即第一。約三無性。釋經諸句。於中有二。初約三無性。釋諸經中說一切法皆無自性。後勝義生當知下。約初後無性。釋一切法無生滅等。前中有三。初標章略說。次善男子下。問答廣釋。後善男子下。釋[A23]已總結。前中有二。初依三無性。顯經密意。後依數列三無性名。此即初也。謂世尊言一切諸法無自性者。我今具依三無自性。說一切法皆無自性。一切諸法即是三性。即三性。立三無性。故諸經言一切諸法皆無自性。是故成唯識三十頌云。即依此三性立彼三無性。故佛密意說一切法無性。

釋曰。此即第二依數列名。謂即三種相無自性等。

釋曰。此下第二。問答廣釋。於中有二。初依法正說。後舉喻重釋。前法說中。三種無性即分為三。此即初也。於中有五。一問。二答。三徵。四釋。五結。此即問也。

釋曰。此即第二。依問正答。謂三性中。遍計所執以為自性。

釋曰。第三徵也。以何義故。說所執相。名相。無性。

釋曰。第四依徵別釋。此由假名安立為相者。此釋相言。謂依名言所立相故。非由自相安立為相者。釋無性言。總解意云。遍計所執情有之相。以理無故。說為無性。由此即說彼所執相以為自性。故顯揚云。謂所執性體相無故。名無自性性。又三無性云。如所顯現。是相實無。故分別性無相為性。瑜伽七十三云。云何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。

釋曰。此即第五結文。可知。

釋曰。自下第二。釋生無性。文有五段。准上可知。此即問也。

釋曰。此即第二依問正答。謂三性中。依他起性。以為自性。

釋曰。第三徵也。以何義故。說依他起。名生無性。

釋曰。此即第四依徵別釋。此由依他緣力故有者。此釋生言。謂由依他緣力故有。故說為生。非自然有者。釋無性也。總解意云。依他諸法。依因緣故。說之為生。而非自然自在天等邪因所生。說名無生。故顯揚云。依他起性緣力所生。非自然生故無生。又三無性云。依他性者。由緣力生。不由自生。是故依他無生為性。依瑜伽七十三云。云何生無自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。

釋曰。第五結文。可知。

釋曰。此下第三釋勝義無性。於中有二。初約依他起。解勝義無性。後復有下。約圓成實。解勝義無性。前中有五。准上應知。此即問也。

釋曰。第二依問正答。文有兩節。初將釋第三。牒前第二。釋義如前。後即緣生法等者。依第二性。立第三無性。謂依他起上。無圓成實。故緣生法。非但說名生無自性性。亦名勝義無自性性。故顯揚云。依他起性。由異相故。亦得建立為勝義無性。何以故。由無勝義性故。

釋曰。第三徵也。何故緣生亦名勝義無自性性。

釋曰。第四依徵別釋。文有二節。初釋所無清淨勝義。後明依他無彼清淨勝義。此釋真如淨智所緣。名為清淨勝義。故顯揚云。當知勝義。即是清淨之所緣性何以故。由緣此境。得心清淨故。

釋曰。第五結文。可知。

釋曰。此下第二約圓成實。釋三無性。於中有四。一標。二徵。三釋。四結。此即標也。謂三性中。圓成實性。以為自性。

釋曰。第二徵所由也。何以復說圓成實性。名為勝義。亦名無性。

釋曰。第三依徵正釋。文有二節。初標。後釋。謂法無我性。有其二義。一名勝義。二名無自性性。是諸法中。勝義諦故。諸法無性所顯理故。故顯揚云。謂圓成實勝義無性。由此自性體是勝義。又是諸法無性性故。又復彼云。由此自性即是勝義。亦是無性。由無戲論我法性故。依三無性論。與此不同。故彼云。約真實性。由真實無性故說無性者。此真實性。更無別性。還即前兩性之無。是真實性。真實是無相無生故。一切有為法。不出此分別依他兩性。此三性既真實無相無生。由此理故。一切諸法。同一無性。此一無性。真實是無。真實是有。真實無。此分別依他二有。真實有。此分別依他二無。故不可說無。不可說有。乃至廣說。解云。通遣依他。故不同此。

釋曰。此即第四。結文可知。問。若依此經。勝義無性。自有二種。一依他起。二圓成實。如何三十唯識。說後非前。解云。據實具有二義。故此經文及顯揚論。皆作是說。依他起性無勝義故。亦得說為勝義無性。而諸論中不明前者。成唯識第九卷中。護法釋云。而濫第二。故此不說。問。此經意。即依三性。立三無性。體即三性。何故三無性論。於一真如。立三無性。故三無性論第一卷云。約此三性。說三無性。由三無性。應知是一無性理。約分別者。由相無性。說名無性。依他起者。由生無性。說名無性。真實性者。由真實無性。故說無性。具如彼說。解云。此有兩釋。一真諦三藏云。於一真如。遣三性故。說為三種無自性性。於中圓成實性。安立諦攝。三無性者皆非安立。如三性論。二大唐三藏云。如顯揚等。即依三性。立三無性。以此為正。所以者何。世親菩薩。三十唯識。作此頌言。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。護法釋云。於有及無。總說無性。故名密意。又顯揚論。無著所造。與攝大乘等。同顯一義。又瑜伽論。廣引此經及三無性。通有及無。故知三無性論。譯家謬也。所以者何。三十唯識。三無性論。世親所造。如何二論有此差別。又彼世親依彌勒宗及無著等。故知同一無性者。真諦謬耳。或可今勘真諦三無性論。即無著所造顯揚論無自性品。然彼真諦譯為別本(須勘目錄及顯揚未了)。

釋曰。自下第二。舉喻重釋。釋三無性。即分為三。此即第一釋相無自性性。譬如空華。由眩翳故。於虗空中。似華相現。據實空中本來無華。遍計所執。亦復如是。即用所執。為初無性。故言相無自性性。當知亦爾。

釋曰。第二釋生無性及一分勝義無性。如阿毗達摩經說。幻等八喻。顯依他起。今此第二。生無自性性。及一分勝義無自性性。皆用依他。以為自性。故如幻像。當知亦爾。問大般若等即用幻等。喻其空義。如何此經喻依他起。解云。幻等自有二義。一非有似有。二無實像等。是故二經各據一義。故不相違。

釋曰。此即第三釋一分勝義無自性。譬如虗空。有其二義。一無色所顯。二遍一切處。真如勝義無自性性。當知亦爾。一法無我性之所顯故。二遍一切法故。故佛地經十虗空喻。喻淨法界。此亦如是。問。對法瑜伽。喻色無處說為虗空。依佛地論及成唯識。五蘊無處說為虗空。如何會釋。解云。瑜伽及對法等。隨轉理門。同薩婆多。唯識等論。真實理門。各據一義。故不相違。

釋曰。此即第三釋[A24]已總結。

釋曰。自下第二約初後無性。釋一切法無生等句。於中有二。初約相無自性性。釋無生等句。後善男子下。約勝義無自性性。釋無生等句。前中有四。一標。二徵。三釋。四結。此即第一以理標宗。謂諸經說一切諸法無生等言。三無性中。約相無性。說無生等。

釋曰。此即第二外人反徵。

釋曰。此第三釋。文有四節。一釋無生。二釋無滅。三釋本來寂靜。四釋自性涅槃。如經可知。故不繁釋。

釋曰。此即第四結文。可知。

釋曰。自下第二約勝義無自性性。釋無生等句。於中有四。一標。二徵。三釋。四結。此即初也。謂圓成實實勝義諦中。有其四義。一者無生。二者無滅。三本來寂靜。四自性涅槃。故諸經中。亦依圓成勝義無性。說無生等。

釋曰。第二外人反徵。謂外反徵雖說四義。未辨其因。依何因故。名無生等。

釋曰。自下第三依徵正釋。文別有二。初總標三因。以答徵詰。後舉三因。釋無生等。此即初也。文有二節。初出勝義無性體。有其二種。一者依他。二圓成實。今於此中。取後非前。後於常常時等者。正明三因。一於常常時。於恒恒時。諸法法性安住故無為。二無為故無生無滅。此即安住故。及無為故。二因成立無生無滅二義也。一切雜染不相應故者。以第三因。成立經中本來寂靜及自性涅槃二義也。以一故字含有三義故。成三因也。

釋曰。自下第二重釋三因。釋無生等。於中有二。初以二因釋無生等。後一切雜染不相應因。釋成本來寂靜及自性涅槃。此即初也。謂法無我勝義諦理。於常常時。於恒恒時。諸法法性安住故。得成無為也。由無為故。無生無滅二義得成也。

釋曰。此即第二一切雜染不相應因。成立二義。一者本來寂靜。二者自性涅槃。問。經所說不生等言。如何唯依初後無性。答汎論無性。自有二種。一者大小二藏共說無性。二唯菩薩藏所說無性。言共說者。如世親攝論第五卷說。說一切法無自性意。今當顯示自然無者。由一切法無離眾緣自然有性。是名一種無自性意。自體無者。由法滅[A25]已不復更生。故無自性。此後一種無自性意。自性不堅住者。由法纔生。一剎那後。無力能住。故無自性。如是諸無自性理。與聲聞共。言不共者。即彼論云。如執取不有故。許無自性者。此無自性不共聲聞。以如愚夫所取遍計所執自性不如是有。由此意故。依大乘理。說一切法皆無自性。集論雜集及性論。意亦同此。雖有二說。今此經中。依不共門。說無性等。然不共門說無性等。依三無性。諸經不同。自有聖教。依初無性。說一切法皆無自性無生滅等。如廣百論第十卷云。佛自決判我依遍計所執自性。於餘經中。說一切法皆無自性無生無滅本來寂靜[1]自涅槃。又瑜伽論第七十四。莊嚴第五。無性世親攝論第五。並同此說。梁本攝論。通依三種無自性性。說無自性等。與此不同。自有聖教。依三無性。說一切法皆無自性。依初無性。說無性等。瑜伽論第七十三。故彼論云。問。世尊依何密意。說一切法皆無自性。答。由依彼彼所化勢力。故說三種無自性性。又云。問。世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答。依相無自性性。說如是言。自有聖教。依三無性。說一切法皆無自性。依初後二說無生等。如即此經及深密經。自有聖教。依三無性。說一切法皆無自性無生滅等。如雜集論第十二說。彼云。一切法者。即三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。遍計所執自性。定無自相。自相無故。名相無相。相無相故。名為無性。依他起自性待眾緣故。非自然生。無自然生。無自然生性故。名生無性。生無性故。說為無性。圓成實自性清淨所緣故。於依他起中。無遍計所執相。所顯自體。故勝義為自體。又無性所顯故。名勝義無性。勝義無性故。名為無性。由此道理。是故。如來說一切法皆無自性。非一切種性相俱無說為無性。又彼說云。一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。此依何密意說。如無自性。無性亦爾。如無生。無滅亦爾。[2]無生無滅。本來寂靜亦爾。如本來寂靜。自性涅槃亦爾。又即彼云。相秘密者。謂於三自性。說一切法皆無自性無生無滅等。梁論第六亦同雜集。所以如是諸教異者。此所遣性。唯所執性。故廣百論等。唯約遍計所執。說一切法皆無自性無生滅等。欲顯因緣生義不無。是故。此經通依三無性。說一切法皆無自性。但約初後二種無性。說無生等句。然依他起。雖依他起。而無自然無因生義。故雜集等具約三性。說一切法皆無自性無生滅等。三無性義。具如別章。

釋曰。第四結文可知。問。如上所說諸密意言。四秘密中。依何密意。解云。依雜集說。有四秘密。故彼論云。一令入秘密。二相秘密。三對治秘密。四轉變秘密。如是四種。於大乘中。略攝如來一切所說秘密道理。令入秘密者。謂於聲聞乘。說色等諸法。皆有自性。為令無怖畏。漸入聖教故。相秘密者。謂於三自性。說一切法皆無自性無生無滅等。對治秘密者。謂為調伏諸過失者。如來宣說種種秘密。如為對治八種障故說最上乘。何等為八。一者輕佛。二者輕法。[3]三懈怠。四者少善生喜足故。五者貪行。六者慢行。七者惡作。八者不定性。為對治輕佛障故。說往昔毗婆尸佛即我身是。為對治輕法障故。說於無量恒沙佛所修行大乘乃得生解。為對治懈怠障故。說有眾生願生安樂國一切得往生。稱念無垢月光佛名。決定當得無上菩提。為對治少善喜足障故。於施等行。或時稱讚。或時毀呰。為對治貪行障故。稱讚佛土富樂莊嚴。為對治慢行障故。稱讚諸佛或有增勝。為對治悔行障故。或有眾生。於佛菩薩。起不饒益。說彼有情。雖行輕毀。亦得生天。為對治不定種性故。令捨聲聞下劣意樂。記大聲聞當得作佛。又說一乘更無第二。轉變秘密者。謂經所說隱密名言。如說覺不[1]堅。善住於顛倒。極煩惱所惱。得最上菩提。此中密意。於不散動起堅固勝覺。所以者何。堅有二義。一者真實。二者散動。由此散動。令心剛逸。故亦名堅。善住於顛倒者。翻常樂我常四倒。為無常等。故名顛倒。於此不退。故名善住。極煩惱所惱者。謂於長時精勤苦行。極為勞倦所逼惱故。得最上菩提者。若具如上所說三事。定速當證無上菩提。今此經中明密意者。如世尊說。以無量門。曾說蘊等十三法門皆有自相。即當四中令入秘密。世尊復說一切諸法皆無自性無生滅等。即是四中相秘密也。無性世親攝論第五。約三自性。說相秘密。雜集十二。莊嚴第六。依三無性。說無生等。名相秘密。即彼雜集及莊嚴論。順此經文。

釋曰。自下第三約三性門。立三無性意。於中有二。初反釋。後然由下順解。此即初也。觀謂觀待。或觀察義。此中意云。謂諸有情非由別觀三種自性。如其次第。遣三性故。立三無性。所以者何。非唯相無自性性遣遍計所執。餘二亦遣所執性故。不遣依他及圓成實。立後二種無自性性。依他圓成不可遣故。又解。此中立三意者。為除有情所執過患。立三無性。非彼有情於三性中。一一別執。有三自性。為除彼故。立三無性。但諸有情。不了依他及圓成實。於二性上。起增益執。由此建立三種三無性。於二說中。後說為勝。順文相故。依深密經。不違此經。

釋曰。此下第二順解。於中有二。先標。後釋。此即標也。此意說云。於二性上。遍計所執相。非由自相安立為相故。立相無自性性。於依他起上。無自然生增益故。立生無自性性。於圓成實上。無此所執性故。立勝義無自性性。非謂別觀三種自性為自性故。故說三種無自性性。

釋曰。此即釋也。總說意云。由所執相。能起言說。由言說故。成三種因。由三因故。起諸執著。由執著故。生依他起三種雜染流轉六趣生死過失。是故。此中約所執相。立三無性。於中有二。初由所執相能生執著。後如如下。由執著故生流轉法。前中有二。初由所執相。能起言說。後如如由言說故能生執著。此即初也。理實二性皆離名言。而由遍計所執相故。於二相中。有言說起。

釋曰。此即第二由言說故能生執著。於中有二。初由言說故成三種因。後由三因故能生執著。此即初也。言如如者。顯所說法。所說非一。故曰如如。隨彼如如。起諸言說。是故重言如是如是。由諸言說。成三種因。一由言說熏習心故。此明三熏習中名言熏習。二由言說隨覺故。此解名言隨覺分別。如人天等解言說者。三由言說隨眠故。此不解名言隨眠分別。如牛羊等不解言說。但由隨眠而起分別。此即顯由起言說故成三種因。

釋曰。此明由三因故能執著。於三因中。前之一因。顯執因緣。後之二因。顯增上緣。由此三因。於二性中。執著遍計所執自性。

釋曰。此下第二由執著故。生流轉法。於中有二。初牒前能執顯流轉因。後正明能執生流轉果。此即初也。言如如者。顯所執境。所執非一。故曰如如。隨彼如如。起諸執著。是故重言如如是是。由此執著。於二性中。執著遍計所執自性。以此執著。為流轉因。

釋曰。此下第二顯流轉果。於中有二。初生依他起。後生三雜染。此即初也。問。依他雜染有何差別。答。總別有異。或可寬狹不同。依他是寬。從緣生者。皆依他故。三雜染中不攝長養五根等故。

釋曰。此下第二生三雜染。於中有二。初由三雜染流轉生死。後由三雜染流轉六趣。此即初也。謂由此執為因緣故。生三雜染。三雜染者。謂或業生所緣相應二縛所縛。故名雜深。由此雜染。分段變易二生死中。馳騁流轉。無有休息(二種生死義如別章)。

釋曰。此即第二由三雜染流轉六趣。言那落迦。依順正理二十一云。迦是樂名。那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名那落迦。依大婆沙百七十二云。捺落名人。迦名為惡。惡人生處。名捺落迦。依毗曇論第八卷云。不可樂故名地獄。言傍生者。毗曇論云。身橫行故名畜生。順正理云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者。婆沙論云。其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。故名傍生。有說。遍諸處故名傍生。謂此遍於五趣有故。言餓鬼者。毗曇論云。從他悕求。故名餓鬼。順正理云。多懷法劣。其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。婆沙論云。飢渴增故。名為餓鬼。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役。常馳走故。所言天者。毗曇論云。光明故名天。順正理云。天謂尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天。婆沙論云。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。阿素洛者。正理云。素洛名天。是自在義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛。婆沙論云。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。復次素洛名端政。彼非端政。名阿素洛。所言人者。毗曇論云。意寂靜故名人。順正理云。多思慮故名人。婆沙論云。能寂靜故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。廣釋如彼。正理婆沙。具如別章。

釋曰。自下第三約位。辨立三無性意。於中有二。初約五位說生無自性性。後彼雖如是下。約加行等位說後二種無自性性。夫論觀門。有其五位。如成唯識第九卷說。何謂悟入唯識五位。一資粮位。謂修大乘順解脫分。解云。始從十信至十迴向。二加行位。謂修大乘順決擇分。解云。在十迴向第十終心。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。今依此經。分為兩段。初約五位。辨生無自性性。即當唯識初資粮位及十信前種解脫分善根位也。後約加行等位。辨立後二無性。即當唯識中間三位。除無學位。非所為故。此即初也。於中有三。初明說教所為。次我為彼下。對機正說。後彼聞下。辨教勝利。此即初也。然彼所為。有其五位。一種善根位。謂十信前種解脫分善根位也。種解脫分善根之法。如優婆塞戒經中說。二清淨位。謂即十信。謂能隨分淨罪業故。故深密經第二卷云。未清淨罪業者。清淨罪業緣起經云。內法異生不共無明[A27]已永斷故。不造罪業也。三成熟相續位。謂即十解。能令信等相續成就故。深密云。依彼成熟善根力故。四多修勝解位。謂即十行。決定勝解多現前故。五積集福智資粮位。即十迴向。具足福智二資粮故。此中意說。未種善根令種善根。乃至未具資粮。令得具足故。為此等故。說生無性。又解。此文辨資粮位。五事差別。非立五位配四十心。五事差別。如前分別。

釋曰。此即第二對機正說。謂諸有情。從本[A28]已來。未悟諸法緣生道理。妄執無因自然而生。是故。世尊依生無自性性。說一切法。皆從因生。不由自然。

釋曰。此即第三聞教勝利。四種勝利。即分為四。一解了無常利。二怖畏厭患利。三止惡修善利。四五事具足利。此即初也。謂世尊說。從無明緣行。乃至老死。不從自在天等所生。由斯有情隨分解了。一切諸法。無常無恒。是無常故。即不安穩。非如涅槃離生滅故。即是安住。又諸有為。前滅後生。漸次衰壞變壞之法。

釋曰。此即第二怖畏厭患利。如文可知。

釋曰。此即第三止惡修善利。如文可知。

釋曰。此即第四五事具足利。釋五事相准上應知。

釋曰。此下第二約加行等位。說後二種無自性性。於中有三。初明說教所為。次如來為彼下。對機正說。後彼聞[A32]已下。辨教勝利。此即初也。於中有二。初明未了二種無性。後辨不了無性之性。謂諸有情。聞說諸法從緣而生。不從自在天等所生。由斯解了無常等義。積集福智二資粮等。而未能了諸有為行皆如幻等非實有性。便執諸法定有實性。此多不了相無性性。或復不了如上所說二種勝義無自性性。

釋曰。此即第二明不了失。謂未能了相無自性業故。於一切行。未能正厭等。言正厭是加行道。正離欲者。是無間道。正解脫等是解脫道。及勝進道。煩惱業生三種雜染。如攝大乘及唯識等。

釋曰。此下第二對機正說。於中有二。初正說教。後明說教之意。此即初也。謂十迴向終加行位等。宜聞此教。故為說之。

釋曰。此第二明說教之意。為欲令其加行等位。速能成辦加行等道。及令超過三種雜染。是故更說二種無性。

釋曰。此下第三辨教勝利。於中有二。初明加行位中所得勝利。後於依他起下。辨地上二地所得勝利。此即初也。此中正明於加行位所得勝利。然加行位。諸說不同。有說。即屬第二僧祗。極歡喜地近方便故。如未至定。即屬初禪。有說。正在第十迴向第一僧祗。未入地故。雖有兩說。護法菩薩存第二解。如成唯識第九卷說。近見道故。立加行名。於此位中。聞後二種無性教故。作四尋思四如實觀。存能緣識。遣所取空。即是[1]相自性性。即彼無性所顯勝義。名為勝義無自性性。若廣分別。如成唯識第九卷說。故今說云。於二無性。簡擇思惟。即四尋思。如實通達。即四如實智也。又解。簡擇思惟者。四尋思位。如實通達者。初地[A34]已上通達位也。

釋曰。此下第二辨地上二位所得勝利。有六勝利。即分為六。一遣所執相。二不起三因。三滅依他起。四斷當苦因。五能引三道。六離三雜染。此即初也。謂地上二位。聞前所說二無性故。能不執著遍計所執。

釋曰。此即第二不起三因。謂不執故。三因不成。因不成故。生三種智。言三智者。一言說不熏習智。二言說不隨覺智。三言說離隨眠智。然此三智。自有二說。一從境得名。謂後所得智。緣三境生。立三智名。一云。從因得名。謂即二種無自性智。從三種因之所生故。立三種名。

釋曰。此即第三滅依他起。謂不起三因。成三種智。由三智故。能滅依他也。

釋曰。此即第四斷當苦因。由前三智滅依他故。於現身中。有方便智。以方便智所攝持故。彼根本智。能永斷除當來世因。

釋曰。此即第五引三道。所謂加行無間解脫也。

釋曰。此即第六離三雜染。如文可知。

釋曰。此下第四約三無性。辨一乘義[1]義。於中有三。初約聖道辨一乘義。次善男子下。明趣寂聲聞定不成佛。後若迴向下。明迴向聲聞定得成佛。總釋意云。第一段中。約三種姓。如來方便。說為一乘。就實正理。具有三乘。各證無餘究竟涅槃。勝鬘經意亦同此說。第二段意。定性二乘。唯證二乘無餘涅槃。必無後時得成佛義。故瑜伽云。二乘所證無餘涅槃。唯有真如清淨法界。第三段意。不定種姓迴向聲聞必當成佛。是故。法華方便品說。為二乘種姓。理實決定得成佛果。若依此說。方便說三。就實為一。故法華云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。法華勝鬘。各據一義。今此一部義俱有。故解深密是最了義。(義如別章)就初段中。復分為三。初明三乘各證自乘無餘涅槃。次約聖道方便說一。後明理實三乘差別。此即第一。謂三乘種姓。各以無性妙清淨道。證無餘依妙涅槃界。然彼聖道能通義故。名之為道。即彼聖道諸聖遊履。亦名行迹。由此道迹。離諸煩惱有漏苦身。證得常住寂滅之樂。是故。說為安隱涅槃。

釋曰。此即第二方便說。一言聲聞者。諸佛聖教。聲為上首。從師友所。聞此教聲。展轉修證。永出世間。小行小果。故名聲聞。言獨覺者。常樂寂靜。不欲雜居。修加行滿。無師友教。自然獨悟。永出世間。中行中果。故名獨覺。或觀待緣而悟聖果。亦名緣覺。言菩薩者。悕求大覺。悲愍有情。或求菩提。志願堅猛長時修證。永出世間。大行大果。故名菩薩。具如瑜伽釋論廣解。總說意云。謂彼三乘皆[2]其此一妙無性道。即說此道。名究竟淨。唯有此道。更無第二。故約一道。說為一乘。故深密云。唯有一清淨道。更無第二。而不別說究竟清淨。故知究竟清淨即是妙清淨道也。又云。一言自有三種。一。道一故名一。二。果一故名一。三。理一故名一。今依此文。有其二種。妙清淨道即是道一。究竟清淨即是果一。依此二一。更無第二。故深密意說唯有一乘。而不同下第四卷中約理無別故說一乘。然一乘者。唯一佛乘。故勝鬘經云。聲聞緣覺皆入大乘。大乘即佛乘也。又法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。或可法身以明一乘。故法華論云。以如來法身與聲聞法身。法身無異。故與授記。後當分別。此即六中帶數釋也。論體性者。若受用身。四智心品所攝蘊等。以為體性。若就法身真如為體。總相出體。於一乘門教理行果以為一乘。然此一乘聖教甚多。譯者非一。意趣深遠。是故新舊競興諍論。一真諦等一類諸師。依法華等諸經及論。皆作此說。一切眾生皆有佛性。故涅槃經第七卷云。二十五有有我不耶。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。又第二十五云。眾生佛性不一不異。諸佛平等猶如虗空。一切眾生。同共有之。(此說理性)又第二十七云。師子吼者。名決定說。一切眾生悉有佛性。又云。譬如有人。家有乳酪。有人問言。汝有蘇耶。答言我有。酪實非蘇。以巧方便。定當得故。故言有蘇。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我定說一切眾生悉有佛性。(此說行性)又三十三云。一切眾生。同有佛性。皆同一乘。同一解脫。一因。一果。同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。(通說理行)又法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。又云。唯此一事實。餘二則非真。又勝鬘經。聲聞緣覺。皆入大乘。又須真天子所問經云。文殊師利言。一切皆得審當作佛。卿莫疑也。所以者何。一切當得如來覺故。廣說如彼。又入楞伽第二。明五乘性云。闡提二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生作盡願。二中從一定不成佛。具說如彼。四卷楞伽第一卷說。言雖有異。意同前本。准此等經。無姓有情。亦得成佛。又梁攝論第十五云。五救濟乘為業。乃至彼云。未定根性聲聞。能安立彼。為修行大乘故。釋曰。乃至若得信等五根。不名定根。以未得聖故。若得未知欲知等三根。則名定根。以得聖故。若至頂位。不名定性。以不[1]勉四惡道故。若至忍位。名為定性。以免四惡道故。若依小乘解。未得定根性。則轉小為大。若得定根性。則不可轉。如此聲聞。無有改小為大義。云何說一乘。今依大乘解。未專修菩薩道。悉名未定根性。故一切聲聞。皆有可轉小為大義。安立如此大小乘人。令修行大乘。智度論八十四云。有四種道。人天道並三乘道為四。菩薩法應引導眾生著大道中。若爾任入大道者。著三乘中。若不任入涅槃者。著人天福樂中。作涅槃因緣。又法華論云。聲聞有四種。一者決定。二者增上慢。三者退菩提。四者應化聲聞。二種聲聞。如來與授記。謂應化聲聞。退[A35]已還發菩提心者。決定增上二種聲聞。根未熟故。如來不與授記。菩薩與授記者。方便令發心故。准此等文。決定無有無性有情。亦無定性聲聞獨覺必不成佛。而深密經及瑜伽等。定不成者。約根未熟時分而說。非謂決定不成佛也。故寶性論第二卷云。向說一闡提常不入涅槃。無涅槃性者。此義云何。為欲示現謗大乘因故。乃至依無量時。故如是說。以彼實有清淨性故。不得說言彼常畢竟無清淨心。問。依瑜伽第八十云。於無餘依涅槃界中。遠離一切發趣事業。一切功用。皆悉止息。若如上說。決定聲聞。亦得成佛。彼瑜伽文。如何會釋。答。依法華第三卷云。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想。入於涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。大智論第九十三。亦同此說。又涅槃經二十三云。聲聞獨覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處。名為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。又楞伽第四頌云。

第二[2]第二亦同此意。又法華論云。實無而有增上慢人。以有世間三摩䟦提實無涅槃。而生涅槃想。對治此故。說化城譬喻應知。又云。第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城。過彼城[A36]已。令入大般涅槃城故。准此等文。瑜伽所說。無餘涅槃。即彼楞伽所說三昧樂定。離分段故。名為無餘。非實無餘。有變易故。勝鬘經說無無餘。故彼經云。是故阿羅漢辟支佛有餘。生法不盡故。有生有餘。梵行成故。不純事不究竟故。當有所作。不度彼故。當有所斷。以不斷故。去涅槃界遠。乃至言得涅槃者。是佛方便。唯有如來得般涅槃。准此應知。八萬劫等。入三昧樂。假名無餘。無實身智俱滅無餘涅槃。(然須陀洹等者從本為名實是無學)是故二乘定得成佛。由此諸經。實說一乘。假說二乘。二者。大唐三藏。依諸經論。立有五姓。無姓有情無涅槃性。定性二乘必不成佛。故善戒經第一卷云。若無菩薩性。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。又地持論第一卷云。非種姓人無種性故。雖復發心勤修精進。必不究竟阿耨菩提。瑜伽第三十五亦同地持。又此經云。一向趣寂靜聲聞種姓補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三菩提。又深密解脫經第二云。成就第一義寂滅聲聞性人。一切諸佛盡力教化。不能令其坐於道場得無上菩提。我說名為寂滅聲聞。又大菩薩藏經第五卷云。正定眾生。是正法器。如來說法。若不說法。皆得解脫。邪定眾生非正法器。若使如來為彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器[A37]已。而便棄捨。央堀摩羅經第三卷云。三聚眾生別。即是聲聞乘。大乘唯二聚。可治不可治。所言邪定者。謂彼一闡提。正定謂如來菩薩及二乘。又善戒經第三卷云。眾生調伏。有其四種。一者有聲聞性。得聲聞道。二緣覺性。得緣覺道。三有佛性。即得佛道。四者有人天性。得人天樂。是名為四。勝鬘經云。又如大地。持四重擔。何等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法善男子善女人。建立大地。堪能荷負四種重任。喻彼大地。何等為四。謂離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。又大般若五百九十三云。若有情類。於聲聞乘性決定者。聞此法[A38]已。速能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法[A39]已。速依自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法[A40]已。速證無上正等菩提。若有情類。雖未證入正性離生。而於三乘不定者。聞此法[A41]已。皆發無上正等覺心。十輪經第九意同大般若。依菩薩地持第二卷云。人成就者。略記四種。有聲聞種性。以聲聞乘而成就之。有緣覺種性。以緣覺乘而成就之。有佛種性。以無上大乘而成就之。無種性者。則以善趣而成就之。瑜伽三十七亦同地持。又瑜伽論第二卷云。無涅槃法者。便闕三乘菩提種子。又瑜伽六十七云。住無種性人。是名畢竟無般涅槃法。乃至廣說。又五十二云。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子。建立不般涅槃種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。又莊嚴論第一卷云。無性有二。一時邊無般涅槃。二畢竟無般涅槃。時邊無般涅槃法有四。一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善因少不具足。畢竟無涅槃法者。以無因故。無般涅槃性。但求生死。不求涅槃人。又梁朝攝論第十四云。彼障因不具。一切眾生界。住二種定中。諸佛無自在。天親釋曰。眾生無涅槃性名因不具。諸佛於此位中。不能令般涅槃。神通亦無自在諸貪著生死不信樂大乘。又大唐攝論云。

世親釋論第十卷云。若諸有情界。無涅槃法。名為闕因。此意說彼無涅槃因無種姓故。諸佛於彼無有自在。又大業論亦同此意。又無性云。謂具煩惱業異熟障故。名具障。無涅槃因無種姓故。名為闕因。諸佛於上所說有情。皆無自在令得涅槃。廣說如彼。依佛地論。有五種姓。義如常說。乃至彼云。第五種姓無有出世功德因故。畢竟無有滅度之期。又十地論第十一云。邪定聚名無般涅槃性。准此等文。無性有情無涅槃因。定性二乘必不成佛。若爾如何說為一乘。前所引教如何會釋。解云。如涅槃云。善男子。我者即是如來藏義。又一切眾生悉有佛性。常住無有變易。又寶性論第一卷云。問。云何得知一切眾生有如來藏。答。依一切諸佛平等法性身。知一切眾生皆有如來藏。如此等文。皆是真如法身佛性。此即五性皆有佛性。又涅槃云。譬如有人。乃至定當得故者。如此等教。皆是行性。定當得故。約不定姓少分而說。又法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說者。釋此經文。諸說不同。羅什等云。言無二者。無聲聞緣覺。無三者。無聲聞緣覺及大乘中偏行六度獨善菩薩。復有人云。言無二者。謂無第二即是緣覺。言無三者。謂無第三聲聞乘也。一云。此前兩解唯因乘。仍見佛乘有極果性。不故破焉。今者正判無二無三。約佛三身。以顯此義。所言無二。唯有如來報佛一乘。無彼聲聞緣覺二乘。勝鬘經云。聲聞緣覺乘皆入大乘者。即是佛乘。法華經云。唯此一事實。餘二則非真。所言無三。唯有如來法身一乘。而無聲聞緣覺及佛三乘。攝大乘云。菩薩未入二地。生如是想。謂三乘人三行差別。迷一乘理。法華經云。尚無二乘。何況有三。涅槃云。如來聲聞緣覺。同一佛性。同一無漏。前破二皈。一是破小入大。後破三皈一。是泯事歸理。雖有三釋。第二為正。故法華論末云。第二方便品。示現破二明一。(或有本云破三明一。然諸本中多云破二明一)又華嚴經第十二十八第六十等。皆云無二乘之名。又法華經第三卷云。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。又云。唯有一佛乘。息處故說二。梁攝論云。信等五根不名定根等者。大業大唐二本攝論皆無此言。故不可依。智度論云。若不任入涅槃者。著人天福樂中。作涅槃因緣者。人天樂中。自有二種。一者畢竟無涅槃性。但以人天而成就之。二者蹔時無涅槃性。人天成就作涅槃因。雖有二種。彼論且依蹔時無性一邊而說。或可彼顯菩薩悲願。欲令盡無餘涅槃。非悉一切皆入涅槃。法華論云。決定增上二種聲聞。根未熟故。如不與授記。菩薩與授記者方便令發心故者。菩薩與授成佛之記。為欲令彼於大乘中發信心故。此即方便。非實成佛。法華經云。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於餘國求佛智慧者。依正法華第四卷云。一切志在無為之想。謂當滅度。甫當往至他佛世界。又第三云。臨欲滅度。佛在前住。誨以要法。發菩薩意。不在生死。不住滅度。解三界空。第四卷文意同此也。此文既云臨欲滅度。准此應知。住無餘依。臨入無餘。發菩提心。非是[A42]已入而能發心。釋通智度。准此應知。又涅槃云。八萬劫住處等者。三藏釋云。預流等位。[A43]迴心向大。受變易生。行菩薩行。至十信位。住於八萬六萬劫等。名為住處。真諦三藏九識章云。問。大本云。緣覺十千劫到。到何位。是何宗。答。此是[1]客宗意。除三界或。迴心學大乘。入十信。信法如如。准知真諦亦說。十信為所到處。問。若爾如何說為涅槃。答。佛依迴心向大聲聞。以火燒身。示現涅槃。說為涅槃。非實涅槃。此如瑜伽論第八十云。彼既如是。增壽行[A44]已。留有根身。別作化身同法者前方便示現。於無餘涅槃界而涅槃。由此因緣。皆作是念。其名尊者。於無餘依涅槃界。[A45]已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂。遠離而住。一切諸天尚不能覩。何況其餘眾生能見。此意說云。為除疑情同法者前。示現入於無餘涅槃。故名涅槃。非彼實任無餘涅槃。或可諸佛菩薩化入無餘。為引攝一類。及任持所餘。顯彼二果非究竟。如首楞嚴三昧經云。舍利弗。菩薩如是。以辟支佛乘。入於涅槃。而不永滅。乃至廣說。楞伽第二第四所說。三昧樂門者。謂預流等。迴心向大。令身久住。依邊際定。資有漏業。受變易生。經八萬劫。或六萬等。至十信位。即說彼定。名三昧樂。而非[A46]已住無餘涅槃名為三昧。由此理教。言八萬劫。乃至十千劫。住處者。即非[A47]已入無餘涅槃而沒癈趣故。瑜伽第八十云。問回向菩提聲聞為住無餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三[A48]藐三菩提耶。為住有餘依涅槃界耶。答。唯住有餘依涅槃界中。可有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發趣事業。一切功用皆悉止息。又云。問於無餘依涅槃界中。所得轉依。當言何相。答。無戲論相。又善清淨法界為相。又解深密經第四。及深密解脫。皆云。於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。廣說如經。是故三乘非無差別。辨假實者。諸教不同。有處實說一乘。假說三乘。如法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。又云。唯此一事實。餘二則非真。又勝鬘云。聲聞緣覺皆入大乘。又涅槃經第二十五云。一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三等。有處實說三乘。假說一乘。如即此經第二卷云。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道等。又第四卷云。如世尊說。若聲聞乘。若復大乘。唯是一乘。此何密意等。又出生菩薩心經。爾時迦葉波羅門。白佛言。世尊。解脫。解脫有差別不。佛言解脫於解脫無有差別。道於道無有差別。乘於乘而有差別。譬如王路。有象轝者。有馬轝者。有驢轝者等。次第行於彼路。同至一城。如是等教。誠證非一。然說一乘。意趣不同。故諸聖教。種種有異。若依顯揚第二十卷。以六因釋說一乘意。故彼論云。問。何以故如來宣說一乘。答。由六因故。一即彼諸法約無差別相故。(故約所證一味真如無差別故)二約無分別行相故。(此約能證平等智說。意同此經。道一故說一乘。此上一義攝論所無)三眾生無我及法無我平等故。(此依二種無我故說一乘。此即攝論法等無我等。合為第三)四解脫平等故。謂差別求者。有事虗妄分別煩惱。對治所緣法性。不相違故。(此當攝論解脫平等差別。求者舉能證人。三乘不同。名差別求有事煩惱者。即修所斷。虗妄分別煩惱者。即見所斷。能斷二惑見修二道。名為對治。所證解脫。名所緣法性。此意說云。能求三乘。雖有差別。而見修所證涅槃無差別故。名不相違也)五善能變化主故。(此即攝論依變化故。說為一乘)六行究竟故。(此同攝論究竟說一乘)依莊嚴論。以十種義。以釋一乘。其莊嚴論頌。是慈氏釋。即世親共成一部。(舊相傳云。無著菩薩造者謬也)然彼論中。先以八義。釋諸經中佛說一乘。後以引攝任持二義。釋諸如來說一乘意。故彼論云。如是處處經中。以此八意。佛說一乘。而亦不無三乘。問。若爾復有何義。以彼意而說一乘。偈曰。

廣說如彼。後無著菩薩造攝大乘論。引莊嚴頌。以明十義。後世親無性。各造釋論。以釋十義。故無著菩薩攝大乘論云。論曰。若此功德圓滿相應諸佛法身。不與聲聞獨覺乘共。以何意趣。佛說一乘。此中有二頌。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓。諸佛說一乘。法無我解脫。等故姓不同。得二意樂化。究竟說一乘。世親說云。釋曰。此中二頌。辨諸佛說一乘意趣。為引攝一類者。謂為引攝不定種姓聲聞等。令趣大乘。云何當令不定種姓諸聲聞等。皆由大乘而般涅槃。及任持所餘者。謂為任持不定種姓諸菩薩眾令住大乘。云何當令不定種姓諸菩薩眾。不捨大乘。勿聲聞乘而般涅槃。為此義故。佛說一乘。由不定等句義。[A49]已說法無我解脫。乃至廣說。([A50]已上二義大業及無性莊嚴論亦同。梁論意別。故彼論本頌云。未定姓聲聞。及諸餘菩薩。於大乘引攝定姓說一乘。釋曰。有諸聲聞等。於大乘根姓未定。攝引令信受大乘攝令修行大乘。乃至佛說一乘。引攝令入住大乘。有諸菩薩於大乘根姓未定。云何安立彼於大乘。令不捨於大乘。乃至佛說一乘。引攝令入住大乘。有諸菩薩。於大乘根性[A51]已定。無退異意。為此菩薩故說一乘。解云。本論及釋。佛為三人說為一乘。前二未定。第三[A52]已定。諸論皆無。故不可依也)此中復由別意趣力。唯說一乘。何別意趣。謂法等故等。(梁論為顯論一乘意。是故說偈。前偈以了義說一乘。後偈以秘密義說一乘)法等故者。法謂真如。諸聲聞等同所歸趣。所趣平等。故說一乘。無我等故者。謂聲聞等補特伽羅。我皆無有。由無我故。此是聲聞此是菩薩。不應道理。由此無我平等意趣。故說一乘。解脫等故者。謂聲聞等於煩惱障同得解脫。故說一乘。如世尊言。解脫解脫無有差別。([A53]已上三義諸論皆同)姓不同故者。種姓差別故。以不定姓諸聲聞等亦當成佛。由此意趣。故說一乘。(大業無性意同此論。梁論云。有二乘人。於自乘位。根性未同。此人雖求二乘道未得二乘。根性未定。故可轉作大乘根性。為化此人。故說一乘。若莊嚴論。引入大乘。故說一乘者。意同梁論。解云。此意引攝不定。即同第一引攝一類與諸論異。故不可依也)得二意樂故者。得二種意樂故。一攝取平等意樂。由此攝取一切有情。言彼即是我我即是彼。如是取[A54]已。此既成佛。彼亦成佛。由此意趣。故說一乘。(諸本大同。然梁論云。聲聞等人。於一切眾生。得平等意。無性莊嚴。諸佛於一切眾生。得自體平等意。大業唐本不云諸佛及聲聞等也)二法性平等意樂。謂諸聲聞。法華會上。蒙佛授記。得法性平等意樂。未得法身。由得如是平等意樂。作如是思惟。諸佛法性。即我法性。(諸論皆同。唯莊嚴論云。聲聞得作佛意。謂諸聲聞昔行大菩提聚時。有定作佛性。彼時佛加故。勝攝故。得自知作佛意。由此人前後相續無別。故說一乘。解云。譯家不同不可會也)復有別義。謂彼眾中。有諸菩薩。與彼名同。蒙佛授記。由此法如平等意樂。故說一乘。(諸論皆同。唯莊嚴論似無此段)言化故者。謂佛化作聲聞乘等。如世尊言。我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。由此意趣。故說一乘。以聲聞乘所化有情。由見此故得般涅槃。故現此化。(諸論皆同。梁論云。復次佛化舍利弗等聲聞。為其受記。欲令[A55]已定根性聲聞更練根性為菩薩。未得定根性聲聞令直修佛道。由佛道般涅槃。餘本無也)究竟故者。唯此一乘最為究竟。過此更無餘勝乘故。聲聞乘等有餘勝乘。所謂佛乘。由此意趣。諸佛世尊。宣說一乘(諸本皆同。大業本云。此即是一乘。以究竟無有別趣故。然有差別。以聲聞乘等異於佛乘。解云。譯家不同)。

釋曰。此即第三辨三乘差別。文有二節。初標非一。後約根分三。言非一者。謂於一切有情數中。非無五種種性差別。言五姓者。所謂三乘不定無性。言無性者。謂於身中。無有三乘涅槃種性。就有性中。有其四種。一聲聞種性。謂於身中唯有聲聞涅槃種性。二獨覺種性。三菩薩種姓。此二種姓唯同聲聞。四不定種姓。謂於身中。具有三乘涅槃種姓。而彼迴心定趣佛果。由佛菩薩大悲方便所攝受故。然彼種姓。自有二種。一性種姓。二習種姓。釋此種姓。西方諸師。諸說不同。一唯本非新。如護月菩薩亦名月藏。彼立唯有法爾種子。而無新熏。二唯新非本。如難陀及勝軍等。彼立唯有新熏種子。而無法爾。三亦本亦新。如護法菩薩。具立新熏法爾二種子為性種姓。新所熏種為習種性。若廣分別。如成唯識第二卷。如是五姓。具如別章。或可此云非一種姓者。三乘不定。四性非一。故言種種。約根分三者。謂諸聖者。隨根利鈍。有上中下。故立三乘。由此道理。密意說一。非無三乘。故說一乘(深密解脫意亦同此)。

釋曰。此下第二明趣寂聲聞定不成佛。於中有四。一標。二徵。三釋。四結。此即標也。謂彼趣寂是定性故。雖諸佛化。定不成佛。

釋曰。此第二徵。

釋曰。此第三釋。於中有三。初總標三因。次牒前二因顯二過失。後舉前二失。釋不成佛。此即初也。謂彼定性二乘種性。皆是本來劣種性故。此即總因。一向慈悲薄弱故者。是獨覺障。一向怖畏眾苦故者。此是聲聞障故。無上依經第一卷云。有四種障。一棄背大乘。是闡提障。執著我見。是外道障。厭畏疲極。是聲聞障。背利益他。是緣覺障。故知後二是二乘障。理實二乘皆具二障。無上依經。具依相顯。各說一障。

釋曰。此即第二顯二過失。如經可知。

釋曰。第二顯不成佛。由二過故。終不說言得成正覺。

釋曰。第四總結可知。

釋曰。此下第三回向聲聞定得成佛。於中有四。一標。二徵。三釋。四結。此即標也。謂回向聲聞。即是瑜伽五種姓中不定性者。或是漸鈍二菩薩中漸悟所攝。彼定成佛故。法華云。汝等所行是菩薩道。皆依此中不定者說。又莊嚴論第六卷云。為對治不定障故。大乘經說。諸佛授記聲聞當得作佛。及說一乘。更無第二。雜集十二亦同。

釋曰。此第二徵。

釋曰。第三廣釋。謂佛化導斷所知障。漸次證得無住涅槃。由斯理故。決定成佛。

釋曰。此即第四結其本名。然說聲聞諸教不同。有處說二。所謂趣寂回向聲聞。如即此經深密解脫。有處說三。謂退菩提寂滅聲聞及增上慢。如入楞伽第七。但列其名。而不解釋。或有三種。所謂變化誓願法性。如瑜伽論第七十三。故彼論云。復次云何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。於聲聞乘。[A57]已發誓願。即建立彼。以為聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性[A58]已來。慈悲薄弱。於諸苦事。深生怖畏。由此二因。於利他事。不深愛樂。非為是事樂處生死。彼由安住此法性故。立為聲聞。又覺法性故。謂於一切安立諦中。多分修習怖畏行縛。由此因緣。證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世。而證正覺。與此差別。即上相違三因緣故。應知菩薩。有處說四。一者決定。二增上慢。三退菩提。四者應化。如法華論。列名不釋。或說四種。一者變化。二增上慢。三迴向菩提。四一向趣寂。如瑜伽八十。彼云。云何名為四種聲聞。一者變化聲聞。(法華論應化。寶積論應聲聞)二者增上慢聲聞。(寶積論云我慢聲聞)三者迴向菩提聲聞。(法華退菩提。寶積作菩提)四者一向趣寂聲聞。(法華決定聲聞寶積寂滅性)變化聲聞者。為欲化度由彼所化諸有情故。或諸菩薩。或諸如來。化作聲聞。(七十三但云諸如來不言菩薩也)增上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智及執著耶法無我智。計為清淨。迴向菩提聲聞者。謂從本來是極微劣慈悲種性。由親近如來住故。於廣大佛法中。起大功德想熏修相續。雖到究竟住無漏界。而蒙諸佛覺悟引入方便開導。由此因故。便發趣廣大菩提。由樂寂故。於此加行極成遲鈍。不如初始發心有佛種姓者。一向趣寂聲聞者。謂從本來是最極微劣慈悲種姓故。一向棄背利益眾生事故。於生死苦。極怖畏故。唯有安住涅槃意樂。究竟不能趣大菩提。或說四種。謂應聲聞。我慢聲聞。作菩提願聲聞。及定滅性聲聞。如寶積論第三。解云。如次即當瑜伽四種聲聞。名雖有異。義同瑜伽。故不繁述。如何諸教多少異。據實具四。如瑜伽等。而差別者。瑜伽等四。攝聲聞盡。法華論說。退菩薩者。便不攝本不退者。故今寶積瑜伽為勝。或可法華退菩提者。舉別顯總。以迴向中是一分故。如說思數以攝行蘊。楞伽三中。除變化者。非實聲聞。故略不說。然七十三。變化即是諸論變化聲聞。法性即是決定聲聞。誓願即當迴向聲聞。於聲聞乘。[A59]已誓願後。未發大願。名為誓願。亦名迴向。若[A60]已發大菩提者。即是菩薩誓願所攝。不名聲聞。增上慢者。即誓願攝。或可誓願法性二攝。故此不說。此經不說變化增上。義同前說解。