佛說諸法無我。以諸法中無有我性。故說無我。非是無有諸法自性。故下文云云。

譬如牛無馬性。馬無牛性。非無自性。

聲緣外道。棄有墮空。不離妄想故。於諸法自性。未能了知。

謂若知此。乃證空義。

如來清淨法身。與諸陰界。無異不異之性相。

若離陰。即是斷見。

非離陰而別有法身故。如牛角之相似。然以方便而成實相。茲所以有差別。

謂之爾炎。則因物而起矣。

見聞覺識。是名為量。

我通即無我是也。

頌曰。

梵語修多羅。此間契經。謂經中。攝受不生不滅之說。

不生不滅。若無實義。即斷見也。

謂之意生。雖生而未甞生。乃是不生者。

娑訶。譯言能忍。

謂彼義說。不知自通。亦如言說。

惡能滅慧。如燒物然。

於聖智。言處以別。聖智不在言說。

謂之如實。以明其非有是相。

頌曰。

言外物則以別。無明愛業者內也。

外道分別諸大。佛亦分別諸大。

大慧謂。佛不可多得故。言無有是處。若言多佛。豈外道亦是佛。而佛與外道。更無差別耶。

此性自性。謂自立不變之性相。

佛說無性。[A2]但如幻夢而[A3]已。既不著有。亦不墮空。故下文(云云)。

色本無自性。但人攝受與不攝受。現與不現。乃有或有或無之見。

謂之無性。非同斷見。但覺自心現量。而妄想不生。則自無性矣。

聖賢不除妄想。亦不如實。然不起生滅想。與凡夫異。

不爾者。異前之辭也。如來。於一切性自性如之而[A4]已。於妄想。未甞有異之之念。

見無相者。各為勝相。若非相而見有相。則不斷有生之因。故為不勝。

如真實義見。則雖見而無所見。心心數法。悉皆離之。盖如來涅槃。如實印所印。無起滅之性相故也。

亦非無性。

謂本無因。惟心所現。

或說無因。以恐怖外道故。

謂轉所依。

亦無無性。

離鉤鏁而求法。愚夫所分別爾。

謂非聖智。

謂離鏁更無別法。

頌曰。

即色言色之相。色轉變言色之性。故別立此句。一切色相。轉變無窮。而其中間轉變之性。不住散壞。莫見其迹。若乳變為酪。是謂色轉變無常也。

以本不生。而復生一切法。是以不生而入生也。以不生而入生故。云不生無常。入一切法。

外道。謂四大相壞。而四大自性不生不可得。故言性無性無常。

外道。分析一切法。皆不生故。自立不生之相。乃有不生無常之句。若不覺此。則是於不生中。而反有生。

立無常性者謂。無常自不壞滅。而能壞滅諸法。故下文云云。

立無常性者。將以壞滅一切法性。令皆無性。如以杖瓦石等。破壞諸物。令各歸壞滅。所謂無常事也。彼盖不知作者在乎心也。所作者。事物之有相也。作與所作不同。而外道謂。非有差別。皆欲歸於無常。故曰性無常者。是自心妄想。

性無性。因自心現。非因不相似事而生。若不深探其因心所現。而云因不相似事。是著一切色相。而見一切性。皆無常矣。若是則向之外道所謂作所作。無有別異。而今於一切色相。悉見有異。

真空無作無因。立無常性。以破壞一切色相。是有作也。因一切不相似色相。而壞滅之。是有因也。以其溺於性相故。曰不究竟。

墮作因相。則無常自性。與物俱轉。亦無常矣。自無常故。一切性相。皆應是常。

大種造色。非異非不異。其自性亦不壞。彼外道不滅諸大。以三界依四大及微塵等。是故隨彼所知。說生住滅。

外道虗妄分別。謂離四大諸塵等法。更有無常。是故說言諸大不生。以自性相常不壞故。

謂作已而捨也。

外道以四大造色不壞。分析乃至微塵。但滅形狀長短異見。不滅四大造色。故墮世論。

外道謂。色無常。即是形處無常。非大種性。若大種性。亦無常者。則無世事。無世事者。則墮世論。故下文云云。

外道言。如火燒諸大。而自相尚在。彼盖謂必待自相皆壞。然後四大造色之相斷。[A5]已上皆外道見。

如來於外性如幻。未甞決定有無之想。

四大及造色二種事。本來空寂。皆以有攝及所攝性乃知爾。如來如實。而知二種妄想。以不取有無二種相故。

覺自心現量者。唯見自心妄想。名為作行生。而實不生。以離心性及無性妄想故。

頌曰。

自初地至十地。皆由滅正受。而入佛地。故云滅正受次第相續。或有聲聞緣覺。於此起涅槃想。而於如來地不滿足。此大慧所以云不妄捨滅正受樂門。不墮聲聞外道愚痴。不妄捨者。謂於三昧樂有所持也。

此聲聞。乃第六地聲聞。

滅諸念而正受者。六地也。隨念不離正受。七地為然。以能離一切法自性相故。

此是七地菩薩。非是七地聲聞。

聲聞緣覺。緣有為行。而入正受。及先墮攝所攝境界。是七地聲聞。未能隨念正受故。曰非念正受。所以別七地菩薩。

未得一切法無差別。故曰非分。以見諸法種種異相故。

分別善不善性相。而入正受。是七地聲聞也。於隨念正受。則無善巧方便。故曰無善念正受。亦以別七地菩薩。

此聲聞乃八地聲聞也。八地菩薩聲聞。於意識妄想。非有斷滅之想。故曰相滅。相滅者。如圓覺云。於一切處。不起妄想。於妄想境。不加了知。是也。

七地菩薩。觀三界心意意識。其本離我我所。唯是自心妄想。乃墮外性種種諸相。此謂自七地墮外道邪徑者。

二種自心。謂外道於我我所。及有無二邊。而生攝所攝計著。不知由無始來過惡薰習。

此文。亦以別八地菩薩與八地聲聞。雖皆曰涅槃。而實不同。

八地菩薩。於三昧正受。覺而有所持故。雖有三昧樂。而不作涅槃想。

三昧覺所持故。不忘大悲本願。而為眾生。若一切滅盡。而證涅槃。即墮斷空。何眾生之能顧愍。

諸佛。所以示現如來功德者。為欲菩薩顧愍眾生故。

此八地聲聞也。菩薩非不涅槃。無心於涅槃。故不般涅槃。聲聞牽於三昧門樂。則是有心於涅槃。故曰想。

分別部分其所得法。

人法無我生滅自共相。皆善修也。

佛之分部七地菩薩所得。如此。

佛所以立地次第。而分部七地者。為此。

諸地次第。皆是自心所現。其實無有若生若滅。如來於此但指惟心。而一切生滅頓了。

世尊及諸佛。以對治眾生病故。有諸地次第。及三界種種行之說。愚夫不覺而有執著。殊不知佛說而未甞說也。

頌曰。

謂聲聞在第八地者。

謂有人法無我之相。及攝受法之見。盖以妄想心。為涅槃故。

第八菩薩。見寂滅三昧樂門。便能憶持本願。依大慈悲。成就眾生。

八地菩薩。[A6]已離諸法妄想。於是復修一切佛法。非因於此。則餘無所生。然所以生。非妄想生。隨智慧生。

八地菩薩。於如來自覺之地。如人夢。臨大水欲渡。其身未渡中間。忽然便寤。寤已思惟。此為是實。為復是虗。

向之所見。非虗非實。唯是無始見聞覺識習氣所薰。不離有無二相。至此則心意意識。一切頓覺。悉如幻夢。隨緣而現。無去之之想。覺[A7]已則滅。無留之之情。故曰夢現。謂之夢現。則現[A8]已還滅。非有斷滅之想也。

第八地。[A10]已無妄想生之見。所可見者。乃初地轉進。至七地。所修行者。皆第八地所見之妄想也。唯見一切如幻。而善離攝所攝心。至此疑墮於空。而乃勤修佛法。未得令得。故曰方便。

見如幻[A11]已。而又復作佛事。此乃涅槃方便。非壞滅諸法。名為涅槃。故曰不壞。盖由善離心意意識。是以得證無生法忍。

次第說。為喻菩薩之入外道邪徑者。妄想寂滅。皆是對治法。若第一義諦。一切根量滅。則妄想寂滅。皆無所有矣。

第七地。未離心量。

至第八。方無所有。

頌曰。

謂常者。是於虗寂中。強立真常之性。故云作主。

如來之常。非無因而常。亦非作主而常。常與作常。皆不免有過故。

五陰相相。本來無性。若必欲陰壞。而諸相斷滅。然佛如來。實非斷滅。

若謂無常如缾衣之無定相。則一切法。皆墮無常。

若一切所作皆無常。則一切智眾皆具有。所修福慧。悉空無義。以無常有所作故。

前言如來非無常。此言如來非常。若如虗空之常空無所有。則自覺聖智眾皆具有。一切皆無義矣。

此言雖非如虗空常。然亦如虗空之性無所變動。離常無常等過。一有所說。即有情量名相。幾何而不墮於常無常耶。

執無生而有常。如兔馬等角。悉無所有。則一切方便皆無義。若是又墮斷見。此如來所以非常。

此述如來實有常住之法。而非世之所謂常無常者。

聲聞緣覺。與如來所得智。皆無間斷。故曰住。

謂如來無間之智。畢定常住。非住虗空。非墮陰識。但離妄緣。即如如矣。

語常無常則有二法。唯不二法。乃能寂靜。諸法以不二法者。無生無二。無性相故。

頌曰。

無明本無住地。以有識藏乃生。

言如來藏。離作無常。及有我論。

若墮於識。即有生滅。

言因意識而有七識。

起苦樂受。故云不覺。

因貪生故。乃生貪著。

謂如來藏識藏。止是其名不同。因彼識藏。而有攀緣。故生諸識。然非聲聞外道所知境界。以彼不覺二無我。及於蘊界處。而取自相共相故。

謂修行者。若見如來藏。及五法三自性。於人法悉皆無我。乃能滅諸地次第。而住不動地。

以觀察佛法自願。則能顧愍眾生。不滯空寂。故於三昧門樂及實際。皆不受。

所立之智。如意之生。

著三昧行。即有三昧相。故當離之。

有如來藏及識藏二種名。則有是性相。而生滅起矣。故當淨之。淨之則無所有也。

雖曰如來藏。無名亦無生滅。而諸聖亦未甞與木石同性。故悉有生滅。以是故。修行者。雖自覺聖智法樂現前。而不捨於勇猛精進。故曰不捨方便。

如來無我之藏。如如絕想。本來清淨。一切聲緣而以想見。盖由客塵所覆而見不淨。

自覺境界。常現在前。則不復有心想之見。盖以無客塵覆故。

藏中勝鬘經。是也。

知聲聞計著寂滅。則如來藏不可離。知心想有生滅見。則如來藏不可即。以是唯佛菩薩智慧境界。

未能自覺。故曰聞覺。

二種。謂藏與識。

心之所現。如鏡現像。

頌曰。

謂修行者。若觀察此法。入於如來自覺境界。則得現法樂三昧。常現在前。未甞闇昧。所謂猶如掌中視阿摩勒果。

無實如幻。奔馳如野馬。隨現如水月。彼皆自現。其自現之性。本來離我離相。皆從自心妄想而生。

謂以象馬等名。而顯其相。

非有斷滅之相故。

離有無二見。及建立誹謗之所知。

非必不立名相。名相自不生矣。

分別如幻等法。而證自得聖智。所行法相。

隨意生解。曰意解。

法身無為。悉離意識之所作。至此乃名如如。

三自性。謂妄想自性。緣起自性。成自性。而皆不離於五法之內。故曰入於五法。

本無名相。皆妄想生。

心本無所持。以分別諸相。而有所持。故曰分別持。以是故有緣起。

識有身財。故曰身相。

謂有缾相。即有缾名。

若依缾相。而生缾名。心及心法。皆然。

凡有覺。皆覺想。

示彼眾生。

無復有聲聞外道之相。故曰不得相。

頌曰。

若言難遇如優曇鉢華。即生退怯。故說易見如恒河沙。所以誘之欲其進也。

說諸佛出世。如優曇鉢華者。依可化眾生故。故云觀諸受化者。

謂世間雖悉見如來。而不得自覺聖智境界。故說言如優曇鉢華。

謂自覺聖智所得。世間無等。過諸譬喻。故云過世間望。

譬佛如沙。非為多故。所譬具在下文。非一義也。

其待魚鼈輸收等物。等無有異。故曰又斷貪恚。

地以火生。而愚夫作地燒想。地實不燒。一切有身俱壞。凡夫作法身壞想。而如來法身實不壞。

身法。即有壞之身相。

眾生極苦。遂感如來發大悲本願。故曰逼迫猶壓沙也。壓沙而油不可得。欲令如來。捨離法界中深心願樂。亦不可得。

沙譬則一切諸法。水譬則涅槃流法。雖千變皆隨涅槃。未有一法而不涅槃者。故曰非無水也。雖所說一切法。皆隨涅槃流。而未甞隨諸去流轉。故曰隨流而性常。

以涅槃非壞故。不隨諸去流轉。

無始因滅。然後覺知自心所現。覺心自現。則能了知外境。不為妄想所轉。故名解脫。解脫者。非是壞滅。雖說無邊。非都無所有。曰無邊者。亦為眾生妄想。而立異名耳。

謂以解脫知見。觀察內外諸法。則離於妄想。無別有眾生。盖以即此妄想。名為眾生故。如是觀者。智及爾炎。悉皆寂靜。以解脫者。識破眾生妄想心故。故下文(云云)。

一切妄想。不患不滅。惟患其不能識了。若能識了。則妄想無自而生。所謂解脫者此也。

頌曰。

剎那念也。一念之頃。心意俱生。展轉變壞故。曰剎那壞相。盖愚夫計著識相而然。

識習氣。有善不善分別。此剎那見也。

法樂現前而住。則無復妄想矣。此謂非剎那者。

如來藏。識藏。其實一也。以其未墮名相。則曰如來藏。以其墮於名相。則號為識藏。故曰名識藏。

不壞身猶真識也。隨順意識而生。生[A14]已還滅。若不覺自心所現。則次第滅時。別識生起。取於種種形相差別。

謂念念不住。故名剎那。

剎那壞者。識習氣也。如來藏與意俱生。乃有剎那壞相。

凡愚。計著一切諸法剎那變壞。而不能知一切諸法。有是剎那非剎那故。乃計無為。同諸法壞。是墮斷見。故曰以斷見壞無為法。

七識剎那變壞。不與生死俱轉。故云不流轉不受苦樂。唯如來藏生死流轉。故受苦樂。為涅槃因。

凡愚。不能了知如來之藏。起剎那見。故為妄想所薰。

無間有剎那謂剎那非剎那者。若得無間有剎那。則雖聖之名。亦不免於名相。故亦壞聖。亦壞而湛然者。不期於存而獨存。是乃所以聖。故曰未曾不聖。

以剎那。本無所成。亦無所壞。若得無間有剎那。則無復剎那不剎那見。故如金剛等。何成壞之足云。

佛說剎那。所以息煩亂。而凡愚無知。作剎那想。

頌曰。

欲邀福於來世。故行波羅蜜。

貪於色等境界。而欲成就神通。生於梵天。非善於六度者也。

不覺自心所現。作涅槃想。而攝受之。故以行六波羅為樂。

覺自心現妄想。則知攝與所攝。及自心與妄想。皆是二法以覺此。故不生妄想。

悉無諸趣攝受。故曰非分。

聲聞緣覺。雖能滅外色相。而計著自心之色相。若前之自[A16]己涅槃樂是也。至此則不然矣。

為安樂眾生。而起最上方便。此善於布施也。

即諸境界。不起妄想。則無去取離著之見。此善於持戒也。

即於不起妄想。忍知能攝所攝自性。此善於忍辱也。

隨順如實修行。於修行方便。亦不起方便之想。此善於精進也。

聲聞有涅槃想。故有攝受。非此。始名禪定。

覺自心妄想。皆非有性。故曰非性。

轉先身而即勝。如金剛之不可壞。

愚者不曉剎那義。而作想。

謂非因實降而生。

一切色相。無非實際。

頌曰。

記。謂受記。

授聲聞。言無上正覺。凡以誘進也。

只解脫煩惱一味爾。

聲緣。煩惱障斷。與如來同。智障不斷。與如來異。

智障要見法無我性。乃得清淨。是智障斷也。

謂先所習人無我見。至此而斷。然後意識捨離。是煩惱障斷也。

煩惱障斷。止於七識滅爾。至於法障解脫。然後識藏習滅。故曰究竟清淨。此[A17]已下說諸佛如來。

本住法。即常住真心。前云如樹木心是也。一切圓融。前後皆非有性。

以本願無盡故。不忘演說。然所以演說。實出於無慮無察。

所以化人。出自正智。實無妄念故。凡所演說。無慮無察。

以無明習氣斷故。方斷二煩惱。乃至二障斷。

如陶家輪。造出百千器類。皆因眾生所作之相。此化佛說法也。

既曰化佛。故云非自通處。

愚夫以七識身滅。而謂一切斷滅。故起斷見。不覺識藏本無所有。執以為真常之法。故起常見。

自妄想之慧滅。乃能解脫無明。

智者乘無乘及涅槃。

欲界。色界。三有。及見。

此皆因眾生。而說一切法。

頌曰。

頌曰。

總頌曰。