(孤山曰。元是真具。具無具相。一切皆空。如是了知。始可議道)。

(溫陵曰。以一一類心妄種皆具。一則現起名事造。餘則冥伏名理具。以妄本無體。元是真心)。

溫陵曰。十二顛倒。即動顛倒。欲顛倒。至殺顛倒也。以是妄擾真心。而成八萬四千亂想。各具即互具。

(吳興曰。除去毒蜜喻。除其助因。及刳其正性也。湯水如正行。灾香如助行。甘露辟所證之理)。

(長水曰。前問至何漸次得脩行目。今此二正行。故云真脩)。

孤山曰。言漸次者。事漸理圓。不同偏教之漸也。問。此三漸次。於天台六即中。屬何位邪。答。名字中脩。能成觀行。及發真似也。

(吳興曰。食甘等舉段食之損益。欲除五辛之助因也。以五辛能發婬恚。猶毒死之食焉)。

(孤山曰。五辛者。楞伽經云。[葸-十+夕]蒜韭薤興渠也。應法師云。興渠梵音訛也。正云興宜。慈愍三藏云。根如蘿蔔。出土辛臭。慈愍冬至彼土。不見其苗。則此方無。故不翻也)。

溫陵曰。四食者。人間段食。謂所飡必有分段。鬼神觸食。但歆觸而飽。禪天思食。食至或但思之而飽。識天識食。既無形色。但以識想。此直明眾生皆[2]衣食住。而因食戒斷五辛。不必他引也。五辛內發婬。故名助因也。恚外引邪魅。

(泐潭曰。清淨戒律。即四棄也)。

(吳興曰。不婬故無相生。乃至不妄故不還宿債。以大妄語。貪其供養。故約位言之。此應在外。凡觀行之中)。

(資中曰。此如法華現身所得六根清淨。即相似位也)。

溫陵曰。欲刳婬殺正性。必持戒律。不飲酒防亂之至也。不噉生。防殺生至也。律中五果。皆須火淨。示不噉生氣也。婬如毒蛇怨賊者。能害法身殺慧命故也。執身使無犯也。執心使無思犯也。婬殺相襲。偷劫相負。由無禁遏故。禁戒成就。二業永無。業性刳盡。則妙性圓明。

(泐潭曰。三種漸次。以戒為體)。

(長水曰。世界清淨。皎如琉璃。則真空之體現矣。所謂清淨奢摩他。如鏡現諸像也)。

(吳興曰。此中別指初住以上。名為聖位。若下文云。以三增進故。能成五十五位真菩提路。則通取十信也)。

(補註曰。密理也。圓智也。淨妙行也。即法身等三德)。

(携李曰。孤山以瓔珞五十二位。對今辨之。有一合三開之相。一合者。合十信。為乾慧地也。三開者。開初住為十信心。開十向為四加行。開等覺為金剛乾慧也。□□□說。惟四□□□□則道□□)。

溫陵曰。流逸奔塵。起現前業。由戒禁制。得不流逸。斯能違遠。因不流逸。由斷客塵煩惱也。旋元自歸。漸入如來藏理也。塵既不緣下。此又進破根本無明也。前屬以位。但云不多流逸。今取真證。乃是根塵泯亡。逆無明流。純一真性。微細生滅。六用不行。故國土身心妙圓清淨。與如來合。故一切如來密圓之心。淨妙之性。皆現其中也。華嚴十忍。第三曰。無生法忍。謂不見有少法生。不見有少法滅。離諸情垢。無作無願。安住是道。名之曰忍。言法忍者。即乾慧地無間道也。業淨性明。乃可發行升進聖位。五十七位。各隨行相立名。使觀其名義。知所修進也。

吳興曰。上三漸次。且約麤細前後分別。若圓修者。豈不以違其現業為創心發觀之本歟。故第一漸次即云。脩菩提者。永斷五辛也。當知菩提無漸次。漸次取菩提。辟如滄溟太霄。詎有涯量。由操舟舉翮之異。而里數生焉。此下乾慧地等。即後二漸次之所階也。

(吳興曰。是善男子。指圓教外凡之人也)。

(吳興曰。人法二執。了無實性。故曰執心虛明。即惑成智。體具寂照。故曰罃十方界。大品十地初名乾慧。天台於圓教十信前。立五品位。且曰義推如大品乾慧地也。噫智者隨時。此經未至。而所立名位。懸契佛心。非聖人孰能是哉)。

溫陵曰。欲愛潤惑。根境造業。生死相續。唯此而[A1]已。故欲枯境謝。則殘質不續。無所汩雜。故執忍虗明。純是智慧。然初入位。未與如來法流水接。則乾有其慧而[A2]已。聖位始於十住。而以信為初因。又於信前立乾慧。地前立四加。妙前立金剛。乾慧者此三為轉位關要昇進方便。初從凡發迹。慧性不圓。不能入信成賢。賢行既成。不加功用。不能登地成聖。聖位既終。非金剛慧斷。不能造妙成佛也。

(吳興曰。以觀行心。緣中道理。相續無間。流入初信)。

(真際曰。言圓妙開敷者。即見惑先落。三諦似顯也。從真妙圓等。釋成上句。謂從乾慧真妙圓心。重發此位。真妙信心。心與理冥。故曰妙信常住)。

長水曰。捨欲愛。超乾慧。猶在凡地。未入法流。故須於如來薩婆若海。中中流入。無所偏滯。則圓妙之性。於是開敷。然猶餘妄習非真妙圓。又須從真妙圓。重發真妙。而常住妙信。使一切妄想。滅盡無餘。中中之道。純真無妄。故名信心。住餘皆由此增進。更無別法。

(真際曰。心真而明。則一切圓通。而陰等不礙。故能洞照宿習。憶治無遺)。

(泐潭曰。能習氣名為念心。陰處界三。即世間生處習氣也)。

吳興曰。捨身受身。即分段生死也。一切習氣。即思惑正使也。故下文明五不還天。所斷欲惑。亦名習氣。又應通指二死為捨身。總名五住為習氣。

(孤山曰。前雖憶念。習氣未融。此則精明。故得發化)。

(吳興曰。化變也。變諸妄習。純成真明。言其精也。惟以下示其進也)。

溫陵曰。妙圓通性。既純既真。則妄習皆化。唯一精明。而進乎真淨。行無雜糅。故名精通。

(携李曰。由精進而智慧則純明矣)。

溫陵曰。妄習既盡。故心精現前。而進趣云為。純智無習矣。

(孤山曰。有慧無定。至德不凝。故以定□□凝慧)。

溫陵曰。慧既純明。須定以持之。

吳興曰。周徧寂湛。謂定之用。寂妙常凝。謂定之體。

(長水曰。定久生光。湛極而動。故能進也)。

溫陵曰。以定持慧。至於寂湛故性也。發明而深入於道。

(吳興曰。久進涉動。失於安然。故須保持)。

(長水曰。既能深入。又能保持。使道同十方。氣合如來。是謂護法)。

吳興曰。按圓位。至此斷三界思盡。即六根清淨之正位也。配瓔珞屬七住。將大品當佛地。約婆沙齊三十四心。智者云。三藏佛位。望六根清淨位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏即劣。既是　真斷惑之大節。故持示云。十方如來。氣分交接。

(資中曰。由護法心。進合如來。得妙覺明。護持不失。故能妙回向。回佛慈光。則回果向因也。向佛安住。則回因向果也。因果交參。體用互攝。故譬雙鏡云云)。

吳興曰。覺明保持。即護法心也。上氣分交接。則自他心佛相應相冥。今迴佛慈光。向于佛境。則與智明相對相照。故曰猶如雙鏡等。又約十方如來。對照亦然。故曰其中妙影等。

携李[A3]曰。迴佛慈光。向於[A4]己身。迴[A5]己身心。向佛安住。[A6]己身佛身。彼此迴向。故如雙鏡。

(吳興曰。迴向既成。同佛常寂。常寂之體。即是無上妙淨明心。安住此心。正防無明微細之患。故得戒名)。

溫陵曰。由回佛心光。而得之於我。故曰獲佛常凝無上妙淨。常凝則對鏡無動。妙淨則涉塵不染。而戒心成矣。

([A7]興福曰。戒不能拘。故所去無礙)。

(吳興曰。準天台圓教。未斷無明。生同居者。名為願生。正符此文也。又說十信出假。利益眾生。今遊十方。亦合其義)。

真際曰。對境無動。涉塵不染。是謂住戒自在。無動無染。則無適不可。故能遊十方。所去隨願也。修行之初。必枯絕欲愛。使心性虗明。然後能入法流。開妙圓性。真性明圓。細習乃現。遂發行治之。使純智無習。又持之以定。使寂湛發光。深入於道。護持不失。斯能迴佛慈光。獲佛淨戒。而涉塵不染。所去隨願。此十信之序也。

(携李曰。十種妙心。圓成為一。故得安住。名發心住)。

(吳興曰。真方便者。謂真家之方便。又真即方便。皆以道心脩故)。

泐潭曰。真方便。妙慧也。十心。十信也。十心頓發。圓成一心。住佛智地。名發心住。聖位以十信為初因。信者。真純無妄之謂。以十住十行十願十地為漸次。而終於等妙。皆相攝而設。欲令行人從信趍入。住佛智地。而依智起行。濟行以願。由是超三賢。入十聖。登等妙。此脩證之序也。住者。依無住智。永不退還之謂。

(吳興曰。能證心如琉璃。所顯理如精金。履治也。依前心地。以觀治之)。

携李曰。心中發明。內外精瑩。牒心精發暉義也。履是妙心。以為真基。名曰治地。如將築室。必先治地。乃可興作也。

(泐潭曰。由內外精瑩。治成心地。故所涉所知。俱得明了。則任運修進。得無留礙)。

吳興曰。上治地由境得名。此脩行從智受稱。境發於智。故云心地涉知等。以智徧修。故云遊履十方等。

真際曰。以心住境。以境住心。心境無奪。故得明了。

(溫陵曰。妙行密契。則妙理冥感。將生佛家。為法王子。故名生貴。中陰喻冥感之理也。現陰[A8]已謝。後陰未生之中。名曰中陰)。

孤山曰。分真智與究竟智等。名行與佛同。分證理與究竟理等。名受佛氣分。如中陰下。以喻顯之。究竟權智如父。實智如母。任運相合。名自求父母。密齊果德。如陰信冥通。斯即稟佛遺體。初託聖胎也。

(孤山曰。此喻雖在真因。而自行利他之相。同佛不缺也)。

溫陵曰。同妙行之氣分。冥妙理之中陰。是遊道胎奉覺胤也。道胎既成。故妙相不缺。而脩行方便具矣。

(孤山曰。容貌喻應用。心相喻理智)。

溫陵曰。容貌外同。心相內異。非正心也。

(溫陵曰。同佛之德。有進無退)。

孤山曰。色心互融。不相妨礙。故曰合成。

(溫陵曰。具體而微。故以童稱。十身者。菩提身。願身。化身。力身。莊嚴身。威勢身。意生身。福身。法身。智身也)。

資中曰。十身靈相。即盧舍那也。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。國土身。業報身。眾生身。虗空身。此十種身。如隨色珠。顯現自在。菩薩雖未如佛。分得此相。

(孤山曰。出胎喻破第九住無明義。從理起用亦如之。紹隆佛種。故云佛子)。

溫陵曰。自發心至生貴。名入聖胎。自方便具足至童真。名長養聖胎。至此長養功終。故喻出胎王子。

(孤山曰。表以成人堪行佛事也。陳列灌頂者。華嚴云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大網縵。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩)。

興福曰。大國王。天子也。嫡嗣曰太子。剎利王。諸王也。嫡嗣曰世子。將付國位。取大海水灌頂。表為王。當承用眾智。今此位眾德潛備。堪任佛事。故表以成人。陳列灌頂也。言以國事分委。則非正付國位。特表成人而[A9]已。盖此方極十住。若十地行滿。乃堪正付。故華嚴十地菩薩。受佛職位。此輪王太子受職。夫發心必治地。治地乃修行。修行然後生如來家。而具覺相。同佛心。長道體。圓十身。為佛子。任佛事。此十住始終之序也。

(長水曰。行者住之增進。以十度為體。歡喜即檀度。十方隨順。約自行為歡喜。故饒益即戒度。戒無惱害。能饒益故)。

溫陵曰。具佛妙德。故能十方隨順。無適不可。自他利備。機應俱喜。故名歡喜。善推妙德。益以利人。故名饒益。

(溫陵曰。瞋恨生於違拒。由無違逆。故無瞋恨)。

長水曰。自覺故無明不能違智。覺他故有情不能拒化。二利兼成。故無瞋恨。

(携李曰。觸類而長。隨機而應。利行無盡無盡行。名無屈撓)。

孤山曰。種類出生者。化十界身。化復作化也。窮未來際。益物[1]庶盡。竪徧三世。橫周十方。

(携李曰。於法不了曰癡。於行紛錯曰亂。今能一合於法。得無差誤。故離癡亂)。

孤山曰。妙智了達塵[2]妙法門。異名別說。同歸一理。故離癡亂。

(泐潭曰。善現即慧度。理能顯事。名同中現異。事能顯理。名異相現同)。

孤山曰。同中現異。達理即事故。異相見同。達事即理故。

溫陵曰。由無癡亂。故能於種種法門。互現隨應。圓融自在。所謂善現也。

(孤山曰。方便以權為事。塵中現界。即權智所顯)。

溫陵曰。此由善現行。充擴圓融也。塵中現剎。名現界。不壞塵相。名現塵。

(吳興曰。智慧輕薄。般若尊重。故此名焉)。

溫陵曰。種種所現皆是般若性德。無作妙力。自在成就。故名尊重。金剛稱第一波羅蜜。即般若也。

(吳興曰。上善法行。全性起脩。故成法則。此真實行。全脩是性。故皆無為)。

溫陵曰。十方諸佛。以是成道。以是利生。故名善法。總括前行。無非真性本然妙用。相雖萬殊。體惟一真。故名真實。如是十行。乃至後位。不離前法。而皆相攝。別設者一使行人隨位增進。開擴性覺。淨治惑障。而成熟佛果也。

(溫陵曰。前十住十行。出俗心多。大悲行劣。此須濟以悲願。處俗利生。回真向俗。回智向悲。使真俗圓融。悲智不二。是名十回向。亦名十願也)。

泐潭曰。滿足神通。至遠諸留患。牒前現塵現界。不相留礙等事。謂此行滿足。當脩回向行也。回向之行。悲願㝡深。故軄在度生。然見有可度。即涉有為。背涅槃路。故須滅除度相。回無為心。向涅槃路也。

(吳興曰。壞其可壞。從所壞境說。遠離諸離。約能壞。智論。不見可壞之相。是名不壞)。

溫陵曰。壞其可壞。謂遠離一切虗妄境界也。遠離諸離。謂離遠離幻亦復遠離也。得無所離。即除諸幻。而證不壞矣。

(吳興曰。上覺言智。此地言理。皆因果體同。故云等也至也)。

溫陵曰。無壞不壞。無離不離。乃湛然齊佛覺湛。故精真發明。地如佛地。前覺等一切。則真如體徧也。此地至一切。則真如界遍也。

(補註曰。準吳興解。則世界即理。如來即智也)。

吳興曰。真界真體。二俱圓遍。故涉入無礙。任運發揮。德用無盡。

(携李曰。約一多回向。於同佛地。一也。各生清淨。多也。此二相涉。故得平等)。

(長水曰。同佛地即前地如佛地也。於一切處。各起淨因。取涅槃道。是謂平等善根)。

孤山曰。於諸佛理地。起萬行真因。依此真因。發越揮散。周徧法界。以取究竟涅槃之道。行從理起。名隨順平等。能生道果。名為善根。

(孤山曰。依因發生。故曰真根。皆我本性。迴眾生若[A11]己也。不失眾生。泯[A12]己同他也)。

溫陵曰。平年善根。性真圓融。周徧法界。故十方眾生。皆我本性。我善既成。故能成就一切眾生善根。無有遺失。無有高下。故名隨順等觀。

(資中曰。如故即。真故離。有即有離。是假真如。二無所着。乃真真如也)。

孤山曰。即一切法。假也。離一切相。空也。二無所著。中也。

(携李曰。以真如如境。境亦如如。故十方無礙。十方所也。無礙如也。真如故非縛。有所故非脫)。

孤山曰。三德妙性。於此圓成。不見十界。高下差別。故云法界量滅。

溫陵曰。初證性德。以為齊佛。以為如佛。以為至一切處等。皆存量見。則法界性未離有量。及乎性德圓成。乃滅量見。乃得無量。此總治前位限量情見。此性圓成。可入十地矣。

(興福曰。加行以尋思為體。印持為性。依四尋思。故為四加)。

溫陵曰。四十一心者。乾慧一。信住行向各十。小乘通致皆有四加。而非妙非圓。故此特標妙圓加行。

(孤山曰。依明得定。名之為煖)。

長水曰。佛覺。果智也。

補註曰。前之佛覺。雖曰能齊。未能正證。今將趨聖果。故即用佛覺。為[A14]己因心。復加功行。以求正證。初入因位。未即德果。故辟鑽火。方得煖相。

(吳興曰。依煖地心修佛果智。智觀於心。故如足履地。心相垂盡。故若依非依。高山喻當位之心。虗空喻一依之理。無明未盡故下)。

泐潭曰。前以佛覺為[A16]己心。以此[A17]己心成佛行。則因心果覺。[A18]已鄰極矣。故譬如登高山。身入虗空。但因果未融。心迹尚滯。故有微礙。然到頂地。少需㩳進。則微礙除矣。

(吳興曰。忍取信順之義。今心佛二同等。即信順僧中辨事。忍則默然。既不懷疑。亦不出說也)。

溫陵曰。[A19]己心佛覺。融為一體。曰二同。因果兩忘。二邊不立。曰中道。而此中道。將證未證。故如忍事人。非懷非出。

(孤山曰。世第一法者。□□□漏。故名□。□□是最勝。□□□。離有漏□□。□名世第一法)。

吳興曰。若迷中道。及覺中道。皆是數量。即世間義也。今既消滅。二無所目。當出世間。然猶未入初地。故名世第一也。

溫陵曰。若進十地。極乎妙覺。乃出世第一也。

(孤山曰。總攝功德。為勝依持故。令得長生。故名為地。以入見道。親證真如。自知不久。證大菩提。生歡喜故)。

孤山曰。覺通如來。智同佛智也。盡佛境界。理齊佛理也。三諦圓融名佛境界。比前曰盡。其實未盡。以初得法喜。故名歡喜。

溫陵曰。十地者。蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生。故謂之地也。自十信[A20]已還位。皆躡迹相資。直趨妙覺。於中不無斷證。是皆不斷而斷。不證而證也。

(真際曰。由前於大菩提。善得通達。名異性入同。同性亦滅者。若見於同。即為垢矣)。

泐潭曰。通大菩提。盡佛境界。一切障礙。即究竟覺。眾生國土。同一法性。是異姓入同也。然見異見同。還是情垢。至於同性亦滅。乃名離垢。華嚴云。辟如真金。置礬石中。如法鍊[A21]已。離一切垢。

(携李曰。成就勝定大法總持。能發無邊大慧光。故前地明生此地覺滿。發慧光也)。

溫陵曰。發光者。情見之垢淨。則妙覺之明生也。𦦨慧者。明極覺滿。如大火聚。一切緣影悉皆爍絕故也。

(吳興曰。登地智名同地前智。名異至猶及也)。

溫陵曰。由前燄慧爍絕故。一切同異。所不能至。至尚不能。孰能勝哉。

(孤山曰。同異既遠。真如自露)。

(吳興曰。盡真如際者。斯是無際之際。理既無。際行豈近乎)。

溫陵曰。同異不至。則真如淨性。明露現前矣。真如現前。分證則局。盡際乃遠。回超極造。故名遠行。

溫陵曰。既盡其際。乃全得其體。一真凝常。故名不動。

(孤山曰。真如之性。本不動故)。

(資中曰。此菩薩具四無礙智。演說何僧祇句義。無有窮盡。故名發真如用)。

溫陵曰。既得真體。斯發真用。凡所照應。無所不真。無所不如。故名善慧。

(問。後位既無。修習復有斷障之事。何邪。孤山答。此明智悲功。終得十地果而[A23]已。若論斷障則等覺之位。猶是修習。故至妙覺。乃名無學)。

溫陵曰。此結前顯後也。聖位總束有五。一資糧。三賢也。二加行。四加也。三通達。初地也。四修習。即此也。五無學。妙覺也。自初發信。至超賢入聖。皆脩習之事。而此位[A24]已超八地。無功用道。智悲並圓。則脩習之功。終畢於此。故名修習。以結十地之因也。次後乃十地之果。無復修習矣。華嚴十地。以金剛藏表因。解脫月表果。亦以因地有脩。果地無脩也。

(吳興曰。以無緣慈。普蔭眾生。本涅槃相。如雲覆海)。

(孤山曰。蔭蔽一切。充滿法身故)。

溫陵曰。慈陰妙雲。十地果德也。涅槃海。妙覺果海也。十地果滿。智悲功圓。無復自利。純是利他。故大慈之陰。充偏法界。無心無緣。而應彼心。緣施作利潤。而本寂無作。稱合如來大寂滅海。故云覆也。

(吳興曰。理無逆順。由權實智而得二名。如來權智下隨機感故。謂逆菩薩實智。上合覺心故。謂順瓔珞云等覺照寂。妙覺寂照。即其義至此二智相交。故名等覺)。

溫陵曰。十地菩薩。混俗利生。與如來同。但所趨逆。順。與如來異。盖如來逆流。出同萬物。菩薩順流。入趨妙覺。[A25]已至覺際。故名入交。與佛無間。故名等覺。即解脫道前。無間道也。此雖齊等。未極於妙。蓋能順能入而[A26]已。須於大寂滅海。逆流而出。妙同萬物。乃名妙覺也。

(吳興曰。瓔珞有云。等覺性中有一人。各金剛。幢慧。故知金剛乾慧不可別開也。言初乾慧者。由此菩薩以大願力。住壽百劫。修于三昧。今既始獲。豈非初邪。應知今之乾慧。以障妙覺。無明初乾。未與究竟如來法流水接故也)。

溫陵曰。此明等覺後心。妙覺伏道。妙覺之道。無別行相。但從初乾慧。至等覺[A28]已。復起金剛心。從初重歷諸位。破斷微細緣影。最後無明。使纖塵不立。乃可入妙。為其復從初位以始故。名金剛心中初乾慧地。識陰盡者。能入菩薩金剛乾慧即此也。前名乾慧。以未與如來法流水接。此名乾慧。以未與如來妙莊嚴海接。名雖乍同。義乃[A29]迥異。

(吳興曰。十信十住十行十地。即單十回向。即複十以四加行。只是十回向後心耳。并前乾慧及等覺位。故有二也)。

溫陵曰。獨由信心。以歷諸位曰單。兼金剛心。重歷諸位曰複。十二者。乾信住行向煖頂忍世地等金是也。十二為因。妙覺為果。故單複十二。方盡妙覺成無上道。

(携李曰。金剛三昧。不住不起。不滅不壞。不斷不異。不脫。不變。入明慧性。不見身心法。然後成阿耨多羅三藐三菩提)。

(長水曰。奢摩他以照了自性為體。以分別境界為緣)。

溫陵曰。此教其用金剛心。成就妙覺之方也。種種地單複十二位也。十喻者。幻人。陽𦦨。水月。空華。谷響。乾城。夢。影像化也。了法如此。則頓忘情解。纖塵不立。故曰清淨脩證。奢摩他毗婆舍耶。云心觀。言如來者。揀異小乘。

(吳興曰。三增進者。即漸次也。前三文下皆結示云。是名增進脩行漸次。又云。從是漸脩。隨所發行。安立聖位。或指金剛奢摩毗婆為三者。非也。五十五位者。除前乾慧。由信至等覺是也)。

溫陵曰。三增進。三漸次也。聖位皆資之。以成就也。信住行向地為五十。并乾慧四加等妙。有五十七位。獨指五十五為菩提路者。等妙乃菩提之果。由是路以趣證也。或指金剛觀察及止觀。為三增進。

吳興曰。五十五位。既由三增進故。而得成就。今簡邪正。所以約觀言之。

(携李曰。圓教之外。三乘所修。皆屬邪觀)。

(孤山曰。此經發起。為救阿難。是故先開圓解。次顯圓行。行成入位。極乎妙覺。[1]〔乘〕範來世。有始有終。於是文殊請問經名。及奉持法也)。

溫陵曰。上明證果竟。自此以下。名結經分。正宗未終。而遽結經者。由初示密因。次開脩證。而卒乎極果。則經之正範畢矣。結經後文。尚屬正宗。而名助道分者。特助道而[A30]已。故於後別列。乃正助之辨也。

(真際曰。此經實大事因緣。非小智之法。故以文殊請問而揭之)。

溫陵曰。大佛頂白傘盖無上寶印者。體極含覆。超情離見。即如來藏之心印也。證佛心要。必契於此。十方如來清淨海眼者。照窮剎海。淨絕纖塵。即爍迦羅之法眼。也開佛知見。必資於此。

(孤山曰。亦名如來。下謂如來正果。藉此為因。權乘脩證。皆不了義)。

溫陵曰。阿難為親。摩登為因。舉斯二者。明有緣皆度也。無上正覺。由此經得。一切智海。由此經入。

(溫陵曰。因果同彰。染淨不滯。於法自在。名妙蓮華王出生十方一切諸佛。總一切法。持無量義。名十方佛母陀羅尼呪)。

吳興曰。大方廣所說之法也。大方是體。廣是其用。即空如來藏。具不空之用也。又常徧曰大。軌持曰方。包博曰廣。如次配法身般若解脫。亦如來藏之三德也。

(長水曰。結經分竟下為助道分。而有二科。一曰別明諸趣。戒備失錯。始下文終于第九卷中。二曰詳辨廣境。深防邪誤。始第九卷中如來將罷法座處。而終于第十卷末)。

溫陵曰。菩薩由此受佛職位。故名灌頂章句也。

吳興曰。此經從天竺灌頂部中流出。蓋約密言。名灌頂章句。有誦持者。則如來智水灌其心頂。亦如剎利之受軄也。菩薩萬行。以首楞嚴為本。又脩此定者。於一心中。具足萬行。故涅槃云。首楞者。一切事竟。嚴者堅固。一切畢竟。而得堅固。名首楞嚴。

(吳興曰。前阿難問位。後佛言妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅各妄。滅妄。名真等。於是先約因妄。有生明二種顛倒。後約滅妄名真。明漸次諸位。然於世界顛倒中所說十二類生。一徃且示欲界因果之相。其實界趣。說而未周。今答位既終。故躡前妙性之義。領其庶彙。皆是真如發起。如來委談諸趣)。

溫陵曰。前說真淨妙心。本來徧圓則法界一真。萬動一體。宜無諸趣之異。其如方今現有。乃常情所疑。故或執諸趣。而迷妙圓之體。或執妙圓。而撥諸趣之業。以致失錯墮落。故特請問。冀行人詳明。而知所戒備也。

(問。憐由情愛生水可然。恨由怨憎。何以流淚。吳興答曰。此中內分。悉約情論。以愛為情。且言少分。如喜怒哀樂愛惡。六者皆人之情也。是故怨恨亦屬于情。情則悲悲乃成淚。內外之義。當文難曉。須取下文。外分顯之。且外分云。心持禁戒。舉身輕清心欲生天夢想飛舉等。應知從持戒善及修禪定有人天乘者。即屬外分。降斯[A32]已還。皆屬內分)。

真際曰。心動於內曰情。故情為內分。情人之陰氣。有欲者也。故因諸愛染而起。以陰積故。能生愛水潤業。潤生輪迴不斷。職皆由此。諸愛不一。皆能感水結惑。故曰流結是同。水性沉下。故情積之業。多從輪墜。

(溫陵曰。想能生勝。而卵以想生者。由染淨異也)。

(吳興曰。且指人天想心。名為外分。非出世三乘之智也。何者前文因阿難問於地獄。乃至人天等道。於是佛說妄習為二分。次約二分。以辨諸趣。諸趣之後。總結示云。此等眾生不識心受此輪迴等。故知外分不出三界也)。

真際曰。意緣於外曰想。故想為外分。想人之陽氣。有冀者也。故因渴仰而發。以陽積故。能生勝氣。如輕清雄毅等事。皆勝氣也。想能生勝。而卵以想生者。由染淨異也。諸想不一。皆能輕清飛舉。故曰輕舉是同。以輕舉故。多能超越。

(孤山曰。生從順習死從變流者。以一切眾生皆愛生而惡死也。是故生則順其習。死則逆其習故。復云死逆生順。二習相交。此乃文辭互略耳。未捨煖觸。謂現陰之末。中陰之初也)。

溫陵曰。人之情習。好生惡死。以生為順。以死為變。逆順相交。謂方死方生之間也。一生善惡之業。即於是時。隨其情想。輕重而感變焉。

(吳興曰。必生天上者。據下情少想多。[A33]但在四天之下驗今純想所生。應是忉利以上。若單修善禪。則惟生上界。若兼諸福。則隨徃十方)。

携李曰。想體輕舉。故純即飛升。然此特純善。故止於生天。若兼修福慧淨願。則二習交時。感變倍勝。

溫陵曰。於飛心中。旁論福慧。故皆云兼。

(真際曰。情少想多。此通舉也。理宜等降。四類分之。一情九想即為飛仙。二情八想為大力鬼王。三情七想為飛行夜义。四情六想為地行羅剎)。

(携李曰。持戒護法。出世淨想。則能親住如來座下)。

溫陵曰。勝想不純。少滯邪情。故感此類。其中下。謂雖滯邪情。而有善願。斯感善緣。即天龍八部類也。

(興福曰。由所習情想。各在強弱。致有聰鈍之異)。

孤山曰。由昔情想感。今聰鈍。是知言均等者。總報之業也。言幽明者。別報之業也。

(真際曰。情多想少亦合分四。六想四想流入橫生。七情三想墜為餓鬼。八情二想生有間獄。九情一想生無間獄)。

溫陵曰。橫生者。情多故淪變。帶想故飛舉。而業重不能。但為毛羣耳。俱舍說。大地最下有金水風輪。有八寒八熱地獄。在三輪之上。此文說沉下水火風輪。又似地獄。在三輪之下。疑此所指。非地下三輪。乃地獄三輪也。言水輪火際。即寒獄第八也。受氣猛火。謂受火氣以為身。故常被火燒。或得水飲。亦化為火。故曰水能害[A34]己也。下洞火輪。即八熱獄也。身入風火。二交過地。謂超寒獄。入熱獄也。熱獄第八。名五無間。有間即餘七也。

(孤山曰。只就七地地獄。自有輕重而此無間非五無間)。

(補註曰。六交者。如造業因眼。而餘五為助。至受報。時亦徧及也)。

(携李曰。從識造業。從根顯報。業報相會。謂之交)。

溫陵曰。前略明情想感變。此詳明根境搆造也。十習本於十惑。以習成惡業。六交因乎六根。而交起惡報。

(真際曰。所名亡交報者。璿師云。因與果交。今則不爾但是時六根與惡報相涉也)。

吳興曰。造業招報。根識必俱。今以識為業。而報從根者。盖業並由心。報多約色故也。

(吳興曰。一者下標示。臨終下釋相。先見猛火等。即現報也。亡者神識等。即生報也。發明下就眼根明二相如是見火者。根明交報他皆放此。然一根惡報而五根。徧受者。雖可了知。理而推之。必申六識造業之時性中相知。用中相背。從業受報。法爾如斯。以相知故六報互通。以相背故。諸相差別。惟識發現。信其不誣)。

溫陵曰。見覺屬火。故感猛火。畏見於境。恐藏於心。六交皆直入無間者。就重言耳。成論云。極善極惡皆無中陰。所以直入。聞聽屬水。故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅生氣。故燒息能為黑烟紫燄。舌主味。丸糜味類也。身主觸。灰炭觸類也。心正屬火。燒之轉熾。故迸洒煽鼓。

(溫陵曰。聞聽屬水。故觀聽旋復。則水不能溺。依之造業。則能感波濤。注聞發聲。故為責罪。詰情之事。注見能為雷吼者。聞波屬陰。見火為陽。陰陽相薄而成雷故也。注息為雨霧。水隨氣變也。注味為膿血。水隨味變也。注觸為畜鬼。水隨形變也。注意為電雹。意出於心。水火交感也。一切物理。莫不因五行。乘陰陽以變化故。此隨根轉變之事。皆不出此)。

吳興曰。上云見火。凡云聞波。今以近義詳之。如易云。離為目為火。坎為耳為水。將恐見聞本乎水火之性。故發燒注之相也。又其聞波所注諸根。循業各變。難盡銷會。如注見則能為雷為吼等。似非眼根所入之相。乃至下文。多此義例。聖言叵測也。

(孤山曰。魚敗曰餒。羮敗曰爽)。

(溫陵曰。質礙也。履通也齅業所依。不離通塞。故衝息能為質履也。衝見為火炬。衝聽為沒溺得沸。則見覺屬火。聞聽屬水。明矣。飢餒乖爽。由味隨氣變也。綻拆爛壞。由體隨氣變也。衝思為灰沙。依土感也)。

資中曰。鼻根造業。貪齅諸香。故招毒氣。以受其報。

(溫陵曰。舌噉生命。使彼承忍。故歷甞發苦。使[A35]己承忍依見貪味。故能為燃金石。依聽發惡。故能為利兵刀依齅。恣貪。籠取群味。故能為大鐵籠。觸味傷物。故感弓箭以自傷。緣味思物。故感飛鐵以充味)。

孤山曰。準眼耳鼻。云見聞齅此應云甞報。言味報者。從所甞為名也。貪味則網捕燒野。以取禽獸。故見鐵網猛𦦨之相。為承為忍。謂發言承領。忍聲甘受也。

(溫陵曰。大山來合。及鐵城火狗等。皆惡觸雜感也。觸業所依。不出離合。屠裂即離相也。道趣獄路也。觀獄王門。關兩觀也。廳按皆治罪之處。皆身觸所依也。括袋所以收氣也。思業飄蕩。故感飛墜之事。剚插刃於肉也。剚射𦒱縛。則相因旁舉也)。

孤山曰。合山刀劍。並由貪著男女身分而感也。

(携李曰。思必有所。故結思則為受。罪方所見能鑑證故結見則為證。罪人事結聽則能為大。合石等。水土交感也。車船㩜乃息氣乘亂思所變也。甞即舌根。聲所自發也。大小[A36]已下皆言其身。乃觸業乘亂思所變也)。

溫陵曰。思屬土。而飄蕩。故先見惡風吹壞國。土等事。思業所依。不出迷覺。荒奔迷思也。知苦覺思也。

(吳興曰。此總結上十因六果也)。

(孤山曰。抱朴子云。求仙要當以忠孝和順仁信為本。若德不脩。而但務方術。終不得長生也)。

溫陵曰。僊遷也。人之形神。能遷而不死者也。故曰存想固形。然終歸敗壞。比天為劣。比人為優。故別開也。

(行簡子曰。此皆絕世離俗。熊經鳥伸者)。

(携李曰。津液內潤。綽約的絜。是名天行。吸取精粹。引生光色。是名通行)。

(携李曰。明鍊精思。念心獨照。曰照行。携李曰。坎離水火。自相交遘。此修煉之士也)。

溫陵曰。以藥餌駐一期之壽。而不能輕舉者。地行仙也。行去聲功行也。飡黃精松栢之類。久而身輕者。飛行仙也。煉金石還丹之類。化骨易形。撮土點石。以遊戲人間者。遊行仙也。乘陰陽運正。以調氣固精遺形涉空者。空行仙也。鼓天池。嚥津液。氷雪婥約。不交世欲。與天無異者。天行仙也。吞吸精色。服虹飲霧。粹氣潛通者。通行仙也。能以術法。述道自然者。道行仙也。澄凝精思。久能照應者。照行仙也。或存想頂門而出神。繫心[1]濟輪而煉丹。皆思憶圓成也。內以坎男離女。匹配夫妻。外即採陰助陽。攝衛精氣者。精行仙也。存想化理。心隨邪悟。能太變化。其行絕世者。絕行仙也。

(長水曰。言人中者。以仙趣無別總報即於人心總報之上。加於前來十種脩。煉轉成仙也)。

吳興曰。山海經云。崑崙之山。廣都之埜。軒轅之丘。不死之國。氣不寒暑。人皆數千歲。此亦眾私同分非無定處。若但固形而不煉心。便希千歲。是猶見卵而求時夜。不太早計乎。

(携李曰。六天由脩五戒十善而致。今約欲微增勝者愛欲為輪𢌞根本。前明淪墜始此。此明超騰。亦始此意。使初心未能成就禪定智慧。旦疾斷根本輪𢌞可出)。

溫陵曰。未能離欲。且能窒欲使愛水不流。則湛性澄瑩。故能初天託生也。

(孤山曰。忉利此云三十三帝釋焉)。

溫陵曰。此愛薄於前。故報居其上。後遞然也。淨居謂清淨自居之時。未全清淨之味。為有微愛故也。日月居須彌腰。忉利居頂。以澄瑩增明。故能超之。

(欲心不作。故動少靜多。六欲下二名地居天。上四名空居天。不須日月。常明以蓮華開合分晝夜。故名時分)。

(真際曰。兼修禪定。麤住細住。所謂兜率。天業也)。

溫陵曰。一切時靜下。言雖靜心愈多。亦未免應觸。此能少欲。未能無心也。兜率天有內院外院。三灾至三禪。而此言不及者。約內院言之。精微不接。皆內院之事也。

(真際曰。諸天皆有報境。而此天樂自變化。以受用越於下天。故名越化)。

溫陵曰。此無心而境自至。曰橫陳。嚼蠟言未甚薄也。

(溫陵曰。了然超越。言全無味也。化即第五天。無化即下天也。諸欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用名他化自在也)。

吳興曰。準天台說。六欲天業。皆以十善為本。若兼護法心。是四天王業。若兼慈化人。是忉利天業。若兼不惱眾生。善巧純熟。是𦦨摩天業。若兼脩禪定。麤住細住。是兜率天業。欲界定是變化天業。未到定是他化天業。今經止約欲事輕重。而分六天者。應有二義。一是阿難發起之緣故。二是欲界受生之本故。

(携李曰。雖出塵擾。未能絕欲。故通名欲界)。

吳興曰。形雖出動。此對人仙二趣。得出動之名心迹尚文。謂欲心事迹。猶有交合之相。故俱舍頌曰。六受欲交抱。執乎笑視婬。此言地居。兩天則形交。𦦨摩則勾抱。兜率則執手。變化則對笑。他化則相視。須知彼文。各據六天受欲而說。今經只就人中。辨欲事輕重。用顯六天感報不同也。

(溫陵曰。前明六天。雖出塵擾。而未能絕欲。故通名欲界自此而下。明十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界又通名梵世。為[A38]已離欲染也。通號四禪。為[A39]已離散動也。欲天但十善感生。此天兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳)。

溫陵曰。六行者。厭欲界是苦是麤是障。欣色界是淨是妙是離。此則凡夫伏惑。超世間道也。不假禪那等者。言雖非正脩真三摩地無正智慧。但修六行伏欲。使愛染不生。則不留欲界。麤惑不染。淨報現前。故即生梵世。初名梵眾。則眾庶而[A40]已。次名梵輔。乃大梵宰輔。而終於大梵。其進有序。

(携李曰。戒定相應。名定共戒)。

溫陵曰。初天但能執身伏欲。此天又得定共戒。以順律儀行梵德。故超之也。

(孤山曰。上三天不顯言修禪。惟言持戒者。蓋此經扶律。以勵未來故也)。

溫陵曰。由前淨心威儀戒行。而進至於妙圓清淨。又加以明悟超達。則盛德之至。故為梵王。

資中曰。大梵天劫末後去。劫成先來。外道不測。故執為常也。

(孤山曰。禪有四類。一有漏禪。即今四禪也。二無漏禪謂九想八背等。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等四非有漏非無漏禪。即今經首楞嚴王中道理定)。

真際曰。莫非流也。有無明流。生死流。欲流。勝流。四果流。涅槃流。皆各隨流類而趣也。欲流則趣於生死。雖至六天。未足為勝。此天[A41]已出欲流。皆生死趣勝淨。故四禪皆稱勝流也。[A42]已離欲界八苦。故曰苦惱不逼。[A43]已離散動欲心。故曰諸漏不動。此名離生喜樂地。謂離欲界雜惡。生得輕安樂也。

(資中曰。二禪[A44]已上無有語言。但以定心發光。光有勝劣。分其高下)。

(泐潭曰。前初得定。未能生光。此則寂湛故名少光)。

(長水曰。身境俱無。故十方變成琉璃)。

(真際曰。暎十方界者。約其定光。隨所受用。東西等言之。非徧十方世界也)。

溫陵曰。此躡大梵之行升進。具戒定慧。故曰圓滿。以圓滿故。能澄疑其心。不隨境動。而寂湛生光。然此初能脫粘復湛。其光尚劣。故名少光。

溫陵曰。定力轉明。妙光迭發。境隨光[1]淨。徧成琉璃。

(孤山曰。教以言音為體。故曰光音)。

溫陵曰。諸世界中。教體不同。故娑婆以文字。香積無文字說。但依眾香。此天以圓光成音。而發宣化法。故名光音。

(吳興曰。地持論。目第二禪。名喜俱禪。此定生時。與喜俱發。故今說云。一切憂懸。所不能逼懸。或作愁字之誤也)。

溫陵曰。二禪離憂。得極喜樂。故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動。而未能伏。此天[A46]已伏麤漏。則業漸劣。行漸勝也。俱舍云。此名定生喜樂地。謂有定水潤業。憂懸不逼也。

(興福曰。發成精行。入寂滅樂。不事言音。故曰少淨)。

溫陵曰。由上圓光教體。披露妙理。發成精行。離前喜動。而生淨樂。是樂非境。乃出乎淨性。恬泊寂靜。名寂滅樂。而淨猶劣。則能通而[A47]已未能成也。以猶劣故少淨也。

(吳興曰。望上未徧。聖下則多。故名無量)。

(資中曰。淨境無量。即心二行俱得輕安。故名無量)。

溫陵曰。淨空者。離諸喜動。不緣物境之定相也。由是充擴。使淨相無際。恊乎妙性。故身心輕安。而性樂成矣。以無際故。名無量淨也。

(泐潭曰。身境俱圓。勝託現前。故名徧淨)。

(吳興曰。上身心輕安。且言其內今世界等者。總攝於外)。

溫陵曰。淨空無際。故世界身心。一切圓淨。淨德成就。則性樂歸託於是矣。以一切圓淨。故名徧淨。

(吳興曰。地持論目第三禪。為樂俱禪。此定功德。與徧身樂俱發。故前二禪雖有樂支。為喜支所障。今滅喜純樂。故得其名)。

溫陵曰。具精行性樂。名大隨順。故安隱無量也。歡喜畢具者。此名離喜妙樂地。謂心雖離喜。而喜樂自具也。

(溫陵曰。以捨苦樂名麤重相滅。捨念清淨。故淨福性生也。自此而下。明四禪。凡有九天。然四禪報境但有三天。第四無想乃第三廣果。別開皆凡夫報境。此四之上。有五不還天。乃聖賢別脩靜慮。與凡夫不同)。

吳興曰。復次下。結三禪之德。樂非下。顯三禪之過。苦樂下。正示復生也。三禪無下界苦因。雖名為樂。樂久必壞。壞亦成苦。今既捨樂。苦則不生。特名此為捨俱禪。其義同矣。

真際曰。前之禪行。止於自利。未能利他。至四禪乃懃修慈悲喜捨利他之心。

(吳興曰。得妙隨順。即隨順下文。二支路也。由此淨福體性。無遮愛樂。脩習勝妙之法。是則福資二路。非止當天。故云窮未來際)。

溫陵曰。苦樂二忘。故捨心圓融。心無所累。故勝解清淨。繇是福無遮礙。而得妙隨順。自有漏禪定。而發無漏行。至於究境。故曰窮未來際。定福如此。為可愛樂。故名福愛天。

(資中曰。此廣果天以四無量心。熏禪福德。離下地染廣福所感。名廣果天)。

溫陵曰。從福愛分二岐也。一直往道。趣廣果。一迂僻道。趍無想。若於先心。不帶異執。直修禪定。使自無量光天至福愛。所脩福德。圓明而住。此天定福彌廣。故名廣果。

(資中曰。是人不了妄性體空。乃執生滅。以為勞累。厭此生滅。求不生滅。非真不生也。但見第六識不行如水夾無不知微細生滅。妄謂涅槃)。

溫陵曰。先心雖能伏惑脩禪。而涉妄帶異。以有心為生滅。以無想為涅槃。於是雙厭苦樂。專研捨心。以趣無想。由物洎身。以至心想一切皆捨。名圓窮捨道。心慮灰凝。即無想定也。以是感報。生無想天。壽五百劫。俱舍說。初生此天。未全無想。經半劫始無。及報將盡。復經半劫有想。然後報謝。

(溫陵曰。四禪不為三灾所動。名不動地。然彼器非真常。情俱生滅。雖非無為真境。而有為功用。至此[A48]已純熟[A49]已)。

泐潭曰。想念之心。麤曰尋。細曰伺。初禪二天兼之。大梵無尋唯伺。二禪無尋伺。有喜樂。三禪離喜樂。有出入息。尋伺感火。喜樂感水。出入息感風。四禪并離之。

(資中曰。俱舍云。雜脩靜慮。有五品不同。故生五淨居雜脩者。以有漏無漏間雜而脩也。靜慮者。定慧均等之謂也。五品者。下中上上勝上極也)。

溫陵曰。第三果人。斷欲界九品修惑盡。即生此天。不復欲界受生。故曰不還。亦名五淨居。謂離欲淨身所居也。習氣。惑也。與現行皆滅。故曰俱盡。此指欲界無續生業也。苦樂雙忘。兼指四禪[A50]已下無續業也。故云下無卜居。此五天自四禪別立。通名捨念清淨地。故曰捨心同分。

(溫陵曰。前於苦樂。有捨有厭。心與境聞。不能無煩。惟心境兩釋。煩惱斯斷)。

(真際曰。無熱謂心境得清凉義)。

携李曰。盛熱曰煩。微煩曰熱。上雖𩰖心不交。疑若猶有交地。方滅麤相。得無煩而[A51]已。此復增勝。心機無對。斫交無地。能滅緣影。故得無熱也。

(□□曰。塵像沉垢。即定慧之障也。定慧精明。融鍊自在。故云陶鑄無礙)。

真際曰。能滅緣影。故妙見圓澄。而染心塵像。累性沉垢。於是皆無也。圓見十方。故名善見。精見。智照也。向滯塵垢。不能發化。今既澄圓。猶如明鏡。隨緣顯現。名陶鑄無礙。陶鑄者。造作之義。由機發自然。故名善現。

(泐潭曰。機括允終。無復流動。色性窮極。與空為鄰。入無邊際。故曰究竟)。

(長水曰。幾者色之微。性者相之本未能究了。則局於色相。自為限礙。此能究而窮之。故出乎形礙。入無邊際。名色究竟)。

吳興曰。究竟。研窮之義也。幾者。動之微也。研窮多念。至於一念。故曰究竟。群幾。以名窮色性性者。窮亦究竟。變其文耳。心能熏多至少。色亦窮麤至微。麤細不同。故曰性性。入無邊際。即色界與無色界。二邊之交際也。俱舍云。從此向上。無復所居。此處最高。名色究竟。

(溫陵曰。下天脩有漏凡定。此天脩無漏聖業。麤細有異。故不能見)。

(孤山曰。此無色界天無業界色。有定。果色。無方所。無色蘊也)。

孤山曰。獨行無交。俱無情欲故。未盡形累。尚有色質故。

(吳興曰。色究竟天。第三果人。根有利鈍。故分二路。其利根者。發無漏智。斷盡脩惑。即出三界。其鈍根者。復由定心。欣上厭下。生無色界。應知慧光圓通。且約盡無生智圓滿而言。入菩薩乘。正約出三界。後勝進而說。斯亦今經破定性之明文也)。

溫陵曰。色究竟天。居有色頂。與無色隣。名色邊際。二岐。一出三界。即此科也。一入無色。即次科也。四禪皆依捨念修定。此言捨心。指有頂因心也。因心能發無漏智慧。斷盡塵惑。至於圓明。即出三界。不住小果。入菩薩乘。是名回心。名為回心者。圓師指同涅槃五人發心之。義今謂不爾。彼是界外發心即入初住。此是界內迴心。方成四果。安得五人為同年邪。

(長水曰。捨心有二。一者若於有頂。用無漏道。伏惑入空。即樂定那含也。二者若於廣果。用無漏道。伏惑入空。即凡夫外道也)。

溫陵曰。自此而下。明無色界四天也。無色者。無業果色。有定果色。依正皆然。乃滅身歸無定性。聲聞所居。或捨厭天人雜處。其類不一。皆無色蘊也。四天皆依徧空脩進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識等都滅。而依識性。四依識性。以滅窮研。而不得真滅。是皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。今此初天厭[A53]己形礙。堅修空觀。滅身歸無。即厭色依空者也。名空處定。故報生空處也。

(長水曰。賴耶第八識。末那第七識也。而末那所緣。色空色三此。位厭色空而依識。則色空麤緣[A54]已無。故惟全半分微細也)。

溫陵曰。諸礙既銷而無。則不依於色。無礙之無亦滅。則不依於空。唯留阿賴末那。既厭空依識者也。名識處定。故報生識處。

(真際曰。此雖仁識心。未仁識性。今多滯於此。雖能洞了色空。灰滅心慮。逮無所有。而終於識性。不能自脫生死窟穴)。

溫陵曰。前位雖亡空色。而未滅識心。此則都滅。故十方寂然。迥無攸往。以寂無攸往。故名無所有。

(泐潭曰。識恠寂然。見無攸動。便以為滅。是以滅研窮也)。

(孤山曰。識性寂然。有似於滅。故曰若存而實非滅故曰若盡)。

溫陵曰。識性者。識性幽本也。不動者。寂無攸往也。既能不動。復研窮使滅。然依識滅之。竟非真滅。是強於無盡中。發[1]宣盡性。所以似存不存。似盡不盡。似存不存。故非想也。似盡不盡。又非非想也。此又幽幽綿綿。至微之相也。

(幻師曰。其那含天除其利根廻心羅漢。其餘鈍根貪寂定者。脩空空增勝。入四空處。其凡夫禪次第脩者。成四禪後。次從廣果。入四空處。然則根本天中。第三廣果。能攝無想及五那含。今云。有頂色邊際。通指廣果聖凡雜地也。○四空凡聖通修。故從不還六窮故屬聖流。從無想者屬外道。外道窮空。自無想始也)。

吳興曰。此等窮空。通指凡聖。欣厭未盡。故云不盡空理。縱是聖人脩八聖種觀。亦有四陰。細惑未亡。以未得滅。受想定故。從不還天下。明聖人有生此處者。是鈍根那含耳。言羅漢者。約後為名也。若從無想下。明外道有不生此處者。謂窮空不歸也。外道窮空。凡有二種。一窮至四禪。以無想為極。二窮至無色。以非想為極。今既入無想。則迷於有漏。無聞四空。故五百劫滿。自當輪轉。有解此文。作外道從無想天來者。非也。請觀不歸二字。歸猶來也豈非無想窮空不來乎。

(携李曰。彼之天王。華嚴謂。初地菩薩。多則閻浮提王二地輪王。乃至六欲三梵天王。是也。此竪論[A55]已終。故通結指)。

溫陵曰。通指欲色無色天也。其眾乃隨業感報。未出輪迴。其王乃隨行權應。寄位升進。

(補註。定果色者。顯揚論名定自在所生色。謂由勝定故。於一切色。皆得自在。即以定變起五塵境也。數取趣者。能取當來諸趣。即中有也。涅槃云。中有五陰。非肉眼見。天眼所見)。

溫陵曰。身心滅盡者。無色蘊及麤識也。

孤山曰。無業果色者。顯有定果色也。補特伽羅。此云數取趣。謂諸有情。起惑造業。隨諸趣受生也。

(問。此四脩羅。既為四趣所攝。應無別報同分之處耶。答。雖屬四趣。非無別報。今云。卜居鄰於日月等。即同分之處也。○又長阿含云。南洲有金剛山。中有脩羅宮所治六千由旬。欄楯行樹等。然一日一夜。三時受苦。苦具自來。入其宮中。是知此趣且取一分善報。謂之人天。若論受苦。實在人趣之下。故正法念經。惟以鬼畜二種收之。良由於此)。

溫陵曰。脩羅此云非天。福力等天。而無天行。為多瞋故也。隨業輕重。而有四生之異。水穴即尾閭也。

問。法華所列四種脩羅。與今四種為同為異。答。資中曰同。今謂彼四。只可攝在此四之中。不可次第分屬其類。

(孤山曰。有無二無。無生死之俗也。無二亦滅。滅涅槃之真也。尚無於善。況隨於惡。亦應云尚無無二。云何隨二。中道無著。其有惟明)。

(補註曰。有無相傾者。鬼趣業盡。或脩善而升。天趣報衰。或轉惡而墜。此名相傾起輪𢌞性也)。

溫陵曰。前問妙心徧圓。何有獄鬼人天等道。故此結示。由殺盜婬三為根本。有是業則名鬼倫。言必墜也。無是業則名天趣。言必升也。出生無殺盜婬。即天趣也。七趣舉二。以善惡通攝也。因有而墜。因無而升。故曰有無相傾起輪迴性。若得正定。則妙性常寂。無復輪迴矣。有無二無。言相傾業斷。無二亦滅。言分別情忘也。業斷情忘。則三種忘本。名迹雙泯矣。故欲斷妄輪。須脩正定也。

(携李曰。三業即殺盜婬也)。

溫陵曰。前問地獄為有定處。為復自然。彼彼發業各各私受。故此牒答。

(溫陵曰。殺盜婬為惑業之本。故名三惑。上明諸趣戒備失錯。而終於勸斷三業。勸除三業。乃戒備真要也。縱得下。即助道分中第二科名。詳辨魔境深防邪誤也)。

真際曰。魔。即魔羅。此云殺者。亦云奪者。能殺慧命奪善法。開之有五。曰五陰魔。煩惱魔。死魔。天魔。鬼魔。合之惟陰魔天魔而[A56]已。陰魔即生死煩惱。依五陰而起者也。天魔因脩邪定。好害正道者也。未發心者。常與隨順。則無𡨥敵。惟正脩者。違而不順。徧致煩惱害。故須辨識也。

(溫陵曰。前法既終。當机無問。故將罷法座而又攬寶几。回金容無問自說者。真止觀中。微細魔事。非一切智。莫能辨識。能隳寶覺。破法王家。故須特告。乃最後深慈也)。

長水曰。四禪無聞者。比丘無多聞慧。但勤小行。得生四禪。便謂[A57]已證阿羅漢。及乎天報將畢。見有生處。遂謗佛妄說阿羅漢不受後有。因此墜墮。乃邪誤之咎也。

(或曰。有漏空界。乃眾生同感。云何一人而能銷殞。矧古今發真者眾。空界依然。安在其銷殞。璿曰。同業所感。不離晦昧。發真返明。故可銷殞。然眾生不可盡。世界不可盡。雖一人發真。眾復感紹。所以依然使同業之人。同能發真。則山河器界。應念化成無上知覺。為淨妙佛土矣)。

(補註曰。迷則轉覺體為虛空。悟則全虛空是覺體故。一人發真歸元。則一人所見虗空。悉皆消殞而為覺體矣。即所謂心精通㳷。當處湛然。彼之未見消殞者。是其未能發真歸元也)。

溫陵曰。覺圓心體。所謂真元。由迷理背真。化迷立妄。成有漏界。為魔所依。化迷者。隨迷轉變也。空生大覺中。如海一漚發。又喻片雲。以明世界虗幻微芒易以銷殞也。惟真元之體。本自廓然。而虗空國土。皆是迷頑。妄想安立。若汝等一人。發真不迷。則無安立者。故自殞裂也。此并下文。皆敘魔所起。盖有漏空界。為魔所依。今若殞裂。則魔不安矣。

(溫陵曰。魔以晦昧為依。今脩禪飾定。妙心精明。故能振裂魔界。遂致惱害也。凡夫天魔王天也)。

(問。大地無情。水陸異類。何以同魔。亦皆振慴。孤山答。三昧威神不可思議。如大樹緊那羅王。絃歌一動。聲震大千。須彌山為之踊沒。況菩薩首楞嚴力。豈以情無情異而為責邪)。

溫陵曰。飾猶莊嚴也。謂脩禪定功德。莊嚴本有真三摩地。以脩飾故。彼菩薩羅漢所證心性。通同㳷合。此動魔之由。由三摩地。將出其境。故魔等宮殿自然崩裂。斯亦歸元之前相也。凡夫昏暗。不覺遷訛者。此釋伏疑也。恐疑者曰。魔及諸天。既見其相。凡夫何事。都不覺知。故此釋云。

(長水曰。此言妙覺真體。無動無壞。正力所鑠。邪氣自消)。

(泐潭曰。正定勝邪。邪亦勝正。是成就破亂。皆由心中五陰主人)。

(孤山曰。以婬女比天魔。人眇劣也。以一戒比全身。事眇劣也。舉劣况勝。最彼深防。初果道共戒力。自然無犯。故云心清淨等。籍沒。漢書云。除其屬籍是也。宰臣藉沒。喻成於覺位而淪惡也)。

溫陵曰。五陰主人。真心也。陰消入明。指發真者。登伽眇劣。只毀戒體。諸魔熾惡。能隳寶覺。固宜深防。

(補註曰。離念精明。心未發光等。色陰未破之相)。

(孤山曰。謂在名字位中。則似抑之太低)。

(溫陵謂。得元明覺無生滅性。則似升之太高。當依吳興。指屬觀行。此盖禪那得力之處。塵勞暫息之時也)。

泐潭曰。消落諸念者。以湛旋其虗妄生滅也。離念精明者。得元明覺無生滅性也。湛寂故動靜不移。離念故憶忘如一。定力雖爾。而色陰未破。故如明目暗處。雖精性妙淨。而心未發光。此色陰之相也。陰以蔽覆為義。區局性真。故曰區宇。

(補註曰。前解五濁云。劫濁依於色陰。故今色盡。則能超之。餘四例此)。

溫陵曰。五陰盡相。非滅身歸無。乃觀力洞照。不為迷礙而[A58]已。故譬若目明朗。十方洞開也。色陰始因父母[A59]己三。妄倫交結。故曰堅固[1]妄想為本。五種妄本。經[2]未自釋。

(孤山曰。凡諸境發。雖是善相。取著成邪。任是惡相。若不取著。邪亦成正。以境隨心轉故)。

(泐潭曰。十魔皆依境起。身能出礙。由觀照力故。使精明心。與四大身。兩不相涉。故能出礙。○前境指所因也。形體即精明心。內徹於身故。蟯蛔可[3]〔於〕)。

溫陵曰。此中者。定中也。妙體本融。由妄質成礙故。精窮妙用。則四大不織。而身能出礙也。然此特定力所逼。使精妙流溢。暫而不常。故非聖證。

溫陵曰。真精妙明。流溢前境。則外無所隔。流溢形體。則內無所障。故能身內恰出蟯蛔。此亦暫爾。

(溫陵曰。前之精研。初能外虛。次能內徹。此復內外精研。俱虛徹故。其魂魄等失常。迭互相涉故。夙昔聞熏自能發揮。而忽有聞也。今夫刻意凝神。討論之極。則奇文麗藻。往徃煥然。得於夢寐。精研激發。神者偶現類可知也)。

(資中曰。若脩念佛三昧。斯境現前。與脩多羅合者。名為正相。若脩餘觀。設見佛形。亦不為正。以心境不相應故。況觀真如。不取諸相。而有所著者。豈非魔邪)。

吳興曰。除執受身。餘皆涉入。謂除其色身。而內魂魄等六。互相涉入也。互為賓主者。餘五入魂。則魂為主。五為賓。乃至入神。則神為主。餘為賓也。遞相離合。即精離本位。而合於魄。或魄離本位。而合於精等。

(吳興曰。抑按降伏制止。超越應對。四分煩惱。或如下文。排四大性。此名等從略而結也)。

溫陵曰。淨穢之境。常隨心感。故澄徹之極。則心魂染於靈悟。佛境現於心光。

(孤山曰。觀察過越。精明遍徹。故十方虗空。重重現色)。

溫陵曰。精研妙明。抑伏雜想。制心勝託。力用過越。故妙用逼極。煥散而現也。

(泐潭曰。定心澄徹。精光不亂。故暗能見。物不除滅。皆實境也)。

溫陵曰。人固有不明自發暗不能昏者。惟微細定心。澄使不亂。而後能見。暗物不除。言皆實境。不隨定變也。

(真際曰。由排擯力故。四體虛融。故刀火無損。所謂入火不難。入水不溺者)。

溫陵曰。定力虗融。則五塵併消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸。定力所持。故火不燒也。世之端居喪我者。尚能使形槁木心死灰。況真定之力哉。

(溫陵曰。厭麤濁之質礙。欣妙淨之虗融。名成就清淨。凝想日深。久而自化。故能洞觀。得無障[A60]礙也)。

(真際曰。厭想日深。淨心功極。故見十方皆成佛土)。

(真際曰。由觀照力。功用深遠。迫心飛出。故多隔見)。

溫陵曰。研心窮遠。逼迫精神。遺身而出。冥有所至。故能見聞遠方事也。上皆未離色陰。徒因定力。而能出礙。見聞遠及。若色陰盡。則十方洞開。無復幽暗。六通縱任無為。山璧由之直度。固無疑矣。

(資中曰。此人曾有邪心種子。合外魔境。相因而來。此則非善境界。純是魔嬈。不同前九。皆稱善境。起心作證。方乃成魔者)。

溫陵曰。所見知識乃魔變現也。前九但明定力。獨此乃明魔事者。定力未成。不能動魔。研究精極。乃漸發魔事也。故下文魔事愈甚。

(泐潭曰。五陰各為十魔種子所依。共五十重。皆在觀行初心所發。故有退墮。若入相似。墮久不成。故佛次第細辨相狀。令初心識其所發氣分。譬如色陰未破之中。或現天魔。此即想陰氣分之所發也)。

吳興曰。用心交互者。用禪那心與色陰堅固妄想交互。故現斯事。乃至識陰。例此明之。何則以五妄想。各於本陰區宇之中。為禪所觀。將破未破。如燈欲滅。其光復熾。乃與定力。交戰其功。故成之敗之。則魔佛之道。於是乎辨。

(孤山曰。受有邪正。正受屬定。邪受屬魔。故失其正受則當淪墜)。

(真際曰。妄起見覺。汩擾湛性。名見濁。即受陰之體也。故受陰盡即超之)。

溫陵曰。受以領納前境為義。[A61]已破色陰。內外虗融。故見諸佛心。如鏡現像。諸佛心即我妙覺明心也。如鏡現像。謂清淨虗凝。了非形礙也。雖具妙體。而未能運用。盖為受所覆故。如魘寐人。支體宛具。六根明了。而不能運動。此受陰之相也。

溫陵曰。色除盡者。[A62]已離形礙。然為受所魘而未能用。故受陰消歇。即能離身反觀。去住無礙也。因違順之幻境。生損益之妄受。則受陰無體。虗有所明。故名虗明妄想。

(長水曰。此中受陰定中也)。

(興福曰。大光耀者。即正之心。明白之境也)。

(吳興曰。其心發明。即下文見色陰消。受陰明白也。有以狂慧。釋之者非)。

溫陵曰。既破色陰。無復幽暗。故得大光耀。知受陰為咎。故內自抑伏而破之。抑伏太過。失於慈柔。故多悲愍。以致悲魔附焉。

(真際曰。由前色陰皆依境起。此獨依心故。生悲含受)。

(泐潭曰。勇猛精勤。生於功用陵率)。

(吳興曰。陵率謂勇心高率也)。

溫陵曰。色盡受現。為定之勝相。因喜成功。故感激勇動。以為佛果可齊。功行易致。陵率之過。故狂魔附焉。今夫以少為足。驕狂犯分。自視無前者。皆陵率之過也。

(溫陵曰。凡脩觀行。須定慧等持。乃能無失。今此定強智微。而受陰未盡。故進無新證。色陰[A63]已消。故退失故居。進退之間。杳無所依。名中隳地。以無依無見故。枯渴沉憶。而憶魔附焉。憶心妄系故。如有撮懸也)。

(溫陵曰。前以定強智微。此又慧力過定。皆互有所失。故欲等持也)。

(長水曰。定力微故。亡失恒審。慧力過故。溺於知見)。

(溫陵曰。進退失守。故心生觀險。以成邪憂。自致患害也)。

(吳興曰。輕安七覺支中。其體屬定。定若兼慧。正道可通。今所發者。既無慧自持。則定翻成散。魔得其便。喜樂附焉)。

(溫陵曰。慢名有七。恃[A64]己淩他。名我慢。同德相傲。但名曰慢。於同爭勝。名過慢。於勝爭勝。名過慢。未得謂得。名增上慢。以劣自矜。名𢍉劣慢。不禮塔廟等。即邪慢也。今之妄人。不禮不誦。皆慢魔也)。

(携李曰。疊花寶巾類也)。

(吳興曰。輕安者。名雖同前。其義則異。以云因慧。獲諸輕清故。此由受陰於諸塵境。無重濁之惑。便言成聖。得大自在也)。

溫陵曰。以色消為精明。以精明為圓悟。遂以為得大隨順。輕清自在。皆得少為足。無聞之儔也。

(溫陵曰。因得虗明。誤執斷空。成諸邪咎。凡為此者。皆空魔也)。

(資中曰。此從邪見種生。引此空魔。入其心腑。大般若云。魔能入一切眾生心。令歸依魔。□如膠如漆。斷手□臂。不以為難)。

(溫陵曰。愛心多因順起故。定境順心。即邪愛成咎)。

(吳興曰。此如天台止觀。煩惱境欲發之相。智者去生來欲色。抑制可停。今所發者。其惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡師子觸之哮吼。若不識者。則能牽人作大重罪。今文既云魔入其心。則是煩惱與魔。二境俱發)。

(泐潭曰。愛相有三。諸境中發為悲哀。衰微憂懸者。即苦違境也。發為勇猛。大喜我慢貪欲者。順樂境也。發為輕安。空心疑慮者。中容境也)。

溫陵曰。諸陰結文皆云保持覆護等。即深防邪誤助道之意也。

(長水曰。未破想陰。故如熟寐寱言也。有成聖位分。故如音韻倫次也。令不寐者。咸悟其語。如證聖人。則知彼有聖位之分。故般若云。如來悉知悉見是人皆得成就阿耨菩提)。

携李曰。想者心慮浮相。識情妄習。能覆妙明。障聖道故。雖得受陰盡。其心離身。去住自由。[A65]已為成就聖位。得意生身之因。然尚為想陰所覆。故譬熟寐寱言也。雖未即得。而因[A66]已成就。故譬無別所知。而[A67]已成音韻也。如是因相。惟想盡者能知。故譬不寐者。咸悟其語。此想陰之相也。

(孤山曰。覺明如鏡。浮想如塵。想盡心明。猶居相似。首尾猶始終也。若悟真常。無始終生死之異。故云圓照)。

(溫陵曰。想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢梅。能通質礙。故名融通妄想)。

長水曰。浮動塵消。故無覺明垢。無動則生滅想亡。覺淨則始終念滅。故一倫生死。首尾圓照也。憶識誦習。發知現塵。名煩惱濁。即想陰之體也。故想盡則超之。想能融變。使心隨境。使境隨心也。

(吳興曰。飛精附人。斯必附其可附之人。亦脩定習者耳)。

溫陵曰。得受陰盡。曰虗妙。[A68]已無受魔。曰不遭。圓定等者。想陰定中也。愛圓明求善巧者。因其虗妙生愛。思於圓明之體。以發漚和之用也。天魔變現教化者。示漚和善巧也。附人。附他人也。其人所附人也。彼人是人皆指脩定人也。想陰十段。皆初舉天魔。次明鬼魔。而舊科不分。今按經分之。前總敘云。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。後總結曰。是十種魔。或附人體。或自現形。魔師婬婬相傳。邪精魅其心腑。如受陰中舉悲等十魔。即陰魔也。想陰初舉十類。即天魔也。

(携李曰。愛遊。愛遊歷異境也)。

(溫陵曰。愛綿㳷者。□密契妙理也。希契合故。魔與開悟。自開悟下。皆密契□事也)。

(資中曰。夫亡机寂照。理自玄會。若希求契合。擬心即差。於是天魔得其便也)。

(溫陵曰。愛穹萬化之本。故爽其心。以辨拆。將佛涅槃等者。以肉身為果德。以幻生為常住。而撥無淨土報體。皆因其辨折化元。而妄為混融之說也。以穢染為真淨。亦意引媟欲也)。

(吳興曰。懸應在聖。冥感在[A69]己。於未證理前。求其休驗也)。

(溫陵曰。愛深入幽靜。以證養通力也)。

(吳興曰。陰寂靜謐。即深入之功。下各知本業。即深入之念)。

(溫陵曰。好知潛匿異事及宿命也)。

(吳興曰。宿命者。六通之一也。小乘脩成。大乘發得。今進不待變。退不從脩。作念求之。故招魔事)。

(溫陵曰。化元萬化之本也。欲乘之以發神變)。

(携李曰。神通即變化之事。化元即變化所由也)。

(溫陵曰。欲入滅定。以趣空寂也)。

(孤山曰。薄蝕者。經史皆作食。常昭云。氣往迫之曰薄。虧毀曰食)。

(孤山曰。變易者。斷見思盡。生法性土。故受變易。今頓欲變麤身為細質。易短壽為長齡。從此分段。延入彼土也。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝)。

溫陵曰。三界惑盡。方離分段生死。得變易生死。今功未成。妄希即惑矣。研幾謂研窮幾微。以深求也。細想云者。欲變麤為細。求久住世也。

(溫陵曰。涅槃經云。末世魔屬。現比丘羅漢等像。混壞正法。非毀戒律儀。意同此也)。

(孤山曰。末世魔現比丘等像。混壞正法。非毀戒律。故於篇終戒勗脩證)。

溫陵曰。始以阿難起教。終復囑令弘宣。足知大教源流。浚發遐被。無非阿難之力。則示遭魔事。徵心辨見。皆為末法。起大慈悲。令不著魔。得正知見也。當知昔雖四派示滅。今之法化常存。與夫在處影響。無非留願之身也。

(携李曰。夜之夢寐。晝之想像。想陰盡則覺寐一。塵影滅。故山河如鏡。無所分別。即虗應而[A70]已)。

(孤山曰。雖未下。謂雖未能別相見彼眾生。修因趣果。因由端緒。[A71]已能總相見彼生類。俱由行起。名此行陰。為同生基。野馬陽燄浮埃也。熠熠光耀閃爍之貌。清擾即下文幽清擾動是也)。

(孤山曰。行想二魔。見思為體。行中諸見。有六十二。即六十二化也)。

溫陵曰。通敘想滅行現也。浮動妄習。晝明則想。夕瞢則夢。汩亂性真。莫得而一。擾動覺明。莫得而靜。故想陰盡者。夢想消滅。寤寐恒一。覺明虗靜。猶如晴空也。五陰前麤後細。故想盡則無麤重影事。雖觀萬象。而無想念。故如鏡鑑明。無粘無迹。虗受照應。了無陳習。惟一精真。明極如此。故幽隱行陰。於是披露也。行為萬化生滅根元。故其相披露。則十二類生之元。無不殫見。各命由緒。識也。同生基。行也。擾動幽隱。故譬野馬乍生乍滅。故曰熠熠。無復麤影。故曰清擾。根塵運止。皆本于此。故曰究竟樞穴。

(真際曰。想滅則此心為澄。空行現則。游塵清擾。識為立命由緒。其性元澄。行破還元。則流習頓滅。故為澄本)。

溫陵曰。行陰習擾成性。故稱元性元習。能滅擾習。則歸元澄之本。而遷流相盡矣。故如波瀾滅。化為澄水也。生滅不停。業運常遷。名眾生濁。故行陰盡則超之。行陰密移。曾無覺悟。故曰幽隱妄想。

(溫陵曰。夢想消亡。寤寐常一。故稱正知。奢摩他。又稱凝明正心。皆想盡之相也)。

(携李曰。既見此[A72]已。遂以一切生滅皆圓於此。而不進窮識陰本末。遂立二無因論)。

泐潭曰。外魔皆因心召故。想盡凝明。則天魔不至。從此惟是修禪失趣。狂解妄計。是即陰魔也。生類本即同生基也。於本類中生元露者。於同生基。見[A73]己行元也。幽清動元。即行元也。

(孤山曰。生机既破。則根離區穴。而眼清淨。故能洞見。業流灣環者。隨業流轉。如水在灣。迴旋其處。不能自出也。未脫識陰。定力有限。故八萬劫來。冥無所見。無所見故。計本無因也。不知本因。存乎妄識。此所謂亡正徧知)。

吳興曰。生機全破者。機喻擾動。即行陰也。不為想陰所覆。故云全破。眼根八百功德。既約三世四方論之。今見本無因。即乘過去功德。下見末無因。即乘未來功德。斯由定中發宿命通。乃令眼根彰此力用。業流灣環。行陰流轉也。冥無所觀。外道冥諦也。夫善惡業緣。惟識變造。是人八萬劫外。尚不見行。何況於識。故從此來。起無因計。

(吳興曰。無復改移者。此見一分人畜之類。有經長時。業果未轉。故起斯計。如智論明。舍利弗觀鴿子身前後。皆八萬劫。不改其類。今行陰中。既見此相。乃執一切自然而然。此即不知十二類生。各命由緒。□□□□□等明能末未□□□□觀。八萬劫以外。□□同聲聞故)。

溫陵曰。謬執生根。不達此理。以人竟為人。乃至黑竟為黑。無復改移。因而例我。本不見道。末亦無成。是末無因也。結文本字。合是末字。

(長水曰。一無因有□□想中來。自憶□□□無所有二□□□□智觀察。□□是計。謂諸見□有。定心出智。二相以依根本後得二境故)。

吳興曰。肇師云。外道末伽梨。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然耳。前經云。末伽梨等。都言此身死後全滅。今計無因。雖不云死滅。必至劫滿。亦同其倫。當知諸見不出四句。謂斷常雙亦雙非也。上二無因。即斷見。下四徧常。及一分無常一分當。乃至死後俱非。即後三句。餘之所計。皆源流于此。

(長水曰。行陰生滅。相續不失。故名常。所計四種一切法。故名圓)。

(孤山曰。徧常曰心者。一觀心境。二觀四大三觀八識。四觀想滅。總計為常。名四徧常)。

溫陵曰。前言圓擾動元。此言常擾動元者。以生滅之元皆圓於此。遂執為常。而起徧常論。徧即圓也。故此標名徧常。後結名圓常。

(真際曰。心境二處雖則無因。二萬劫來。相續不斷。故計為常)。

泐潭曰。由妄計行陰。為生滅圓元。遂于心境四大八識等。皆起妄計。或撥生滅而計常。或存生滅而計常。或認識神而計常。或起邪見而計常。今此窮心境性。本自無因。謂無生滅故。以十方眾生生滅之理。皆則循環。本無散失。此撥生滅而計常也。想陰盡者。依心境二法修觀。故功力能知二萬劫事。後四萬八萬例此。

(溫陵曰。眾生依地水火風生滅。而四性元則常住。則諸生滅法。咸皆體常)。

(真際曰。言六根者。舉所依根。顯能依識也。既云心意識中。故知觀八識也)。

溫陵曰。六根及末那執受。即八識也。心意識中本元。即識性也。八識元由。惟佛與入地菩薩能窮。若真能窮盡。則入智境。離心意識。今此唯得心意識中本元由處。謂其本性恒常。眾生依之循環而住。不曾散失。此認識神而妄計也。

(吳興曰。前指本元為常。即于生滅。計不生滅。如見細流。謂之止水也。今取理中為常。乃于不生滅。計不生滅。如見虛空。謂之常住也。斯亦妄認行陰為理耳)。

溫陵曰。想元。想陰也。生理。行陰也。妄謂流轉生滅。皆屬想心。今[A74]已永滅。則不生滅理。自然屬行。不知行陰。即生滅元也。

長水曰。此于生滅。計不生滅。故執為常。

(吳興曰。此四徧常所窮之境。從廣至狹。而成次第)。

携李曰。初通五陰。二局色陰。三惟行陰。四但是行陰。不生滅理。若言第三計八識。第四復計行陰。其義既失。所次亦非。

(携李曰。四顛倒者。一由自及他。二離心觀土。三別觀心精。四謬於四陰。各起分計故也)。

孤山曰。於自他境。妄起倒見。其類有四。各計一分無常。一分有常。

(長水曰。此以湛寂之理為常。生滅之性無常)。

(携李曰。妙明圓湛。離我我所。而外道于此妄立神我。從是計我。徧凝不動。而諸眾生于中生死。遂計自為常。計他無常)。

吳興曰。觀妙下。重舉觀行。湛然下。正明起計。亦由不了行陰生滅。妄謂此處心性湛然。以為神我。言神我者。外道名主諦。謂一切法皆是我所。悉以此神而為其主。

(吳興曰。謂二禪以下。終為三災所壞。名無常種性。四禪以上。灾不能壞。名究竟常)。

溫陵曰。前依心觀。此依土觀。種種徧計。一法既邪。萬法皆倒矣。

(長水曰。此觀心精細流轉。即細相生滅)。

溫陵曰。不能即身即心。故作別觀。微塵喻精微也。謂由心精密運。令身生滅。而心不壞滅。前于一法作二計。此于性作二計也。

(長水曰。此以陰行流性為常。色受想為無常)。

携李曰。幻陰一體。遷流一相。而且執是而迷非。見今忘昔。故以流者為常。遷者為滅。

(溫陵曰。以理為真。以相為幻。於理則融。于事則礙。不免墮此四種分計)。

泐潭曰。此四顛倒。初觀神我。及一切眾生。即正報也。次觀國土與劫。即依報也。此二對他。明常無常。三觀我身及心。四計陰等。此二約自色心。明常無常。亦從廣至狹也。

(長水曰。此分位計度。一三際。二見聞。三彼我。四生滅。是名四邊計)。

溫陵曰。分位有四。謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位。

(興福曰。此以觀過未有分位。為有邊。相續無分位。為無邊)。

溫陵曰。生元流用。行陰也。因遷流計三際。以過者[A76]已滅。來者未見。故名有邊。現在相續。故名無邊。不知真際本非有邊非無邊也。

(孤山曰。無見聞處。其境叵[1]〔則〕有見聞處。其境可了。故名有也)。

吳興曰。後八萬劫。亦合如前。今恐存略。

溫陵曰。前以不見為有邊。此以無聞為無邊。乃回互倒計也。

(泐潭曰。觀我徧知之性。其知無涯。故名無邊。彼所觀者其境有極。故名有邊)。

真際曰。我知彼性。乃與同體。今曾不知。是彼與我異。則我得無邊。彼但有邊矣。

孤山曰。我曾下。謂但見彼人。現我知中。而不能知。彼人性徧。故計彼性。以為有邊。

(資中曰。此于密移中。觀造化性。故計一身半生半滅。以生為有邊。以滅為無邊)。

溫陵曰。因窮行空。昔有今無。遂以一陰為半生半滅。而內根外器。一切皆然。以生為有邊。滅為無邊。

(吳興曰。此四有邊。初惟約自。二單約他。三具自他。四重計他一切依正。斯則前狹後廣。以成其次)。

携李曰。諸皆窮道失趣。展轉妄計。所謂禪那狂解。迷謬至此。

(溫陵曰。以邪倒故。於知見中。狂解不决。遂矯亂其語也。今之邪人。妄謂得道。而中無主心。矯惑于人者。多類此)。

(孤山曰。四種矯論。由分別境相。立知見名字)。

資中曰。準婆沙論釋。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知而輒答者。恐誠矯亂。故有問時。答言秘密言辭。不應皆說。或不定答。佛法訶云。此真矯亂。故名不死。矯亂虗論也。

(長水曰。于一生滅行陰。分為八義。別見謂變恒生滅。增減有無也。答中略舉六義。以不能定其道理。但兩楹而答。故云亦生亦滅等)。

(携李曰。總觀八境。知見多端。報答不定。此觀化迷理矯亂)。

溫陵曰。此觀萬化。見其不齊。遂生異解。用心別見。即異解也。于是不能決擇。矯亂其語。

(孤山曰。此二節觀心執無執有。矯亂徧觀一境。故唯見一義)。

溫陵曰。互互無。即念念滅相也。得證者悟一切法皆無也。

(真際曰。此觀境亂心矯亂。蓋有無兩觀者)。

溫陵曰。各各有即。念念生相也。言無言是。皆不明答。

(溫陵曰。枝。如樹枝差互不一)。

(資中曰。今之邪人。妄謂得道。而中無主。正矯惑于人者多類此)。

吳興曰。從二至四。於前入中。有無分出也。二三單計。第四兩亦。有即是無。如水是水也。無不是有。如水非氷也。四句之中。但涉三句。未見雙非。其計猶慶。

(携李曰。十六相者。一謂終後生有色有想。二者生無色有想。三者生亦有色亦無色有想。四者生非有色非無色有想。五者生有邊有想。六者生無邊有想。七者生亦有邊亦無邊有想。八者生非無邊非有邊有想。九者生有樂有想。十者生有苦有想。十一者生亦有樂亦有苦有想。十二者生非有樂非有苦想。十三者生有一想。十四者生苦于想十五者生有少想。十六者生有無量想)。

資中曰。無盡流即行陰也。由見無盡。故言死後有相。

溫陵曰。或自下。心顛倒故。固執色身。以色是我。又謂我體圓徧。則色為我有。前緣即目前之色也。行相續。相亦色也。於色作此四計。於受想行亦然。故成十六相。皆計死後復有也。

携李曰。不言識陰者。所計之我。即識陰也。

吳興曰。不爾外道六法我與識異。今行陰未[1]彼。識未當情。故不言耳。

(泐潭曰。有為無為諸法也。畢竟並驅者。計煩惱菩提。不□□□皆後有也)。

吳興曰。上四陰與我。既死後有相。或復妄計。煩惱菩提。理亦如是。□煩惱由陰而生。菩提由我而證。言畢竟者。即兩性不相陵滅。入未來際。此皆後有也。言五陰者。通結五陰。王在前四。又雖在前四。義惟行陰耳。

(長水曰。□諸陰滅計度)。

(真際曰。于未劫未見。生無想論。是為八見)。

溫陵曰。陰性消散。謂色受想滅也。生理即行也。謂無受想。則行亦滅也。此約四陰。現在因亡。未來果滅。因果合論。故成八相。

(長水曰。前旁計諸法。後有此旁計。諸法後無)。

吳興曰。涅槃因果。依現陰而修。後陰而證。陰既恒則修證何有耶。

(吳興曰。此存滅計度)。

(吳興曰。雙計有無。至死後俱非者。此有二義。一亦有亦無。二非有非無。下文先計雙亦次計雙非)。

溫陵曰。行存則有相也。受想滅則無相也。以前後相例。則存者終無。雖有非有。滅者曾有。雖無不無。四陰雙計。故成今非。

(吳興曰。此計雙亦也。見有非有。謂色受想無也。觀無不無。謂行陰有也。如是循環。等例立雙。亦謂三陰無亦如行陰之有。行陰亦如三陰之無。四陰各二。故名八俱非相。言俱非者。對前徧計。有無得名。文意且在。雙計有無耳。故總結云。有相無相)。

泐潭曰。三陰為滅相。故見有非有。遷流為存相。故觀無不無。隨得一緣者。于四陰隨舉。皆生計執。八俱非論。謂于末劫末見。生非想非非想。生有色。非有想非無想有。生無色。非有想非無想有生。亦有色亦無色。非有想非無想有。生非有色非無色。非有想非無想有。生有邊。非有想非無想有。生無邊。非有想非無想有。生亦有邊亦無邊。非有想非無想有。生非有邊非無邊。非有想非無想。是為八見。

(資中曰。諸行一切遷流法也。因見行陰。遷訛不定。遂生邪悟。謂一切法有無俱非。不可定指)。

吳興曰。此計雙非也。色受想等。皆名諸行。悉有遷訛下。文云。甲長髮生。氣消容皺。及念念不停。即其相也。於前四陰。雙計有無。亦有八俱非義。此見既細。所以的就行陰言之。

(真際曰。今人惑于俗論而疑。死後有無者。多矣。皆八俱非類也)。

溫陵曰。昏瞢無可道者。不能明知死後之事也。

(溫陵曰。見行陰念念滅處。名後後無。由是忘計。設生人天七處。後皆斷滅。○此後無計度。為七斷滅論)。

興福曰。婆羅門于末劫末見。起斷滅論。總有七見。或計我身從因緣生。必歸磨滅。或計我于欲天斷滅。或計我于色天斷滅。或計我于無色界空處斷滅。或計我于識處斷滅。或計我于不用處斷滅。或計我于有想無想處斷滅。是為七見。見行陰念念滅處。名後後無由。是妄計設生。人天七處。後皆斷滅也。

(溫陵曰。身滅即欲界人天二處也。欲盡初禪也。苦盡二禪也。極樂三禪。極捨四禪也。及無色也。是名七際。謂七際事相。皆現前消滅。更無復生。終歸斷滅也)。

吳興曰。此計應從第七外道流出。[A77]但前約橫論。今約竪說。若攝橫歸竪。則前無相。屬今身滅。

(携李曰。此後有計度。為五涅槃論)。

(孤山曰。婆羅門於末劫末見。入四十四見中。或于本劫本見。盡入十六見中。或于本劫不見。末劫末見。盡入六十二見中。此六十二見。世尊亦如是知。如是見。但不執着耳。盖外道以知見立知。故成見網。如來以知見無見。故成菩提)。

溫陵曰。見行滅復生。名後後有。妄于五處。計涅槃果。轉依者。轉生死。依涅槃也。或于欲界。悟圓明理。遂以欲界。即轉依處。或以初禪離憂。二禪離苦。三禪極喜。四禪極捨。即轉依處。是謂五涅槃也。迷有等者。不知此天皆屬有漏。非無為果。非究竟處也。

(携李曰。此計應從第六外道流出。橫竪攝屬亦如七九之類)。

吳興曰。前標後後。今結五現者。影互其文也。

(溫陵曰。前云禪那現境。乃天魔候得其便。此云禪那狂解。乃心魔自起深蘖)。

泐潭曰。凡見道不真。多岐妄計。皆即狂解。是謂心魔。最宜深防也。汝等下。令弘宣人。將如來語。徧為羣生。保持覆護。使魔不侵。孽不作。不墯邪岐。不取小證。而直登覺位。是謂作大覺王標指也。

吳興曰。此云心魔。後識陰云見魔。心見不出見。愛二惑。即煩惱魔也。

(孤山曰。此識陰十魔為受命之元。行窮識現。故深達命元。行陰遷流。不出根境之法。由感應懸絕。故內外湛明。諸類不召。故入無所入)。

(吳興曰。受命元由者。識息煖三和合成命。受生之際。識陰為先也)。

溫陵曰。通敘行滅識現也。行為世間遷流之體性。擾動生機之綱紐。補特酬業之深脉。能隱晦性天。馳逸六根汩擾內湛。為浮根塵究竟樞穴。故行陰盡者。生機綱紐。倐在隳裂。補特深脉。感應懸絕。而性天將大明悟。六根無復馳逸。以不馳逸故。內外湛明。以無驅穴故。入無所入。反動而靜。深之又深。故曰內外也。涅槃性天。為五陰所覆。昏如長夜。前三陰盡。如鷄初鳴。雖為曙[1]垂。猶沉二陰。精色未分。此行陰盡。如鷄後鳴。惟餘一陰。故將大明悟也。受命元由。識陰也。以行滅識現。故深達。無樞穴故可觀。無遷流故可執。無生机故不召。遂了十方依正皆識所變。故[A78]已獲其同性天。精色雖未明徹。而幽秘之想。[A79]已漸發現。此識陰之相也。

(資中曰。識為還元之地。故諸乘于此。妄立因依。而取果證。總成十魔)。

(吳興曰。六用不隔。皆悉通隣。即法華所明。六根清淨也)。

(孤山曰。罔象亦倣象。皆不實貌)。

溫陵曰。群召同中。即十二類之命元識陰也。若於此中。以定慧力。消磨六門。使根合而不分。界開而不隔。則見聞圓通。六根互用。由是外之世界。內之身心。無復留礙。此識陰盡之相也。性本一真。由塵隔越。性用之間。同異失準。名為命濁。故識盡則[1]越之。識乃妄覺影明。元無自體。由顛倒起。故名罔象虗無顛倒妄想。

(携李曰。此因非因執)。

(吳興曰。覺知通㳷能入圓元者。示觀中所發之相也。斯亦功用暫得。如是不生勝解名善境界。由起邪執故墮外道種類)。

溫陵曰。識由行流。故行空則還元。既空行陰。故[A81]已滅生滅。尚依識元。故寂滅未圓。而能漸破識陰。消磨六門。故[A82]己六知根。㳷合無隔。諸類覺性。通融不二。故能入圓元。圓元即融根。隔通諸類之識元也。若以此為真所歸地。而立為真因。則墮因所因執。盖真因非所。有所皆妄。娑毗外道。認阿賴耶識未形之前。冥然初相。為所歸真因。正同此也。以心有所得。果有所歸。即因即果。皆墯所妄。所以違圓通背涅槃也。

(孤山曰。阿賴耶識。是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣。諸佛國土。悉以為因。常與諸乘。而作種性。即此義也)。

(携李曰。此能非能執。計我生彼。成徧圓種)。

(長水曰。大慢天即摩醯也。不能謂能。故名大慢也。徧圓者。計我體圓。徧空界也)。

溫陵曰。執識元為自體。而謂一切眾生自此流。出遂執我能生彼。而實不能。故曰能非能執。摩醯首羅即色頂魔王也。妄計我能現起無邊眾生。亦能非能類也。能為心能事果者。計我能為彼依能成彼事也。

(吳興曰。從彼流出者。此指所歸識陰為彼。非指他人也)。

(携李曰。此常非常執。計彼生我。成倒圓種)。

溫陵曰。以識元為所歸依故。疑彼能生我及一切法。遂計生起流出之處。為真常無生之體。此則在生滅中。妄計常住。既惑真不生性。又迷現生滅法。以非常為常故。名常非常執。既計彼能生我。即與計自在天能生一切者。同矣。由依識元。妄計常住。故曰立因依心成妄計果。前計我圓生物。此計彼圓生我。故名倒圓。

(資中曰。常住真心。一體無二。用諸妄想。依正乃分。是故眾生草樹。悉如空華。當知草樹山河。皆是有情。自心所變。故說有情。有佛性時。即草樹有性說。有情成佛時。即草樹成佛。以心外無境故。華外無空。故波不離水。故執□不了。乃謂一一草木。各各有知。遂說木死有人。人死為木。未明一體謬計徧圓也)。

溫陵曰。所知即所觀識陰也。謂識有知。而一切法由知變起。因計知體。圓徧諸法。遂立異解。謂無情徧皆有知。無所簡擇。故曰無擇徧知。此以無知為知故。名知無知執。婆吒霰尼。二外道也。執一切覺。謂執一切有知也。此謬計圓知。以為因心。則果終虗謬矣。以無知為知。是倒知也。

(吳興曰。园化者。謂觀中所見。园融變化。惟識之境也。一功發生。即四大之相也。觀塵成就。別名地大。以此群塵。通指四大。既見此時。並由园化。乃計終圓證果。不出火之見明水之清淨等。故曰發作本因。立常住解。迦葉波亦婆羅門別姓。下所并者。總攝其類)。

溫陵曰。識陰盡者。消磨六門。諸根互用。今此未盡。則纔得隨順而[A83]已。因隨圓互。于是計一切法皆能圓化。發生勝果。謂火能顯發光明。乃至塵能成就器界。遂則邪求邪觀。而勤心崇事。執為能生勝果。而實不能。故名生無生執。即三迦葉波諸外道之儔也。既迷真心。從物求冀。則因果皆妄。顛倒化理。名顛化種。

(吳興曰。非滅群化。非尤破也。群化即四大等)。

(携李曰。歸無歸執。計永滅依。成斷滅種)。

溫陵曰。觀理不諦。誤墯虗無。故于圓明性中。計皆虗無。於是絕滅群化。歸於永滅。而不知其非。名歸無歸執。舜若多云空。言無想舜若。即執斷空外道也。以執斷空故。圓虗無為因心成空亡之斷果。永滅依即外道之涅槃也。

(溫陵曰。阿斯陀。此云無比。即長壽仙也。彼雖延長。終歸壞滅。今此欲固妄身。以求常住。則空長勞耳。妄延耳)。

(長水曰。長勞果者。應侔牢聲之誤耳)。

吳興曰。依識陰觀圓常。執識元為圓精。遂欲固保其身。與之並存。妄貪堅久。不知其非。名貪非貪。識陰精明。湛不搖處。名之為常。今見其常。乃執色身。同此精圓也。身本無常。實不可貪。以為長久。今堅貪著。故云貪非貪執。

(孤山曰。真非真執。謂留欲固命。成天魔種)。

(携李曰。吒枳迦羅。能化欲境自娛)。

溫陵曰。以識陰為命元。互通三際。識陰若盡。我命亦盡。誰證其常。故便于定中。化諸欲境。以留塵勞。不令銷盡也。依此邪思。欲證真常。而不知其非。名真無真執。吒枳迦羅。即欲頂自在天類也。因其邪思。感生天魔。惟恣塵欲。名熾塵果。媛美女也。

(孤山曰。背清淨解卷十道者。既發小解。乃背圓融常樂我淨之道。今於四德。略舉一耳)。

(携李曰。定性聲聞曰明經謂畏。若厭身志存泥洹。墮阿羅漢者)。

溫陵曰。命明者。因窮識陰。深明眾生受命元由也。以生滅猶識。精麤由業。故依四諦分別決擇。以苦集為麤偽。以滅道為精真。於是專修道因。求感滅果。以少為足。故居滅即休。斯特定性聲聞上慢之儔也。此則圓精應為因心。成趣寂之小果。精應者。即決擇麤業。惟求精應證于偏真。纏空趣寂而[A84]已。

(携李曰。圓妙真體。思習俱盡。名清淨覺。明于寂妙中極其本真。發研深妙。以此為果。名定性辟支)。