(補註曰。梵語。首楞嚴。乃大定之總名也。此翻一切事究竟堅固)。

溫陵曰。如來果體。其體本然。何假密因。菩薩道用。其用無作。孰為萬行。無因無行。無修無證。無了不了。大小名相。一切不立。此真首楞嚴畢竟堅固者也。特以眾生如來。隱於藏心。非密因不顯。眾生菩薩。淪於七趣。非萬行不脩。覺皇於是。示之以大法。使不迷於小道。而默得乎無外之體。喻之以佛頂。使不滯於相見。而妙極乎無上之致。指如來密因。使明本妙心。知三世諸佛。皆依此為初。因明修證了義。使悟究竟法。知一切聖人皆依此而證果。乃至具足菩薩清淨萬行。一切事法無不究竟。至於實相堅固不壞。故名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。即能詮之文而[A8]已。詮猶筌也。知經為筌。則從而釋之者皆筌也。非魚也。學者慎勿執筌鳥魚。然後首楞真經可得矣。

(古師云。未脩此定。一切事法宛爾差殊。為法所縛。得此定時。山河大地。明暗色空。一切事法當處寂滅。即時常住心。故云究竟堅固。韶國師云。心外無法。滿自青山。亦此義也)。

(溫陵曰。室羅筏。或云舍衛。新翻豐德。以國豐四德。一貨財。二欲境。三多聞。四解脫)。

孤山曰。如是之法我從佛聞。室羅筏乃舍衛也。祇云祇陀。華言戰勝。乃太子生時。與外國戰勝。因以立名。桓。即林也。精舍。即須達買園造立精舍以施佛者。比丘含三義。乞士。破惡。怖魔也。

長水曰。千二百五十人者。初度陳如等五人。次度三迦葉兄弟。兼徒一千。次度舍利弗。目犍連。各兼徒一百。次度耶舍長者等五十人。經舉大數。故減五人。此眾並先事外道。勤苦累劫。一無所證。纔遇佛。即得上果。故感佛恩。常隨佛化。為常隨眾也。

(凡經序眾。皆隨緣起。此經以阿難起教。示墮婬室疑。若未能住持佛法。善超諸有。虧威儀汙戒律。不堪遺囑度生。㧞濟未來。故因歎同列之德。以顯阿難示迹實無虧汙。意在㧞濟也)。

孤山曰。無漏者。內冥中道。不漏落二邊也。準涅槃四依品。十地菩薩名阿羅漢。

溫陵曰。華嚴歎眾。住一切菩薩智所住境。護持諸佛正法之輪。所謂佛子住持也。法華歎眾。盡諸有結。心得自在。所謂善超諸有也。能於國土成就威儀者。隨剎現身正容悟物也。從佛轉輪妙湛遺囑者。道能助化。德足利生也。而又嚴毗尼而作範。示應身而度生。意非利彼一時。直欲拔濟未來。使皆超諸有塵累耳。此阿難同列之德也。

(孤山曰。諸經列名不同。尚年臘則先陳如。尚聲德則先鶖子。今從尚德之例也)。

長水曰。舍利此云鶖也。弗即子也。其母名舍利。以其眼黑白分明。轉動流利如之。故連母為名。目犍連姓也。此云[A9]采菽氏。名拘律陀。此云無節樹。摩訶拘絺羅。此云大膝。乃舍利弗之舅。常論勝姉。姉懷鶖子。論即不勝。知懷智人。寄辯母口。遂往南天。學十八經。無暇剪爪。號長爪梵志。學畢還家。而甥[A10]已為佛弟子。起大憍慢。往佛所奪之。佛令立論義墯負媿。得法眼淨。成阿羅漢。獲四辯才。富樓那父名。此云滿。彌多羅尼母名。此云慈。今連父母名。名云滿慈子。須菩提云空生。生時庫藏皆空。占者云。既善且吉。故亦云善現善吉。優波尼沙陀。此云塵性空。

(弱侯曰。眾有千二。特舉六名者。表入法大旨也)。

(行簡子曰。塵性空者。謂於六塵中。了悟色性也)。

(吳興曰。并其初心。正似師徒共集實部行也)。

長水曰。辟支具云辟支迦羅。此云獨覺。亦云緣覺。獨但自悟。緣依教悟。獨覺自分二類。

孤山曰。自恣律開三日。七月十四十五十六也。

溫陵曰。自有愆失。恣任僧舉。曰自恣。九旬禁足。莫由覲佛。故於休夏。恣決心疑。自恣決疑。皆所以考九旬德業也。欽奉如來。而稱慈嚴者。慈以恩言。嚴以威言。宣示深奧。所以為楞嚴發起。如法華以無量義為發起也。伽陵頻伽仙禽也。其音和雅。佛音如之。文殊此云妙德。表根本智。楞嚴會上為擇法眼。故居上首也。

(溫陵曰。經所謂獨覺其利根者。曰麟喻。喻麟之獨出無佛世觀物變易。自覺無生。其鈍根者。曰部行。亦出無佛世。部黨而行。師徒訓化也。緣覺依佛教觀十二緣。作流轉還滅二種觀法者也)。

孤山曰。波斯匿。此云勝軍。

溫陵曰。匿王。舍衛國王也。宮掖。王之內庭也。於內庭延佛。敬之至也。

([1]〔長〕興曰。剎帝利王族。旃陀羅云殺者。即屠膾婬酒之家)。

溫陵曰。其敘其悞墯婬室之由也。律制。僧遠出。侶須三人。一上座。一軌範師。所以嚴行止。防誤失也。鉢曰應器。最後檀越謂未飯僧者。平等之慈。於[A11]己等心而化。使彼等心而施。於食等者。於法亦等。所以能成無量功德。

(㩗李曰。摩登者。即穢而徹賤。阿難既無揀擇。所以誤墯也)。

(長水曰。摩登加義翻本性。下經云。性比丘尼是也)。

溫陵曰。摩登伽。妓女也。娑毗迦羅。此云黃髮外道。所傳幻呪名先梵天。實妖術耳。婬躬憮摩將毀戒體者。以身逼近。將毀淨戒之體也。後云心清淨故尚未淪溺。則將毀而[A12]已。

(補註曰。一經大分。準常為三。一序分。二正宗分。三流通分。序分齊此。下文為正宗分。盖阿難返省前非。啟請妙奢摩他等。正是正宗之發端也)。

資中曰。如來常儀。受請齋畢。皆為說法。今既速歸必有所為。

溫陵曰。頂門為無上果。光有百寶色。謂之無畏者。能攝魔外。物無以勝也。世尊不自說呪。而於頂光化佛說者。示此呪乃無為心佛無上心法也。

真際曰。環師於正宗一分。又科為五。初見道分。始於此。而止於第四卷中。二脩道分。始於第四卷中。而止於第七卷。三證果分。始於第七卷末。而止於第八卷中。四經分。在證果分後。五助道分。始於第八卷中。而止於第十卷末。正宗文竟。遂入流通。而卷終焉。

(補註曰。奢摩他等三名。乃楞嚴大定之名也。昔孤山甞用天台三止配之。一曰體真止。止於真諦。二曰方便隨緣止。止於俗諦。三曰息二邊分別止。正於中道第一義諦。以止屬於定故也)。

溫陵曰。奢摩他者。寂靜之義也。三摩者。觀照之義也。禪那者。寂照不二之義也。義立三名。體惟一法。舉一具三。言三即一。三互融故謂之妙。如是妙修。方曰楞嚴大定。此乃一經之要旨。趣理之玄門。阿雖昧之。是以遭難。至是始以多聞小慧為限。而以楞嚴大定為請。雖以大定為請。然如來下文所示。別無其方。始則決擇真妄。次則真妄和融。乃至會通藏性。深窮萬法。直至第四卷中。皆是發明究竟之圓理而[A13]已。盖此圓理乃大定之本也。

(吳興曰。最初方便者。阿難所請。有通有別。通謂奢摩他等。是諸佛成道之法也。別謂最初方便。即當機發行之由也)。

(孤山曰。見相實有。生滅宛然。緣此發心。安趣常果。故下經云。若於因地。以生滅心為本脩因。而求佛乘不生不滅。無有是處)。

溫陵曰。阿難此云慶喜。斛飯王之子。如來成道夜生。淨飯既聞太子成道。斛飯又奏。宮中生男。舉國欣慶。因名慶喜。是佛堂弟。故云同氣共本也。天倫兄弟也。

吳興曰。阿難既厭多聞。而欣妙定。如來欲談是義。先詰妄緣。故[2]門發心見之由為止散入寂之本。迷解之要。並在于茲。

(補註曰。阿難見相。乃緣塵分別之見。其所發心。即妄想攀緣之心。後文七徵八辨。重重逐破者此也)。

(資中曰。體性堅凝。不涉塵妄。名常住真心。妙圓離垢。無諸昏昧。名性淨明體。眾生由不自知常心妙體。妄纏愛想。故有輪轉)。

孤山曰。常住真心。即下文如來藏心圓融三諦也。用諸妄想。謂九界眾生。不達此三本無一念。於是六趣見其俗。二乘見其真。菩薩見其中。皆由不了圓融。妄生取著。故致輪轉二種生死。

(〔長〕興曰。道固坦直。因妄而曲。將曲研窮正道。革去倒妄。故以直心言之。直則道可徑造矣。一道謂皆以直心也。○此因發其病而藥之也。○用我心目。便生種種妄想)。

泐潭曰。此正陳妄體也。目即眼根。心即意識。根識虗妄。猶如空花。若執有體。能見能樂。豈惟迷於法空。亦起我人見愛。故後文云。六為賊媒。自劫家寶。無始虗習住地無明。皆由根識。更非他物。想相為塵。識情為垢。生死輪轉莫不由斯。故下推徵。令知虗妄。

(㩗李曰。問誰為愛樂。窮妄本也。答因心目。顯妄本也)。

(泐潭曰。妄心妄見。本無實體。由攀緣起。是謂無始生死根本。故須識其所在)。

孤山曰。王譬真心。賊譬妄想。真為妄轉。如國被賊侵。發兵討除。喻脩大定。汝合國王。心目合賊。

(自此至第三節。是阿難以心在身內。佛以不見腑臟為破)。

溫陵曰。謂心在內。目在外。自眾生至如來。阿難皆然。文[1]宜見也。異生有十二類。除土木空散非心眼倫也。

補註曰。浮根四塵言眼也。詳見第四卷中。

(真際曰。眼根外浮。假地水火風四塵以成。及其散也。復歸於塵。故以塵名)。

(吳興曰。在內之心。必應見內。故以堂中先何所見為問)。

溫陵曰。定內外境。欲明在內之心。當次第見。定先後見。欲破在內之心。不先見內。汝矚等皆且引事辨定。下乃牒破。

(補註曰。前文雙呈。心目所在。今乃先破妄心。雖曰破妄心。而但言此心無有處所。却不顯言此心妄者。要引阿難處處推呈。令其情盡而理窮也。由是直至七處徵心之後。始告之曰。此非汝心等。然則七處逐破者。且破妄心無所在也)。

溫陵曰。心在身內。合見身中。頗猶可也。引眾以問。決不能也。心胃內藏。縱不能知。爪脉外浮。云何不曉。既不內知。果非在內矣。

(自此節至第二節。是阿難以心在身外。佛以身心相離破之)。

(補註曰。前云受請。今言從我乞食者。提獎阿難。在赴請日。為彼演法。事應隔宵。故指即日。循乞為例。我[A14]已宿齋者。即我一人[A15]已飽也)。

(溫陵曰。一人不能飽餘人者。喻外心不能知身也)。

溫陵曰。因破非內復生妄計。謂心在外。彼食不能飽。此則外心不能知身矣。宿預也。食有四種。摶即段也。有形段可摶取。揀非思食識食等也。

(吳興曰。兜羅此云細香。其綿色如霜。佛手柔軟如之)。

([A16]孤山曰。見手在目。分別在心。則心非外明矣)。

溫陵曰。身心相外下。辨非外也。我今示汝下。驗非外也。

(自此至二節。是阿難以潛根內為詞。佛以乖琉璃籠眼之喻破之)。

(長水曰。眼見琉璃。心不見眼。縱能見眼。眼即成境。根既成境。豈能隨即分別)。

長水曰。琉璃喻根。眼喻於心。眼根色淨。不礙於心。同琉璃椀。不礙於眼。隨照一境。心隨根知。

(泐潭曰。不成隨者。前云隨即分別。今眼為所見。則隨義不成)。

真際曰。此責阿難有法喻不齊之過。喻見琉璃。法不見根。縱許見根。根即是境。若是境者。不得言隨。以前文云。彼根隨見。隨即分別故。

溫陵曰。事理俱違。非潛根矣。

(泐潭曰。白虎通云。五臟即肝心肺腎脾。六腑者。即五臟之宮府也。胃為脾之府。膀胱為腎之府。三焦為命之府。膽為肝之府。大小膓為心府肺府也)。

吳興曰。初計心在身內。佛以不見腑藏為破。次計在外。復招身心相離之難。又計潛根。且乖琉璃籠眼之喻。今立內外。欲免前三之過也。何者。良以有藏則暗。故見暗時即名為內。何必須見內之物耶。有竅則明。故見明時即名為外。豈應更責外不相干耶。內外若成。自顯此心不在一處。亦異潛根也。然則雖云見外所執心體。還成在內。以開眼見明。不同燈在室外故。

(溫陵曰。復計心在內。故以見暗。為見腑藏也。下約三節破之)。

(泐潭曰。有五神之藏六化之腑。三焦即六府之一。能化五穀。分潤腠理。有上下清濁之別。故曰三焦)。

溫陵曰。汝當下。問之。若與下。難之。若不下。結也。

(此謂眼但外見。無容內對。若可內對開眼時。何不見汝之面乎)。

溫陵曰。眼前之境名外見。身內之境名內對。前以對眼為外。不得成內。今縱離外見而成內對。即是眼能返觀。且合能返觀身中。則開應返觀[A17]己面。若不爾者。義不成矣。

(溫陵曰。展轉辨明。無返觀理也)。

(吳興曰。是故應知。下不可言見。明為外者略也。又見外為成見內。今從正計結也)。

携[2]一曰。汝眼[A18]已知身合非覺者。既在虗空。自非汝體也。若執兩皆有知。則成兩體矣。

(真際曰。此蓋即心是境。即境是心也)。

(孤山曰。心生法生。境從心起也。法生心生。心逐境迁也)。

興福曰。阿難識一念之妄。則變起根身器界。是心生法生也。又以境界風動。則識浪騰起。是法生心生也。

溫陵曰。以心法相生。則隨境思惟。即是心體。心法合處。即為心在。

(十九界者。首羅長者言。我先說四諦法。是說不真。今為汝更說五諦六蘊十三入十九界。阿難聞[A19]已。尋思法相。都無此理)。

溫陵曰。以即思惟體為心。特浮想耳。故難其體之有無也。設若無體。則空有其名。云何隨合。如十九界七塵。特空名耳。設若有體。當何所在令挃身而驗。明體實無在也。挃猶觸也。

(孤山曰。阿難此言。謂心但能知。不可言見。曾不悟能見在心。徒眼不見也)。

溫陵曰。阿難言下。解上難也。佛言下。舉門喻。能見在心。舉死明徒眼不見。

(吳興曰。先立四義。下詳辯之。辯非一體無在。謂無定處也。○辯非多體。○辯非徧體。○辯非不徧體)。

溫陵曰。當知真心非一非多。非徧不徧。四義既非。則不可謂隨所合處心隨有也。

(吳興曰。此引大教而謬解也)。

(長水曰。外不相知。合云外又相知。恐字之誤也)。

溫陵曰。以為在內。則不見腑藏。以為在外。則身不相知。二義不成。當在根境之中。

(孤山曰。先問下辯)。

溫陵曰。此且各就根境。辨定中位。身即根。處即境也。若在身者下。謂身有中邊二義。生邊則不得為中。在中則同前在因。應見內矣。若在處者下。亦辨中位無定也。表者標物。以表顯也。混亂則無所取中矣。

(真際曰。阿難所謂中非身處之中。乃根塵之中也)。

(資中曰。佛言下四句。此開其端。下境其說)。

溫陵曰。若兼二者下。破兼二不得為中也。物根塵也。體心體也。物非體知者。物不同體之有知。則根塵與心兩立。無中位矣。兼二不成下。破不兼不得為中也。不兼根則非知。不兼塵則非不知。二義既非。中云何定。

補註曰。環師解物非體知。則曰根塵無知。心體有知。及解非知不知。則又以根為有知。語似未順。今應仍以知屬心體。不知屬根塵。

(孤山曰。若不兼二則非心。又非根塵。即無體性矣。中何相哉。物非體知。古人有以體知為根者非也。盖佛言此之心體故)。

(資中曰。佛意顯心本無在。不應有着。阿難又着於無着。不免猶存境相。所謂攀緣妄情也)。

泐潭曰。既非內外中間。即知心無所著。而不知佛意破妄無體。令識本真。如云三際求心心不有。心不有故妄元無。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。不了此意。謬引佛言。妄立無著。

(溫陵曰。為在為無者。問汝心不着。而彼物相為存在耶。為空無耶。若彼空無。則同龜毛。云何可着。而說不着。若有不著。則為有物。故曰。不可名無)。

(孤山曰。在內潛根見內。似自性。在外似他性。中間似共性。隨合無着。似無因。故二遂破之)。

補註曰。七徵之文。皆且破其妄心。無所依處。阿難前云。隨所合處。心即隨有。佛即難其心體。是有是無。是一是多。是徧不徧。雖似破其隨有之心。然既令其挃身以騐。則意在破其隨所合處也。今指一切無著。名之為心。佛乃難其世間虗空。水陸飛行一切物象。為在為無等者。亦是就其所依之處破也。

(孤山曰。如來七番逐破。使分爾妄心無逃避處。妄賊既除。真王得顯。無生之理。於茲見矣。利根上智。[A20]已合潛悟。但為中下之[1]〔輦〕。更廣說耳)。

溫陵曰。物果無相。則同龜毛。物果非無。即自有相。知相有則心有在。云何得為無著也。

吳興曰。夫相不自有。由心在故有。心不自無。有相盡故無。是以有相。而言無著者。理不可也。

(補註曰。虗妄浮心。緣塵而有。本無實體。亦無定所。上文七番破其妄所。意在顯真。而阿難未悟故。於此重請開示)。

溫陵曰。因前徵發。乃知迷妄。而責躬請教。求詣真際。

真際者。真心實際也。奢摩他路。乃所以詣真際也。

長水曰。闡提即撥無之人。隳壞也。彌戾車惡見也。

(泐潭曰。此世尊因阿難未得無漏。不知真際之請。故示以二種根本。次則舉拳驗見。重詰其心。引其復認能推。然後咄而告之。乃至令其微細揣摩□□□體等。始是□□□□□□體也)。

溫陵曰。眾生業種成聚。行人不成正果。皆由不知二本。錯亂脩習。故須決擇也。業種者。顛倒妄惑也。惡叉果。一枝三子。生必同科。喻惑業苦三生必同聚也。攀緣心即前七處妄認者。清淨體即今正與決擇者。不染煩惱名菩提。不涉生死名涅槃。不染不涉。故號元清淨體。識精陀那。性識也。元明本覺。妙明也。根身器界。一切緣法依此而生。而人者認緣失真。故曰緣所遺者。由遺此故。無明不覺。枉入諸趣。言元體元明。又言本明者。自本而出曰元。直指當體曰本。

(孤山曰。妄情既遣。妄境自無。而真心真見可明。故着意開破之)。

(真際曰。此因阿難有開示奢摩他路之請故。此顯離塵常性以詔之。塵謂隨緣分別之見。常謂本然自性之體。真心終妄。故說離塵)。

(溫陵曰。金拳舉處。直下要識本明。塵相未除。依舊認賊為子)。

資中曰。奢摩他路者。入實際之門也。其義有五。一名能滅煩惱故。二名能調。能調諸根故。三名寂靜。令三業寂靜故。四名遠離。遠離五欲故。五名能清。能清貪等三濁故。

(携李曰。此阿難聞咄。而重請開示)。

孤山曰。佛言咄者。嗟其迷重。故叱以語之。矍驚愕㒵。

(泐潭曰。阿難以我乃無心。同諸土木。不知真我無我。靈知無知。妙淨明心。何所不在)。

吳興曰。阿難以對境覺知。異乎土木。認為我心。此則正當人執之相。忽聞呵斥。故以無情為難。

(孤山曰。諸法所生。惟心所現者。因心本具。隨緣能造。故所造法全能造心。依正既是一心。一心實無能所。譬如水具波性。方能造波。全所造波即能造水。故觀所造惟見本具)。

溫陵曰。因其怖謂無心。故舉常所說。引物以證。示有真。使知所措也。心入無生法忍者。令悟實相。不滅心也。三界惟心。萬法惟識。故曰諸法所生惟心所現。一切因果。指十界正報也。世界微塵。指十界依報也。既無不因心成體。安得謂之無心同土木哉。以本自無染曰清淨。染而不染曰妙淨。

(資中曰。離塵是無本之心。不應取着)。

溫陵曰。此依六塵。辨無自性也。分別覺觀。即能推心也。此心離塵無性。不應執以為真覺。知滅則意幽閑。然彼幽閑者。猶是法塵影事。亦無自性也。

(真際曰。諸塵事業。即色等六塵。皆有牽心。為緣業用)。

(補註曰。我非勅汝執為非心等者。暫縱之辭也。盖上[A21]已破其執恡。分別覺觀。非真心矣。恐其固執而本悟。乃復暫縱之曰。我非勅汝所執。定非真心。汝且試將此心。微細揣摩。以自騐其真邪妄邪)。

孤山曰。但汝下。勸其揣摩分別之心。為當離塵有體。為復離塵無體。若此妄心離塵有體。則容是真心。既離塵無體。非妄而何。應知即真汝心。亦暫縱之語。非顯真也。盖六塵如形。分別無影。影由形有。故無自體。心因塵有。豈有體邪。

(長水曰。不用緣塵分別為心者。塵非常住。隨即變滅。以此為因。安取常果)。

(補註曰。上文破妄心。此下破妄見。以至會見歸心。漸顯真性也。原夫妄心。本無自性。依真發現。全體即真。所謂破無所破。無明即明。真無別真。一念即是如鏡現像。全像是鏡。此乃今經之圓旨也)。

長水曰。四禪四空及滅受想。名為九定。從一禪入一禪。次第而脩。然脩此定。能成無漏。今言不得成阿羅漢者。此明不得大乘阿羅漢也。滅受想亦云二乘滅盡定。世尊前云。一切眾生。不知常住真心。用諸[A22]妄想。今云執此生死妄想。誤為真實。然則妄想。果非真心邪。當知法無得失。迷悟在人。若根利惑薄者。了達妄想之體。直下便是真心。是猶因像悟鏡。則無像而不是於鏡。因鏡悟像。則無鏡而不具於像也。今阿難示同於迷。大似不識鏡體。却認去來之像。而執以為鏡。不亦誤哉。故假重重破斥。掃蕩執情。使其是非明白。然後始可會妄全真也。會通之文。備見於第二第三卷中。

(行簡子曰。說經道為了悟)。

(資中曰。煩惱所知。名為二障。煩惱障謂根本及隨也。所知障亦云智障。障一切種智故)。

(吳興曰。前破妄心。但離麤執。故請發妙明心。將破妄見。欲顯真見。故請開道眼)。

溫陵曰。重述迷因。求開示也。寂常心者。本來常住之心也。二障。一者事障。續諸生死。二者理障。礙正知見。阿難誤墮淫舍。是事障未斷也。緣塵分別。是理障未斷也。道眼即真見也。由妙明心而發。

(泐潭曰。生佛等有而不可測知。曰妙微密。垢不能染。暗不能昏。曰性淨明。見離眚病。廓然照了。曰清淨眼)。

溫陵曰。幢表摧邪立正也。下明妙心淨眼。使摧伏邪異得正知見。是謂建大法幢。邪異既摧知見立正。則妙心可獲。淨眼可得矣。

(溫陵曰。閰浮檀樹果汁功水沙石成金。赩赤焰也。眼根例拳。事義不類。而阿難示同未悟。故答言類)。

(真際曰。問相類者。以明不類無手則無拳。無眼無見。所以不類也)。

(溫陵曰。見暗即見矣。是知盲非無見。持無眼耳)。

(資中曰。心為其主。餘是助緣。既知見性屬心。漸明真見矣)。

溫陵曰。若燈見者下。牒上。結明見不由眼也。

(吳興曰。阿難真悟之心未明。故下文以客塵主空。啟發一場。客塵是動。主空不動。欲將動以譬妄。不動喻真。下文屈指飛光。義亦如是)。

真際曰。大眾默然佇誨。良由真妄未明。若認見境之心。前來[A24]已奪。若謂本真之見。豈假根塵。口既默然。心希開悟。

(泐潭曰。真諦理一。以喻從法。則主之與空。不可分二見思惑異。則客之與塵。應有二義。何則客義麤故。喻迷事之惑。塵義細故。喻迷理之惑)。

吳興曰。小乘。客塵喻見思生滅。主空。喻真諦寂然。

(長水曰。前明手有開合。見無動靜。對外境以辨也。次於內身。自分動靜。動中有不動也)。

(吳興曰。此因阿難謂身境有動。見性不動。寄斥大眾迷真常而見無常也)。

(孤山曰。無常有二種。謂相續法壞。及念念生滅。從始洎終。盖言從生至死。即相續法壞也。既失真性。惟造妄業。故曰顛倒行事)。

補註曰。只一身境所計不同。凡夫則計其身境。以為實有。是於無常而計常也。二乘雖知身境無常。而尚未悟其真常之理。是於真常而計無常也。故佛因普告大眾而總責之。語意淺深。隨機各解。

吳興曰。前云顛倒行事。但是為物所轉。正斥能迷之心。今言認物為[A26]己。又斥認所迷之境。為我我所也。如是則塵勞之境。何由可出耶。故曰輪迴是中自取流轉。

真際曰。[A27]已上經文。雖明見性不動。然猶未論此見亦妄。離見乃真。

資中曰。此寄麤相。密談真見。分別顯了。並在後文。

(孤山曰。圓覺云。妄認四大。為自身相。六塵緣影。為自心相。即認物為[A28]己之說)。

(携李曰。前責以動為身。以動為境。則身心真妄。未辨虗實。又實以念念生滅。遺失其性。則不生滅者。亦未能辨。故兩問之)。

(泐潭曰。𠜂闍多毗羅胝子說。於眾生任運時熟得道。如縷丸所投。極則停住。又言八萬劫滿。自然得道。迦羅鳩陀迦旃延說。於諸法亦有亦無。則是二人皆執斷見。故匿王引旃延毗羅而問)。

溫陵曰。前責以動為身。以動為境。則身心真妄未辨虗實。又責念念生滅。遺失真性。則生滅者。亦未能辨。故願顯出二義。而因匿王發起者。明不生滅性。在纏皆具。

(長水曰。佛舉此問。欲顯生滅中有不生滅。如前頭自搖動。見無所動)。

(溫陵曰。阿難以身境為動。此相猶粗。謂見性不動。今佛問匿王。肉身變壞。乃至答云。剎那剎那不得停住。其相甚微。汩談見性)。

吳興曰。前示阿難見無搖動。後示匿王性無生滅。一往似同。義須甄別。何則所破生滅。則麤細有殊。所顯見性。則近遠成異。聖人引物。入如來藏。其致漸深。讀者詳此。

(孤山曰。佛問兩時。答出三時。謂孩孺長成衰耄也)。

溫陵曰。孩纔成孩也。孺需人以養者。皮表曰膚。文理曰腠。耄昏忘也。一紀二紀。以寬數粗觀也。自促細觀。實念念不停矣。

(溫陵曰。末伽黎即伽旃毗羅之徒。既無生死。即汝真常。不應惑彼斷滅異論也)。

孤山曰。見精即見性也。皺者為變。則顯生死無常。不皺非變。則顯涅槃常住。生死涅槃雖分兩派。克論體性。豈有二殊。言偏意圓。變即非變。若然者豈但破匿王引外之見。抑亦酬阿難二發之請也。

(長水曰。敘其淺悟。但云捨生趣生。詳彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。未即顯言也)。

(携李曰。此阿難□生一顛倒。遺失疑問。以釋眾生)。

溫陵曰。因王問答。反動疑塵。以謂性有生滅。可說遺失。既無生滅。云何能遺。

(母陀羅云印手。即三十二相之一)。

溫陵曰。此明諸佛眾生。同一體性。固無遺失。特依倒見。言遺失也。如臂順垂為正。反以為倒。逆竪為倒。反以為正。是失真也。

(携李曰。世尊意斥阿難認悟中迷。即是顛倒所在。時眾未達。於是瞢然)。

補註曰。既知汝等之身。號性顛倒。且此顛倒名字。何從而得耶。

(長水曰。此示倒無別處。惟心所現。使即心而悟也)。

(携李曰。諸汝所生。惟心所現。是本体之悟。遺此本悟取之色身。是認悟中迷矣)。

溫陵曰。色總舉五根六塵也。心總舉六識八識也。諸緣即根識所緣諸法也。心所使即善惡業行。靜作思想。諸所緣法。廣舉山河大地明暗色空。真妄性相。邪正因果。悉無自體。惟心所現。如鏡中像。全體是鏡。然則汝今幻妄身心。皆是妙明心鏡所現。全體是心。直不即幻妄而悟妙體。反乃遺本妙而執幻妄。是認悟中之迷。此即顛倒所在也。妙心則一。而稱謂多異者。依法隨用之異也。此明心所現物如鏡。故稱妙明真精也。又明迷本逐末。故稱本妙明心。所謂本妙者。本來自妙。不假脩為也。心之與性。乃體用互稱也。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。故曰圓妙明心。性則即明而妙。凝然湛寂。如鏡之體。故曰寶明妙性。

(孤山曰。晦昧為空者。迷性明故。而成無明。由此無明。變成頑空。所變頑空與能變無明。二法和合。變起四大。為山河依報外色。即□□成國土也。以四大色雜妄想心。變起眾生正報內色。故曰色雜妄想。想相為身。想謂妄心。相謂妄色。色心和合。五陰備矣。即知覺乃眾生也)。

溫陵曰。正原迷倒之由也。聚緣內搖等者。妄有緣氣。於中積聚。內則隨想搖蕩。外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相。而人以為自心體性。得非迷哉。既一迷此。則決定以心為在幻質之內。曾不知妙明真心。範圍天地。包含萬象。乃認之於蕞爾身中。何異棄彼無邊剎海。認一浮漚。以為全潮之體。溟渤之量哉。

(補註曰。背真逐妄。如棄海認漚。執妄為真。如認漚為海)。

(吳興曰。前破妄心。[A29]已責因聲分別之性。今阿難重以緣心為問者。欲顯真性無能所之相也。既於緣心。[A30]已離麤執。是故但言未敢認為本元心地)。

溫陵曰。因聞法音。悟妙明心。本來圓滿。了無遺失。故曰常住心地。然情猶鹵莽。見未精明。尚以能聞緣心。為所悟本性。此固常情疑混根於心而難拔者。故願佛與拔之。

(真際曰。以能緣心。緣佛法音。認為自性。非自性也。以此法音。但是所緣聲教故)。

(吳興曰。此指月喻。雖遣所標之指。正簡能緣之心。以阿難云。現以緣心。允所瞻仰故。由是經文惟破分別之性。良有以也)。

泐潭曰。因聲而有分別者。緣心耳。非心之真也。因境而有妄見者。緣法耳。非法之性也。因境妄認。則展轉迷緣。事事失真。

孤山曰。人喻如來。手指喻聲教。月喻真理。示人喻化眾生也。教詮真理。理是眾生之心。聞教自合觀心。離指方能識月。

(携李曰。緣塵之心離塵無體。故謂冥)。

溫陵曰。分別緣心離塵無性。若過客耳。常住真心則無所去。若亭主也。斯則下。躡阿難之意廣明也。聲分別心。指聲上緣心。即悟佛法音者也。分別我容。謂色上緣心。即𠃔所瞻仰者也。盖言非但聲分別心。離聲無性。色分別心。離色相外。亦無其性。如是乃至等。即兼舉六塵緣影。皆無自性也。一切皆無故非色。對緣妄有故非空。既非色空。冥然莫辨。於是外道昧為冥諦。拘舍離即末伽黎異苾也。

(溫陵曰。此結前起後也)。

(真際曰。前文[A31]已說如是見性是心非眼故。然其見精真妄猶雜。所以廣約緣塵。簡出真性。披沙若盡。金體自純)。

吳興曰。此問心性云何無還。向下別指見精為不還者。

(吳興曰。阿難所問。妙明元心。云何無還。而佛以見精為答者。以真心無朕。發悟良難。故託見精方便開示。此雖屬妄。切近於真。如第二月。取辟非遠。應知此見亦是前來緣塵之見)。

孤山曰。且汝見我見精明元。全指阿難對境之見也。此之見元。自妙精明心而出。故云雖非妙心。如第二月。盖第二之月。實則一體。因揑成異。譬見精妙心本無二相。由人二之也。月影則端有二相。故云非是。真月喻妙精明心。第二月喻見精明元。水中影喻緣塵分別。

(吳興曰。此八緣中。七緣皆就能映色根論之。惟分別緣。則於七境而起分別。是故經文列在中間。盖通上下也)。

(補註曰。岳師前云緣塵分別之性。則破云有還者。又見乎此)。

真際曰。欲示無還之性。先指可還之相。此八但是舉要而[A33]已。

(真際曰。本因者。日為明因。黑為暗因。隙為通因。霽為清淨因)。

(吳興曰。見性不還。猶喻二月。此見屬妄。將亦須還。惟有真月所喻真性。誠不還耳。下文云。但一月真。中間自無是月非月。又云。見見之時。見非是見。豈非此見。亦可還乎。問。此還何所。答。還無明也。由無明故。而有能見。無明若破。此見即還。起信論云。若離業識則無見相。厥旨顯然也)。

溫陵曰。明暗通塞。緣空鬱清。各還八因。能觀八種見精明性。當還何所。則復見緣者。分別心生。則見色心諸緣也。若還於明下。謂若有所還。則隨境去。無復能見矣。境自有差。見性無別。則不隨境明矣。諸可還者下。結示無還。實汝真性。所謂萬像之中獨露身者也。

(吳興曰。此問意者。如云雖識二月。何謂真月)。

携李曰。雖知見精無還。而現與物雜。未能甄辨。

(孤山曰。那律見三千大千世界。如觀掌果。此云閻浮。且從近示耳)。

(吳興曰。菴摩羅云難分別。其果似桃非桃。似柰非柰故)。

[A34]泐潭曰。此敘有五。一聲聞。二羅漢。三菩薩。四如來。五眾生。意明。四聖六凡。見量雖異。見精不殊。皆可即物像而決擇之也。阿難見未離欲。故曰未得無漏清淨。初禪即色界之首。離欲天也。那律即無漏羅漢。修得天眼。能見大千。故觀閻浮。如一顆耳。眾生不過分寸者。屏帷之隔。即不能及也。

(長水曰。不過分寸者。隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五臟也)。

(孤山曰。此寄見性之徧。以顯真性之徧也)。

(吳興曰。世尊恐阿難認此見性。既周外物。仍謂外物同我能見。故下文破之)。

吳興曰。阿難所疑。雖識見性。而未知真性。如來所答。豈不顯真。但由見性。似在於內。真性必周於外。佛欲示之。故指一切物象。皆是見精所矚。矚既斯徧。性何攸局。

(真際曰。若汝認見為物。吾見亦同是物。汝應可見)。

溫陵曰。同見者。依物之迹也。不見者。離物之體也。若謂吾汝同見一物。是見吾之見。特迹而[A35]已。吾當離物不見之時。其體何在。既無處可見。定非是物矣。

(補註曰。彼不見之相。本自無相。豈汝所能見哉)。

溫陵曰。縱使妄意。謂能見吾不見者。終自非是彼不見相。

(長水曰。此之文意。展轉結歸。應有五重。經文存三。而隱二意)。

資中曰。若不見吾不見之地。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見。

(溫陵曰。又約物我雜亂。辨見非物也)。

[A36]泐潭曰。若見是物。則物應有見。而有情無情。體性錯亂。不可分辨。故曰不成安立。則見非是物。又可明也。諸世間。謂眾生及器。通指有情無情也。

(真際曰。見性雖同。各自受用。一室千燈。光豈有別。而彼此自照。各不相離)。

(孤山曰。性汝不真等。謂真性在汝。而自不能知其真。翻取我言。以求其實。迷之甚。責之深)。

溫陵曰。牒上以顯真性也。是汝非我者。明見體。不與物雜也。若悟見體不與物雜。則了知見性。廓然清淨。周徧法界。即真汝性。何疑不真。而求質於我耶。此結答云何得知是我真性之問也。

(孤山曰。既觀初天。則惟見一四天下。言娑婆者。舉其通名耳。非指大千也)。

(補註曰。前文泛敘見用。意顯真性本來周徧。特聖凡見量之不齊耳。今阿難以所觀廣狹。而疑見體舒縮。故有斯問)。

携李曰。此躡承佛神力。能見初禪之事為問。以所視廣狹。而疑見體舒縮。盖未能親證。徒以情器量度故也。四天宮與日月齊。所視之廣。故徧娑婆國。精舍則狹。戶堂又狹矣。一界即娑婆也。

(孤山曰。方圓因器。不在虗空。大小由塵。何關見性。是故責言云何為在。[A37]泐潭曰。器有方圓。空無變異。既無變異。何有舒縮。云何為在者。見體如如。不容情器妄度也)。

溫陵曰。一切世間。則根身器界之類。大小內外。則一界一室之類。諸所事業。則舒縮夾絕之類。此總舉萬法。皆屬前塵。與吾靈覺。自不相涉。是故前塵大小。見無舒縮。[1]辟如下。器喻前塵。空喻見體也。

(資中云。若復欲令入無方圓等。空體無方。喻見性無二也。以虗空無方圓可除。況見性無大小可還。惟言方者。義攝於圓。佛語之略耳)。

孤山曰。空性無動。寧有出入。因器去留。強云出入。

溫陵曰。離塵觀性。自得本真。不勞功用。

(溫陵曰。既非可挽。定非可縮。既非可續。定非可斷。義既不然。無用情計)。

(補註曰。前云認物為[A38]己。今云迷[A39]己為物。前乃就妄擇真。且言物與[A40]己異。故斥自身。皆謂之物。今將以真融妄。應知萬物皆[A41]己。萬物皆[A42]己。而迷以為物。故失本心。為物所轉。而見內外之殊大小之異也)。

孤山曰。迷[A43]己為物。謂失性隨塵也。為物所轉。謂因而倒妄也。為物所轉者。如空隨器變。故於是中。觀大觀小。而終為眾生。能轉物者。如除器觀空。故即心圓明。徧含國土。而即同如來。盖毛端國土。本非小大含容之理。不假神變。但除情器。則廓爾現前也。

(携李曰。此皆即迷情而難辨也)。

(溫陵曰。物能見我。謂見在物而不在身。是物能見我矣)。

孤山曰。向云迷[A44]己為物。失於本心。故為物轉。若能轉物。則同如來。是則所見山河。皆我妙性。故云今此妙性。現在我前。此領旨也。見必我真下。阿難尚存能所。謂所見既是真性。則我能見。復是何物。若謂身無見性。而今分別非虗。若言現前是見。則彼之外物。別無心智。反辨我身。若彼外物。實我是心。現今能見。則成外物。是我內身非我。

(携李曰。通辨萬物。無是見者。若空若物。總舉色空諸法詳辨也。初言見精。次言見元。後言精見者。此見本乎妙精明心。故通言精。從心首出。故曰見元。依用指體。故曰見精。依體指用。故曰精見。林渠猶林泉也)。

溫陵曰。物無是見。故雖大聖。不能即物剖辨。意須離物矣。

長水曰。如是如是者。印其不能分出見性也。

(携李曰。見非是物。方有所見。物若即見。則無所見。是萬象中無非見者。可剖而出也)。

溫陵曰。若樹非見。何能見樹。若即是見。樹當名見。云何名樹。然前斷為無是見者。既不中理。故復思惟無非見者。二義無定。佛皆許者。以色空等象如虗空華。本無所有。不可定指也。

(資中曰。二種者。精明見元。及前緣色空。是非二義也)。

溫陵曰。佛意為顯見與見緣。如虗空華。於中本無是非是義。然此非有學小智所及。故必須文殊請明也。

(三摩地名妙生。菩薩得此定故。立妙生號。而妙生者。即文殊也。以此定之人。發此定之問)。

溫陵曰。自住三摩地。即自性首楞正定也。聖人住是定中。了見萬法。惟一圓融清淨寶覺。曾無非是。此正答所問也。見根。也。見。緣境也。所想相。識也。根境識三。攝盡萬法。夫能了諸緣。元一寶覺。無是非是。則從前真妄虗實。倒心緣影。疑異分別之情。豁然而蕩矣。

(吳興曰。問意有三。如汝文殊一也。更有文殊是文殊者二也。為無文殊三也)。

吳興曰。此示一真法性。本無是非也。如汝文殊者。舉本無是非之體也。更有文殊是文殊者。離增益。[1]盃也。為無文殊。離減。損也。

(吳興曰。我真文殊。答第一義。例立菩提妙淨明體也。無是文殊。答第二義。例破色空是見也。何以故下。釋成上義。然我今日非無文殊。答第三義。例破色空非見也。於中實無是非二相。總結破意)。

[A45]泐潭曰。故曰我真文殊。無是文殊。盖若有是者。我則非真矣。所謂纔有是非。遂失本真也。則二文殊者。明有是則有非也。然我以下。明雖不立是。亦不墮非。於當體中。實無二相。夫真無是非。是非由妄。若謂色空是真見者。斯乃從妄辨真。對於無妄之真。則成二義。

(吳興曰。前第二月。別喻見精明元。今通喻色空及與聞見者。由文殊對[A46]揚。既無二相。復舉月喻。以遣妄情)。

(携李曰。月本無二。妙圓真心。寧有聞見是非耶)。

溫陵曰。妙明之見。如所謂無文殊也。空塵見緣。如所謂是文殊也。菩提心。如所謂真文殊也。色空聞見。如所謂二文殊也。皆依淨圓真心而起。故如第二月。當體全虗。無空辨詰。知不容辨。但造真□□。是非自亡。

(吳興曰。物為所指。見非可指。真性俱離。故云出指非指)。

(携李曰。是空是見。名為可指。非空非見。名不可指。妙覺真精。此相離故。楞嚴經曰。自住三摩地中)。

溫陵曰。見與塵。指妄根妄境也。觀見塵而發明。終沉妄想。不出是非。由真精而發明。可出是非。得無分別。出指非指。言是非雙泯也。

(資中曰。外道通稱梵志。按灰苦行外道也)。

(吳興曰。向云我今觀此覺性自然。今云與彼自然。云何開示。盖言今之自然。似非昔之因緣。則與外道自然。云何分別耶)。

溫陵曰。先引佛說。起疑也。楞伽會上。為大慧菩薩說因緣義。以破外道自然之執。非彼境界者。非同外道所見也。楞伽雖說因緣。破彼妄執。今觀覺性有真自然體。遠離倒妄。則似非因緣矣。

(孤山曰。約明暗色空。推自然之性。謂以明為自體。則性一於明。應無見暗。謂性非自然之體。則因緣之。性俱為情計可知)。

溫陵曰。釋非自然也。自然謂自體本然也。自體本然。則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。

(孤山曰。阿難始疑妙性同外自然。既聞逐破。則謂如佛[2]〔音〕說正因緣義。但未知妙性云何符合耳)。

(真際曰。因親緣疎。故分二門)。

溫陵曰。汝言因緣下。釋非因緣也。假物為因。循物為緣。既無定處。非因緣矣。

(吳興曰。非因緣下。不言非不因緣者。以此中正破因緣。故且置之。無非不非無是非是者。此顯覺性本無非與不非。亦無是與非是。離則顯真非俗。即乃觸境惟心)。

溫陵曰。疊拂徧計。直示精覺也。因緣自然。是非筭相。皆是妄情徧計分別。精覺妙明。本無是事。故曰離一切相。徧計既離。則圓成實體。觸處現前。故曰即一切法。祖師所謂[A47]但離妄緣。即如如佛。又云是非[A48]已去了。是非裏薦取。諸離一切相。即一切法之意也。

溫陵曰。結上文而責滯情也。精覺不可措心。如虗空不可措手。

(孤山曰。此又特起因緣之義。以覺眾生)。

溫陵曰。緣生之法。因空而有。因明而顯。因心而知。因眼而見。是乃世間名相。於第一義。皆為戲論。

(吳興曰。若必見暗等。與初卷眚人覩暗。見性是同。所破有異。前顯見性是心。且破眼根能見。今顯見性非明。廣破因緣能見。破緣既廣。顯性實深。由是下文談見見非見)。

溫陵曰。因三種光而後能見。名和合相。非真見體。當知真見非和合相。不逐緣生。不隨境滅。故世尊始則詰之曰。云何無見。漸覈真見也。繼則詰之曰。如是二相。俱名不見。逆貭俗情也。三則詰之曰。云何不見。順顯真見也。明暗自奪。見不暫無。比即不逐緣生。不隨境滅者也。

(補註曰。此明離緣之見。即是精也。於下文則遣之矣)。

孤山曰。明暗空塞皆屬緣塵。各非見體。

(溫陵曰。四義成就等。結上起下也。汝等下責而勉之之辞也。清淨實和。即真見也。阿難引世尊常說因緣。以為問難。世尊重拂因緣。發明真見。乃復責而勉之。可謂詳且明矣。然阿難終於慧目未開。覺心未淨故。又起後章之問也)。

溫陵曰。上明見非是明。乃至見非是塞。義既成就。次復應知。見見之時。見非是見。盖知明暗之非見。則雖悟見體離緣。而未見見體。知見見之非見。則悟見體離相。而真見見體矣。夫見情屬妄。何以真見復見於妄乎。盖見精者。映色之性也。見雖屬妄。其性元真。當知見見之時。無別所見。只是見於見中之性耳。然則若未見性。性在見中。同名見精。若能見性。性脫於見。方名見見。若見體尚猶離見。而見不能及。況諸言說能及哉。離緣離相。言說不及。是謂清淨實相。妙菩提路。而聲聞但局名相。不能通達。故勉令善思。勿疲怠也。前文躡迹。廣明身心真妄。意在發正知見。顯如來藏。而學者見見未明。覺心未淨。故下文重開慧目。再爭餘塵。使真精瞭然。則如來藏存於目擊矣。

(吳興曰。阿難所迷。心境轉細。如來所示。觀照愈深。故曰微密)。

真際曰。奢摩他。三止也。微密觀照。三觀也。經家所敘。則先慧而後定。如來所告。則先定而後慧。用顯圓融止觀體無二也。

(吳興曰。此因阿難問見見非見。故發明二業之疑)。

(補註曰。別業者。分人妄見也。同分者。多人妄見也。故[彳*多]文先引別業。且喻阿難一人眼根之妄。次連同分。廣喻十方眾生根身器界同一妄耳)。

溫陵曰。二倒見妄。即同別二見也。由此見妄。循造妄業。故云當處發生。隨業受報人天諸趣。故云當業輪轉。

[A49]泐潭曰。別業言起惑之異。妄逐緣影。迷失正見。同業言感妄所同。妄隨生死。淪替本覺。

(孤山曰。目喻本是真智。燈喻本具真理。赤眚喻妄心。圓影喻妄境。境謂五陰。故云五色重疊)。

吳興曰。目有赤眚。則於燈見重叠之色。見有妄病。故於境起差別之惑。

(溫陵曰。惟彼見者目眚所成。喻差別妄見。非由境起。亦非根起。皆是眾生見病所成也)。

補註曰。五色圓影。既非燈色。又非見色。惟彼見者目眚所成。喻五陰妄境皆是眾生妄心所成也。惟眚之觀。謂獨有眚者見之也。名為何等。謂若是見色。見[A50]已成色。則彼眚人見圓影者。不得名為見矣。色即影也。

(補註曰。此合上一節。難破圓影。一即燈見。二離燈見。至下文牒結。以顯其妄也)。

溫陵曰。上即燈見。既無實體。此離燈見。又無定處。足知其妄矣。

(孤山曰。色實在燈。理體本真也。見病為影。妄心成境也。影見俱眚。心境皆妄也。見眚非病。謂有智眚人。知因目眚。終不執言圓影實有。故雖有眚。不為見病也。〔辟〕圓初心。無明雖在。而達無明本自不有。則無妄境可得也)。

(吳興曰。如來舉此推破性執者。正欲引例。阿難目觀山河等。皆是妄見。義在下文。其昭昭矣)。

孤山曰。燈有色而無影。影由目眚之為。智有照而無妄。妄由見病所起知。影由見病之為。則影與見俱眚病耳。而見眚者。自非病也。見眚者即見體也。見體本自無病。則影見之眚。皆為浮妄。了不相涉。故不應執言是燈是見。亦不應執非燈非見。如第二月。非體非影。全即虗妄。故不應窮詰也。是燈句。謂圓影由燈見而有。即因緣義也。非燈非見。謂圓影離燈見而有。即自然義也。前文[A51]已破。此重責之。故曰今欲名誰等。

(携李曰。體謂真月。影謂水月)。

(資中曰。不祥氣現。惟灾地見之。乃同業妄感也。彼無灾地。不見不聞。喻有漏境界。惟妄覺之見。即同業妄見也。彼無漏者見本清淨。故釋迦化土。現淨穢之不同。諸天飯食。隨福德而有異也)。

[A52]泐潭曰。暈適佩玦。日月之灾象也。彗孛飛流。星辰之灾象也。負耳虹霓。陰陽之灾象也。惡氣[1]還日為暈。日食曰適。所謂適見於日月之灾也。珮玦謂妖氣近日。如環珮之狀。星芒偏指曰彗。如彗箒也。芒氣四出曰孛。孛孛然也。絕迹而去曰飛。光迹相連曰流。陰陽之氣。或背日如負。旁日如耳。或明而為虹。暗而為霓。

(興福曰。二事者。別業眚見同分不祥也。法喻互顯。曰進退合明)。

(長水曰。喻別業之妄咎由根起。非由境也。雖由根起。特根之妄。非見之妄。故曰終無見咎)。

溫陵曰。圓影無實。則似境而[A53]已。乃見勞目眚所成。非燈色所造也。

(補註曰。以眼根及山河等境。俱例圓影。然則所指見病。即無明也。無明即覺明也。上舉圓影無實。乃目眚所成。例今根境無實。乃無始無明所成。見與見緣下牒顯而註釋也)。

溫陵曰。見即根。見緣即境。此根與境。雖似現前實有。而元非實有。元我覺明見所緣眚之所成耳。見所緣三字。釋成覺明也。此一見字。即能見分。謂此覺明能見。其所緣者。即眚也。覺見即眚等。謂有覺有見。即為眚病。惟吾本覺明心。能覺諸緣者。非眚也。盖本覺如好眼。覺明如眚病。根境如燈影耳。

吳興曰。無始見病。如目眚也。以法言之。則阿賴識能見相分。以惑言之。正屬無明。

(補註曰。覺所覺下。牒上各緣非眚之意。釋前見見非見之疑也)。

(吳興曰。云何復名覺聞知見者。顯其離妄。亦責其未悟也。又阿難云。而今更聞見見非見。重增迷悶。故今再示覺非眚中。此實見見也。閱此文者。當曉大途)。

真際曰。所覺即覺明等也。今吾覺其所覺是眚。而吾真覺非墯眚中。此實見見之時。見非是見也。真見如是。云何復以覺聞知見眚中之事。而名之哉。是故下。重明眚事。彼見下。重結見非是見也。

資中曰。皆即見眚。非見眚者。言可見之法。皆即眚病。非是見體。彼見真體。本非眚類。故不名見。

(吳興曰。真妄和合。故有生死。偏言妄者。真如在迷故)。

溫陵曰。合顯器界根身無非見病和合妄起也。覺明無漏妙心。即依真起妄者。

(溫陵曰。此示以開慧目淨覺心之要)。

吳興曰。不和合者。有似自然。下文所破。其義[2][(厂@((既-旡)-日+口))*頁]異。

(携李曰。前于妙明本覺。疑同因緣自然。既與辨質。而未明證道始覺非和合生及不和合。是為覺心餘塵。故再與辨之。使明淨也)。

補註曰。阿難前云。因緣自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。如來乃就同別二見文中。重破因緣自然二種之執。意謂阿難之心。必[A54]已悟矣。但和合等義。疑猶未明。故此下因辨覺元。而重與明之。先悟者[A55]已悟也。

(溫陵曰。則汝下。意謂設有所和。即涉妄塵。而不名妙淨矣)。

吳興曰。菩提心者。覺性也。上文云。而猶未明如是覺元非和合生等。古人以佛果菩提解者謬矣。

(真際曰。此章皆明浮塵幻相一無實體。不容穹詰)。

(孤山曰。性謂見性。見被明雜。豈得名見。明被見雜。豈得名明。和雜既失明性兩名。則知謂見和明。不成義理。故云和明非義。彼暗與通下。知非與明和。則餘皆非也)。

資中曰。明屬前相。見屬內心。齊何處所。而論具雜。見之與相。目擊可分。明見相雜。作何形像。

溫陵曰。若非下。謂明若非見。不能見明。此疑若相雜也。明若即見。誰為能見。又非雜矣。必見下。謂惟見與明。體必圓滿。不合相和。盖和則間雜。不圓滿矣。見必異明下。牒上結成非和也。

(資中曰。上明和義。如水和土。今明合義。如盖合函)。

(興福曰。既不離明。應無見暗。今既見暗。則非合明)。

溫陵曰。和則雜而不辨合則附而不離。合則不離故。明相滅時見亦隨滅。不復合暗。若不合暗而能見暗。則與明合時。應非見明。然既不見明。云何言與明合。云何了明非暗耶。合義不成。則菩提心非和合起矣。

(真際曰。若和合不成。即非和合形對必然故也。此計真妄二法。了不相觸)。

溫陵曰。若非下。謂和則同而無畔。非和則異。故必有畔。且求畔不得。非非和矣。阿難下。謂相及乃有畔。畔義不成非非和矣。

(吳興曰。非和約體。不相入故。以際畔推之。非合約性。自差別故。以乖角破之)。

(資中曰。自徵心辦見以來。齊此廣破人執。此下陰入此界等文。破法執也)。

溫陵曰。以為非合。則根境乖背。既不知明。亦不顯見。二體既無。從何甄別合與非合之理耶。

(問。真常之性。人人本具。既無去來生死。奈何今之實有邪。資中答。不真常則有。真常則不有。〔辟〕之空水。目病則華。風擊則泡。豈其真常。若晴明澄湛。乃謂真常。于明湛中。靜求華泡。夫何所得能審乎。此則不疑聖言。惟務了幻妄。而復真常)。

溫陵曰。明暗通塞。合非合理。皆所謂浮塵幻相。和合妄起。和合妄滅。故曰當處出生隨處滅盡。本無有生。亦無和合。則幻妄稱相而[A56]已。幻無自性。依真而立。如華起空。全體即空。如泡生水。全體即水。故曰其性真為妙覺明體。近取諸身。遠取諸物。莫不皆然。故曰如是乃至等也。如來藏者。當人法身妙性也。依果而稱曰如來。含攝眾德曰藏。未甞去來曰常住。暗不能昏曰妙明。不隨生滅曰不動。無不徧足曰周圓。妙萬物而至神。性一切而不異。曰妙真如性。能見是性。則迷悟生死。了不可得。盖由離生滅斷常之見。而得圓妙藏性之體也。

(孤山曰。五陰等諸經皆列三科。謂陰處界。以對愚根樂各有三故。而今有四。更加六入。只是破十二處中內六是耳。隨[1]〔机〕增減。何必定三。此並色心開合之殊。廣上浮塵諸幻化相也)。

(資中曰。色受想行識五者成體。蔭蔽妙明曰五陰)。

長水曰。梵語塞徤陀。此云蘊。古翻為陰。蘊謂積聚。陰謂盖覆。積聚有為。盖覆真性。

(溫陵曰。狂華喻色陰。狂相喻色境。皆妄感也)。

(携李曰。淨目晴空。喻淨智。觀妙性故。逈無所有。勞目華空。喻妄因緣。幻色故。別見狂相。此色陰所起也)。

孤山曰。淨目況本具真智。睛空況本具真理。惟□睛虗。即理智一如也。迥無所有。絕九界妄色也。其人喻眾生也。背真合妄。故曰無故。不動目睛。妄心取著也。瞪以發勞。妄惑潤業也。於妙性中。現九界色。故曰於空見狂華等。

([A57]泐潭曰。若有出入下。辨狂華不因空生。明色除不因境有。如若目出者下。辨狂華不因目出。明色陰不因根生也)。

(孤山曰。圓覺謂非惟惑此虛空實性。亦復迷彼實花生處是矣)。

溫陵曰。若有出入。則有實體。故非虗空。非空則實。故如阿難體更無所容。若華從目出。則得目之性。故應有見。今旋時既不見眼。又不翳眼。非目出矣。又若華從目出。則華在空時。目應無翳。云何見華。目尚有翳。必見晴空無華。方號清明眼邪。

(資中曰。若知華相即空。則顯色陰本如來藏)。

溫陵曰。既了幻華無因。當知色陰虗妄。本非因緣自然。即如來藏。妙真如性。餘四例此。

(携李曰。行[1]〔固〕藏生。從妙湛流出。而明暗色空。皆入識真體。故以流水為喻)。

溫陵曰。妙湛妄動。隨境轉徙。念念遷謝。新新不停。故名行陰。而辟。瀑流也。以念念生滅。後不至前。故曰不相踰越。

(資中曰。若因水有下。開若因其水。別有流性。因果性別。則瀑流性。不㡴是水。能有是水。所有是流。一相若殊。俱㡴現在)。

溫陵曰。牒釋流性。不因空水非即非離。以明行陰無實體也。有所有相。謂流應離水。別有體相也。空非有外。水流其間。水外無流。流終依水。則非離空水矣。

(携李曰。頻伽好色鳥也。瓶形象之)。

(孤山曰。瓶喻妄業。空喻妄識。業牽識走如瓶擎空行。捨身受身。喻以遠行。現陰如此國。中陰生陰。悉如他國)。

[A58]泐潭曰。缾作頻伽鳥形。有形無實。譬眾生妄身也。滿中之空。譬識陰也。性空真覺。周徧法界。一迷為識。故局在妄身之內。如瓶中之空耳。內外一空。喻性識一體。塞其兩孔。喻妄分同異也。空無往來。不可擎餉。以隨頻伽瓶故。妄有千里之行。他國之餉。喻性無生滅無捨受。以依幻妄身故。逃形於此。託生於彼。此迷性成識妄隨流轉之狀也。

(資中曰。此明性無往來無出入也。計有出入。皆為虛妄。生滅去來為如來藏。此楞伽以藏識。為如來藏也)。

孤山曰。虗空非從彼方。來入此方。若瓶盛空。從彼入此。何故彼方不見空少。此方不見空出。身心萬法。即如來藏妙真如性。道嫌揀擇。理忘情謂。凡有言說。皆為戲論。擬心動念。盡涉迷倒。大覺將與覺之。故此卷之初。權且明正。倒辨緣影。擇見精一。就其迷倒情計為之。拂心眼之塵翳。洗肺腸之垢濁。使心境洒落。真妄兩忘。然後融會入如來藏。遂知根塵處界法法無非妙真如性。此第二及第三卷大旨也。

(資中曰。六根吸塵曰入)。

(問。何不直就根塵推破見性。而須指前勞目之事乎。携李答。夫根塵徧。迷悟。必從要故。指凡夫易解之妄事。用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲。畜鼻覺觸例亦如是)。

吳興曰。前色陰中。[2]辟如目睛。瞪以[3]登勞。則于虗空別見狂花等相。蓋以目喻真。以勞喻妄。以華喻色。今指前喻。故云即彼目睛等。兼目與勞下。斯取前文能喻之根。便為此中所喻之法。以彼勞目。正是眼入虗妄之相故。當知眼入乃至意入。皆如空華。故六入文。並云同是菩[4]薩瞪發勞相。

(補註曰。按環師科經。此有三科。即彼目睛下。依真起妄。因于明暗下。辨妄無實。是故當知下。了妄即真。盖謂妄無自性。全體即真也。餘五例此)。

溫陵曰。因塵發見。因根吸塵。故名眼入。然離塵無體。足知虗妄。乃至云非明暗來。非根出等。既無所從。則非因緣自然。本如來藏。妙真如性矣。

(吳興曰。辟如者。此以假設其事。曉訓令悟。故云辟如。非取比况之義也。下文亦爾)。

溫陵曰。指本無聲。耳本無聞。妄相感觸。故頭中作聲。耳入之妄。皆如是也。必依指喻者。明凡聲本無。由妄感觸。非感非觸。彼此寂然。則如來藏本然真妙矣。耳勞因塞。乃至意勞因習。妄同眼勞。故例稱瞪發。

(真際曰。色受想行識。眼耳鼻身心。及地水火風空。皆無所從來。無所至去。緣合則有。緣離則滅。如幻如化。故云當處發生。隨處滅盡。此也)。

(泐潭曰。有聞成性。謂有所聞。則成有性)。

孤山曰。耳因動靜發聞。猶目因明暗發見也。諸經所說。對聲有聞。緣明有見。今文了義。靜亦名聞。暗亦名見。鼻聞通塞。意知生滅。例亦如是。

(溫陵曰。畜縮氣也。冷因畜有。不畜本無。鼻入之妄。皆如是也)。

(吳興曰。机者弩牙也。根有發聞之義。故取譬之)。

溫陵曰。鼻聞通塞。亦猶耳聞動靜。而知覺以塵為相。故離彼無有。則非惟緣彼而生。而亦即彼為體。故知明暗動靜。乃至離合生滅之塵。與今見聞覺之性。混而為一。本如來藏中妙真如性矣。

(資中曰。吻非舌甜。因勞妄有。故不動之時。淡性常在。舌入之妄。皆如是也)。

溫陵曰。口之以味性也。以舌取味曰䑛。熟蚳令勞甚言取著之狀。

(資中曰。身入之覺。由觸所顯。盖以離觸之時。覺知此身無合之覺。是以合覺。顯於離知也)。

溫陵曰。身入生觸。然觸無自性。猶如二手冷熱相涉。兩無定勢。足知其妄也。手不自觸。因合覺觸。故曰合覺之觸。合不自合。因離知合。故曰顯於離知。涉勢若成等者。謂以熱涉冷。使冷成熱。亦則勞觸而[A59]已。

(資中曰。意入主於憶知。憶知生於寤寐。故托睡寤以明也)。

(補註曰。意以生滅為性。而其體不出憶忘眠寤之境。由四相妄遷。名曰顛倒)。

吳興曰。寤則覧塵斯憶。睡則失憶為忘。又睡中有夢。寤中有忘。皆是覧塵失憶之相。憶之則生。忘之則滅。故下文云。因于生滅二種妄塵也。以妄對真。即是顛倒。此二妄塵復為生住異滅。四種細相。吸習此相。中歸意根。四相剎那。前後不雜。故曰不相踰越。

(溫陵曰。意生覺知。而根潛身中。故云集知居中。意著法塵。而想像內發。故云吸撮內塵)。

(泐潭曰。眼等五根。但緣現境。惟意知根能緣過去。乃是流入五根不及之地雖通兩釋。孤山義為正錄之)。

孤山曰。前舉四相。此惟二者。以生攝住。以滅收異。而且以憶者為生。忘者為滅。內塵法塵也。見聞逆流者。以憶故則能逆緣。落謝五塵。即覧塵斯憶也。流不及地者。以忘故則成緣。於思不及處。即失憶為忘也。

(補註曰。將何為寐。令誰受滅。為受二字。當作知字。寤寐當互破。但文略耳)。

(長水曰。覺知之性。離斯二者。故知空華)。

資中曰。列子云。其寤也形開。其寐也形交。交即合也。寤寐二相。自是形之開合。汝覺知性。則無別體。故云同於空華。

(興福曰。六根六塵名十二處。處為生門。心心所法於中生長。故名為處)。

孤山曰。前六入破六根。雖以塵對辨。而正意在根。今十二處。雖根塵互破。正破在塵。後十八界。雖根境識三相對推破。而正意惟在六識也。

(泐潭曰。樹林泉池色也。能觀此者眼也)。

(吳興曰。初五陰中。以喻比法。用破執情。次六入中。指假設事。顯其妄相。今十二處乃至七大。即於現前見聞之境。及近所目擊者。示其藏性。是則經文從疎泊親。去假就實。善巧開發之意。了然可別矣)。

溫陵曰。眼能生色。則眼為色性。然見空之時。既無色相。則色性應銷。眼中之色性既銷。則顯發一切都無色相矣。且色空二法對待而顯。色相既無。何以顯空。故曰誰明空質。然則計眼生色處者妄也。空亦如是者。因色例空。亦無定處也。若復色塵下。謂色能生見。則觀空之時。見無所生。故曰銷亡。亡即無見。誰明空色。然則計色生眼處者妄也。

(長水曰。此明眼色二處。俱無生也)。

(孤山曰。若無來徃下。謂聲不來耳。耳不徃聲。聞義不立。此見耳與聲。二處無生也)。

溫陵曰。如我入城。祇林無我。喻聲來耳邊。則餘處無聲。然千眾皆聞。則聲處無實矣。若復汝耳下。謂如我歸林。城中無我。喻耳往聲處。則餘處無耳。然異音皆聞。則耳處無實矣。

(携李曰。此中義理稍難成立。且鼻舌身三者。是合中知也。設四十里內聞香。亦是香有殊勝之力。其氣遠騰。彼合知處。久久方聞)。

(長水曰。此見鼻與香一處無生也)。

(溫陵曰。鼻根聞香。由境有勝劣故。聞有遠近。法華經所謂。此香六銖價值。娑婆世界者。非以勝乎)。

溫陵曰。華嚴經有云。牛頭栴檀香。從離垢出。若以塗身。火不能燒。佛言。鼻非栴檀。非鼻生也。藉爇而有。非空生也。香質木也。烟非木也。離木離煙。又遠四十里聞香。豈木生哉。既非鼻非空非木。則無實處矣。

(長水曰。此言苦與味二處無生也)。

(資中曰。虗空無味。不可辨明。故托鹹以辨)。

溫陵曰。生於汝舌下。謂舌無定味。又非多體。則味不生於舌矣。石蜜沙糖也。堅如沙石。若生於食下。謂食不自知。因舌知味。縱食能知。則知不在汝。便同他食。汝無所預。何名知味。理既不然。則味不生於食矣。若生於空下。謂虗空無味。則味不生於空矣。

(長水曰。此明身觸二處無生也)。

(真際曰。觸有能所。方名為觸。頭足一體。豈名觸耶)。

溫陵曰。觸因根境。能所相感。而獨依根明者。示萬法一體。由妄分能所。故有妄觸。然在手在頭。初無定處。即身[1]典觸處。皆虗妄矣。若各各有下。二者合辨身觸二處。皆無實矣。觸則無成者。謂觸須二物。一則不成。非所非能。言皆無實處。