大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第七
阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如氷霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不遺失心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生。
若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚於順風有何艱險。
此令持呪以銷宿業也溫陵云現業易制自行可違宿習難除必假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏染隱然若有驅䇿而不能自[A1]已者皆宿習之召也宿習者即過去惑業種子摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘葢即如來藏心量廓沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘無見頂相者華嚴九地知識為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也愛心永脫者如塗毒皷觸之即死如阿陀藥服之即療故求最上乘者不同無心修行也塵揚順風者言易為力也。
若有末世欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成[A2]已後著新淨衣然香閒居誦此心佛所說神呪一百八徧然後結界建立道場求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌[A3]其頂阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。
此明欲坐道場必先擇師也師者人之模[墓-旲+汜]邪正之所自出若模不模[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]而能有成者鮮故須擇師也戒既成而著新淨衣者內外一如身心俱潔也求如來放光灌頂者因戒而求定也問阿難見相發心世尊斥之為妄何故行人必求如來灌頂答阿難目見如來不肯進修故令其反觀今行人既反觀故欲親求灌頂也梵網經云千里內無授戒師當於佛前自誓受戒先懺七逆後求戒法皆見好相方知滅罪得戒不爾不得戒也如是不寐者謂發憤忘食發願忘寐如是孜孜矻矻晝三夜三則諸佛來舍故現身摩頂也令其開悟者因定發慧也。
阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心[A4]已開悟自知修證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世尊清淨軌則。
此請結壇軌度也悲誨即四種清淨明誨自知修證無學道成者言由此進修必證無學也建立道場即牒前安立道場一語若欲建立道場云何結界方合菩提場中清淨軌則。
佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地。
此先明塗地法式也世尊為三界師動而世為天下道言而世為天下法行而世為天下則故凡有所作皆為一事所以說的即是行的行的就是說的故世尊於法華會上欲集分身諸佛必須三變淨土亦不過內外明淨欲令天龍八部生敬信而尊重其事故曰如清淨池蓮華莊嚴豈非有勝處而後堪集聖眾歟今此亦然欲修淨行必擇淨侶欲容淨侶必得淨地既有淨地必設壇場欲設壇場必有軌則軌則既備使人不嚴而栗不肅而敬如入宗廟琅琅但見禮樂器雖欲不齊不敬不可得也故人王宮殿軌則法四象五行法王壇場軌則法四智六度各以其法法之故立壇場必有軌則也道場者表菩提心也雪山大力白牛法華表最上一乘今則表一超直入不立階級上上根人也意謂發菩提心必是過量上上根人方能堪任此事食香草者表此人渾身是波羅密香也飲雪山清水者表此人不與萬法為侶諸塵作對純清絕點心境一如也取糞塗地者表此人不但精純處是菩提心即嬉咲怒罵皆是妙菩提心故茹退者皆堪塗地永嘉云雪山肥膩更無雜純出醍醐我常納是也若非雪山牛糞不堪塗地者以表非不生不滅心決不堪為基址也別於下別顯上根人亦得成此基地也謂若無上上根人即上根人亦可成就此道場基也圓教菩薩是上上根別教菩薩是上根也高土曰原穿去地皮者表色陰空也五尺以下者表五陰皆空也黃土者表深信人也厚德載物莫如土故取深信篤厚之人為入道之基所謂上士聞道勤而行之者也有此深信又以十種波羅密香和合而成就此場地也故知欲以不生不滅為因地心者必上上根與上根人方得成就也。
方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其方圍繞華鉢。
此明結壇及壇場器用儀式也方圓丈六為八角壇者是圓融行布兩不相礙也壇心者表中心樹子也金銀銅木表地向行住也蓮華表行言以地向行住所修法行而為此壇中心樹子也華中安鉢者鉢為應量器表隨量之可行而行也如當住即住當行即行當向即向當地即地等鉢中先盛八月露水者表從真流而起行行行契真[A5]已上皆表正行也水中隨安華葉者表助行也圓鏡各安其方圍繞華鉢者圓鏡表智謂以智行隨量而行此即法空智行也此法空智是空生住異滅分劑頭數也。
鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見火。
上表實智實行此表權智權行即十六行十六智也以菩薩亦修四諦證人空故此人空智行是空根中積生無始虗習也香爐純燒沉水無令見火者謂燒五分法身香令煩惱火不現行也。
取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火罏以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎罏內燒令煙盡享佛菩薩。
此明供養法式也先明三賢位中以法供養既以牛之茹退者塗地即以牛之精醇者供佛也乳及砂糖等者謂以醍醐上味和眾味也每以下明入地菩薩法供養也食時中夜即子午二時神明相交之處也單用蜜酥者表地地皆有無間解脫二智斷惑證真也別安一小火爐者表八地[A6]已上所證覺心也沐浴其炭然令猛熾者自初地至八地皆燒煩惱薪而化為炭[A7]已此復以十波羅蜜香水沐浴其炭然令猛熾者表死中發活道火益增也投酥蜜而燒令煙盡者謂將此二智投於覺心勇猛煅煉不但使習氣爍絕緣影銷亡即二智至此亦復空盡是名真法供養然後為佛所享此即生滅既滅寂滅現前時也。
令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏蒭瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻那夜迦張於門側左右安置。
此明設像儀式也溫陵曰四外幡華外行嚴飾也盧舍那寂場真主也釋迦娑婆真主也彌勒當來真主也阿閦居東彌陀居西智悲真主也諸大變化觀音形像上同下合真主也金剛藏常領金剛護持呪人伏魔斷障真主也門側左右釋梵等眾有力外護也末法修行皆賴於此一有闕焉不得成就烏蒭火頭金剛藍地迦青面金剛軍茶利金剛異號也毘俱胝三目持鬟髻是也頻那夜迦即猪頭象鼻二使者一壇室中主伴齊彰慈威畢備使人心存敬畏洋洋如在左右安敢一念縱恣乎。
又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。
空中八鏡與壇中八鏡相對者使行人處處要見自[A8]己面目時時檢點不得放逸且欲令其知境界之圓融互入互攝不令生住著想也壇場法式竟。
於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八徧第二七中一心專念發菩薩願心無間斷我毗柰耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃。
此明壇中誦呪得益也初七六時誦呪猶未純一也二七專心發願亦未純一也三七一心持呪則心心不離此壇念念不離此呪則持呪工夫純一矣至第七日鏡交光處承佛摩頂是水清月現感應道交即凡心而見佛心時也即就也言就此道場而修正定能令行人得大開悟身心明淨猶如瑠璃一切密圓淨[1]密悉現其中此即因定發慧也故知顯修密持功德正等無異。
阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就從三七後端坐安居經一百日有利根者不起於座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝問道場建立如是。
此反顯道場成就必由于師也一不淨而多不成就者如鼠糞一粒壞却鍋羮也從三下明證果利根者謂惑障俱薄慧性明悟者也孤山曰須陀按位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地住也至此則了見佛性信得本來是佛更不向外馳求矣汝問下結答。
阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫於時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來秘密章句。
此重請說呪也雖前文殊密誦以解難猶未親聞今復請顯說者意欲流通末代耳力不自由者以道力不全故不得自由猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動之意秘密章句與前之秘密妙嚴及一切秘密門皆指呪心也。
爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵徧虗空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
此重說呪也百寶光者即大智慧光明也從光涌出蓮華者表從智起行也有化如來坐寶蓮華者表諸佛皆從智行流出也化佛頂放寶光光中復現密跡者化復作化密中之密所以降魔制外者皆藉乎此畏愛兼抱者謂既畏其威復愛其慈故兼抱也放光如來說呪者謂從毘盧師法身主口中流出也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊南無薩多南三藐三菩陀俱知南娑舍囉婆迦僧伽喃南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃南無提婆離瑟赧南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃南無䟦囉訶摩泥南無因陀囉耶南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶南無婆伽婆帝那囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般[A9]剌那伽囉毗陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝多他伽跢俱囉耶南無般頭摩俱囉耶南無䟦闍羅俱囉耶南無摩尼俱囉耶南無伽闍俱囉耶南無婆伽婆帝帝唎荼輸囉西那波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝南無阿彌多婆耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝阿芻鞞耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉[A10]剌闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝舍雞耶毋那曳跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝[A11]剌怛那雞多囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤薩怛多般怛㘕南無阿婆囉視躭般囉帝楊岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼揭囉訶揭迦囉訶尼䟦囉毖地耶叱陀你阿迦囉密唎柱般唎怛囉耶儜揭唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般那你伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶薩囉若闍毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉剎怛囉若闍波囉薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毗多崩薩那羯唎薩婆舍都嚧你婆囉若闍呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般囉視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶䟦闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦䟦闍囉制喝那阿遮摩囉制婆般囉質多䟦闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍鞞提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉䟦闍囉商羯囉制婆䟦闍囉俱摩唎俱藍陀唎䟦闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒蘇毋婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折㘕婆摩尼遮䟦闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那䟦闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷帝毋陀囉羯拏娑鞞囉懺掘梵都印兔那麼麼寫烏𤙖唎瑟揭拏般[A12]剌舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉耽婆那虎𤙖都嚧雍波囉瑟地耶三般叉拏羯囉虎𤙖都嚧雍薩婆藥叉喝囉剎娑揭囉訶若闍毗騰崩薩那羯囉虎𤙖都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩那囉虎𤙖都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩尼帝[口*隸]阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩訶䟦闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏𤙖莎悉帝薄婆都麼麼印兔那麼麼寫囉闍婆夜主囉䟦夜阿祗尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦囉密唎柱婆夜陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇茶婆夜那伽婆夜毗條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹那揭囉訶迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毗多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩鞞釤薩婆揭囉訶南毗陀耶闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌波唎䟦囉者迦訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌茶演尼訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那囉夜拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌迦波唎迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌赭咄囉婆耆你訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀鷄沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌䟦闍囉波你具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌囉叉罔婆伽梵印兔那麼麼寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那囉[A13]剌迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀虎𤙖虎吽泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毗陀囉波迦泮薩婆提鞞獘泮薩婆那伽獘泮薩婆藥叉獘泮薩婆乾闥婆獘泮薩婆補丹那獘泮迦吒補丹那獘泮薩婆突狼枳帝獘泮薩婆突澀比𠼐訖瑟帝獘泮薩婆什婆唎獘泮薩婆阿播悉摩𠼐獘泮薩婆舍囉婆拏獘泮薩婆地帝鷄獘泮薩婆怛摩陀繼獘泮薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐獘泮闍夜羯囉摩度揭囉薩婆羅他娑陀鷄獘泮毗地夜遮唎獘泮者都囉縛耆你獘泮䟦闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓獘泮摩訶波囉丁羊义耆唎獘泮䟦闍囉商羯囉夜波囉丈耆囉闍夜泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎曳泮遮文茶曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目質多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉質薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉䟦略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉隷多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅祛革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍波揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦眤提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦鼻底迦室隷瑟密迦娑你般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末陀鞞達嚧制劍阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍羯拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍䟦唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍䟦悉帝輸藍鄔嚧輸藍常迦輸藍喝悉多輸藍䟦陀輸藍娑房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般嚧呵淩伽輸沙怛囉娑那羯囉毗沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉鞞囉建多囉阿迦囉密唎咄怛歛部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑鞞釤悉怛多鉢怛囉摩訶䟦闍嚧瑟尼釤摩訶般賴丈耆㘕夜波突陀舍喻闍那辮怛隷奴毗陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇迦嚧彌跢姪他唵阿那隷毗舍提鞞囉䟦闍囉陀唎槃陀槃陀你䟦闍囉謗尼泮虎𤙖都嚧甕泮莎婆訶
呪者祝願也佛以此呪呪眾生使眾生道成德備而不知如蜾臝之呪螟蛉曰類我類我久則肖之矣若以義言顯說則因言生解密說則忘言絕解此二門雖不同實相須而成也故大梵天王問觀世音願為說此陀羅形狀相貌菩薩答曰大慈悲心是平等心是無為心是無染着心是空觀心是恭敬心是卑下心是無雜亂心是無見取心是無上菩提心是當知如是等心即是菩提心相貌也正脉云秘呪非但只是梵語乃是一切聖賢秘密之語盖梵語此方不曉而天竺所共解者也至於秘呪非但天竺常人不知即下位聖賢亦不達上位之呪故曰密也孤山曰諸經神呪例皆不翻自古人師多有異說天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非此世界義也二云呪者如軍中密號唱號相應無所訶問不相應者即執治之此為人義也三云呪者密默遮惡餘無識者如微賤人奔逃異國訛稱王手國以公主妻之而多瞋難事有一明人從其國來主往訴之其人語曰若當瞋時應說云無親遊他國欺誑一切人麤食是常食何勞復作瞋說是偈時默然瞋歇即對治義也四云呪者諸佛密語唯聖乃知如王索先陀婆一名而具四實謂鹽水器馬群下莫曉唯智臣解之呪亦如是秪一法語徧有諸力病愈罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即秘密故不翻。
阿難是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授記十方如來依此呪心能於十方拔濟群苦所謂地獄餓鬼畜生盲䏊瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生驚怖十方如來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒律悉得清淨若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至誠取阿羅漢不持此呪而生道場令其身心遠諸魔事無有是處。
此顯呪功能也言呪心者即大白傘盖廣大無染周徧法界如來藏心即轉結心而成者若粘湛發見發聽等是將呪心轉為結心若從逆流以至寂滅現前是將結心轉為呪心盖呪心結心一物而兩名也以此法含育一切如來出生一切性德衣被一切諸法不得[A14]已而命之曰大白傘盖以此法離言說相離文字相離心緣相不得[A15]已而命之曰呪也出生諸佛者以此呪心即是佛母真三昧故因此呪心得成正覺者謂此呪心是正覺之因依而為因然後得果故又云密因也執此呪心降魔制外者謂此呪心如金剛劍如毗盧印執之則權衡在手殺活由[A16]己故群魔外道悉屬指揮所謂執大象天下往也乘此呪心應微塵國者乘者運載義如大白牛車無不運載故起信曰一切諸佛本所乘故一切菩薩皆乘此法到如來地故由彼得是道以處[A17]己又能運是道以利物故能應微塵國也含此呪心轉大法輪者含猶藏也石蘊玉而山輝水含珠而川媚內無德本外豈能談故必含此而後能轉輪也持此呪心摩頂授記者持猶握也以佛佛授手祖祖相傳唯此一物更無他物故依此呪心拔濟群苦者依猶仗也以此呪心如如意寶珠無適不可地獄得之而空餓鬼得之而飽畜生得之而脫盲得之而明聾得之而聰瘖瘂得之而能說怨憎得之而歡喜別離得之而和合不從外得故無求不得苦陰銷入明故無五陰熾盛苦不滅不生故無諸橫賊不能劫故無賊難刀不能傷故無兵難王法不能拘故無王難牢獄不能錮故無獄難風不能漂火不能燒水不能溺故無風水火難饑得之而飫渴得之而解貧窮得之而富足故無不如心也隨此呪心者謂隨順不逆即隨順淨覺也由隨順淨覺故能十方事善知識四事供養無不如意行此呪心者謂施之於事物應之於日用令人心悅誠服故凡往劫與此呪有親有因者今此呪心皆得攝授也如阿難登伽皆是與此呪宿有親因故一聞而不生驚怖愛心永脫也若小根劣器與此呪無緣聞之未有不生驚怖者況永脫乎誦此呪心而得成正覺證菩提入涅槃者以常轉此呪未曾間斷也傳此呪心者謂以此呪心心心相印燈燈相續所謂吾以正法眼藏付囑於汝汝當受持無令斷絕故曰付佛法事令彼究竟往持亦由此令彼嚴淨戒律亦由此也終不能盡者大經云假使須彌為筆大海為墨不能書寫普眼一門中一品一品中一句一句中一義所謂一字法門海墨書而不盡唯其說不能盡故其書不能盡也亦名如來頂者謂此呪心即是經中所說大佛頂名雖異而體實同也汝等下勸持三果[A18]已前未出分段故曰未盡輪迴若輪迴未盡而不持此呪定不能遠諸魔事合論云呪者不可思議力之寄非智識可到義理可窮如世以龜瓦卜以無理故有靈如童子謠以無心故有騐小者猶然況大者乎。
阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白氎書寫此呪貯於香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切諸毒所不能害。
此言書呪佩帶功德也白氎天竺貴物有價值無量者諸毒不害者以此呪心如阿陀藥諸毒觸之無不銷故。
阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就眾生出世間智。
此總標二義以顯呪之神用也即與救世獲安寧出世獲常住之意同彼曰圓融清淨寶覺此曰呪心實非二法故。
若我滅後末世眾生有能自誦若教他誦當知如是持誦眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王井其眷屬皆領深恩常加守護。
此釋救護世間得大無畏也謂得此呪心則知見旋伏觀聽旋伏入諸鬼國鬼不能害也心得正受者謂不受諸受故曰正受唯不受群邪故一切群邪皆不能動也一切諸毒入此人口成甘露味者言得此呪心則攪長河為酥酪變大地作黃金如湯銷氷應念化成無上知覺故即有諸毒不但不能傷抑且化成甘露上味也一切毒人不能起惡者觀德容而意銷望慈風而心化故諸惡鬼神常加守護者不唯不起惱反來加護不但不為禍反為吉祥故知吉凶禍福盡在乎[A19]已。
阿難當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。
此釋成眾生出世間智也金剛隨侍者以此呪即是金剛寶覺故同聲相應同氣相求也以散亂心持亦常隨者以戲笑之所寓亦呪心之所在故法華經云若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆[A20]已成佛道也陰暗處也言決定菩提心者又不但常隨而[A21]已復能在冥冥中以神力加被速令開發神識使得開悟且得無疑以金剛慧能斷人之疑使到不疑之地故。
從第一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。
此明不墮惡趣也以此呪心是白淨法是最上善故第一劫即初發菩提心時後身即最後成佛時也中間修行永無諸委曲相如藥叉等皆是委曲相。
是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
此明不生下賤也以此呪心是至尊至貴之法故讀誦書寫者皆如太子處胎貴厭羣臣也對本曰讀背本曰誦圖印曰寫密佩曰藏。
此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡义聚同處熏修永無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。
此明現獲功德也如來功德悉與此人者由此呪心具足萬行一切如來密圓淨妙悉現其中故諸佛同生一處者謂與諸佛氣分交接心精通脗佛不離心心不離佛故惡义聚喻戒定慧同修無散者以行人之所修即諸佛之所證打成一片故破戒之人戒根清淨者靈丹一粒點鐵成金故未戒得戒者具戒根故未進得進者具進根故無慧得慧者具慧根故不淨自淨者具清淨根故所謂一切障礙即究竟覺故無不成就無不如意也。
阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅縱經飲酒食噉五辛種種不淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此呪[A22]已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髮。
此明滅現在業也未受時者未受戒時也持者謂捧持而著之心胸間永無忘失之謂謂破戒於未持呪之先銷罪於既持呪之後也縱經飲酒噉辛不為過者若使果能持此呪心縱不除助因諸佛菩薩亦不為過雖然須是真能持呪心者始說得酒肉不礙菩提路也著破弊衣與著新淨衣等不入壇與入壇功德等是則一切穢惡不淨之人及穢惡不淨之處但肯專持此呪則與清淨人清淨處所持功德等無有異孤山曰比丘四棄即殺盜婬妄四根本罪梵語波羅夷此云棄謂犯此四者永棄佛法海外猶如死屍大海不受故比丘尼復加四棄曰觸八覆隨即第五不得與染心男相觸第六不得與染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚相期等八事第七不得覆他重罪第八不得隨舉大僧共給衣食即為僧所舉未作共住法者不得隨彼通上四棄故名八棄僧所舉者即舉訐之義更無毫髮者言犯如此重罪若誦此呪一切皆斷也。
阿難若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若安住處莊宅園館如是積業猶湯銷雲不久皆得悟無生忍。
此滅過去業也所謂千年暗室一燈能破不久皆得悟無生忍者結前成就眾生出世間智。
復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛羅者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形。
此明所求如意也海寶千般先求如意以此呪心是如意珠取之無禁用之不匱故生時隨心自在而命終時亦得隨願往生也不生下賤者以此呪心是無比法是至貴物故獨往獨來處處稱尊也。
阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄難之地寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災厄悉皆消滅。
此顯國界安寧也以此呪心是鎮國寶非和氏之璧照乘之珠所能並也饑荒疫癘刀兵三災也溫陵曰支提此云可供養處即淨剎通稱脫闍云幢一心供養者必專心致敬始得靈騐也一切災厄皆滅者正如沸湯投水紅爐點雪故。
阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨順時五糓豐殷兆庶安樂。
此顯民和歲豐也以此呪心是四時宗萬象主由人心歡喜天龍之心亦懽喜故雨[A23]暘時若莊生云其神凝使民不疵癘而年糓熟。
亦復能鎮一切惡星隨方變怪灾障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八萬四千災變惡星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪地悉皆消滅十二由[A24]旬成結界地諸惡災祥永不能入。
此顯轉凶為吉也變恠灾障等皆是同分妄業所感故有此呪心一切皆銷也常無惡夢者良以晝無不祥之境故夢中所現皆是菩提境界惡星有八萬四千者皆由眾生八萬四千煩惱所感故曰人事作乎下天道應於上爻象動乎內吉凶應乎外也二十八者四方各七即二十八宿也八大惡星即五行及羅計孛也以二十八宿及八大惡星皆可作吉作凶書曰惠廸吉從逆凶是也譬之人參茯苓亦可殺人砒霜酖毒亦可活人今舉逆處言故總名惡星也永不能入者以有此呪心處則天地合德日月合明四時合序鬼神合其吉凶故灾祥無罅隙可入。
是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔是善男子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語。
此結勸當持也父母生身者言現身即證也心通者即明心見性也吳興云心通者據前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起於座得須陀洹二者發解縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬三者宿命是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。
說是語[A25]已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提者爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言審有如修是學善人我當盡心至誠保護令其一生所作如願復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。
此明眾神護呪也金剛力士眾爾時下諸天眾復有無量藥叉下八部眾復有無量日月下天神眾復有無量山神下地祇眾以此呪是毗盧心印故凡所有處百靈守護又如大將兵符符到令行自然遵守也。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾常當隨從持衛此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由[A26]旬外除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如願。
此菩薩護呪也首楞嚴王亦名金剛三昧地上菩薩皆以金剛智心斷惑以根本無明最極微細堅固非金剛心決不能破故金剛藏王常加冥護故知末世修行縱有金剛斷惑之智若無金剛藏王冥加護助亦不能成定心散心常隨侍衛者雖是菩薩深慈於持呪人亦當自生尊重勿見棄於菩薩也求其方便終不可得者即雖近其傍目不能視除彼發心樂修禪者彼等親住如來座下可得近傍亦得瞻視也以寶杵碎首者此大權菩薩以殺為慈也此中修行有正有助若利根人即從耳根一門正修足矣若根器稍劣必須入壇持呪為助行方得成就修道分[A27]已竟○下顯證道分解行雙行須知位次若不識知位次恐行仍虗擬聖階便同佛境而不知有淺深次第故須問明也前之耳根圓通如得門而入此如陞堂入室以盡其奧耳此正答啟請十方如來得成菩提之事也。
阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語[A28]已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。
此請修證位次也好字是病言我根性下劣但好多聞不求出漏今得耳根及加行二門開示修行門戶決定無疑故得身心快然至何漸次得修行目下顯三漸次是修行名目則知此二句錯簡當在未到涅槃之下前云菩提涅槃尚在遙遠又云觀佛菩提及大涅槃猶如有人因事遠遊未得還歸明了其家所歸道路阿難至此雖[A29]已得知還家道路從脚跟下起然不知到家有幾許途程故問自始至終幾何階級此如遠行人問途經也若遠行人不得途經不知里數則中塗告倦止息化城認為寶所故必得其途經明其里數則不滯中途直造如來大涅槃矣涅槃指極果言乾慧指最初因心信住行向及四加行名四十四心三漸次是修行目初地至等覺名正入。
爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教。
此許說也懸遠也前云遠契如來常樂我淨此云懸示如來正修行路自三漸次以至妙覺中間經歷五十五位然後至菩提法性之家豈不遠乎言汝今雖未得入預先為汝揭而示之則從始至終直趨寶所更無委曲矣刳者剜也謂虗心而受教也。
佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地。
此先明所依真如離一切相也妙性者直指真如之體統眾德而大備之謂圓爍羣昏而獨照之謂明離諸名相者良以真如界內絕生佛之假名平等性中無自他之形相是則不但本來無有世界眾生亦復無有菩提涅槃故大智度論云以佛眼觀一切十方國土中一切物尚不見無何況有法畢竟空法能破顛倒菩薩成佛是事尚不可得何況凡天顛倒有法乎因妄下三句因染緣而有眾生世界之名也良以妙性離名絕相本無諸妄由最初一念不覺妄動遂有生相無明因生相而復起住異滅相唯其有生有滅所以稱之為妄遂有二種顛倒所謂依本覺故而有不覺也滅妄下五句因淨緣而有菩提涅槃之名也謂轉世界顛倒依菩提轉眾生顛倒依涅槃所謂依不覺故而有始覺也故宗鏡云寶覺真心各各圓滿本不名諸佛亦不名眾生秪以此心靈妙自在不守自性隨迷悟之緣成聖凡之事如金隨工匠緣成時轉作指鐶如指鐶隨爐火緣壞時即復為金成壞展轉但是一金更無差別如來藏心亦復如是但隨染緣時迷作阿賴耶隨淨緣時悟成如來藏展轉唯是一心畢竟無別故曰若識無始即法性為無明若知今日即無明為法性法性之於無明徧造諸法名之為染無明之於法性徧應眾緣名之為淨此即十玄門中唯心迴轉善成門也若逆轉則名涅槃順轉則名生死以生死涅槃皆不出如來藏心故也阿難下直示二種轉依果當在二種顛倒因中求也故淨名云諸佛解脫當於眾生心行中求以此二種顛倒不生處即是如來真三摩地前云狂心自歇歇即菩提是也故知凡聖二途皆由生滅迷悟而立真如門中實無是事。
阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立世界及諸眾生。
此總標無明熏真如成其染用為二種顛倒因也眾生二字當是二種兩字之訛性明心即本覺體也圓謂通妄通真因明發性者明指無明言發性謂無明所發之性即業識也妄見即見分究竟有即相分此言從本覺體一念妄動而有無明因無明而轉成業識因業識而有見分因見分而有根身器界所謂無同異中熾然成異也下又講明三細皆從無中突然而起故曰此能有之無明與彼所有眾生世界本無有因為彼所生之因亦非有住為後所住之處如空中華如睡時夢詰之無根覔之無本即本此無住之無明遂爾建立世界眾生二種顛倒故知眾生世界總由無明熏變而有由無明與見思互起故有眾生顛倒由無明與根塵交涉故有世界顛倒耳。
迷本圓明是生虗妄妄性無體非有所依將欲復真欲真[A30]已非真真如性非真求復宛成非相非生非住非心非法展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。
此別明眾生顛倒由見思而起也言此眾生所以稱顛倒者由彼迷圓明體一念忘動遂轉此圓明之體而成虗妄此虗妄性元從最初生相無明生起非實有體亦非實有所依之處今欲將此無明復歸元真即此欲真一念尚屬妄想[A31]已非真真如性必欲去盡而後[A32]已若不以欲真之心求復是則從迷積迷何由得見本來面目但見滿目塵勞宛成虗妄之相耳所謂非相者內有生住二種無明熏發外有心境二法互生由是展轉復起見思二惑故曰非生非住非心非法展轉發生由此見思二惑發生力勝熏成業相既成業相則有業繫苦相遷流不住由是輪轉不息由此非相眾生所以稱為顛倒故華嚴記云厭修善法尚恐有著心況恣情造惡乎又云入理觀佛猶恐起心更造惡業特違至教洞山云學得佛邊事猶是錯用心此即欲真[A33]已非真真如性非真求復宛成非相之意。
阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世界聲香味觸窮十二變為一旋復乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。
此別釋世界顛倒由根塵而起也世界本來清淨何有顛倒悉由眾生顛倒織妄相成成十二類故世界亦成顛倒耳此則世界顛倒基乎眾生故大經云眾生無法器世界成雜染是有所有者即指前無明所起之眾生因有分段根身建立有情界限此界之名所由立也本無有因為彼所生之因亦無有處為彼所住之處皆由念念遷流遂成三世此世之名所由立也由此世界三四四三宛轉十二和合相涉故十二類亦應數而成化前修道分明世界相涉而成功德此明世界相涉而成顛倒也是故下約一念妄動而內根外境無前無後一時具足故曰因動有聲等如世間萬物一動必有聲有聲處必有色有色處必有氣有氣處必可齅而觸有觸處便知其味有味處即知其為何物塵既如此根亦宜然葢業轉現三總由一念不覺妄動而起今此十二雖是區分類別亦由一念妄動而生於是眼取色耳取聲鼻取香舌取味身取觸意取法六根六塵相織而成輪轉故一根一境現造一業而餘根餘境亦皆冥伏合成一業所以舉一根而六根具在舉一境而六境齊彰以六根造業既同故六境亦復如是是故根塵窮十二變為一旋復言旋復者謂此根塵窮十二變為一周旋往復乘此下由能造根塵既具十二故所造眾生乘此亦具十二類也以此十二顛倒總是迷見相二分而起謂胎卵二種與有色有想非無色非無想迷見分居多濕化二種與無色無想非有色非有想迷相分居多又眾生顛倒是眾生之別業見所獨故世界顛倒是眾生之共業相所共故若破我執證人空斷分段生死而證有餘涅槃成三菩提則眾生顛倒始息若破法執證法空斷變易生死而證無餘涅槃成大菩提則世界顛倒始空故曰顛倒不生斯則如來真三摩地。
阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇其類充塞。
此明卵生因果也依殻而生曰卵由因下明能造之因如是下顯所造之果下文皆然虗妄者即想也卵唯想生故動顛倒者謂迷不動之真體而忽然妄動於是俛仰天地再撫四海僨驕而不可係非顛倒乎和合氣成者謂此顛倒悉由無明風動而成也飛沉亂想者謂此妄想忽起忽滅忽上忽下無有一定故羯羅藍此云凝滑即胎中第一位也十二類生各言八萬四千者悉由八萬四千煩惱感變故魚鳥龜蛇皆飛沉亂想所感之果也魚化為鳥蛇化為龜彼倐然忘屈曲之狀而得蹣跚之質此忽然忘游泳之態而得飛鳴之體皆氣交神化所致至如鶴鶴相唳鶃鶃相視皆氣交之果也。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙其類充塞。
此明胎生因果也含藏而出曰胎生言雜染者亦由迷此性淨明體而忽墮情塵渾濁真性故欲顛倒者如一受成形不亡待盡者是本有之[1]未婦捨之而不親而妄求匹配交遘腥臊非顛倒乎和合滋成者貪愛同滋貪不能止也橫竪亂想者婬有正邪一夫一婬為正婬更向外求為邪婬以情有偏正故所感之果亦有橫竪也遏蒲曇此云疱即胎中第二位也人仙本竪龍畜本橫是其果也然想有內分外分情有世情道情故能轉情想者即是真三摩地。
由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千飜覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動其類充塞。
此明濕生因果也假潤而生曰濕執著者即合也濕以合感故趣顛倒者亦由不知無住真心如摩尼珠隨色現色本無定形而觸境奔風附時趨勢非顛倒乎和合煖成者以人情盡向熱閙處趨承所謂富貴它人合也翻覆亂想者謂翻手作雲覆手作雨如翟公之門可以羅雀孟甞歸齊賓客復滿之類蔽尸此云軟肉即胎中第三位也含蠢蠕動如醯雞蠛蠓之類唯其平生不配道義事事皆餒無丈夫氣故感此蠢然無知之報也。
由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類充塞。
此明化生因果也無而忽有曰化變易輪迴者謂倐敬倐怠忽喜忽怒朝三暮四之類假顛倒者由彼不知真主人公隨緣不變不變隨緣而反面是背非口甜心苦非顛倒乎和合觸成者謂此假人觸處變其所守失其本心故新故亂想者如厭故喜新好丹非素富即易妻貴即易交豈知衣不厭新人不厭故哉羯南云硬肉即胎中第四位也轉蛻飛行者如雀化為蛤轉飛為沈也蜣蜋之化蟬轉行為飛也唯其生平毫無操守觸處生變故感此果也。
由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明其類充塞。
此明有色因果即色界也留礙輪迴者精耀生於明明生於著故精耀有附麗障顛倒者由彼不知自性具有大智慧光周遍法界本無留礙而反事水火日月以求明因明而立所遂成障礙不得圓通非顛倒乎和合著成者棄自[A34]己無盡之光明而反認昭昭靈靈者以為極則事色界諸天皆坐於此以諸天皆有隨身光明故精耀亂想者古人所謂弄精魂者是也休咎精明者如日月星辰之類吉者為休凶者為咎至於爝火蚌光皆此因也。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沉其類充塞。
此明無色因果即無色界也銷散輪迴者由彼不知有相身中無相身無明山上無生路故滅身以歸無絕智以淪虗也惑顛倒者謂迷有漏天作無為解非顛倒乎和合暗成者謂執此昏昏默默杳杳冥冥為極處四空諸天皆坐於此所謂晦昧為空也陰隱亂想者若存非存似盡非盡於無盡中發宣盡性故空散銷沉者謂將此身心銷磨沉沒散入於空也[A35]已上二種是情之變也。
由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈其類充塞。
此明有想因果也罔象輪迴者謂依稀似是彷彿不真故影顛倒者由彼不知自性不見根本故執影而遺真如云道之為物恍恍惚惚等皆見其影而未真見本來面目非顛倒乎和合憶成者謂旦夕撮心懸在一處若守中緣督之類潛結亂想者如綿綿若存用之不勤由用之愈久故愈結而不散也神鬼精靈如下五陰文天魔精怪罔兩等皆因錯亂修習得其影而不得其真即有五通未得漏盡故有僧指月問古德云兩箇並現時如何德曰一箇是影以是發相似慧非真慧故。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為土木金石其類充塞。
此明無想因果也愚鈍輪迴者以有法障故愚有煩惱障故鈍癡顛倒者言不知自性本來圓活在眼能見在耳能聞如日中寶石色無定形似水上葫蘆不可按捺而勉強抑伏如壓石草如夾冰魚古德謂之魂不散的死人非顛倒乎和合頑成者謂隳肢體黜聰明而入冥頑之地也枯槁亂想者若寒灰槁木無生暖氣故土木金石等者如華表生精黃頭化石之類此是發相似禪非真禪也[A36]已上二種是想之變自有色無色有想無想皆是修行而不得其真者故派成四類。
由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等以鰕為目其類充塞。
此明非有色因果也相待輪迴者有所恃怙如景待形罔兩待景之類偽顛倒者由不知自性不與諸塵作對萬法為侶卓然立於物先而反恃他人以為[A37]己力非顛倒乎和合染成者如沽染勢力資藉聲名之類因依亂想如狐假虎威客行主令之類非有色相成色羯南者以本無勢而待人成勢故所感之果本非有色而待物成色如水母以水[A38]沫為體以鰕為目乃至一切依草附木諸鬼神等以及身中八萬四千戶蟲皆此因也故曰待文王而興者非豪傑之士。
由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千呼召亂想如是故有非無色相無色羯南流轉國土呪詛厭生其類充塞。
此明非無色因果也相引轉迴者謂以邪語邪業牽引人也性顛倒者由彼不知自性具有恒沙稱性功德不能引之發生反以邪語邪業熏習誘引而易其性非顛倒乎和合呪成者謂以呪詛之力而轉換人也呼召亂想者若今之書符捻訣呼神召鬼之類如云主人公惺惺著如此自呼自召則能引生稱性功德今不自引而引人不自呼召而呼召鬼神故成亂想也非無色相無色羯南者以呪詛則有故非無色不呪則無故無色也呪詛厭生者若今樟柳神之類世間別有一種邪神邪鬼聽人驅役若夫正神非至誠至德則不能感豈妄人所能呼召哉此由因中呼召鬼神故果上為人呼召也[A39]已上二種是合之變。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土彼蒲盧等異質相成其類充塞。
此明非有想因果也合妄輪迴者實離而強合謂之妄合罔顛倒者由彼不知真君是最親之物而反背之乃以非[A40]己親而強以為親非[A41]己子而強以為子非[A42]己物而強以為物非顛倒乎和合異成者非其同類故曰異迴互亂想者迴他人之所有而互為[A43]己有也非有想相成想羯南者言他人之物本無心與我故曰非有想而我強而有之乃成我想故曰成想也如彼蒲盧本為桑蟲非有蜂想而卒成蜂想。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。
此明非無想因果也怨害輪迴者本合而反離故成怨害殺顛倒者亦由不知一切眾生同為一體皆是先世父母親戚眷屬由昏昧故互相食噉作諸怨對非顛倒乎和合怪成食父母想者謂父母愛子無所不至即欲報恩昊天罔極今反忘至恩至愛而害之食之此誠不忍願聞是天下極怪異事也非無想相無想羯南者如土梟附塊為兒土塊本無食父母想故曰無想以梟等卵之遂成梟等食父母想故曰非無想也孤山云土梟破鏡者按史記孝武本紀云祠黃帝用一梟破鏡孟康云梟鳥名食母破鏡獸名食父黃帝欲絕其類使百物祀皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥者恐譯人誤或鳥字合是等字後人妄改耳若按道安法師檄魔文云梟𧴈競起是則鏡當作𧴈[A44]已上二種是離之變也。
是名眾生十二種類。
結成名數。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍第七
校注
[0375001] 密疑妙 [0383001] 未疑夫【經文資訊】《卍新續藏》第 14 冊 No. 289 楞嚴經合轍
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-01-07
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此結答問辭也妙門指耳根圓通四為根本餘為枝葉心三者謂貪瞋癡口四者謂妄言綺語兩舌惡口也不遺失者謂念念不忘纖毫不犯也一切魔事皆緣貪愛六塵生起今既不緣魔事自絕是則戒根清淨而後現業可違定慧可發也。