大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第二
爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然念無始來失却本心妄認緣塵分別影事今日開悟如失乳兒忽遇慈母合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虗實現前生滅與不生滅二發明性。
時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨敕見迦旃延毗羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃我雖值佛今猶狐疑云何發揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆樂聞。
此匿王自陳斷見以請不生滅也匿王昔事外道曾有邪心種子入其心腑今被阿難抓著癢處遂乘機發問所謂因逢桃李樹却憶故園春迦栴延此云剪髮毗羅胝此云不作其道皆以斷滅為宗以不解第八阿賴耶識去後來先為生死根本轉此八識名為涅槃而反計此身斷滅名涅槃若此方所計生為七尺軀死作一棺土即有剉燒舂磨無所用之等皆此類攝豈知有死而不亡者在也我雖值佛今猶狐疑者言我未見佛時曾被邪師邪教栽此種子在八識田今雖值佛至今未忘故雖聞說不生滅性尚有餘疑必要現前有箇證據方能信得此心是不生滅故曰云何發揮證知此心不生滅地。
佛告大王汝身現在今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復變壞世尊我今此身終從變滅佛言大王汝未曾滅云何知滅世尊我此無常變壞之身雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸銷殞殞亡不息決知此身當從滅盡佛言如是。
欲示不生滅性故先審其生滅也言汝在未來死處生疑我只據現在生處問汝要汝自[A2]己勘驗若現在變滅則未來亦變滅現在不滅則未來亦不滅若能知生便能知死今汝尚未知生焉能知死故詰之曰汝身現在為復畢竟是不朽之物耶為復畢竟是變壞之物耶我今下答出此身終從變滅意謂若據現在論畢竟歸於斷滅此却與迦栴延一鼻孔出氣佛言下重重細審釣出狐涎言汝此身現今尚在有何所以預知此身必斷滅耶世尊下答出斷滅所以意謂身雖現在但我觀察現前遷變剎那不停念念見新步步趨死若東逝之波西垂之照擊石之火驟隙之駒風裏微燈草頭懸露臨崖朽樹閃目電火決知此身到底滅盡方得了當佛言如是者印其悟得此身是無常速朽之法也。
大王汝今生齡[A3]已從衰老顏貌何如童子之時世尊我昔孩孺膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今頹齡迫於衰耄形色枯悴精神昏昧髮白面皺逮將不久如何見比充盛之時。
此又細審其自少至老精神容色是同是別也世尊下答出三時大相懸絕言我為童子時肌膚腠理滋潤鮮澤及至長成精完神足血氣充滿今在老耄則顏色枯槁精神暗塞鷄皮鶴髮行步龍鐘日在桑榆殆將不久如何乃以精神充足盛滿之時見比也。
佛言大王汝之形容應不頓朽王言世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此何以故我年二十雖號年少顏貌[A4]已老初十歲時三十之年又衰二十於今六十又過於二觀五十時宛然強壯世尊我見密移雖此殂落其間流易且限十年若復令我微細思惟其變寧唯一紀二紀實為年變豈唯年變亦兼月化何直月化兼又曰遷沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅。
此又細審生滅之頓漸也汝之形容應不頓朽者謂一氣不頓盡一形不頓虧必因漸而至此乎變化密移我誠不覺者言我雖念念遷變實不知其頓衰之與漸朽所謂夜半有力者負之而趨昧者不覺也但見日往月來寒暑迭遷似乎漸朽非頓衰耳以我細思推度二十之時衰於十歲三十之時衰於二十乃至於今六十又二又衰五十如此推窮而以十年為率此特舉其麤略而言若我微細推窮豈獨十年為限實唯年變月化而日遷若更沉其思慮審諦觀察則剎那剎那念念不住故知此身決至滅盡尚書以魂升魄降為殂落此以形色漸銷精神日損為殂落十二年為一紀時之最促者為剎那謂一念間具九十剎那以利刃透九十紙為一念凖分剎那故經云一息一瞬眾生壽命四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念生滅也但凡夫心麤殊不知覺先德偈云如以一睫毛置掌人不覺若置眼睛上為害極不安愚人如手掌不覺行苦遷智者如眼睛為極生厭患昔梁時有高僧奉帝勅請百大德試有道者請至朝門嚴備一百種甲兵旌旗耀日怖百大德九十九人悉皆驚走唯有一大德不生驚怖王問和尚何故不怕答云怕何物我初生孩童時剎那剎那念念[A5]已死何得今日反畏死乎若此大德是真念念了生死行苦者也。
佛告大王汝見變化遷改不停悟知汝滅亦於滅時汝知身中有不滅耶波斯匿王合掌白佛我實不知佛言我今示汝不生滅性。
世尊見匿王歷敘變滅之相絲毫不漏故向急處一提言汝既知生滅不停決從滅盡還知念念生滅遷謝處有不生滅性耶答言我實不知古人道不知處最親切所謂日用而不知也使其知此決不迷於斷見矣我今示汝不生滅性者言汝既不知我即就汝生滅身中指出不生滅性以釋汝斷滅之疑也。
大王汝年幾時見恒河水王言我生三歲慈母携我謁耆婆天經過此流爾時即知是恒河水佛言大王如汝所說二十之時衰於十歲乃至六十日月歲時念念遷變則汝三歲見此河時至年十三其水云何王言如三歲時宛然無異乃至於今年六十二亦無有異。
欲示不生滅性故先審六十歲時觀河之見與三歲時觀河之見有同異者欲其了知年變而見不變也耆婆此云長命祠之得長命故。
佛言汝今自傷髮白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄否王言不也世尊佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
復審觀河之見有童耄者欲其答出見無童耄也世尊下分明指示意謂汝面雖皺而見精不皺皺者變而不皺者不變變者滅而不變者不滅即此便是生滅身中不生滅性先德云欲識菴中不死人豈離而今這皮袋是知顏貌雖童耄見性不虧明暗有去來靈光不昧此即窮子衣中寶乃輪王髻裏之珠貧女室中金即如來藏中之物何得高推極聖自鄙下凡一向外求不能內省枉經多劫違背[A6]己靈空言斷滅失本真性云何於中受汝生死者言此見精既不皺不變云何乃隨汝身現在同受生滅耶既現在不受生滅而言此身死後乃全滅者不益誤乎末伽黎此云不見道王聞下轉邪成正也捨生趣生者謂悟得捨此趣彼從一暗室投一暗室出一苦輪入一苦輪未曾斷滅也此章由匿王在身上觀察故成斷滅世尊在見上發明故無生滅所謂不離華下路引入洞中天也此則不唯破匿王斷滅之見抑亦酬阿難二發之請矣問昔忠國師問禪客從何方來客曰南方來師曰南方知識如何示人曰彼方知識直示學人即心是佛佛是覺義汝今悉具見聞覺知之性此性善能揚眉瞬目去來運用徧於身中挃頭頭知挃脚脚知故名正徧知離此之外更無別佛此身即有生滅心性未曾生滅身生滅者如龍換骨蛇蛻皮人出故宅即身是無常其性常也師曰若然者與彼先尼外道無有差別彼云我此身中有一神性此性能知痛痒身壞之時神則出去如舍被燒舍主出去舍即無常舍主是常審如是者邪正莫辯矣今如來開示皺者為變不皺非變得無與半生半滅半不生滅之旨同乎答國即破一時之執如來開一時之權皆妙辯也當以意得不得妄生卜度獲戾佛祖。
阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事願興慈悲洗我塵垢。
此因答生疑也匿王知見不多故一言之下心地開明驀直信去阿難多知多見觸事生情故方信而忽疑此疑因聞遺失真性顛倒行事之語將謂離生滅外別有不生滅性故請發明生滅不生滅性及聞見精不變反動疑情意謂見聞必是生滅可名遺失既此見聞必不生滅便是寂常即與諸佛等無差別云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事而諸佛不名遺失顛倒所謂收得反魂香來撾塗毒皷。
即時如來垂金色臂輪手下指示阿難言汝今見我母陀羅手為正為倒阿難言世間眾生以此為倒而我不知誰正誰倒佛告阿難若世間人以此為倒即世間人將何為正阿難言如來竪臂兜羅綿手上指於空則名為正佛即竪臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視則知汝身與諸如來清淨法身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒於時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在。
此世尊以手下垂驗其倒情也母陀羅此云印手相好也阿難曾遭毒手不敢自任嫁禍於人而以世間眾生為答故曰世間眾生云云世尊就與一拶云若世間人以此為倒又將何等為正阿難拗直作曲云若如來以手上指則名為正世尊將錯就錯即竪臂告曰若汝果以上指為正即此便是冠履倒置翻頭作尾翻尾作頭矣何處別求顛倒哉且此一臂本無倒正舉世間在臂上分正分倒故曰一倍瞻視豈知下垂為倒固倒也上指為正亦倒也何得以上指為正下垂為倒哉由汝等倍生此見而如來不作是見故將汝身與如來清淨法身比例發明則如來身號正徧知汝等之身稱性顛倒則汝自謂與佛等無差別不名顛倒者誤矣既與發明顛倒復加錐劄令其循名求實自揣顛倒實處故曰隨汝諦審觀察汝身興如來身比例發明如來之身號正徧知汝等之身稱性顛倒則汝既有顛倒之名必有顛倒之實從何實處而得此名阿難被世尊一問有眼如盲有口如啞直得無言可對無理可伸故曰不知身心顛倒所在所謂大智慧人面前常有三尺暗是也。
佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音徧告同會諸善男子我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性認悟中迷。
此下正與發明顛倒實處也應不失時故曰海潮色者十一色法心者八識心王能緣是心所緣是境故曰諸緣心所使者五十一心所法也諸所緣法即不相應及無為法也唯心所現者唯獨也心即如來藏心也言色心五位皆在如來藏心顯現如明鏡之現影像既一切法皆從藏心影現則汝身心皆是妙心中所現物可知身即根身心包王所爍群昏而獨照曰妙明混萬物而獨露曰真精即身心而離身心曰妙心云何下正明顛倒實處本妙者本來自妙不假修成也圓妙明心以感通言寶明妙性以不動言悟字指妙明真精妙心言迷字指身心言以身心二法皆是迷妙明而妄現故意謂汝之身心皆是廣大妙明心中所現之物直如鏡像海漚而汝將此靈明廓徹普徧周圓之妙心棄而不顧反認此蕞爾身心以為本性豈非認悟中迷哉。
晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身聚緣內搖趣外奔逸昏擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤汝等即是迷中倍人如我垂手等無差別如來說為可憐愍者。
此下發明身心所以為悟中迷也謂此圓明妙心本無身心之相皆由妙明心體最初不覺忽起動心將此第一義空晦昧而成無知無覺之頑空所謂癡愛發生生發徧迷故有空性由此一迷而從迷積迷故於頑然空中凝結而成四大之色所謂化迷不息有世界生既有四大復以妄見搏取少分四大之色結成五蘊根身故曰色雜妄想想相為身所謂見精映色結色成根等此即身之所以為悟中迷也既有根身四大內外合成妄有緣氣於中積聚於是內緣影事而動搖不休外緣實色而奔馳不[A7]已昏昏擾擾不明不淨復執此昏昏擾擾者以為真精妙心寶明妙性此即心之所以為悟中迷也既一迷此昏昏擾擾者為妙明心性旋復惑此妙明心性在色身之內殊不知不獨此身是妙明心中所現之物即虗空器界皆是妙明心中所現物也今汝棄此廣大妙心而妄認四大為自身相六塵緣影為自心相何異棄彼百千澄清大海而反認海中一浮漚體以為海中之全潮在是即大海亦在是由是觀之則知汝身與如來身比類發明雖同是一體本無差別但如來了得海是海漚是漚不棄海認漚故曰正知不認漚為海故曰徧知汝等既棄海認漚復認漚為海故曰顛倒性所以目汝等即是迷中加一倍迷之人也正如我垂手時實無倒正差別而汝以下垂為倒上指為正此即是汝顛倒所在故知汝等本無遺失因顛倒而稱遺失如來說為可憐愍者此也意謂汝等若真遺失似猶不足深愍今由顛倒故常如遺失正如持珠作丐枉受貧窮如來所以深愍之耳。
阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白佛言我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地而我悟佛現說法音現以緣心𠃔所瞻仰徒獲此心未敢認為本元心地願佛哀愍宣示圓音拔我疑根歸無上道。
此第三番約現用而復認能緣也言悲救者謂萬劫倒懸一生迷惑一旦發明然猶心疑惑故復垂泣請問言我雖承佛語悟得此妙明心即是自[A8]己本來具足圓滿不生不滅常住心地但我等一向遺此廣大真性而認此昏昏擾擾者為心性故名我等為性顛倒宜矣然我現今見佛聞法皆用緣心世尊雖不欲我認而斥為非心由得其用故不敢不認世尊要我認者是圓滿妙心雖則廣大現今不得其用徒然獲此故又不敢認此正尊者方搖未穩之際而緣心真心兩持不決之時如人惑於岐路恍惚不定故請拔疑根到不疑之地始得歸無上道先德云易開終始口難保歲寒心尊者以之自此直至各各自知心徧十方獲本妙心常住不滅處方肯承認耳不敢認與前認悟中迷之認字照應。
佛告阿難汝等尚以緣心聽法此法亦緣非得法性如人以手指月示人彼人因指當應看月若復觀指以為月體此人豈唯亡失月輪亦亡其指何以故以所標指為明月故豈唯亡指亦復不識明之與暗何以故即以指體為月明性明暗二性無所了故汝亦如是。
此責其認聲塵而不達法性也尚字是病責之辭言我如此吐心吐膽落草槃桓欲汝捨妄緣而達法性豈意汝之見解尚與昔時一毫無異且汝既以緣心聽我圓滿常住心法則此圓滿常住心法便成所緣之境汝又安能契此法性哉不知說法者如指月人耳若汝說法之後絕言語黜聰明一切放下默究自心此是因指看月不存指相之人若汝依舊多知多解不肯消歸自[A9]己是逐句尋言執指為月之人也若執指為月豈唯不識月亦不識指豈唯不識指亦復不識明之與暗以月明而指暗故也今汝執法音而不達法性何異執指為月皂白不分昏曉不覺者哉故曰汝亦如是宗鏡云若欲研究佛乘披尋寶藏一一須消歸自[A10]己言言使冥合真心但莫執義上之文隨言生解直須探詮下之旨契本會宗如是則天真之道不昧無師之智現前若一向背[A11]己狥文執學興辯是對木人而待語期石女以生兒空歷塵沙終無得理。
若以分別我說法音為汝心者此心自應離分別音有分別性譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住而掌亭人都無所去名為亭主此亦如是若真汝心則無所去云何離聲無分別性斯則豈唯聲分別心分別我容離諸色相無分別性如是乃至分別都無非色非空拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性則汝心性各有所還云何為主。
此責其認妄心而不認真心也妄心如客真心如主客有去來主人不動若汝認此分別法音之心以為真者此心則應離聲而有體性云何離聲遂無性耶不但分別我聲離聲無性即分別我容離我色相亦無有性以此皆屬前六妄識分別固非真心縱使前六分別都無處以為別有自性不屬色不屬空正是第七緣八屬帶質境亦是分別亦非自性彼數論師昧而不知遂執此為冥初自性故知七緣第八雖無間斷尚非自性況間斷意識念念遷流者云何執為自性計有實用而不肯捨耶然則聲識因聲而有離聲則無乃至意識因法而有離法則無如此則汝心性俱屬客邊各有所還汝之主人竟何所在豈終為無主沙彌哉。
阿難言若我心性各有所還則如來說妙明元心云何無還惟垂哀愍為我宣說。
此因還而請不還也還者如借來之物必要還人若是自[A12]己屋裏物無處可還故問緣心各有所還而妙明元心無還處者何也答昔張無垢謁善權清禪師問云此事人人有分箇箇圓成是否清曰然公曰為甚麼無箇入處清於袖中出數珠示之曰此是誰底公俛首無對清復袖之曰若是汝底即拈取去纔涉思惟便不是汝底公悚然故知纔有分別即有可還也。
佛告阿難且汝見我見精明元此見雖非妙精明心如第二月非是月影汝應諦聽今當示汝無所還地。
此下托見精以示不還真性也諺云逢人且說三分話未可全拋一片心故先以見精示之良以妙淨明心寶明妙性具有三大謂體相用由無明不覺一念妄動轉此本體而成業識轉此智光而成見分名轉識復轉此真境而成相分名現識此中見精即是能見之性此能見性即是本覺體中所具徧照法界大智慧光明由無明故轉此智光而成見性今言且汝見我見精明元者正指阿難見三十二相時此點光明元是本具不從日月燈光借來故曰明元由彼應眼根而緣塵不雜名曰見精此見雖是精明不昏不雜但體猶帶妄尚存能所不得互用不得稱妙然體即是真故如第二月非若水中月影與真月隔一重也以此妙明元心本無形相亦無方所卒難指陳故托見精方便開示若悟見精則妙明元心便可超悟矣此有三喻一真月喻妙明元心二第二月喻見精三月影喻緣塵分別此當楞伽之三性謂圓成實性依他起性徧計執性也。
阿難此大講堂洞開東方日輪升天則有明曜中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗戶牖之隙則復見通墻宇之間則復觀壅分別之處則復見緣頑虗之中徧是空性鬱𡋯之象則紆昏塵澄霽[A13]斂氛又觀清淨阿難汝咸看此諸變化相吾今各還本所因處云何本因阿難此諸變化明還日輪何以故無日不明明因屬日是故還日暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別頑虗還空鬱𡋯還塵清明還霽則諸世間一切所有不出斯類汝見八種見精明性當欲誰還何以故若還於明則不明時無復見暗雖明暗等種種差別見無差別諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰則知汝心本妙明淨汝自迷悶喪本受輪於生[1]元中常被漂溺是故如來名可憐愍。
欲示無還故先標可還之境其相有八也阿難下次顯八相各有所還如明隨日來還隨日去是也汝見下三顯見性不還以還明則不見暗還暗則不見明今明來見明暗來見暗則知見性不還以此見性是自[A14]己物是法性家𦦨日日用時時用未曾間斷非若緣塵分別之見有去來也故示之曰諸可還者皆由假借外塵而有自然不是[A15]己物汝之不還者不由假借非自[A16]己物更是阿誰物也但汝識此見性不還則知汝心本妙本明本淨矣以見性是賓中主真心是主中主故也由汝昏迷不醒既不識賓中主又不識主中主所以遺失真性枉受輪回於生死中頭出頭沒無有出期是故我說汝等實為可憐愍者此中大講堂喻妙明元心不動之體明喻智慧暗喻無明通喻六根通達八面玲瓏觸處洞然塞喻心胷茅塞面壁面墻頭頭是礙分別喻善惡頑虗喻無記鬱𡋯喻昏迷澄霽喻醒覺正顯種種幻化皆生如來妙明元心而妙明元心明來明現暗來暗現通來通現塞來塞現實無見相若講堂然而且見明見暗見通見塞者皆屬見性故先托見性以顯不還而後顯妙明元心之本淨也故後文云見見之時見非是見見猶離見見不能及實由此中發起故喻中大講堂三字大有關係不得草草放過。
阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。
此因聞見性即真呈疑請決也由前文初指見性是第二月末指見性即是本妙明心言無定準未免生疑故曰我雖識此見性無還但不知此見性云何即是我之真性所謂大道只在目前要且目前難會所以請決。
佛告阿難吾今問汝今汝未得無漏清淨承佛神力見於初禪得無障礙而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無所不囑眾生洞視不過分寸。
此借見精緣現量境不生分別處即是真性也見初禪者有學人慧眼之見量也見閻浮提應作見娑婆界無學人天眼之見量也見百千界菩薩法眼之見量也見微塵國佛眼之見量也洞視不過分寸眾生肉眼之見量也雖五眼不同五量亦異即照境時亦有廣狹然都屬現量見精所矚不生分別今欲即此發明真性故先標出五種現量也吳興曰菴摩羅此云難分別似桃非桃似柰非柰故問佛與眾生緣現量境霄壤懸殊則此現量見精安得無異答眾生現量見精如一星火佛之現量見精如大地火然不可說一星之火異大地之火也以一星之火擴而充之皆可徧燒大地故又如聖之清任和時雖異而聖性未甞異也。
阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間徧覽水陸空行雖有昏明種種形像無非前塵分別留礙汝應於此分別自他今吾將汝擇於見中誰是我體誰為物象阿難極汝見源從日月宮是物非汝至七金山周徧諦觀雖種種光亦物非汝漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜咸物非汝阿難是諸近遠諸有物性雖復差殊同汝見精清淨所矚則諸物類自有差別見性無殊此精妙明誠汝見性。
此下發明現量見精見現量境不離不即要令阿難在萬象中自審自擇以顯有形可見者是物無形而不可見者是真性也故曰且吾與汝同見目前種種形像無非皆是前塵分別之見停留障礙處若汝見性果能分別汝應於此萬象之中分別自他今吾將汝者將請也如將仲子𠔃之將言吾請汝在於所見萬象之中任意決擇誰是能見之性誰為所見之物以現量見照現量境如鉗取物似目舒光親照親持了無障隔元是一體本無自他便其次第頭頭法法一一審其見精所在令彼自知自會故示之曰即今盡汝見量先從高處自日月宮一一諦觀汝所見者豈皆是物而非汝之見性乎次從遠處自七金山周徧諦觀所見種種光明照耀豈皆是物而非汝之見性乎汝更向雲騰鳥飛森羅萬象處一一諦觀凡所見者豈皆是物而非汝之見性乎如此一一審問正欲令阿難鬧市叢中識取天子百草頭上薦取老僧以此見性即一切法故也既[A17]已令其推審復示之曰且汝目中所見若遠若近大小物象皆列見性之中而汝見性徧在諸法之上雖則物有種種差殊盡是汝之清淨現量見精所矚則知差別者是物不異者見性則此精而不雜於物者即前所說妙淨明心此妙淨明心實汝見性更非他物以見性離一切相故也故宗鏡云分明可驗自絕思量現證無疑誰分前後由前五識與第八識俱緣現量境得諸法自性故不帶名言又無分別若六七二識以有計度隨念二種分別便落比非二量故知見性周徧湛然似鏡常明如空不動萬象自分出沒一性無有往還且如正見相時是誰見相以六塵鈍故名不自立相不自施以六根利故強自建立而為緣對若能了境本寂見不自生則入平等真空方稱究竟見性矣。
若見是物則汝亦可見吾之見若同見者名為見吾吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相若不見吾不見之地自然非物云何非汝。
此因上是物非汝之語又恐認見是物故就見物處以示無見頂相也故曰若見是物則吾與汝同觀四天王勝藏寶殿中間徧覽水陸空行時則汝亦可見吾之見矣若謂爾我同見物時汝能見吾之見者則我離物不見物時亦當見我離物不見之處汝何不見若謂離物不見物時亦能見吾離物不見之處則汝所見不見之處自然非彼不見之相以彼不見之相本無處所不可見故若不見吾不見之處此見自然不是有相之物既非有相之物豈非汝之無見頂相哉此義正顯見能見物不能見見以物有相有處故可見以見無相無處故不可見所以云縱令逼塞滿虗空看時不見微塵相故宗鏡云且見性者當見之時即是自性以性徧一切處分明顯露纖毫不隔不可以性更見於性無有彼此迭相見故。
又則汝今見物之時汝既見物物亦見汝體性紛雜則汝與我并諸世間不成安立阿難若汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實。
此又發明見若是物則成混濫以相見二分成敵兩立故故曰若謂汝今見物之時見必是物則物亦應有見汝既見物物亦見汝則諸世間有情無情體性雜亂不成安立矣下又結顯相見分明不成混濫故曰今汝見時是見屬汝與我無預絲毫不雜則知見性離一切相雖不相雜而能周徧一切分明照矚則知見性即一切法如是則汝所見日月宮七金山雲騰鳥飛風動塵起處皆是汝之真性周徧總與他人無預云何不自信而反疑耶且此真性是汝固有之物而自疑其不真反從我口角邊討分曉而言云何得知是我真性不亦迷乎正言即當了此真性不當更別求也故宗鏡云若信入之時自然洞鑑圓明了達之際尚不因於心念何況就他人而求自法取彼眼以作圓通數寶終不濟貧說食焉能得飽但自親到頓入絕學之門唯在發明方達無為之旨。
阿難白佛言世尊若此見性必我非餘我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮此見周圓徧娑婆國退歸精舍秪見伽藍清心戶堂但瞻簷廡世尊此見如是其體本來周徧一界今在室中唯滿一室為復此見縮大為小為當墻宇夾令斷絕我今不知斯義所在願垂弘慈為我敷演。
由前見性周徧非汝而誰二語遂認見為相故有大小舒縮之疑良由識精元明之體具有三分一自證分二見分三相分雖有三分而見相二分總屬自證喻如蝸牛二角開則成雙合則成一故世尊托見性周徧處發明真性圓滿而阿難意謂見性周徧不雜於物則應隨處不變何故在國唯見一國在室唯見一室在廡則唯見一廡為復此見本大今縮大而小耶為復此見本通抑墻宇夾斷而不通耶今我不知畢竟在一界之內畢竟在一室之中畢竟在廊廡之際故曰我今不知斯義所在斯義指見性也所謂一處失功兩處不通兩處不通觸途成滯。
佛告阿難一切世間大小內外諸所事業各屬前塵不應說言見有舒縮譬如方器中見方空吾復問汝此方器中所見方空為復定方為不定方若定方者別安圓器空應不圓若不定者在方器中應無方空汝言不知斯義所在義性如是云何為在。
此總明舒縮大小在相而不在見也諸所事業即大小內外通塞明暗等前塵即根身器界相分等譬如下喻明以器喻相以空喻見正謂相有舒縮見無大小譬之器有方圓空無定相故下云由器形異名之異空也義性如是云何為在者言汝見性本無大小隨根器而現大小亦如虗空本無方圓隨瓶器而有方圓是則大小方圓本無定在云何汝今必欲求其定在耶此所謂以無方之辯驅必定之執運無得之智屈有量之心也。
阿難若復欲令入無方圓但除器方空體無方不應說言更除虗空方相所在。
既以喻明本無方圓復以喻明入無方圓之法所謂移華得蝶買石饒雲也意謂但除瓶器空體自無方圓不應除瓶器外更除虗空方圓所在以虗空方圓在瓶器故故經云若不得世諦不得第一義諦以了俗無性即是真如何乃逐物隨情橫生異見局方隅之遠近定器量之淺深如屈蠖尋條安前足而進後足似狂猿得樹放高枝而捉低枝若能除器觀空自無方圓長短知心是境豈有高下是非。
若如汝問入室之時縮見令小仰觀日時汝豈挽見齊於日面若築墻宇能夾見斷穿為小竇寧無續迹是義不然。
此正斥其問之不當也若謂此見入室時既可縮之令小則應仰頭觀日時定可舉之令上若謂築墻處既可夾之令斷則應穿竇處定可引之令續今既不能挽之令上安能縮之令小不能引之令續又安能夾之使斷哉故曰是義不然。
一切眾生從無始來迷[A18]己為物失於本心為物所轉故於是中觀大觀小若能轉物即同如來身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土。
此以法合喻重與發明也由彼無始迷此自[A19]己本有廣大圓明妙性於妙圓中粘湛以成見攬色而成根托根而奔色由是內為浮根所錮外為器界所局中為業識所持不能超越故於前塵大小境界上觀大觀小非謂見性有大有小正如虗空本無方圓隨器而各現方圓也若能內脫身心外遺世界中翻業識則妙性圓通六根互用如是浮塵及世界界應念化成無上知覺則身為法性身土為法性土盡十方世界為一隻眼盡十方世界為一佛土以如是眼見如是土則數量銷滅圓明了知故不能動道場而身徧十方於一毛端而含受國土何舒縮大小之有哉所謂但除器方空體無方葢如此。
阿難白佛言世尊若此見精必我妙性今此妙性現在我前見必我真我今身心復是何物而今身心分別有實彼見無別分辯我身若實我心令我今見見性實我而身非我何殊如來先所難言物能見我惟垂大慈開發未悟。
此又認相為見故有是我非我之疑所謂一狐疑了一狐疑也若此見性必我妙性者牒前此精妙明誠汝見性今此妙性現在我前者牒前見性周徧非汝而誰見必下正出疑情意謂若使見精周徧一切必是我之真性是則見性現在目前外物上而我現今身內之心能分別者是何物耶而今身內之心分別外物實有作用而彼徧外物之見性實無作用分別我身是則見性徧在我身不應說言徧一切法此與前文緣心有用而妙心不得其用故不敢認同旨足知阿難向來悟處總是口行人事尚未能肯捨緣心安能肯認見性周徧乎若謂徧一切法者實是我心為我身中主宰令我現今見種種物則是見性在外物上而外物實是我身反能見我此身應不是我如是則不應說我能見物則與如來所說物能見我之難無殊展轉推窮實所未喻故願垂慈重為啟廸也。
佛告阿難今汝所言見在汝前是義非實若實汝前汝實見者則此見精既有方所非無指示且今與汝坐祗陀林徧觀林渠及與殿堂上至日月前對恒河汝今於我師子座前舉手指陳是種種相陰者是林明者是日礙者是壁通者是空如是乃至草樹纖毫大小雖殊但可有形無不指著若必其見現在汝前汝應以手確實指陳何者是見阿難當知若空是見既[A20]已成見何者是空若物是見既[A21]已是見何者為物汝可微細披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我同彼諸物分明無惑阿難言我今於此重閣講堂遠洎恒河上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是物無是見者世尊如佛所說況我有漏初學聲聞乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性佛言如是如是。
此下直顯相見一體離是離非以顯本無自他物我先德云這箇若是頭上安頭這箇不是斬頭覓活世尊見阿難將箇見性分自分他分大分小分是分非要令尊者向萬象中親手指出何者是見何者非見然後與他發明無是無非天地同根萬物一體之旨故特示之曰汝今所言見在汝前是誠妄說都無實義若此見精實在汝前則汝定有相狀可見既有相狀決有方所既有方所決可指示在某處某處矣且汝徧觀有相之物在現前者歷歷皆可以手指示若此見性必在汝前亦應以手確實指陳何者是見阿難下令其即萬象而目觀手指何者是見也汝可下復令即萬象而剖析見精同諸物而分明示我也阿難下兩答不能言我即物而目觀手指何者是見固不能即物而剖出見精離諸物而分明顯示亦不能也如是如是者印其即萬象中無一物而是見以見性離一切相故。
佛復告阿難如汝所言無有見精離一切物別有自性則汝所指是物之中無是見者今復告汝汝與如來坐祗陀林更觀林苑乃至日月種種象殊必無見精受汝所指汝又發明此諸物中何者非見阿難言我實徧見我祗陀林不知是中何者非見何以故若樹非見云何見樹若樹即見復云何樹如是乃至若空非見云何見空若空即見復云何空我又思惟是萬象中微細發明無非見者佛言如是如是。
先牒定阿難決定不能向萬象前指出何者是汝見性汝又下復令向萬象中指出何者非是汝之見性也阿難下答出萬象之中無一物而非見如是如是者印其即萬象中無一物而非見以見性徧一切故昔地藏問修山主云山河大地與上座是同是別修曰別藏竪兩指修急曰同藏又竪兩指既不可言同言別又可言是言非耶先德云是他得的人道是也有出身路道非也有出身路所以世尊無是見無非見兩皆印許稠禪師云一切外緣本無定相是非生滅一切由心若自心不生誰言是非能所俱無諸相恒寂故曰是柱不見柱非柱不見柱是非裏去了是非裏薦取。
於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始一時惶悚失其所守如來知其魂慮變慴心生憐愍安慰阿難及諸大眾諸善男子無上法王是真實語如所如說不誑不妄非末伽黎四種不死矯亂論議汝諦思惟無忝哀慕。
此由聞兩番印許故一眾茫然也自阿難問寂常心性之後幾番開示如云前塵自暗見何虧損又云手自開合見無舒卷又云皺者為變不皺非變又云汝身汝心皆是妙明真心中所現物又云若真汝心則無所去又云諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰又云物類差別見性無殊又云大小由塵見無舒縮無非破塵出經離相見佛尚易領會至欲令阿難就萬象而剖出見精固不能又令即萬象而指出不是見性又不能而如來兩皆印可宜乎一會茫然總不知其落處也始終猶言顛末一時惶悚者河漢其言失其所守者亡其故步是真下見其變慴而慰之也言我兩番印許皆是稱理之談誠諦之語非狂言非妄語亦非外道有即是無無不是有架乎兩楹之說但汝等心麤慮淺不諦思惟若肯諦思當有入路必不忝汝哀慕之誠也。
是時文殊師利法王子愍諸四眾在大眾中即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言世尊此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義世尊若此前緣色空等象若是見者應有所指若非見者應有所[1]座而今不知是義所歸故有驚怖非是疇昔善根輕鮮惟願如來[2]慈知發明此諸物象與此見精元是何物於其中間無是非是。
此因大眾茫然故假大智慧人代請决疑也意謂若果色空是見應當即萬象而指出其相胡為不能若果色空非見應當即萬象而一無所見胡為一矚之時無處不是今此大眾正由聞此深法義趣玄遠無所歸著卒難領會故有驚疑怖畏非若疇昔在法華會上善根輕鮮聞大法而不肯擔當實有驚怖也唯願下正請決疑言不知此相見二分元是何等物件而在兩者之間既無有是又無非是也此與列子述兩小兒辯日事相類。
佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩於其自住三摩地中見與見緣并所想相如虗空華本無所有此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。
此會相見而歸真如以發明無是無非之旨也自住三摩地即如來及八地[A22]已上菩薩自證首楞嚴三昧也其餘菩薩雖有三摩地由解心未忘但緣他境未住自地故見即能見見分見緣即所見相分所想相即前六麤識所想之相也由前問云此諸物象與此見精元是何物於其中間無是非是故告之曰由彼大眾未得首楞嚴大定故於萬象中分物分我分是分非若諸佛菩薩住此三摩凡所見者元是菩提妙淨明體故華嚴云法性如虗空諸佛於中住住此法性尚不見有色空精見云何於中有是而復有非是乎此是世尊和盤托出更無餘蘊矣應立量云見與見緣併所想相是有法無是無非是宗因云本無所有元是菩提妙淨明體故喻如虗空華虗空本無華則知妙淨明體本無相見二分以相見是業識妄現故也且相見尚不可得又何是非之有哉。
文殊吾今問汝如汝文殊更有文殊是文殊者為無文殊如是世尊我真文殊無是文殊何以故若有是者則二文殊然我今日非無文殊於中實無是非二相佛言此見妙明與諸空塵亦復如是本是妙明無上菩提淨圓真心妄為色空及與聞見如第二月誰為是月又誰非月文殊但一月真中間自無是月非月。
世尊既與發明復恐不能信解要令文殊從旁添註就體發明故問之曰即汝此身是箇真文殊還許此文殊外更添一箇文殊喚作是文殊得麼還許此文殊外減却一箇文殊喚作無文殊得麼文殊是大智慧人氣味相投自然同聲相應故曰即我一箇是真文殊此外不得更添一箇是文殊若更添一箇是文殊則我便有兩箇文殊然我有一箇真文殊在又不得喚作無文殊此喻正言除却一箇真文殊外添一箇不得減一箇不得以真如體不剩一法不欠一法圓同太虗無欠無餘故也佛言下法合既知真文殊上本無是非則知真體上亦本無是非也由彼色空聞見本是無上淨圓真心不覺心起而有其念故迷為業識轉為相見妄有色空精見良以色空精見依真而起如第二月既如二月則知本無豈可在第二月上妄生卜度以為是真月非真月不知生是生非皆是未見真月者也若見真月則不妄立是非矣故圓寂經云一切法唯心無對即自性解脫又云一切法不與眼作對何以故法不見法法不知法故。
是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想不能於中出是非是由是真精妙覺明性故能令汝出指非指。
此又以法合喻重與發明也由汝未曾住此首楞嚴定智眼不明於依他法上生種種徧計名曰妄想故不能出是出非如目眚人於第二月卜度是月非月也若得妙發真三摩提則根塵識三成一圓融清淨寶覺由證此妙覺更不落是落非如淨眼人得見真月决不指此月為是月非月故知迷現量則是非紛然悟真性則空明廓徹。
阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣徧十方界湛然常住性非生滅與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種說有真我徧滿十方有何差別世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義彼外道等常說自然我說因緣非彼境界我今觀此覺性自然非生非滅遠離一切虗妄顛倒似非因緣與彼自然云何開示不入羣邪獲真實心妙覺明性。
此下復誤認覺緣為妙覺明性且計妙覺明性為自然也世尊一往發明常住心地而阿難不肯擔當故不敢認反認現在緣心為有用及至發明見性至周徧處又不審詳見性來歷故又認見為相復認相為見至此發明精見色空元是菩提妙淨明體方得領悟見性周徧之語故曰誠如法王等復疑濫於外教違於自宗故復請決疑也言誠如者淨信之辭謂如來果是真實語非誑妄也覺緣者以見性能見明見暗見通見塞徧緣一切故目之為覺緣即此覺緣果然周徧果然常住果然不生滅也與先下先出濫外教梵志此云淨行娑毗迦羅此云金頭外道冥諦即彼所計二十五諦中第一諦也投灰即苦行外道如拔髮熏鼻炙身臥杵之類所計神我有大小不定三種此即計廣大我也言世尊尋常說此神我為妄計而今所說覺緣徧十方界與彼所計冥諦神我徧十方界者有何差別此與認魚目為明珠認山雞為彩鳳者無異世尊下次出違自宗楞伽此云不可往唯神通者可達故斯義者指因緣也自然者言內外法無勞造作不假修成悉本無因自然而有如云誰開河海堆山嶽誰削荊棘畫禽獸世無一切能生者是故諸法常自然以彼不知阿賴耶識含藏種子惑潤受生為趣生本遂計身中有一神我常在不滅處處受生徧十方界等因緣者因謂種子緣謂助發言內外法必由眾緣成就方能辦果意謂往日彼外道等常說自然世尊在楞伽山常以因緣深義破外道之自然以我所證境界非彼所證境界故也我今觀此覺性元是本有不自借來千差之內處處現成萬象之中頭頭逈出如是不特與如來所說因緣相違反與外道自然相合不知世尊更有何等方便開示如來所說與彼外道所計各有不同我等始得不入羣邪方得真心及妙覺性。
佛告阿難我今如是開示方便真實告汝汝猶未悟惑為自然阿難若必自然自須甄明有自然體汝且觀此妙明見中以何為自此見為復以明為自以暗為自以空為自以塞為自阿難若明為自應不見暗若復以空為自體者應不見塞如是乃至諸暗等相以為自者則於明時見性斷滅云何見明。
此破覺體非自然生以不守自性能隨緣故我今下先痛責而後破言我見汝不達法性故先破妄心以顯見性次又借見性以顯覺性不知費多少曲折開多少方便真實為汝汝猶不悟乃復惑為自然耶若汝以湛然不生滅性為自然者須當甄別明白自[A23]己有箇實體不遷不變方是自然且汝觀此見性所見明暗空塞之中定指何法為自然體若以明為自然者則此見性只合見明不合見暗若以空為自然者則此見性只合見空不應見塞今既明來見明暗來見暗隨見隨變則知覺性定非自然云何執為自然耶故薛簡問六祖曰師說不生不滅何異外道祖曰外道所說不生不滅者將滅止生以生顯滅滅猶不滅生說不生我說不生不滅者本自無生今亦不滅所以不同外道正此意也。
阿難言必此妙見性非自然我今發明是因緣生心猶未明咨詢如來是義云何合因緣性佛言汝言因緣吾復問汝汝今因見見生現前此見為復因明有見因暗有見因空有見因塞有見阿難若因明有應不見暗如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明暗復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見緣空有見緣塞有見阿難若緣空有應不見塞若緣塞有應不見空如是乃至緣明緣暗同於空塞。
此復認妙覺性為因緣性也資始為因助因為緣意謂既非自然定屬假借如四緣生識之類但此覺性本來徧常性非生滅云何方得契合因緣之旨故曰是義云何合因緣性佛言下先破見性不從因生因即種子也言汝因見明暗通塞而後有見性現前者則此見性於明暗通塞中因何而出若以明為種子而得生者應不見暗如以暗為種子而得生者應不見明今既見明又能見暗則知體性不變不隨因生明矣如是下例破復次下破見性不從緣生可知合論云世有寶鏡種性清瑩有翳有拭有開有掩方其翳非暗與之方其拭非明與之方其開非空興之方其掩非塞與之暗明開塞之不常而其種性則有常故世尊示見精明性者其能容受明暗通塞四種緣塵此寶鏡如之。
當知如是精覺妙明非因非緣亦非自緣非不自然無非不非無是非是離一切相即一切法汝今云何於中措心以諸世間戲論名相而得分別如以手掌撮摩虗空秪益自勞虗空云何隨汝執捉。
此下重重拂跡結顯覺性不變隨緣隨緣不變也以執自然者不解隨緣執隨緣者不知不變故有外道小乘之別若夫不變隨緣隨緣不變是世尊說法之弘範入理之深談故結示云當知如是精覺妙明不屬因緣不屬自然不屬非因緣不屬非自然以此精覺妙明元清淨體本無非與不非亦無是與不是以彼離一切相即一切法故也是則非思量分別之所解以擬心即差動念即隔然則此中尚不許一念停留云何汝等在妙覺中措心作意乃以世間戲論名相所謂自然因緣測度如來妙覺明性何異以手撮摩虗空虗空云何隨汝執捉耶故宗鏡云因緣自然皆是世間言論有無真俗悉是分別識心應須親到不俟更言似鏡照容直須心眼相似如魚飲水方能冷暖自知若不直見其事欲以意解情求如將兔角弓駕龜毛箭以無手人擬射須彌山似壓熱沙油點無燈火貯漏巵內欲破鐵圍昏徒役狂勞終無是處又先德云非因緣非自然妙中之妙玄中玄森羅萬象光中現尋之不見有根源與此互相開發。
阿難白佛言世尊必妙覺性非因非緣世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣所謂因空因明因心因眼是義云何。
此引昔教以證妙覺明性為因緣也自八還章中托見精以顯妙覺性直至文殊請問章中發明見與見緣元是菩提妙淨明體而阿難却將鶴唳誤作鶯啼遂認此見精為妙覺性故曰誠如覺緣徧十方界湛然常住性非生滅既又執此性為自然為因緣故世尊一一掃除然後直顯精覺妙明無非不非無是不是離相即相不可措心乃以自然因緣而妄議之乎故阿難因聞此語引昔教以證妙覺性之必屬因緣也故曰必妙覺性非因非緣云何世尊尋常談說見性具四種緣所謂空明心眼此中心是因緣空明眼三是增上緣不知法相宗中但說四緣生識初未曾說四緣生妙覺性以妙覺性非生因之所生故而阿難既認妙覺性與見性為一[A24]已是混誤復認妙覺性從因緣生其混誤尤甚故下文先破見性不屬因緣反顯妙覺性是見性所不及者決不屬因緣也微言妙旨最好深思。
佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義阿難吾復問汝諸世間人說我能見云何名見云何不見阿難言世人因於日月燈光見種種相名之為見若復無此三種光明則不能見阿難若無明時名不見者應不見暗若必見暗此但無明云何無見阿難若在暗時不見明故名為不見今在明時不見暗相還名不見如是二相俱名不見若復二相自相陵奪非汝見性於中暫無如是則知二俱名見云何不見是故阿難汝今當知見明之時見非是明見暗之時見非是暗見空之時見非是空見塞之時見非是塞四義成就汝復應知見見之時見非是見見猶離見見不能及云何復說因緣自然及和合相汝等聲聞狹劣無識不能通達清淨實相吾今誨汝當善思惟無得疲怠妙菩提路。
此正發明見性不屬因緣以例妙覺性決非因緣也言我昔日常談四緣生識者正為外道妄執自然故借因緣以破自然之執耳此即以楔出楔是第二頭事非若今日談妙覺性第一義時也乃誤認妙覺性為因緣法乎然且不獨妙覺性不屬因緣即見性又何曾屬因緣哉若謂見性是因緣生者即如世人各各自說我為能見是因何物而成見既[A25]已成見復因何物而不見阿難答出世人因日月燈光故見因無日月燈光故不見此則見與不見皆屬因緣故知見性從因緣生世尊借其語以破之曰若此見性無此三種光明名不見者應不見暗若謂雖不見明必能見暗斯則但是無明云何稱為無見耶若謂在黑暗中不見光明名不見者則應在白晝時不見黑暗亦名不見如是則見暗見明俱名不見有是理乎若謂明來暗謝暗來明謝自是明暗二相自相傾奪非關見性暫有暫無如是則見暗見明皆名為見云何見暗之時名為不見既知此義則知此見見明非明見暗非暗見空非空見塞非塞是則見性不藉緣生逈然獨露明矣然此見性雖不屬緣生猶屬自[A26]己業識變現與妙覺性尚隔一層故乘便破之曰即此見性四義雖得成就汝復應知此妙覺智照見此見性時此妙覺智非是見性以妙覺智照見此見性時即不與見性和合故見性之所不及以明來暗謝智起惑亡故也當知此妙覺性居見聞之地見聞之所不及處思議之中思議之所不到乃欲以世間因緣自然及和合相而妄擬之耶此是世尊引尊者向萬仞懸崖處更與一推要令撤手承當耳見見二字上見字指妙覺性下見字指見性也問此見性與妙覺性同緣性境有何差別而言不及答見精緣現量性境雖不相雜猶存能所故阿難目為覺緣若妙覺性智緣真如境則理智一如即無能所此見精之所不及也故淨名云法離見聞覺知由阿難彷[A27]彿不真依稀似是故混而為一世尊渾身是眼明察秋毫故分而為兩所謂合之則兩傷離之則雙美汝等下極口勉勵言汝等聲聞發心狹劣立志麤浮故不識此見精是凡聖之關為彼所障佛知佛見不開故不能即見精而通達實相吾今既[A28]已誨汝汝[A29]已得聞當更深思細察努力勤行直破見精入於妙覺勿得悠悠忽忽半途止息也故宗鏡云應須尅[A30]己辦事曉夜忘疲若問程而不行家鄉轉遠似見寶而不取枉受貧窮直如善財登閣龍女獻珠當此之時自然親見不待思量矣言妙菩提路者謂欲至菩提唯此見精一路為最妙也○自初卷世尊問尊者云汝見如來三十二相將何所見誰為愛樂答云[1]猶目觀見如來勝相心生愛樂是則認浮根為見認意識為心兩認皆錯全落眾生知見故世尊先破識心無處次破識心無體故曰此非汝心而阿難一向執此意識為生死根本故一聞斥破矍然避座遂有無心土木之疑世尊歷舉世界所有乃至草葉縷結詰其根元各有體性何況性一切心而自無體始知所認緣心是妄遂有寂常心性之問乞心乞眼之請而世尊舉盲人矚暗發明寂常心性隨即指出如是見性是心非眼正顯見性是心反顯尊者向所執者非心也當爾時世尊唯恐尊者不肯認此見性是心之語故飛光以顯其不動觀河以驗其不變垂手以明其不失八辯以顯其不還歷觀以示其周徧復顯此見無舒縮無即離無是非元是菩提妙淨明體由此重重開示而阿難遂認定此見性即是妙覺性故世尊向頂門一針而告之曰見見之時見非是見先德所謂纔恁麼便不恁麼也意謂此見性比妙覺性尚隔一層不當便認此見性為妙覺性以此見性是業識所變故若破此業識則此見性方是妙覺性矣故下文舉別業則曰皆是無始見病所成舉一國則曰俱是無始見妄所成舉大千則曰同是覺明無漏妙心見聞覺知虗妄病緣和合妄生和合妄死則知二種生死根本皆由業識破此業識方是妙覺故知業識為迷悟之通關聖凡之共路非關意識方知前文此非汝心見性是心二語為入道之要門也。
阿難白佛言世尊如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然諸和合相與不和合心猶未開而今更聞見見非見重增迷悶伏願弘慈施大慧目開示我等覺心明淨作是語[A31]已悲淚頂禮承受聖旨。
此因破見精而生疑故重請發明也如佛下陳其[A32]已解諸和下陳其未解而今下正出疑情意謂世尊既曰見性不動不滅非舒非縮乃至云見與見緣元是菩提妙淨明體則此見精即妙覺性明矣而復忽云見見之時見非是見見性是一何故說真說妄且我但知此見性不屬因緣自然尚未知此見性是和合是不和合心猶未開[A33]已是迷悶而今更聞見見非見尤不知其所以然故迷悶益增前斥緣心是妄故矍然今斥見性不真故迷悶也伏願下重請發明大慧目即妙覺智由迷此而成見精者也覺心明淨即妙覺性在見精而不屬見精者此即始本二覺也言我自請發妙明心開我道眼時世尊即以見性示我向以見性為大慧目為妙覺性矣世尊又斥此見性為非决知別有大智慧光明正法眼及明淨覺心以授我故伏請開示也向下世尊為彼發明見性元是三細中見分與相分俱從業識變現故須除業識破見性方是妙覺性方是佛知見也。
爾時世尊憐愍阿難及諸大眾將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路告阿難言汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了汝今諦聽吾當為汝分別開示亦令將來諸有漏者獲菩提果。
將欲敷演者欲說而未說曰將陀羅尼此云總持即指妙覺性諸三摩提妙修行路者總指下文三科七大故曰諸此三科七大皆是修行下手做工夫處是造菩提之大路下文云十方如來於十八界一一修行皆得圓滿無上菩提是也汝雖下責其迷悶言我向來為汝破心斥見大總持門亦既開闢將欲與汝談說妙修行路令汝入此陀羅尼門豈知汝雖強記但益多聞不善思惟不通實相而於奢摩他中微密觀照猶然未明故我且將微密觀照為汝發明然後更談妙修行路微密觀照者對麤疎言故曰微密以分別覺觀為麤疎故以反觀之智為微密觀照以用此而見暗見明謂之覺觀用此而反觀見性破除業識直見覺性即名微密觀照非二物也今汝但知見性是真而不知其所以真即知是妄又不知其所以妄宜乎聞此而重增迷悶豈知見性是不龜手之藥在善用不善用耳若果善用則獲妙微密性淨明心得清淨眼在反掌間何難之有故當為汝分別開示若依此一門而入可以直超無學竟登妙覺不勞餘力故曰亦令將來諸有漏者獲菩提果而下文亦云如幻三摩提彈指超無學也。
阿難一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄當處發生當業輪轉云何二見一者眾生別業妄見二者眾生同分妄見。
此下將此見性演為二種妄見為分段變易二死之根本亦為菩提涅槃二果之根本以此二見皆從無明業識現起故也一切眾生輪迴世間若約界內此眾生即凡夫二乘及十二類生也由二顛倒分別見妄者背覺性而合無明故曰顛倒以有微細流注分別根身器界為親疎故曰分別見妄下文云知見立知即無明本是也當處發生者起信云謂不了一法界故不覺心起而有其念念無自性不離本覺正顯二妄切近乎真為菩提涅槃之本當業輪轉者起信云以依不覺故心動說名為業動則有苦果不離因故又顯二妄即是業識為二死之本也由阿難向以六識三毒為生死涅槃根本不知業識為根本故先標此二句以顯二種見妄通妄通真也言別業同分者有二解若據法相宗言別業者即不共業所感根身從黎耶識中不共種生以是自業所感自所受用故曰別也言同分者即共業所感器界以從黎耶共種所生由共業所感眾皆有分故曰同也若據此經約一人一識所見根身器界為別業妄見故下文云例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生皆是無始見妄所成若一人如此彼彼皆然故復約多人多識所見根身器界為同分妄見以同迷覺體故故下文云同是覺明無漏妙心見聞覺知虗妄病緣和合妄生和合妄死問阿難既疑見見非見世尊不直答而廣明二種妄見者何耶答若不廣示妄見有見不能顯發真見無見故下文廣約一人多人對辯應知未離無明眚病者無論凡小即等覺菩薩亦名見妄唯佛一人眚病盡除彼見精真性非眚者方名真見耳。
云何名為別業妄見阿難如世間人目有赤眚夜見燈光別有圓影五色重疊於意云何此夜燈明所現圓光為是燈色為當見色阿難此若燈色則非眚人何不同見而此圓影唯眚之觀若是見色見[A34]已成色則彼眚人見圓影者名為何等復次阿難若此圓影離燈別有則合傍觀屏帳几筵有圓影出離見別有應非眼矚云何眚人目見圓影。
此設喻以明別業妄見也目喻自覺聖智燈喻本覺真理赤眚喻無明業識圓影喻根身器界意謂理智一如本無能所無明一動能所遂分故有根身器界發現耳於意下雙開二關以辯圓影不即燈見而有亦不離燈見而有也若此圓影即燈而有則無眚人何不同見者喻如來自住三摩提見與見緣本無所有元是菩提妙淨明體也而此圓影唯眚之觀者喻有無明業識方見有根身器界也若此圓影即見而有此見[A35]已成圓影而能見圓影者更是何物喻此根身器界若從見生則此見性[A36]已成身器而見根身器界者更是何物故知根身器界從業識變非關見性也若此圓影離燈而有則合傍觀屏帳几筵有圓影出者喻此根身器界若離清淨真如即是無因生不合云當處出生也若此圓影離見別有應非眼矚者喻此根身器界離見而有則應有妄見者不見根身器界云何有妄見者必見根身器界也。
是故當知色實在燈見病為影影見俱眚見眚非病終不應言是燈是見於是中有非燈非見如第二月非體非影何以故第二之觀揑所成故諸有智者不應說言此揑根元是形非形離見非見此亦如是目眚所成今欲名誰是燈是見何況分別非燈非見。
此發明圓影起處也謂此圓影既非即燈見而生又非離燈見而有然則從何處起故示之曰燈上只有光明眼上曾無圓影秪因淨眼有眚故轉此燈光而成圓影是則圓影從赤眚生故曰色實在燈見病為影不唯所見圓影是赤眚生即能見圓影者亦是赤眚所成以目非眚而不病燈非眚而無影故曰影見俱眚然能見眚之見體未甞墮眚病中故曰見眚非病是則圓影從赤眚生無關燈見不應執此圓影即燈見生離燈見有故知以如如智合如如理決不見有根身器界若燈見之本無圓影也因一念不覺無明妄動轉此覺性遂成見分以有見分遂有相分乃成圓影耳故起信云以依動故能見以依能見故有境界妄現所謂見病為影也是則不唯所見根身器界是無明起即能見者亦是從無明起所謂影見俱眚也然能照破相見二分是無明起者謂之微密觀照亦名自覺聖智此則靈光獨耀逈脫根塵初未甞病所謂見眚非病也如是則知根身器界從無明業識生決不執此根身器界即覺性而生離覺性而有也正如第二月非真月體亦非月影以是揑目所成故也既從揑出豈應執此是月體生非月體生離見生非離見生以第二月從一揑生則知見性從一動起也此喻正與前文此見雖非妙精明心如第二月非是月影照應此亦下復以圓影合第二月。
云何名為同分妄見阿難此閻浮提除大海水中間平陸有三千洲正中大洲東西括量大國凡有二千三百其餘小洲在諸海中其間或有三兩百國或一或二至於三十四十五十阿難若復此中有一小洲秪有兩國唯一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界或見二日或見兩月其中乃至暈適珮玦彗孛飛流負耳虹蜺種種惡相但此國見彼國眾生本所不見亦復不聞。
此明同分妄見也此閻下總舉須彌山南一面洲也海水即七金外鹹水海也平陸平地也水中可居曰洲正中一洲大國凡有二千三百其餘二千九百九十九洲中所有國土多少皆無論但論其中最小一洲洲中秪有兩國其一國中共感惡緣覩諸不祥所謂暈適珮玦等惡氣環匝曰暈薄蝕曰適珮玦妖氣近日如之星芒[1]徧指曰彗芒氣四出曰孛橫去曰飛下注為流氣夾日而如背如耳曰負耳氣映日而或明或暗為虹蜺此皆眾生共業所感眾皆有分故得同見也彼國不見者以無同業故不見也。
阿[A37]難吾今為汝以此二事進退合明。
進退者先進別業之喻合明別業之法以顯一人之妄見為別次退別業之法復進別業之喻以例同分之法次復退一人別業之喻進一國同分之法例大千之同分以顯多人之妄見為同也言合明者謂以法喻同別比例發明也觀例汝例彼例閻浮提可知下文云皆是者舉喻例法以法喻各別故曰皆次曰俱是者以同別合明故曰俱三曰同是者以一國例大千故曰同。
阿難如彼眾生別業妄見矚燈光中所現圓影雖似前境終彼見者目眚所成眚即見勞非色所造然見眚者終無見咎例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生[A38]皆是無始見病所成見與見緣似現前境元我覺明見所緣眚覺見即眚本覺明心覺緣非眚。
此進別業喻合明別業法也先牒喻雖似前境目眚所成者謂此圓影雖有相現是赤眚成非是實有故曰似也眚即見勞非色所造者謂此目眚從勞見起實非燈光所自出也然見眚者終無見咎者若能見此赤眚是勞見所起者此見終非有眚病之妄也例汝下次以喻合法目觀是見分國土眾生是相分合圓影也皆是無始見病所成者見病即無明業相由彼無明業相熏熏不[A39]已遂起能見而成所見故曰見病所成合上終彼見者目眚所成也由無明業相而起相見二分如目有赤眚而見圓影也見與見緣似現前境者謂業識轉似二分相見俱依自證起故由依他起不是實有故曰似此合雖似前境也元我覺明見所緣眚者謂此見相二分元是我本覺妙明心體忽起一念而成眚妄遂有能見及所緣耳非覺明心體本自有也此合眚即見勞非色所造也覺見即眚本覺明心覺緣非眚者若以本覺明心覺此見精從赤眚生則此本覺明心雖在日用徧覺諸緣實非有眚之妄見可並此合上然見眚者終無見咎也。
覺所覺眚覺非眚中此實見見云何復名覺聞知見是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見眚非見眚者彼見真精性非眚者故不名見。
此牒答見見非見重增迷悶之疑也若以本覺明心覺此所覺之見性從眚妄起而此覺心不屬眚妄者此即向前所說見見之時見非是見之義也既知妙覺之性若此則知見精屬見妄明矣云何將此妙覺明性而與見聞覺知齊稱並列何異將荊山之璧與碔砆共價不亦誤哉黃檗云世人不悟秪認見聞覺知為心為見聞覺知所覆所以不覩精明本體但直下無心本體自現如大日輪昇於虗空徧照法界更無障礙故學道人莫認見聞覺知施為動作空却見聞覺知即心路絕無入處但於見聞覺知處認本心以本心不屬見聞覺知亦不離見聞覺知故也是故當知汝今見我併見十二類生此見有能有所皆是目中帶眚之見正如病目見圓影相似非是照見眚病是虗之見以彼照見眚病是虗之見真而不雜於妄精而不雜於眚若摩尼之應色似明鏡之現形終日見而不見有世間相故不可以帶眚之見目之故曰見猶離見見不能及也故起信云若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相迭相見故仁王經云金剛定前所有知見皆不名見唯佛頓解具一切智所有知見而得名見故曰妄知有知有所不知真知無知無所不知妄見有見有所不見真見無見無所不見是知眾生知見盡而後佛知見現也。
阿難如彼眾生同分妄見例彼妄見別業一人一病目人同彼一國彼見圓影眚妄所生此眾同分所見不祥同見業中瘴惡所起俱是無始見妄所生。
此退別業之法復進別業之喻合明同分之法也何故作此例耶以別業妄見虗而易明同分妄見實而難信意欲將實者皆同虗也一病目人所現圓影屬眚妄生例明一國之人所見不祥從惡緣起雖虗實有異所見不同然俱屬見妄所生。
例閻浮提三千洲中兼四大海娑婆世界并洎十方諸有漏國及諸眾生同是覺明無漏妙心見聞覺知虗妄病緣和合妄生和合妄死。
此退別業之喻進同分之法以例大千也別業喻何以不例大千答以大千與一國同在同分妄見中収但恐一時不能領會故以喻合明一國之同分即以一國之同分例大千之同分也既一國所見不祥從瘴惡起則南閻浮提三千洲中諸國皆然南洲諸國既爾其餘三洲諸國皆然一日月所統世界既爾則釋迦所統百億日月大千世界亦然大千世界既爾則釋迦十方分身諸佛所統世界諸有漏國亦然故曰同是覺明無漏妙心最初一念妄動轉為見聞覺知虗妄病緣而有生死故俱舍論云眼所現見名為所見從他傳聞名為所聞自運[A40]己心之所思搆名為所覺自內所受及自所證名為所知由此四種根中積生無始虗習乃至(生住異滅分劑頭數)和合一處為虗妄病緣俱時而生俱時而死生死根本實基於此故起信云生滅與不生滅和合非一非異名阿黎耶識為流轉生死因也。
若能遠離諸和合緣及不和合則復滅除諸生死因圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。
此下發明轉二種見妄而為涅槃菩提元清淨體也諸和合緣者即發潤二種無明以與境界為緣和合而起即六麤識相為分段生死因不和合緣者即根本無明此由背清淨覺突然而起名不和合即三種細識相為變易生死因起信所謂相應心不相應心也若將此微密觀照照破二種無明則二死之因永離二死之果永絕矣至此可稱圓滿菩提可稱不生滅性可稱清淨本心可稱本覺常住今汝二種見妄未除二死未出業識茫茫無本可據便欲將此生死根本當妙覺性不亦太早計乎若善思惟能以微密觀照照見生死根本從命根下猛力一刀一斬齊斷方與清淨妙覺名目相應矣自初卷至此是一大結局正謂無始生死根本盡則無始菩提涅槃方得圓滿密嚴偈云如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別以諸佛了之成清淨藏異生執之為阿賴耶如真金隨爐火之緣標指鐶之異名類真心隨染淨之緣成凡聖之異號認假名而二見俄興悟真體而一心圓證。
阿難汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性而猶未明如是覺元非和合生及不和合阿難吾今復以前塵問汝汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑證菩提心和合起者則汝今者妙淨見精為與明和為與暗和為與通和為與塞和若明和者且汝觀明當明現前何處雜見見相可辯雜何形像若非見者云何見明若即見者云何見見必見圓滿何處和明若明圓滿不合見和見必異明雜則失彼性明名字雜失明性和明非義彼暗與通及諸羣塞亦復如是復次阿難又汝今者妙淨見精為與明合為與暗合為與通合為與塞合若明合者至於暗時明相[A41]已滅此見即不與諸暗合云何見暗若見暗時不與暗合與明合者應非見明既不見明云何明合了明非暗彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
此下破和合也和合者混萬物而為一也若果無和合應無菩提由前云無[A42]漏妙心與見聞覺知和合一處故有生死復恐彼謬解故不待其再問即牒其語而破之所以破者生滅與不生滅非一相故汝雖下許其[A43]已能而猶下示其未解言覺元者即指元清淨覺體也阿難下審定和合之處言我向前如是開示尚未開悟汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑執此清淨覺心亦是和合而起者則汝妙淨見精在明暗通塞之內與誰和耶證即執證之證夫言和者如水和土混而[1]而不分之謂若謂見精與明和者且汝舉眼見明適當明相現前之時從何處所雜此見精而與之和耶且明之與見兩不相雜故歷歷可辯若兩相雜則明失其明見失其見復何形像而知見與明和耶若謂明相現前而非是見則相在相處見在見處各不相知不應有見云何開眼即見明耶若謂明相現前即是見者則汝見明之時何異見見必曰見性圓滿則無空處可與明和若曰明相圓滿又無隙處可容見性若謂見必是見明必是明各各相異今若雜和則見失其名明失其字名字尚無而曰見與明和決無是義如是則離亦不可即亦不可一亦不可異亦不可而和明之義不成矣彼暗下例破夫言合者如葢合函附而不離之謂若此見精既與明合至與暗時明相[A44]已滅此見亦隨明滅決不復與暗合云何暗來又能見暗若謂雖則見暗而實不與暗合與明合時則應亦不見明云何明合了然知其是明而不是暗今既能見明復能見暗決知此見不與明合云何而言見與明合耶中論云若以一法合若以異法合若一則無合何以故一法云何自合如指端不能自觸若以異法合是亦不可何以故以異成故彼暗下例破。
阿難白佛言世尊如我思惟此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶佛言汝今又言覺非和合吾復問汝此妙見精非和合者為非明和為非暗和為非通和為非塞和若非明和則見與明必有邊畔汝且諦觀何處是明何處是見在見在明自何為畔阿難若明際中必無見者則不相及自不知其明相所在畔云何成彼暗與通及諸羣塞亦復如是又妙見精非和合者為非明合為非暗合為非通合為非塞合若非明合則見與明性相乖角如耳與明了不相觸見且不知明相所在云何甄明合非合理彼暗與明及諸羣塞亦復如是。
此破不和合也不和合者不與萬法為侶也若果不和合應無生死所以破者生滅與不生滅非異相故如我下先明出計緣塵境也心指業識念慮指分別事識也佛言下審定不和合處若非下先破不和若此妙淨見精不與明和則見與明各有界限汝且諦觀二種界限何處屬明何處屬見若謂明邊必無見者則彼與此各有疆界各不相到自不知其明相所在云何識其界限乎又妙下破不合若謂見性不與明合正如牛之兩角兩相乖戾各不相順如耳與明了無關係既不相關則此見精且不知其明相所在云何甄別明白合與不合耶故宗鏡問云此妙明性既非因緣自然無有一法不從和合而生如無所證之真理何有能證之妙智則境智和合能成見性答若智外有如則可為所證若如外有智則可為能證今智外無如如外無智欲將何法以為和合非和合耶是則智與真如親證其體尚不許言和合豈與緣塵念慮和合耶自初卷破心破見破業識以顯如來藏者以如來藏不變不與心見等和合故下文即三科即七大以顯如來藏者以如來藏隨緣能與三科七大和合故此是世尊破立之門戶轉換之機軸海潮之音決非虗發故不待再請而答也[A45]已上正當法界觀中會色歸空觀○此經自阿難請三觀後世尊即審其最初發心阿難答以見相而心生愛樂故我發心雖是信口答出實不知見是何人相是何物愛樂者是誰亦不知此相此見從何生起故世尊一一為彼指出此愛樂者是妄想是緣心是徧計執喻如月影故自徵心以至不成聖果是破意識以顯見性次指見精是現量心相分是現量境是依他起是真妄根喻如第二月故自乞心乞眼之後世尊托見精以發明真性直至文殊請問精見色空是非二義如來直指見與見緣元是菩提妙淨明體此是會見相以顯藏性第阿難但知見相是真不知是妄皆由陀那識中變現故在同別二種見妄章中破業識以顯藏性至此則奢摩他觀[A46]已明微密觀照[A47]已了空如來藏性[A48]已顯然此藏性不在七處不在八門不在因緣中不居自然裏不屬見性不屬那陀畢竟不知著落無下手處無用心處故復為彼指出三科七大即是如來藏性為妙修行路欲令阿難用此微密觀照向舊路上處處尋覓頭頭薦取直令滴水邊識大海芥孔裏見虗空若除此外更無修行之路矣前文所云將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者葢指此也下文二十五聖各陳圓通皆是從此證入而阿難亦在七大徧周之後豁然有省皆是即假而入中也問前云見與見緣併所想相本無所有元是菩提妙淨明體[A49]已將根塵識三會歸藏性矣何故此下復以三科七大會歸不亦贅乎答前之會歸是明如來藏性不立一法以顯理究竟堅固也此之會歸是指三科七大當體即是如來藏性以明事究竟堅固也前欲令人即性以推相見諸法之無相此欲令人即相以推性見諸法之無性見諸法之無相則相相寂滅見諸法之無性則性性圓通實交明而互顯惡得贅。
阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺明體如是乃至五陰六入從十二處至十八界因緣和合虗妄有生因緣別離虗妄名滅殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性性真常中求於去來迷悟生死了無所得。
[A50]已上廣破徧計依他顯圓成實性以答奢摩他[A51]已竟下復廣舉三科會歸藏性以明大陀羅尼要令阿難善用其心通達實相從茲發悟以答三摩鉢提之請也言汝雖知二種見妄當處發生當業輪轉皆有歸宿處然猶未知一切浮塵諸幻化相如陽𦦨乾城空華圓影鏡像水月野馬浮埃無根之物皆是當處生而當處滅皆有著落之處也幻妄稱相其性真為妙覺明體者正指出諸幻化相著落處全在不動妙真如性意謂世間極浮虗幻化之物究其根源皆有落地況汝陰處界入皆是平生自[A52]己護惜之物[A53]已不知其生從何來滅從何去妄謂父母[A54]己三因緣和合名之為[1]先四大六根各各分散名之為滅了不知其下落殊不知生死去來未曾動著絲毫總不離汝當處常住不動妙真如性若汝於此悟得不動真性於中求其生死去來迷悟尚不可得乃謂因誰緣誰而有生死去來者不亦謬哉具足眾德曰如來藏本無去來曰常住本無迷悟曰妙明本無生死曰不動無處不在曰周圓體萬物而至神性一切而不異曰妙真如性惟常住故去來不可得唯妙明故迷悟不可得唯不動故生死不可得故中論疏云常則人天定位故無往來無常則六趣各盡一形亦無往來又常即凝然不動則無往來無常則念念變異令誰往來是則常與無常俱不相到皆無往來肇論亦云昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今仲尼云回也見新交臂非故如紅顏自在童子之時白首自處老年之體何曾遷動故華嚴云諸法無作用亦無有體性是故彼一切各各不相知譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是等法華云諸法從本來常自寂滅相是法住法位世間相常住所謂唯佛與佛乃能究竟諸法實相此經所以名一切事究竟堅固而首標有三摩提名大佛頂首楞嚴王也若向此處得知下落則佛知佛見不用力而開大陀羅尼不動步而入故欲於一切法成等正覺者無離三科別求也。
阿難云何五陰本如來藏妙真如性。
先總徵長水云梵語塞徤陀此云蘊古飜為陰蘊是積聚陰是蓋覆積聚有為蓋覆真性此陰有五攝有為盡謂此五蘊皆是有為生滅法云何知其為如來藏耶故先徵起也三科總不出色心二法但為愚心愚色者開合不同分為三耳此為愚心不愚色者說故合色開心也。
阿難譬如有人以清淨目觀晴明空唯一晴虗逈無所有其人無故不動目睛瞪以發勞則於虗空別見狂華復有一切狂亂非相色陰當知亦復如是。
此即色陰以明實相也先舉喻以明妄色雖舉根身實無器界即十一色法也色以質礙為義人喻眾生無故猶無端瞪直視貌清淨目喻如如智晴明空喻如如理瞪喻無明勞喻眚妄狂華喻色狂亂非相如毛輪二月飛蠅垂髮等以色類非一故曰一切以不如實知真如法一故不覺動念現六塵境若翳目見華所謂一翳在眼空華亂墜故曰色陰當知亦復如是。
阿難是諸狂華非從空來非從目出如是阿難若空來者既從空來還從空入若有出入即非虗空空若非空自不容其華相起滅如阿難體不容阿難若目出者既從目出還從目入即此華性從目出故當合有見若有見者去既華空旋合見眼若無見者出既翳空旋當翳眼又見華時目應無翳云何晴空號清明眼是故當知色陰虗妄本非因緣非自然性。
初三句先標定無生下同如是下破外色不從空生由彼凡外不達空即是色計真空為斷空從空生色故就其計而達之故曰若此狂華從空來者既從空來還從空入若此狂華既有出入則此虗空便有內外既有內外決非虗空空若非空便是實體自不容其華相起滅正如阿難既有實體更不復容阿難生起云何而言華生於空耶若目下次破內色不從目出由權教菩薩雖知色從內現然又計為實色故亦就其計而導之故曰若此狂華從目出者既從目出即應還歸於目若從目出則此華性當合有見若有見者出既為空中之華旋應見自[A55]己之眼若無見者出則既能翳空旋亦當令翳眼又若華從目出則應目翳皆銷是則眼見空華便可稱清明眼何故必見晴空無華方號清明眼耶問若破外色可稱當理若內色者是萬法唯識之宗何故亦破之耶答心不在外亦不在內何容擬議能變之心尚無內外況所變之色有內外乎若不破依他定執內色為實有秪名半頭唯識未是全頭故須破之是故下結妄即真言此色法二處皆非足知虗妄究其本根不離當處本自無生豈因緣自然可及哉若果能善用其心微細觀察親見色陰根本即此色陰便可通達實相矣。
阿難譬如有人手足晏安百骸調適忽如忘生性無違順其人無故以二手掌於空相摩於二手中妄生澀滑冷熱諸相受陰當知亦復如是阿難是諸幻觸不從空來不從掌出如是阿難若空來者既能觸掌何不觸身不應虗空選擇來觸若從掌出應非待合又掌出故合則掌知離則觸入臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡必有覺心知出知入自有一物身中往來何待合知要名為觸是故當知受陰虗妄本非因緣非自然性。
此即受陰以明實相也受以領納為義若約法相宗是徧行心所以能領納違順俱非之境而生苦樂捨受雖諸識中皆有受相而前五識合三離二受用偏多固當分屬眼等五識以眼等五識必根境相對而生觸故以兩手摩空為喻譬如下喻心念不起時四肢輕安百骸調適尚不覺有身安知有受但由根境相對擘空妄生諸受正如兩手摩空而妄生澁滑諸觸也以觸喻受者觸亦徧行心所以觸緣受故也若空下破幻觸不從空生若謂此觸是空生者空無分別定無揀擇既能觸掌應觸其身豈虗空亦有選擇而故觸其掌乎若從下破幻觸不從掌出若謂此觸是掌出者應須獨掌自生掌未合時何無澁滑何故必待掌合而後生耶若使必從掌出掌合則知其出掌離應知其入若必有入則其隣近之臂腕骨髓應亦知其入時蹤跡云何不知縱使臂腕骨髓實有覺心知其出入則是元有一物身中往來自觸何必更待掌合而知其出方始名為觸耶既知二處皆非即此受陰便可通達實相矣。
阿難譬如有人談說酢梅口中水出思蹋懸崖足心酸澀想陰當知亦復如是阿難如是酢說不從梅生非從口入如是阿難若梅生者梅合自談何待人說若從口入自合口聞何須待耳若獨耳聞此水何不耳中而出想蹋懸崖與說相類是故當知想陰虗妄本非因緣非自然性。
此即想陰以明實相也想以緣慮為義此想亦是徧行心所以能安立自境分齊故諸識皆能安立自境而意識偏多以能緣慮三世境固當偏屬意識以是融通妄想故談梅水出思崖足酸者口不食梅而口中水出足不至崖而足心酸澁者豈非想乎此想陰者畢竟從何而出也阿難下辨[1]酢□之非實以明想陰之虗即如酢梅[2]是□談說而此酢說不從梅生非從口入云何聞說而口中水出若此酢說是梅生者梅合自談口中之水當從梅生何待人說而口中水出若此酢說從口入者口應自聞而口出水何待耳聞而口中水出若獨耳聞此水何不從耳中出而反從口出者何耶既知酢說無根則知想陰不實矣故譚子云有言臭腐之狀則輒有所噦聞珍羞之名則妄有所嚥臭腐不曾來珍羞未曾至而有噦嚥者非妄而何想蹋懸崖與說相類者應云如是崖想不從崖生不從足入若崖生者崖合自思何待人想若從足入足應有思何須心想若獨心思此酸不應心中自有既知口水與酸澁無從則知想陰之所出便可即想陰而通達實相矣楞伽經云前聖所知轉相傳授妄想無性至哉言乎是法性之真宗也。
阿難譬如暴流波浪相續前際後際不相踰越行陰當知亦復如是阿難如是流性不因空生不因水有亦非水性非離空水如是阿難若因空生則諸十方無盡虗空成無盡流世界自然俱受淪溺若因水有則此暴流性應非水有所有相今應現在若即水性則澄清時應非水體若離空水空非有外水外無流是故當知行陰虗妄本非因緣非自然性。
此即行陰以明實相也行以遷流為義此行即是徧行心所之思以能驅役自心能造善不善等故即是業行於百法中攝法最多雖八識皆有遷流而末那遷流最勝以念念不斷故雖八識皆有思而末那思為最勝以思量為性故固當偏屬第七識以暴流為喻者以是陀那細識習氣所成故前際後際不相踰越者由彼日夜遷流無間故當知行陰為生滅根元亦如暴流也下約空水二喻破空喻真如水喻業識故曰若此暴流因空而生則諸十方虗空成無盡流者喻真如無際行陰亦無際不可盡也若此暴流因水而有則此暴流性應非水應離水外別有處所別有相狀兩俱現在如父生子各有體性若此暴流渾濁之時即是體性則澄清時應非水體以暴流盡而水澄行陰盡而心靜故若此暴流離空離水則無流相以行陰離真如業識外無自體故既知空水不即不離則知暴流之所自出便可即行陰而通達實相矣。
阿難譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔滿中擎空千里遠行用餉他國識陰當知亦復如是阿難如是虗空非彼方來非此方入如是阿難若彼方來則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虗空若此方入開孔倒瓶應見空出是故當知識陰虗妄本非因緣非自然性。
此即識陰以明實相也識以了別為義以能了別自分境故雖諸識皆能了別而此業識了別三類性境固當偏屬業識也性覺真空周遍法界含吐十虗寧有方所一迷為心惑為身內自私自小故以缻空為喻人喻業行即第七識瓶喻中有本有二身空喻業識塞其兩孔謂煩惱所知障塞二空也以有二障遂有二死故業牽身識而走如人擎瓶空而行也故經云雀來入瓶中羅[3]穀掩瓶口𣪺穿雀飛去識神隨業走千里遠行用餉佗國者三界六道無處不往也業識為主而遷此識往來六道者是末那識以隨所生所繫故下約彼方此方破者以真如不動由七八二識遷流不住似有去來故有彼此若彼下破此識不從彼方來以不離當處故若此下破此識不從此方入以此方不曾欠少故涅槃經云若人捨命之時心意識即生善道而是心法實無去來亦無所至直是前後相似相續相貌不異耳昔慧明上座有新到參明問近離何處僧曰都城明曰上座離都城到此則都城欠上座此間剩上座剩則心外有法少則心法不周與此同旨今彼方不見空少此方不見空出則知識陰之所自出便可即識陰而通達實相矣[A56]已上總明五陰虗妄本無實體非自然生非因緣有若以微密觀照照見五蘊則聚沫之色既虗水泡之受何有陽𦦨之想非實芭蕉之行惟空幻妄之識無住則如來藏性逈然獨露矣永嘉明一念之中即具五陰謂歷歷分明即是識陰領納在心即是受陰心緣此理即是想陰行用此理即是行陰汙穢真性即是色陰此五陰者舉體即是一念此一念者舉體即是五陰歷歷見此一念之中無有主宰即人空慧見如幻化即法空慧與此皆可互參。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第二
校注
[0293001] 元一作死 [0297001] 座一作矚 [0297002] 慈知一作大慈 [0300001] 猶疑由 [0303001] 徧疑偏 [0305001] 而疑剩字 [0306001] 先疑生 [0308001] 酢下疑酸 [0308002] 是下疑人 [0308003] 穀當作縠【經文資訊】《卍新續藏》第 14 冊 No. 289 楞嚴經合轍
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-01-07
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此請生滅身中的示不生滅性也因前兩番驗見兩番印許則阿難緇素[A1]已明領悟寂常心性故身心泰然泰然者安然也身心安然是照應矍然避座我實驚怖重復悲淚等自念從無始來失却本有不動真心反認緣塵分別影事今日始得開悟正如失乳之兒忽遇慈母此亦照應心未開悟窮子捨父等然此寂常不生滅性雖蒙印許若據尋常見即是眼則眼與見皆屬生滅若據今日手開合而見無開合頭搖動而見不搖動則是生滅身中有不生滅性今雖領得頭有搖動見無所動之旨向未明其所以猶存疑惑故求佛發明要在現前動搖生滅身中的的指出不生滅性令此二性皎如星月方到自信不疑之地葢阿難向以無心斷滅為疑如來雖示寂常但信佛語不能自信故曰願聞等。