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楞嚴經合論

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第九

阿難世間一切所修心人不假禪那無有智慧但能執身不行婬慾若行若坐想念俱無愛染不生無留欲界是人應念身為梵侶如是一類名梵眾天欲習既除離欲心現於諸律儀愛樂隨順是人應時能行梵德如是一類名梵輔天身心妙圓威儀不缺清淨禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王如是一類名大梵天

補曰道書曰太乙者元一之氣始生於太虗之上有玉京之天乃玉京山也四方各有八天三十二帝居之玉京之上有玉清上清不清三清之天三清之上有虗皇十天元老元尊與天真九皇居之無盡曰內經所謂玉京三十二帝者豈非佛之須彌山頂忉利天乎虗皇天者豈非佛之大梵天乎內經謂天皇降九氣為混沌西天以大梵天為世界主內經所謂三清天者豈非佛之空居天乎列子所謂無極之外無極無盡之外無盡豈非佛之所謂無量無邊河沙世界乎若夫大梵天王之上陰陽之所不及其天少光無量光光音以至於色究竟天雖大梵王有所不知六合之外孔老亦置而不論此釋迦文佛所以超乎無想之外出乎空識之表而謂之不可思議者也

阿難此三勝流一切苦惱所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中諸漏不動名為初禪阿難其次梵天統攝梵人圓滿梵行澄心不動寂湛生光如是一類名少光天光光相然照曜無盡映十方界徧成瑠璃如是一類名無量光天吸持圓光成就教體發化清淨應用無盡如是一類名光音天阿難此三勝流一切憂懸所不能逼雖非正修真三摩地清淨心中麤漏[A1]已伏名為二禪阿難如是天人圓光成音披音露妙發成精行通寂滅樂如是一類名少淨天淨空現前引發無際身心輕安成寂滅樂如是一類名無量淨天世界身心一切圓淨淨德成就勝託現前歸寂滅樂如是一類名徧淨天阿難此三勝流具大隨順身心安隱得無量樂雖非正修真三摩地安隱心中歡喜畢具名為三禪阿難復次天人不逼身心苦因[A2]已盡樂非常住久必壞生苦樂二心俱時頓捨麤重相滅淨福性生如是一類名福生天捨心圓融勝解清淨福無遮中得妙隨順窮未來際如是一類名福愛天阿難從是天中有二岐路若於先心無量淨光福德圓明修證而住如是一類名廣果天若於先心雙厭苦樂精研捨心相續不斷圓窮捨道身心俱滅心慮凝經五百劫是人既以生滅為因不能發明不生滅性初半劫滅後半劫生如是一類名無想天阿難此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動雖非無為真不動地有所得心功用純熟名為四禪阿難此中復有五不還天於下界中九品習氣俱時滅盡苦樂雙亡下無卜居故於捨心眾同分中安立居處阿難苦樂兩滅鬪心不交如是一類名無煩天機括獨行研交無地如是一類名無熱天十方世界妙見圓澄更無塵象一切沈垢如是一類名善見天精見現前陶鑄無礙如是一類名善現天究竟羣幾窮色性性入無邊際如是一類名色究竟天阿難此不還天彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能知見如今世間曠野深山聖道場地皆阿羅漢所住持故世間麤人所不能見阿難是十八天獨行無交未盡形累自此[A3]已還名為色界

論曰四禪者一有漏二無漏三亦有漏亦無漏四非有漏非無漏也俱舍曰三靜慮各有三第四靜慮八者不分廣果之無想天也彌勒曰色界十八處謂梵眾天梵前益天大梵天此三由䎡中上品熏修初靜慮故少光無量光極靜光此三由䎡中上品熏修第二靜慮故少淨天無量淨天遍淨天此三由䎡中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天此三由耎中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果天攝無別處所復有諸聖住止不共五淨居地謂無煩無熱善見善現及色究竟由耎中上上極品熏修第四靜慮故彌勒所言梵前益天者此經梵輔天也又言無雲天者此經福愛天也而於福愛中分二岐路者敘無想天也問曰何名有二岐路曰若以直往則至廣果天若以迂往則至無想天又問何名廣果曰以發心[A4]已來不帶異計唯修根本四禪而離下諸地位之染歷四位而至福愛天又增勝定廣果前之福生勝處是也又問曰何名無想天曰若帶異計六行伏惑漸厭漸離而至福愛天以得捨力故捨心圓融不復相續反窮所捨之法捨心亦亡不計身心故曰身心俱滅然遂執以為涅槃心是也此妄想相也而以之為真者特以第六識暫不行如水中之魚[A5]已捨心相不知微細心生滅未捨耳俱舍曰此天於生死時有異方其初生也凡經半劫乃入無想異熟也故曰初半劫滅及其欲死也則自無想異熟而出又經半劫乃有心相心相現而後乃化故曰後半劫生生死之間四百九十九劫一向無想甚矣末那之難離也以無想定治之而復在也鬪心不交則無諍故名無煩研交無地則無摩故名無熱有妙見故名善見有妙現故名善現機括獨行無待也研交無地無對也陶鑄無礙能發化也陶鑄水火而[A6]已精性水也見性火也究竟羣幾者動之微也於此究竟窮色性性者色性空空性覺覺則所謂色性性也若但窮色性非色究竟也色空互為性故楞伽曰住色究竟天離諸過失處於彼成正覺也

復次阿難從是有頂色邊際中其間復有二種岐路若於捨心發明智慧慧光圓通便出塵界成阿羅漢入菩薩乘如是一類名為迴心大阿羅漢若在捨心捨厭成就覺身為礙消礙入空如是一類名為空處諸漏既銷無礙無滅其中唯留阿賴耶識全於末那半分微細如是一類名為識處空色既亡識心都滅十方寂然迥無攸往如是一類名無所有處識性不動以滅窮研於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡如是一類名為非想非非想處此等窮空不盡空理從不還天聖道窮者如是一類名不迴心鈍阿羅漢若從無想諸外道天窮空不歸迷漏無聞便入輪轉阿難是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答答盡入輪彼之天王即是菩薩游三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路阿難是四空天身心滅盡定性現前無業果色從此逮終名無色界此皆不了妙覺明心積妄發生妄有三界中間妄隨七趣沈溺補特伽羅各從其類

論曰無色界天無四種雖無業果色然有定果色為色所依故俱舍曰無色界無處所何也曰彌勒曰無色界有四處所或無處所有情量建立者謂贍部洲人身量不定或時高大或時卑小然隨自肘三肘半量東毗提訶身量決定亦隨自肘三肘半量身又高大又如東毗提訶如是西瞿耶尼北拘盧洲身量亦爾轉復增高大四天王眾天身量如拘盧舍四分之一三十三天身量復增一分帝釋身量半拘盧舍時分天身量亦半此上一切如欲天身量當知漸漸各增一分梵眾天身量半踰繕那梵前益天身量一踰繕那大梵天身量一踰繕那半少光天身量二踰繕那此上一切餘天身量各漸倍增除無雲天應知彼天減三繕那又大那落迦身量不定若作增長極重惡不善業者彼感身形其量廣大餘則不爾如大那落迦如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦旁生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天當知無色界無有色界故無有身量以彌勒之論知其俱舍可信也問曰何名復有二種岐路曰於色邊際中若能發智慧光則不復登空識無所有非想非非想四天故名迴心大阿羅漢也若但有捨心而[A7]已則是樂定那含故名空處也又問曰何名半分微細全分末那耶曰阿賴耶第八識也末那第七識也分別事識第六識也三者相依而有八識之體無同無異六識之相分麤分細麤則外緣色空等一切諸法細則內緣賴耶末那兩種耳獨末那行相難辯雖以執受我相與癡慢愛見相應然推窮之不見歸宿古師以日中設水器為喻曰水器是第八識也日六識也日以器中之水為緣故壁間浮動之影影末那也於此言全分末那者此識但內執弗外緣故半分微細者六識內緣賴耶末那兩種之細相也如人食卵剝殻而爪分之視其黃處賴耶也曰處全分末那也[A8]已棄之殻六識外緣色空等一切諸法之麤相也尚有其微膜其白處半分微細相又問曰何名如存不存若盡非盡耶曰雖見識在而不起如存不存也雖見盡而識在若盡非盡也言非想者識性不動第六麤識想不起故非非想者雖麤不起第八流注恒不息故又問曰無身量有壽量乎曰以識所依之報是有法有法必有終盡故雖名無色界亦有壽量彌勒曰贍部洲人壽量不定彼人以三十日夜為一月以十二月為一歲或於一時壽量百歲或於一時壽量八十歲或於一時壽量漸減乃至十歲東毗提訶人壽量決定二百五十歲西瞿耶尼人壽量決定五百歲北拘盧洲人壽量決定千歲又人間五十歲是四天王眾天一日一夜以此日夜三十日夜為一月以十二月為一歲後諸天眾壽量五百歲人間百歲是三十三天一日一夜以此日夜如前說彼諸天眾壽量千歲如是所餘乃至他化自在天日夜及壽量各增前一倍又四天王眾天滿足壽量是等活大那落迦一日一夜即以此三十日夜為一月以十二月為一歲彼大那落迦壽量五百歲以四天王眾天壽量成等活大那落迦壽量如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量以時分天壽量成眾合大那落迦壽量以知足天壽量成號叫大那落迦壽量以化樂天壽量成大號叫大那落迦壽量以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量應知亦爾極燒熱大那落迦有情壽半中劫無間大那落迦有情壽一中劫非天壽量如三十三天旁生餓鬼壽量不定又寒那落迦於大那落迦次第相望壽量近半應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定梵眾天壽二十中劫一劫梵前益天壽四十中劫一劫大梵天壽六十劫中一劫小光天壽八十劫中二劫自此[A9]已上餘色界天壽量相望各漸倍增唯除無雲天當知彼天壽減三劫空無邊處壽二萬劫識無邊處壽四萬劫無所有處壽六萬劫非想非非想處壽八萬劫除北拘盧洲餘一劫處悉有中夭補特伽羅此云數取趣謂凡夫造善惡業緣或生天趣或墮三塗取七趣不定故也

補曰寂音所論壽量於器界成壞劫數增減猶未之盡彼七趣壽量時數皆以贍部洲為標準且以住劫中一增一減凡二十增減言之曰增劫者如贍部州人壽異時止年十歲者生子便倍增至十五歲漸漸倍增至八萬四千歲故曰增劫曰減劫者如百歲減一歲自八萬四千歲漸漸減至十歲如是一增一減名一中劫也又減劫人壽減至三十歲時饑饉劫起經七年七月七日方滿人於是時起下品厭離心過此饑饉劫[A10]已人壽又減至二十歲時疾病劫起經七月七日方止人於是時起中品厭離心過此疾病劫[A11]已人壽又減至十歲時刀兵劫起經七日方息人於是時起上品厭離心過此刀兵劫[A12]已是名小三灾劫也此小三灾劫但壞有情不壞器世界如是二十中劫成(句)謂成器世界也器世界成時先自上成色界三禪天次第成下至欲界𦦨摩天此依空居者故自上而成下也其次先自下風輪次第成上至忉利天此依地界者故自下而成上也如是二十中劫成[A13]已住(句)謂世界[A14]已成能安住有情故也此二十住劫每一增劫增至八萬四千歲時有轉輪王出治于世其減劫於二十減劫中有千佛出化于世如賢劫中至第九劫有四佛出化于世減至六萬歲時拘留孫佛出化于世又減至四萬歲時拘那含牟尼佛出化于世復減至二萬歲時迦葉佛出化于世至百歲時釋迦牟尼佛出化于世前八萬劫中無佛出世至第十劫減至八萬歲時彌勒佛出化于世十一至十四劫亦無佛出世至第十五劫有九百九十四佛次第出化于世十六至十九劫亦無佛出世至第二十劫婁至佛出化于世然此住劫器世界中有千須彌盧千日月輪千四大洲作一輪圍山其頂高至二禪天名一小千界千小千界作一輪圍山其頂高至三禪天名一中千界千中千界作一輪圍山其頂高至四禪天名一大千界是名三千大千世界總名娑婆世界是一佛所化之境同一成壞於一四洲中有一化身故名千百億化身如是二十中劫住[A15]已壞(句)謂住劫[A16]已滿壞劫時至也一火劫其俱生火起壞至二禪天二水劫其俱生水起壞至三禪天三風劫其俱生風起壞至四禪天而四禪天不壞為捨念清淨故是名大三灾劫也此大三灾劫但壞器世界不壞有情而有情徙於別界或有福願及三摩提力者得生四禪天中也如是二十中劫壞[A17]已空(句)謂器世界[A18]已壞空劫時至也空二十劫時數[A19]已復成器世界如是器世界成壞首尾連環源源不絕故曰成住壞空總八十中劫名一大劫也

復次阿難是三界中復有四種阿修羅類若於鬼道以護法力成通入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沈水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝

阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙天暨修羅精研七趣皆是昏沈諸有為相妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虗妄更無根緒阿難此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真淨皆由隨順殺盜婬故反此三種又則出生無殺盜婬有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性若得妙發三摩提者則妙常寂有無二無無二亦滅尚無不殺不偷不婬云何更隨殺盜婬事阿難不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處自妄發生生妄無因無可尋究汝勗修行欲得菩提要除三惑不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用習氣不滅落於魔道雖欲除妄倍加虗偽如來說為可哀憐者汝妄自造非菩提咎作是說者名為正說若他說者即魔王說

補曰諸師所判流通分未見定論者或指第八卷文殊問名後為流通或指第九卷七趣後為二種流通或指第十卷阿難若復有人後為流通夫若以問名後為流通者阿難何得躡前妙明妙心而起七趣之問乎若以七趣後為二種流通者如來何特於此流通行門乎按經始自阿難殷勤啟請妙奢摩他三摩禪那最初方便以至如來謂阿難曰汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了遂於將罷法座之後復告大眾及阿難曰汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事原始要終不出修奢摩陀三摩禪那觀行之旨由是而知問名[A20]已後俱為正宗直至若復有人下方屬流通也問曰何謂有名鬼倫無名天趣曰隨順殺盜婬是有(句)故淪墮於四惡趣鬼倫其一也反此三種不隨順殺盜婬是無(句)故出生三善趣天趣其一也蓋舉一例諸以定七趣之所自耳然四惡三善中三業所犯亦有兼不兼之謂善惡雖異輪迴則一故有無相傾流轉七趣無有休息若能妙發三摩提者尚不存無二之心況隨順殺盜婬事哉阿修羅義見第五卷福備眾生下

即時如來將罷法座於師子牀攬七寶几迴紫金山再來凭倚普告大眾及阿難言汝等有學緣覺聲聞今日迴心趣大菩提無上妙覺吾今[A21]已說真修行法汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事魔境現前汝不能識洗心非正落於邪見或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明認賊為子

補云前文[A22]已嘗開顯陰濁之相狀而未詳敘眾魔之次序今重出之俾學者安住禪那不為勝妙之境所移則眾魔不戰而自屈此實成佛之大旨也自古義學之師多以通經大略為能事不以進修三昧為要訣遂判為流通矣吾宗明悟之士多亦醉心於徵辯之文不能怡神於精研之域於三決定義失其嚴奉故觸境遇緣為魔所拆困惜哉陰有五種者能蓋覆真性滋發無明總妄想為其原也故色陰以堅固為妄想受陰以虗明為妄想想陰以融通為妄想行陰以幽隱為妄想識陰以罔象虗無顛倒為妄想於奢摩他中不明諸魔所入如認賊為子故曰洗心非正

又復於中得少為足如第四禪無聞比丘妄言證聖天報[A23]已畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄汝應諦聽吾今為汝子細分別阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏聽慈誨

佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體與十方佛無二無別由汝妄想迷理為咎癡愛發生生發徧迷故有空性化迷不息有世界生則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立當知虗空生汝心內猶如片雲點太清裏況諸世界在虗空耶汝等一人發真歸元此十方空皆悉消殞云何空中所有國土而不振裂汝輩修禪飾三摩地十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通㳷當處湛然一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂大地振坼水陸飛騰無不驚慴凡夫昏暗不覺遷訛彼等咸得五種神通唯除漏盡戀此塵勞如何令汝摧裂其處是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三昧時僉來惱汝然彼諸魔雖有大怒彼塵勞內汝妙覺中如風吹光如刀斷水了不相觸汝如沸湯彼如堅氷煖氣漸隣不日銷殞徒恃神力但為其客成就破亂由汝心中五陰主人主人若迷客得其便當處禪那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何陰消入明則彼羣邪咸受幽氣明能破暗近自消殞如何敢留擾亂禪定若不明悟被陰所迷則汝阿難必為魔子成就魔人如魔登伽殊為眇劣彼唯呪汝破佛律儀八萬行中只毀一戒心清淨故尚未淪溺此乃隳汝寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉零落無可哀救

論曰無聞比丘以精勤不息自初禪至四禪[A24]已離八灾患謂[A25]已證阿羅漢果矣更不修進及於化時四禪中陰乃見尚有生故忽然起謗遂成邪見天中陰滅墮於惡趣中故曰得少為足也世尊以此會緣阿難故宣示深奧尚念後世墮少聞障故重說五陰各各自麤至細殞滅之時有十境界譬如慈母扶女登車渠渠勸誡隄防其失而懸憂之問曰一人發真歸元十方虗空皆悉銷殞我自可也而曰一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂何也曰凡曰本無今有者便不可信何以故是假法故假法依情情以計而有如水中之月非眼處收意計為有故若悟三界唯心但一寂滅寂滅之中容有魔王鬼神凡夫天類譬如𦦨爐之內有一縷線故曰云何空中所有國土而不振裂補曰當知虗空生汝心內猶如片雲點太清裏即空生大覺中如海一漚發也況諸世界在虗空耶即迷妄有虗空依空立世界也汝等一人發真歸元此十方空皆悉銷殞即漚滅空本無況復諸三有也

阿難當知汝坐道場銷落諸念其念若盡則諸離念一切精明動靜不移憶忘如一當住此處入三摩提如明目人處大幽暗精性妙淨心未發光此則名為色陰區宇若目明朗十方洞開無復幽黯名色陰盡是人則能超越劫濁觀其所由堅固妄想以為其本阿難當在此中精研妙明四大不織少選之間身能出礙此名精明流溢前境斯但功用暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

又以此心內外精研其時魂魄意志精神除執受身餘皆涉入互為賓主忽於空中聞說法聲或聞十方同敷密義此名精魄遞相離合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪又以此心澄露皎徹內外發明十方徧作閻浮檀色一切種類化為如來于時忽見毗盧遮那踞天光臺千佛圍繞百億國土及與蓮華俱時出現此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界蹔得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越於時忽然十方虗空成七寶色或百寶色同時徧滿不相留礙青黃赤白各各純現此名抑按功力逾分暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜半在暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

又以此心圓入虗融四肢忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒熱縱割其肉猶如削木此名塵併排四大性一向入純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

又以此心成就清淨淨心功極忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明徧滿又見恒沙諸佛如來徧滿空界樓殿華麗下見地獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷屬或聞其語此名迫心逼極飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪又以此心研究精極見善知識形體變移少選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖證不作聖心魔事銷歇若作聖解即受羣邪

阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等當依如來滅後於末法中宣示斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

補曰諸魔依妄想而住陰屬想也想滅陰消魔自潛伏陰存想在魔得伺其隙矣入三摩提者要在不迷五陰主人而親識主人面目知主人住處若識其面目知其住處魔將何所施力豈待煖氣漸憐始能消殞耶世尊謂慶喜曰若不識知心目所在則不能得降伏塵勞是[A26]已故古之宗師常自召曰主人翁復自應之曰諾又曰惺惺著他時後日莫受人瞞嗚呼此其可謂真知真識者也倘未能真知真識遇禪那現境當遵如來警誨不作聖證則庶幾矣入此色陰則銷落諸念動靜不移如明目人處大幽暗以心未發光也於四大不織則身能出礙故流溢前境其身內徹則身相宛然故流溢形體內外精研則互為賓主故遞相離合澄露皎徹則照諸世界故靈悟所染觀察不停則功力逾分故不相留礙精光不亂則密澄其見故所視洞幽圓入虗融則排四大性故曾無所覺靜心功極則得無障礙故凝想日深研究深遠則逼極飛出故多隔見研究精極則含受魑魅故無端說法也劫濁依色陰而有此陰若盡則十方洞開非空見不分故能超之四肢集解作四體

阿難彼善男子修三摩提奢摩陀中色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇若魘咎歇其心離身返觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能超越見濁觀其所由虗明妄想以為其本

阿難彼善男子當在此中得大光曜其心發明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至觀見蚊虻猶如赤子心生憐愍不覺流淚此名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有悲魔入其心腑見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜

阿難又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此名功用陵率過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自銷歇若作聖解則有狂魔入其心腑見人則誇我慢無比其心乃至上不見佛下不見人失於正受當從淪墜

又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中隳地逈無所見心中忽然生大枯渴於一切時沈憶不散將此以為勤精進相此名修心無慧自失悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從淪墜

又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心[A27]已疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恒審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦失於正受當從淪墜又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白新證未獲故心[A28]已亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求於人令害其命早取解脫此名修行失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劒自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人失於正受當從淪墜

又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白處清淨中以安隱後忽然自有無限喜生心中歡悅不能自止此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好喜悅魔入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂[A29]已得無礙解脫失於正受當從淪墜又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白自謂[A30]已足忽有無端大我慢起如是乃至慢與過慢及慢過慢或增上慢或卑劣慢一時俱發心中尚輕十方如來何況下位聲聞緣覺此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土木經是樹葉或是疊華肉身真常不自恭敬却崇土木實為顛倒其深信者從其毀碎埋棄地中疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白於精明中圓悟精理得大隨順其心忽生無量輕安[A31]已言成聖得大自在此名因慧獲諸輕清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑誤眾生墮阿鼻獄失於正受當從淪墜

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於明悟中得虗明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行婬穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀誤人入罪失於正受當從淪墜

又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白味其虗明深入骨髓其心忽有無限愛生愛極發狂便為貪欲此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無陷於王難疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

補曰入此受陰見諸佛心如明鏡中像若有所得而未能用故同魘人也得大光曜則無復留礙故發無窮悲勝相現前則生無限喜故陵率過越智力衰微則生大枯渴故無慧自失慧力過定則得少為足故汩於知見歷覽二際則生無盡憂故失於方便心安隱後則無限喜生故無慧自禁自謂[A32]已足則大我慢起故無慧自救圓悟精理則獲諸輕清故更不求進得虗明性則一向入空故長斷滅解味其虗明則無限愛生故誤入諸欲矣此受除盡能離身及觀無復留礙故超見濁永明垂戒曰若見端正男女如死屍相似乃可行婬若割心肝如木石相似乃可食肉若飲酒如屎尿相似乃可飲酒此亦方便語也以如來之言觀之正為空魔所入噫嘻其可哉大般若經曰魔能入一切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截臂不以為難魔力之故人皆信伏法華經曰深著虗妄法堅受不可捨乃謗持戒等也

阿難彼善男子修三摩提受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠[A33]已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙

補曰結位文有三節於十迴向後則曰盡是四十一心次成四種妙圓加行於十地後則曰如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路於受陰盡處則曰從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙愚始人眾讀是經至此竊自謂曰前之結文以乾慧十信十住十行十迴向為四十有一次增四加行十地為五十有五此必以三增進等妙二覺為六十也後讀集解見孤山所箋之語與愚所見若合符契知愚於過去世中亦甞精研之爾及讀無盡海眼且曰此一節是譯人之誤況無六十聖位之文而注釋者又從而率合愈障真理即刪去[A34]已能成就隨往無礙二十四字不知此三增進在四種名誨之外冠初乾慧地之前別攝一類大根器凡夫故曰反流旋一六用不行又曰是人即獲無生法忍於後復曰如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路豈徒然哉既曰從是凡身上歷菩薩六十聖位得非以三增進與夫等妙二覺合而結之乎若止立五十五位則等妙二覺其何所歸雖地前皆屬賢位然此位非諸天外道所升之階乃三世如來所遊之徑故通稱為聖葢四十一心五十五位皆未至極果故不該及今受陰盡如熟寐寱言將極聖位所以併結之也

譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言[A35]已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇若動念盡浮想消除於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本

阿難彼善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛圓明銳其精思貪求善巧爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼求巧善男子處敷座說法其形斯須或作比丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼或寢暗室身有光明是人愚迷惑為菩薩信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲口中好言災祥變異或言如來某處出世或言劫火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散此名恠鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

阿難又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛遊蕩飛其精思貪求經歷爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求遊善男子處敷座說法自形無變其聽法者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾聽人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩婬逸其心破佛律儀潛行貪欲口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間其人見故心生傾渴邪見密興種智銷滅此名魃鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛綿㳷澄其精思貪求契合爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人實不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合善男子處敷座說法其形及彼聽法之人外無遷變令其聽者未聞法前心自開悟念念移易或得宿命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡娛得未曾有是人愚迷或為菩薩綿愛其心破佛律儀潛行貪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求辨析爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上父父子子遞代相生即是法身常住不絕都指現在即為佛國無別淨居及金色相其人信受亡失先心身命歸依得未曾有是等愚迷惑為菩薩推究其心破佛律儀潛行貪欲口中好言眼耳鼻舌皆為淨土男女二根即是菩提涅槃真處彼無知者信是穢言此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸應周流精研貪求冥感爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人元不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求應善男子處敷座說法能令聽眾暫見其身如百千歲心生愛染不能捨離身為奴僕四事供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識別生法愛黏如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪欲口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛或言別有大光明天佛於中住一切如來所休居地彼無知者信是虗誑遺失本心此名癘鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛深入克[A36]己辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求陰善男子處敷座說法令其聽人各知本業或於其處語一人言汝今未死[A37]已作畜生敕使一人於後踏尾頓令其人起不能得於是一眾傾心欽服有人起心[A38]已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至其時毫髮無失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知善男子處敷座說法是人無端於說法處得大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物先授彼人後著其體或誘聽人藏於地下有明月珠照曜其處是諸聽者得未曾有多食藥草不餐嘉饌或時日餐一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者往往見有奇異之人此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進純食草木無定行事惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄

又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取神力爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求通善男子處敷座說法是人或復手執火光手撮其光分於所聽四眾頭上是諸聽人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚燒或水上行如履平地或於空中安座不動或入瓶內或處囊中越牖透垣曾無障礙唯於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中常說神通自在或復令人傍見佛土鬼力惑人非有真實讚歎行婬不毀麤行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計年應死其形不化他恠所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛入滅研究化性貪求深空爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人終不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾無所見還從虗空突然而出存沒自在或現其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小便厚如石蜜誹謗戒律輕賤出家口中常說無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜經千萬年不死為靈出生國土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永歲棄分段生頓希變易細相常住爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷座說法好言他方往還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現前口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者利其虗明食彼精氣或不因師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命現美女身盛行貪欲未逾年歲肝腦枯竭口兼獨言聽若妖魅前人未詳多陷王難未及遇刑先[A39]已乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄阿難當知是十種魔於末世時在我法中出家修道或附人體或自現形皆言[A40]已成正徧知覺讚歎婬欲破佛律儀先惡魔師與魔弟子婬婬相傳如是邪精魅其心腑近則九生多踰百世令真修行總為魔眷命終之後必為魔民失正徧知墮無間獄汝今未須先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不魔著得正知見我今度汝[A41]已出生死汝遵佛語名報佛恩

阿難如是十種禪那現境皆是想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等必須將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

論曰慢有七種於此言六何也曰慢不敬也所謂慢過慢慢過慢我慢增上慢下劣慢邪慢也過慢者謂[A42]已過彼起慢故慢過慢兼二慢既不敬又作意凌之故我慢計蘊有我以我慢彼故增上慢謂[A43]己增上故卑劣慢慢尊勝者故邪慢慢正故以於定中緣持正法故不言邪慢也又問曰何謂意生身曰入楞伽經曰意生身者喻意去速疾無礙自初地至十地有三種意生身隨往無礙然此心離身即意生因也陀羅尼集經有遮文茶天遮文茶毗舍童子皆食精氣者也

補曰入此想陰能心離其形則得意生身如寱言耳謂人[A44]已知其必能上歷聖位與所言[A45]已成音韻倫次咸悟其語者同也而於心愛圓明則銳其精思故貪求善巧心愛遊蕩則飛其精思故貪求經歷心愛綿㳷則澄其精思故貪求契合心愛根本則窮其物化故貪求辨析心愛懸應則周流精研故貪求冥感心愛深入則克[A46]己辛勤故貪求靜謐心愛知見則勤苦研尋故貪求宿命心愛神通則研究化元故貪取神力心愛入滅則研究化性故貪求深空心愛長壽則辛苦研幾故貪求永歲也然此十種發明境中唯在不迷以至先覺則無咎此陰若盡於覺明心如去塵垢故能超煩惱濁昔長蘆祖照和禪師於定中所見數十里內之事而人未甞有知之者後以莊僧聞過故出揚于外師即入圓寂又道場顏禪師有僧冥坐於祖閣光焰透戶師聞而曳杖往扣之僧舉目師徑以杖擊逐之出寺夫以祖照之不泄外道場之不惑眾也如是今而靜勝工夫尚未臻於古人之域汲汲然唯患人之不[A47]己知也葢弟子與師所謂俱陷王難者有之矣悲夫

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第九

音切

(詐玉切)

(音聒)

(而兗切)

(音賤)

(音莫)

(音泯)

(丑格切)

(音接)

(乙減音)

(音饒)

(綺戟切)

(於琰切)

中墮

(與隳同)

(音藝)

(音鈸)

(音密)

(音孑)

(烏罪切)

(音洩)

薄蝕

(音博食)


校注

[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 己【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 己【CB】巳【卍續】
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