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楞嚴經合論

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第八

阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想汝今修證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜香洗滌其器後貯甘露云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

補曰無盡曰於四種明誨外口腹飲食之間凡可以發婬怒癡者又須微細禁斷所以不食五辛不啖生氣外無所亂內無所資是謂漸次增進也

云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住

論曰段食者本曰摶食唐僧義淨易為段食謂一分一段之食也觸食者根境識觸之而成者彌勒曰如貪欲心有妙淨相及於彼相不正思惟多所修習以之為食謂歌舞笑美容進止妙觸就禮等也思食者與意識相應者彌勒曰如掉舉以於親屬等所有尋思於所經嬉笑等念及於彼相不正思惟多所修習以之為食謂如念雙陸樗蒲弄珠等戲執持摩觸枹鳴等樂也識食者阿賴耶識依前三種食而住問曰何以知之曰五識者賴耶之自證相分六識及意識者賴耶之自證分五識之區依段食六識分別依觸食七意識依思食故也定林曰段食謂如人刀段食飯麵魚肉等觸食謂如人觸身按摩塗拭等眾生於此四食或具或不具如禪天無段食但有思食如識處無思食但有識食髑思識亦皆以自養如段食故名為識定林葢言其略也此經之意以治婬機故其防微之論五種辛菜今獨釋欲界而略色無色界者其亦以是哉

阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其脣吻常與鬼住福德日消長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心不餐酒肉以火淨食無啖生氣阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次

云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流全一六用不行十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸明月身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其中是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次

論曰三種漸次世尊方便耳宜若易然不信便能獲無生法忍也於三漸次而獲無生法忍者世尊意令凡夫實證故問曰於凡夫而能實證世尊於餘經甞言之乎曰葢嘗言之維摩經曰亦不滅受而取證者即於此身證也法華經曰父母所生清淨肉眼見於三千大千世界者即於此生證也圓覺經曰一切眾生皆證圓覺者不獨此身此生能證一切眾生葢皆[A1]已證也雜華曰少作功德力疾成菩提馬鳴曰若有眾生能觀一切妄想無相則為證得如來智慧夫以一切眾生皆[A2]已證者以少方便與能觀妄念便成菩提便證如來智慧則知凡聖一真俱存見隔見存即凡情忘即佛也

補曰五辛者入楞伽經曰葱蒜韭薤興渠也應法師曰興渠正云興宜慈憫三藏曰根如蘿蔔出土辛臭以冬到彼土不見其苗故不繙此方以胡荽稱之八棄者比丘四波羅夷尼復加四也義無正譯但喻如死屍眾所不受故曰棄

阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生執心虗明純是智慧慧性明圓瑩十方界乾有其慧名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙

論曰欲滅盡妄想入中道純真之信必先以空假中三法觀一切法於此言欲愛者自婬機而觀者也根境不偶而欲愛乾枯假也執心虗明而慧性發現空也即以此心中中流入中也有空有假以顯中故而以此中至中道純真之信故曰中中也寶積曰文殊師利曰天子若人一心專精自受貪欲心發即應覺知方便散除還令寂靜云何散除應作是念此是空此不淨求此欲心生處滅處從何處來去至何所其中誰染誰受誰為染者誰為染法如是觀時不見能染不見所染不見染事以不見故則無有取以不取故則無有捨以不捨故則無有受不捨不受則名離欲寂滅涅槃言圓妙開敷者空假中三法具也如圓伊三點如摩醯首羅三目也從真妙圓者觀成之名故於方入觀則曰圓妙於觀成則曰妙圓重發真妙者中道純真者也

妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住真信明了一切圓通陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住妙圓純真真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真淨名精進心心精現前純以智慧名慧心住執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住定光發明明性深入唯進無退名不退心心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心覺明保持能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心心光密迴獲佛常凝無上玅淨安住無為得無遺失名戒心住住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住心中發明如淨瑠璃內現精金以前妙心履以成地名治地住心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名修行住行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住既遊道胎親奉覺胤如胎[A3]已成人相不缺名方便具足住容貌如佛心相亦同名正心住身心合成日益增長名不退住十身靈相一時具足名童真住形成出胎親為佛子名法王子住表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

阿難是善男子成佛子[A4]已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行善能利益一切眾生名饒益行自覺覺他得無違拒名無嗔恨行種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行則於同中顯現羣異一一異相各各見同名善現行如是乃至十方虗空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

阿難是善男子滿足神通成佛事[A5]已純潔精真遠諸留患當度眾生滅除度相迴無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相迴向壞其可壞遠離諸離名不壞迴向本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向精真發明地如佛地名至一切處迴向世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏迴向於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生[A6]迴向即一切法離一切相唯即與離二無所著名真如相迴向真得所如十方無礙名無縛解脫迴向性德圓成法界量滅名法界無量迴向

阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行即以佛覺用為[A7]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地又以[A8]己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微礙名為頂地心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地異性入同同性亦滅名離垢地淨極明生名發光地明極覺滿名𦦨慧地一切同異所不能至名難勝地無為真如性淨明露名現前地盡真如際名遠行地一真如心名不動地發真如用名善慧地

阿難是諸菩薩從此[A9]已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺阿難從乾慧心至等覺[A10]已是覺始獲金剛心中初乾慧地如是重重單複十二方盡妙覺成無上道是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍耶清淨修證漸次深入阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

論曰三世如來付授一切菩薩修證法式銓量淺深力用分別地位等差始自十信然以為信者尚屬生滅故當住心乃立十住又以為住者缺資發方便之用故成行心乃立十行又以為行者蓋自利未有以及眾生故施迴向乃立十迴向自十信而至住行迴向者三賢位也又自三賢即登初地以大慈大悲發生資養茂益成就之故有地名於初地方曰證無生法忍乃至十地之終鍊磨餘習之効與本覺真如相等故名等覺如易曰窮神知化者也至入妙覺則一而[A11]已無有等相如但曰神也此經特異於此於十信之前加乾慧地於十地之前加煖頂忍世第一地於妙覺前加金剛乾慧地非特然也雜華於十住曰證無生法忍諸經於十地曰證無生法忍諸經未暇論雜華號一佛乘教然證無生法忍尚在五十五數之中世尊於此乃曰立三漸次證無生法忍三漸次葢方便安立者出於五十五數之外者也世尊之意蓋欲示從凡夫能實證之法故也佛陀此云覺此方則天民之先覺者也而世尊於信住行向十地等妙之外立三漸次證無生法忍者成佛之要訣如此耳嗚呼世尊之恩可謂不貲矣故曰如是以三增進故善能成就五十五位真菩提路問曰乾慧地金剛乾慧心何以分曰皆曰乾慧地皆曰乾慧心也故於初乾慧地又曰阿難從乾慧心至等覺[A12]已也於中又曰始獲金剛心中初乾慧地也至等覺[A13]已欲盡妙覺故須獲金剛心壞滅前地向以未與如來法流水接故名乾慧今入覺地未能入佛妙莊嚴海故復名初乾慧地也又問何謂十種深喻曰應觀一切業如幻一幻法如𦦨一切性如水中月妙色如空妙音如響諸佛國土如乾闥婆城佛事如夢佛身如影報身如像法佛如化何則不可取捨一切空故若但如金剛般若觀有為法如幻如夢非深喻也深入此空乃名實相此非作法無滅壞故若異此觀即生滅法唐僧澄觀作地住修證偈曰修習空華萬行宴坐水月道場降伏鏡象天魔證得夢中佛果

補曰如來證真寂法界一如[A14]已見諸眾生理體無二亦皆成佛次於根本智起後得智於後得智中觀諸眾生依前輪迴生死備受眾苦於是憶念因中弘誓眾生未度故哀而愍之從大悲心示現報化之身為諸眾生轉正法輪謂從真寂界復入生死海中是為逆流也菩薩依如來教導發起大乘根本信心次第歷五位修行至於等覺是為順行也由此順行將至等覺如曰覺際至等覺[A15]已復修習畢功將成妙覺位時於色究竟天上現大寶華王座量等百萬阿僧祇三千大千世界菩薩欲登此座先於身中出現十道百寶光明照燭有情最後從頂門放光入諸佛足於是諸佛從面門放百寶光明流灌此菩薩頂直至心源蓋謂師弟子流光交相涉入故曰入交是為覺際入交也此菩薩與諸如來一切法等故曰等覺言從乾慧心至等覺[A16]已是覺始獲金剛心中者乃標舉菩薩自信住行向地等五位進修之槩略也乾慧心即前乾慧地謂執虗明之心以此為地但變其文耳是覺指等覺而言之也謂此菩薩從初發心歷五位修行至法雲地後前念金剛心中斷捨有漏善句劣無漏習氣種子四事[A17]已成等覺位也言初乾慧地是如重重單複十二者此通敘菩薩從初發心歷涉五位因地進修之始末非於金剛心後重立此乾慧地也謂從初乾慧地如是重重歷涉五位進修名單十四加行證明得明增印順及世第一法名複二然此菩薩於五位次第修行皆以十波羅蜜修習精練斷彼煩惱所知二障又於五十心中五重修練此十波羅蜜故名重重於一心中正修一波羅蜜故名單兼修餘九波羅蜜隨力隨能故名複言方盡妙覺成無上道者謂前念金剛心中斷捨四事[A18]已後念解脫道中獲得三種常身四妙圓寂圓滿佛果故也古今諸師於此箋釋多不能區析反令意義曖昧使學者莫究歸宿寂音雖立二乾慧地以明此義亦未合本旨獨長水從阿難至金剛心中為一科初乾慧地至方盡妙覺為一科其理差勝

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海亦名如來密因修證了義亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持

論曰海漩澓處曰眼此經名清淨海眼者有淵深之義輾足無嫌曰親此經又名救護親因者有密嚴之義生我曰母此經又名佛母者有出生如來之義王將付世子以位則取海水灌其頂明為王當受職也此經又名灌頂者有受職之義也問曰文殊師利起問世尊此經名字而明解辨行由因至果顯地位之差別示修證之易難殫盡無餘矣是法會[A19]已終結集者當結之而猶有餘義何也觀經之意曰汝當奉行則無後段又下文曰如瑠璃王誅瞿曇族姓則琉璃王乃波斯匿王子也王薨琉璃方紹位豈此會方與之指河論見而阿難[A20]已引敘其子事乎自是觀之葢後段乃別時所說特結集者補續為一經耳不可不辯也

補曰寂音以琉璃王誅瞿曇族姓為證可也以文殊師利起問此經名字至汝當奉行謂其法會[A21]已終不可也如金剛般若經佛與空生問答未既空生遽起白佛言世尊當何名此經我等云何奉持佛言是經名為金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持則亦法會[A22]已終而方談實相葢世尊於此經雖明解辯行由因至果顯地位差別示修證易難令末世眾生超脫見聞明悟如來自到境界入三摩地慮其不能識辯邪正落於魔道於是攬七寶几回紫金山再來凭倚普告大眾於禪那現境說五十種魔最後乃曰此是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那覺明分析微細魔事魔境現前汝能諳識心垢洗除則能超越信住等位入於如來妙莊嚴海又曰若諸末世愚鈍眾生未識禪那不知說法樂修三昧汝恐同邪至汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範又至理則頓悟乘悟併銷事非頓除因次第盡我[A23]已示汝劫波巾結何所不明再此詢問其詞蟬聯終始無間以此攷之非結集者補續明矣寂音未詳此經非一時頓說及匿王與佛實同生年預此法會未幾被廢琉璃王立即誅釋種故有此辯也此經與涅槃說於十八年中既而入滅以匿王在會年六十有二證之非一時頓說則可見矣無盡亦未詳二經於二九年中所說欲刪去故文琉璃善星二事甚不察也

說是語[A24]已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義兼聞此經了義名目頓悟禪那修證聖位增上妙理心慮虗凝斷除三界修心六品微細煩惱

論曰十使煩惱小乘次第斷故身見邊見邪見三品在初果地斷見取戒取貪三品在二果地斷瞋癡慢三品在三果地斷於此界以有疑故未名見道然於此乃方斷故金剛般若談四尊者於三者則曰果於阿羅則曰得阿羅漢道葢至此果地則無疑矣一切眾生皆由著我故不忘身見命將終時未至昏昧想身見特著彌勒曰未到昏昧想位長時所習我愛現行由此力故謂我當無便愛我身由此建立中有生報若預流果及一來果爾時我愛亦復現行然此預流及一來果於此我愛由智慧力數數推求制而不著猶壯夫與羸劣者共相捔力能制伏之阿難[A25]已證二果故曰修心六品也

補曰長慶曰俱生煩惱難除故曰微細小乘教三界九地各分九品四四地地別斷初果斷欲界一地九品中前一品惑證第二果二果斷下三品證第三果三果斷上二界七十二品即得羅漢也餘如寂音之論

即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沈惑令我今日身心快然得大饒益世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報發是語[A26]已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受惟垂大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹絜無犯

論曰阿難引寶蓮香比丘尼琉璃善星所造之業問地獄定處然其意猶著婬機之罪故以為先也言此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體者此出情之法也言佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道者情中之業也雜華論曰情生智隔想變體殊如巧德林菩薩等十林菩薩所從來國國亦名慧一切境界總名慧體何以然者無有情無無情故所以然者無二見故為一真智境界無成佛者無不成佛者故有情無情者此是依業說夫論成佛者非屬業故若非屬業者即非有情無情故也何得於出情法上計言有成佛不成佛耶彼有情此無情者是業收非佛解脫豈將自[A27]己情業之繫作如是卜量情與非情成與不成哉阿難以情中之業難出情之法者也

佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行婬男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜此名內分

阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虗想想積不了能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持呪印顧盻雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境冥現事善知識自輕身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沈自然超越此名外分

阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨[1]媛觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交

論曰前識為故習後識為新習是謂二習問曰一生善惡何以於此逆順相交時頓現乎曰善惡之業如夢方作夢時豈能自知是夢非夢要須覺時夢中之事了然自現不待尋繹一生善惡亦復如是寶積經曰佛謂淨飯王言大王耳聞惡聲生於惡心大王如人夢中親愛別離生大苦惱悲號啼哭或離父母妻子所愛眷屬是人覺[A28]已憶念夢中親愛別離悲泣等事於意云何夢中所見是實有否王言不也佛言大王於意云何是人所夢執以謂實是為智否王言不也世尊何以故夢中所見親愛別離畢竟是無何況悲泣是人徒自疲勞都無有實佛言大王如是愚癡無聞凡夫耳聞惡聲而生執著生執著[A29]已起不愛心以不愛故生於瞋心生嗔心故造作瞋業所謂身三口四意三種業造彼業[A30]已即便謝滅是業滅[A31]已不依東方而住亦復不依南西北方四維上下而住如是之業乃至臨死之時最後識滅見先所作心想中現大王是人見[A32]已心生憂怖自分業盡異業現前大王如所夢覺念夢中事

純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍情多想少流入橫生重為毛羣輕為羽族七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[A33]己無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

論曰彌勒曰於欲界中有三十六處謂八大那落迦何等為八一等活二黑繩三眾合四號叫五大號叫六燒熱七極熱八無間此諸大那落迦處廣十千踰繕那此外復有八寒那落迦處何等為八一皰那落迦二皰裂那落迦三郝凡那落迦四郝郝凡那落迦五虎虎凡那落迦六青蓮那落迦七紅蓮那落迦八大紅蓮那落迦從此下三萬二千踰繕那至等活那落迦從此復隔四千踰繕那有餘那落迦如等活大那落迦處初寒那落迦處亦爾從此復隔二千踰繕那有餘那落迦又曰於等活大那落迦中多受如是極治罰苦謂彼有情多共聚集業增上生種種苦具次第而起更相殘害悶絕躃地次虗空中有大聲發唱如是言此諸有情可還等[1]治可還等治次彼有情欻然復起又曰飲食受用者三界將生[A34]已生有情壽命安住此中當知觸意思識三種食故一切三界有情壽命安住段食一種唯令欲界有情壽命安住獨大那落迦受生有情有微細段食謂腑臟中有微風由此因緣彼得久住餓鬼旁生人中亦有麤段食謂作分段而噉食之復有微細食謂羯邏藍等位有情及欲界諸天由彼食[A35]已所有段食流入一切身分支節尋即消化無有便穢以彌勒所論名目所在受苦之相所依之食驗世尊言曰雖則自招眾同分中兼有元地為無可疑者然破色心論曰如地獄報眾生以同業故熱鐵為地而獄卒夜叉閻羅王等初不與罪苦有情同業然亦同罪獄中何也圓覺經曰有妄業故妄見流轉厭流轉者妄見涅槃於是世尊又為說造十習因受六交報也雜華曰天鼓謂善住太子曰汝等昔在地獄地獄及身非十方來但由汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身此無根本無有來處

補曰淨土三昧經曰昔毗沙國王與維陀始王共戰自惟陣敗立誓願為地下主時臣佐一十八人領百萬眾願頭生角助王法化治其罪人今所謂閻羅天子牛頭阿傍等是也然其所居處如世之棘寺其獄官獄卒吏雖與囚徒同一囹圄而隨業所治所受之報則異耳愚讀破色心論所問寂音論之未詳故復出此

阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報云何十因阿難一者婬習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相磨觸煖相現前二習相然故有鐵牀銅柱之事是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故有積寒堅氷於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒水等事是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海三者慢習交陵發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相鼓故有血河河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劒樹劒輪斧鉞鎗鋸如人㘅冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅戮五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎻鞭杖撾棒諸事是故十方一切如來色目姧偽同為讒賊菩薩見詐如畏豺狼六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造姧如是故有塵土屎尿穢汙不淨如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺七者怨習交嫌發于㘅恨如是故有飛石投磨匣貯車檻甕盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反如是故有王使主吏證執文藉如行路人來往相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虗妄偏執如入毒壑九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有押捺槌按蹙漉衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏影故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

論曰滔天之浸出於涓滴岑樓之木發於毫末者其始於甚微而終於不可禦故聖人於所習多慎之問曰何以有習曰覺性無性故以無性故隨所熏而起甚矣習性之難除雖親奉世尊如阿難者有婬習於說法會中甞諦視女人如畢陵迦婆蹉有慢習呼恒河神女為小婢神女訴於世尊世尊曰當向神女懺悔於是畢陵迦婆蹉呼曰小婢容我悔過阿難依近慈光猶諦視女人畢陵迦婆蹉親受明誨然猶呼神女以為小婢是皆果位中聖人者且折伏婬慢之習無功如此況一切眾生乎言習者謂婬貪慢瞋詐誑怨見枉訟也是十法三毒之別相及等分相以此經專治婬機故又冠其習於十法之首言一切如來色目者猶言以婬為何等品類以貪為何等品類以慢為何等品類以瞋為何等品類以詐為何等品類以誑為何等品類以怨為何等品類以見為何等品類以枉為何等品類以訟為何等品類也而婬本為熱惱故世尊目為火非特世尊雖十方如來亦以為火也而其下九法號十方如來色目者亦爾然因有二其一曰正發業即無明其二曰助發業即餘惑俱生分別也今除婬習是所發之業餘九皆是能發業之惑也如婬研磨不休自耗其精則火界熾然於其生也尚有消渴內熱癰疽等疾則其死也見大猛火固其所也銅柱鐵床則是其抱持𥨊臥堅覺妄想餘習婬以磨生火則貪以吸生水亦固其所也此與陽盛夢火陰盛夢水亦無以異雖彼以是復我然我所見非彼所成皆以我所習起故問曰何謂吒吒波波羅羅耶曰俱舍論曰波波吒吒羅羅寒者聲相如此青赤白蓮寒者色相如此彌勒

論曰有青蓮那落迦紅蓮那落迦者此也問曰前言婬習以熱惱故為火今言瞋習亦曰心熱發火何也曰瞋能起陽於五性屬木木起陽則發火火克金則鑄氣氣雖屬金要待火力成體又從火革乃能為傷物也問曰慢習為癡水何物耶曰西國有此水如此土炎荒瘴泉飲者即瘖謂之啞瘴類也又問曰詐習而成杻械枷鎻鞭杖檛棒誑習而成屎尿穢汙不淨何也曰以綏婬而成銅柱鐵牀以貪習而成青赤白蓮寒氷等事復何恠哉耶

補曰宮割五刑之一也校枷也易曰屨校滅趾荷校滅耳囊撲者以囊貯之而撲殺之也吏記秦始皇囊撲兩弟薩迦耶具云薩迦耶薩此云身見戒謂執身有我戒也禁取謂非因計因如持牛狗等戒為生天因也

云何六報阿難一切眾生六識造業所造惡報從六根出云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘烟入無間獄發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑烟紫燄燒味能為焦丸鐵麋燒觸能為熱鑪炭燒心能生星火迸灑扇鼓空界二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開聽聽種種閙精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沈沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧漉諸毒蟲周徧身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地涌出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食衝思則能為為瘴為飛砂礰擊碎身體五者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界亡者神識下透挂綱倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒水凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是甞味歷甞則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為撞為擊為倳為射歷息則能為括為袋為考為縛歷甞則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為水為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結甞則能為大呌喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受無量苦經無量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄身口意三作殺盜婬是人則入十八地獄三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄見見一根單犯一業是人則入一百八地獄由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有

補曰此一段文意以前後次序反覆研覈於訟習不能藏影句下脫二習等四字於見報如是見火句下脫燒見能為等八字似非譯人之簡略殆書工之闕遺也既失稽考於一時遂乃滑疑於千載深為之歎息問曰淨覺曰諸根循業各變難盡消會如聞報謂注見則能為雷為吼豈是眼根所入之相況下文多此類聖言叵測惟博通之士昭示來學今此意可得聞乎曰愚固非博通者試為子言之夫如來說法不苟然也其敘六根始則標定受報之業如招引惡果此見業交等文是也次則示業報之相如燒聽能為鑊湯洋銅等文是也而六根注發互相酬業與易陰中有陽陽中有陰流變無異故見報以火言之聞報以水言之易則以離為目坎為耳故於見聞之間則曰燒曰注至其敘六報於見則曰燒心於聞則曰注意餘四但曰衝思歷思結思而[A36]已不曰心意者葢亦以心為火以意為水思是意之業也故前文謂意如幽室見幽室見者沈潛之象則復以為水也宜矣而見報曰燒聽能為鑊湯洋銅者如易離在地為火在天為日坎中有離故有溫泉有火井離中有坎故有火鼠火龜謂聽屬耳耳屬坎而見報之離火變於耳根之坎水故也燒息能為黑烟紫𦦨者如易艮卦九三厲為熏心程頤以為熏灼其心也謂息屬鼻鼻屬艮而見報之離火變於鼻根之艮土故也燒味能為鐵丸鐵糜者如易兌四九為金離二七為火又乾為金離為火煅之銳戈兵火金相合則煅而為丸融而為糜謂味屬口舌口舌屬兌而見報之離火變於舌根之兌金故也燒觸能為熱爐炭者如易坤為釜釜有範金者有合土者其象有腹有耳無足是皆自坤變也坤離皆有木象黃帝書曰在天為風在地為木今焚薪為炭枯枿成離火動而薪止火滅而燼留謂觸屬身身屬坤而見報之離火變於身根之坤土故也燒心能為星火煽鼓空界者如易心位在坎離之間也邵雍曰離為星而張衡以星辰為地之精氣上變乎天星日之餘辰月之餘月生於日日所照臨眾星被耀因水轉光至精斁氣歇坎極離現則乃有飛殞之象謂心屬坎離而見報之離火復變於心位之離火與坎水故也聞報注聞則為貴為詰者如易離坎艮為無敢折獄又為刑殺等義謂聞屬耳耳屬坎而聞報之坎水變於耳根之坎水與艮土離火故也注見則能為雷為吼者如易離火與巽風也木中有火風者火氣之動也離為目動為多白眼觀眼之變則可以知風火故迅雷所轟烈𦦨爍金驚颷奮發萬竅怒號謂見屬眼目眼目屬離而聞報之坎水變於眼根之離火與震木巽風故也注息則能為雨為霧者如易兌為口艮為鼻口鼻通氣山澤通也水氣上蒸而為雲為霧謂息屬鼻鼻屬艮而聞報之坎水變於鼻根之艮土與兌金故也注味則能為膿為血者如易坎為血既濟曰坎上東隣殺牛歸妹曰兌上刲羊無血謂味屬口舌口舌屬坎兌而聞根之坎水變於舌根之兌金坎水故也注觸則能為畜為鬼為糞為尿者如易艮卦曰坤為身坎為鬼坤土也坎水也土陷于水中故為泥為塗睽卦曰見豕負塗載鬼一車惡其穢之甚也謂觸屬身身屬坤而聞報之坎水變於身根之坤土與坎水故也注意則能為電為雹摧碎心魄者如易習坎重坎也今聞報之坎水復注于意之坎水乃以坎而入坎葢意在坎離之間坎離以中相易坎極成離火光起於洲潬巨焚生於積油坎北方之卦沍陰之地也離南方之卦積陽之地也故陽極為電陰極為雹說卦為心病為加憂謂意屬坎離而聞報之坎水復變於耳根之坎水與離火故也餘準此可見然此業報變現如影隨形了無差忒實由自妄所招非本來有或謂虗張三世報應妄說六道輪迴者豈足與語易道哉言為質為履者質與躓同廣雅曰躓踏也言為餒為爽者通俗文云魚敗曰餒羮敗曰爽

復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有

論曰前文曰十方微塵如來異口同音告阿難言善哉阿難汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根唯汝六根更非他物汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根更非他物嗚呼六根果何物哉如二十五聖者因之以獲圓通葢所謂證安樂解脫者也於六根而悟者如受六交罪報苦者因之以沈墜葢所謂輪轉生死結根者也於六根而迷者嗚呼因迷而有六道因悟而有二十五圓通豈本來有哉世尊於法華說化城大通智勝佛國土宮殿謂大光普照徧滿世界勝諸天光而梵天王尋光自東來者西向見佛自西來者東向見佛南北上下四方交相見佛亦如東西者佛體非有方所者也於火宅稱有五百人止住其中鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿蚖蛇蝮蝎蜈蚣蜓蚰守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處不淨流溢𧏙蜋諸虫而集其上於智則言大通於光則言普照於貪瞋癡苦集生死之趣則曰五百人於諸三毒則言諸虫輩及屎尿臭處與十習因六交報以成生死結根二十五圓通以證安樂寂靜妙常同意

復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債物怪之鬼物消報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣消報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類阿難是等皆以業火燒枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虗妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虗妄想凝結

復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人反徵其剩如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或貪其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停𥨊汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中參合愚類彼狐倫者酬足復形生人道中參於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中參合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫者酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復形生人道中參合明類彼諸循倫酬足復形生人道中參於達類阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者

論曰以十習因受六交報生地獄中徧甞諸苦餘業盡[A37]已乃生人趣然為順後之業而昏荒癡愚有自來矣今所逢所偶不自三塗之至者幾希天竺僧號耆域者以晉惠時至襄陽欲渡漢江舟人以其胡沙門弊陋看不上眼棄不載至北岸而域[A38]已往舟人眩莫測始異之路有兩虎域以手按一虎頭又頓足趂一虎曰叱叱於是虎皆背去所至小兒譁隨之入洛陽諸比丘為作禮域危坐受之謂人曰此方僧萬數獨指支法淵曰此菩薩從羊中來又指竺法興曰此菩薩從天中來又曰比丘衣服皆華飾違法制非佛意也望見宮室曰大略似忉利天但彼是道力所及此特眾生淨業力成耳謂沙門耆闍密曰匠此宮闕者從忉利天來成[A39]已即還天上屋脊瓦下應有作具迹之果有千五百器耆域聖者也而洛陽萬僧中指兩人而一人猶旁生來嗚呼今可整心慮趣菩提乎

補曰集解以參合狠類次於狐倫之下又以參合庸類次於毒倫之下愚甞以受諸鬼形身為畜類還復為人等文歷商之則知其為錯綜也夫狐倫者得非起於所謂多為狐類乎多為狐類得非起於所謂貪欲為罪乎毒倫者得非起於所謂多為毒類乎多為毒類得非起於所謂貪恨為罪乎故狐倫當以庸類綴之而毒倫當以很類綴之信有自矣

阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十種仙阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固呪禁而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遇而不休息感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

論曰徧入三塗復為人類當求超出乃不遇正法而別修妄術者圓覺曰眾生不能入清淨覺非覺違拒諸能入者非覺入故故曰斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣也

阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄鎣生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天於[A40]己妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之後於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須𦦨摩天一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上升精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後徧能出起化無化境如是一類名他化自在天阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此[A41]已還名為欲界

論曰四天王天鄰於日月者居須彌山之半腹出海四萬由旬日月自其宮前繞旋以照四天之下自其上以至忉利天尚四萬由旬葢帝釋所居之處山之頂也其四隅各八天共三十二天而帝釋主之𦦨摩天此云善時分即空居之初天也日月所不能上照以蓮華開合知時分耳兜率陀天此云知足又說喜足又云妙足過三禪乃無三災於此又言三灾不及者盡此一劫無三災耳彌勒菩薩居此天葢過去未來諸聖者後得智所變之宮也故三灾不及然凡夫以福感而生此天者以劫火亦能壞之也樂變化天者有所受用隨念而至非如下之諸天衣食假自化也他化自在天者所須受用又不思而至也除樂變化天他化自在天無嫁娶事一切欲界眾天無有處女胎藏者四天王眾天於父母肩上或懷中如五歲小兒欻然化出忉利天三十三天如六歲時分天如七歲知足天如八歲樂變化天如九歲他化自在天如十歲以是觀之如諸天於婬機微薄分等差故於其生也力用長少如此世尊於此特言之非苟然也問曰於橫陳時何義也曰女子躶形時也司馬相如好色賦曰華容自獻玉體橫陳譯者用此土美詞緣節吾聖人之意耳

補曰兜率陀又云覩史多即欲界第四天乃無漏報上所成是為別報天也此天有內院外院總五十重每一重有五百億天宮內則四十有九外則一也彌勒菩薩所處大摩尼殿居其中焉此殿亦名善法堂牢度䟦提神之所造上生經曰佛告優波離若我住世一小劫中廣說一生補處菩薩報應及十善果不能窮盡又曰今此天主名曰彌勒者是[A42]已具三品九類行者念念發弘誓願得生彼處以無漏力故三灾不及所言不接下界諸人天境乃至三灾不及者通敘內外院也葢外院由第九品中一分不精進行者所生之處生七日後彌勒菩薩放光雨華引入內院小摩尼殿尋為說法俾發起精進力故然後引之令入內院二院之外又有業報一天乃有漏業果所成是為總報天也修十善業者得生彼處以有漏果故三灾可壞是雖俱同第四一天然以總報望外院尚若仙凡之隔況內院乎言行雖出動心迹尚交者此總結六天雖[A43]已超出人世塵寰之境猶未離欲界俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視婬謂四天王天忉利天則形交𦦨摩天則勾抱兜率陀則執手變化則對笑他化則相視而後熱惱方息言自此[A44]已還名為欲界者謂自空居四天至地居二天及人世無非欲界所攝葢四天王天與忉利為地居𦦨摩兜率等為空居也

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第八

音切

(四莧切)

(音樞)

(音孚)

(音飡)

(音筭)

(音久)

(音械)

(音雖)

(音瑩)

(音福)

(音川)

(音愛)

(音伏)

(音碾)

(丹同)

(呼肱切)

(如兗切)

(魚既切)

(音須)

(音善)

(音砲)

(音壑)

(房益切)

囹圄

(音令語)

(苦本切)

(音越)

(音漆)

(陟瓜切)

(音六)

(音許)

(直禁切)

(音菊)

(音對)

(子六切)

(音扇)

(音茂)

(武悲切)

(奴罪切)

(音朔)

(側吏切)

(音翮)

(音骨)

(音亦)

刲睽

(同古圭切)

(音互)

(音跋)

(音癡)

(音囂)

(音凋)

(音就)

(音柚)

[A45]

(音奚)

(呼墾切)

(子宋切)

(力可切)


校注

[0071001] 媛當作煖 [0072001] 治疑活次同
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 迴【CB】迥【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
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[A14] 已【CB】巳【卍續】
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[A27] 己【CB】巳【卍續】
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[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 鼷【CB】鼬【卍續】
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