一切佛語心品第三之上

爾時世尊。告大慧菩薩摩訶薩言。意生身分別通相。我今當說。諦聽諦聽善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。云何為三。所謂三昧樂正受意生身。覺法自性性意生身。種類俱生無行作意生身。脩行者了知初地上上增進相。得三種身。

〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩言。大慧。我今為汝說意生身脩行差別。大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。何等為三。一者得三昧樂三摩䟦提意生身。二者如實覺知諸法相意生身。三者種類生無作行意生身。菩薩從於初地如實脩行。得上上地證智之相。

〔唐譯〕爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。今當為汝說意成身差別相。諦聽諦聽善思念之。大慧言唯。佛言。大慧。意成身有三種。何者為三。謂入三昧樂意成身。覺法自性意成身。種類俱生無作行意成身。諸脩行者入初地[A1]已漸次證得。

大慧。云何三昧樂正受意生身。謂第三第四第五地三昧樂正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識相不生。知自心現境界性非性。是名三昧樂正受意生身。

〔魏譯〕大慧。何者菩薩摩訶薩。得三昧樂三摩䟦提意生身。謂第三第四第五地中。自心寂靜行種種行。大海心波轉識之相三摩䟦提樂。名意識生。以見自心境界故。如實知有無相。大慧。是名意生身相。

〔唐譯〕大慧。云何入三昧樂意成身。謂三四五地入於三昧。離種種心寂然不動。心海不起轉識波浪。了境心現皆無所有。是名入三昧樂意成身。

大慧。云何覺法自性性意生身。謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有。身心轉變。得如幻三昧及餘三昧門。無量相力自在明。如妙華莊嚴。迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造如造所造。一切色種種支分具足莊嚴。隨入一切佛剎大眾。通達自性法故。是名覺法自性性意生身。

〔魏譯〕大慧。何者如實覺知諸法相意生身。謂菩薩摩訶薩。於八地中觀察覺了。得諸法無相如幻等法悉無所有。身心轉變得如幻三昧。及餘無量三摩䟦提樂門。無量相力自在神通。妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水中月鏡中像。非四大生似四大相具足身分。一切脩行得如意自在。隨入諸佛國土大眾。大慧。是名如實覺知諸法相意生身。

〔唐譯〕云何覺法自性意成身。謂八地中了法如幻皆無有相。心轉所依。住如幻定及餘三昧。能現無量自在神通。如華開敷速疾如意。如幻如夢如影如像。非造所造與造相似。一切色相具足莊嚴。普入佛剎了諸法性。是名覺法自性意成身。

大慧。云何種類俱生無行作意生身。所謂覺一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無行作意生身。大慧。於彼三種身相。觀察覺了應當脩學。

〔魏譯〕大慧。何者種類生無作行意生身。謂自身內證一切諸法。如實樂相法相樂故。大慧。是名種類生無作行意生身。大慧。汝當於彼三種身相觀察了知。

〔唐譯〕云何種類俱生無作行意成身。謂了達諸佛自證法相。是名種類俱生無作行意成身。大慧三種身相當勤觀察。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。非我乘大乘。非說亦非字。非諦非解脫。非無有境界。然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意生身。自在華莊嚴。

〔魏譯〕爾時世尊。重說偈言。我乘非大乘。非說亦非字。非諦非解脫。非無有境界。然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意生身。自在華莊嚴。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我大乘。非乘非聲亦非字。非諦非解脫。亦非無相境。然乘摩訶衍。三摩提自在。種種意成身。自在華莊嚴。

爾時大慧菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。如世尊說。若男子女人行五無間業。不入無擇地獄。世尊。云何男子女人行五無間業。不入無擇地獄。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。云何五無間業。所謂殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說。善男子善女人。行五無間業。世尊。何等是五無間業。而善男子善女人。行五無間入於無間。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無間者。一者殺母。二者殺父。三者殺阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說五無間業。何者為五。若人作[A2]已墮阿鼻獄。佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛告大慧。五無間者。所謂殺母。殺父。殺阿羅漢。破和合僧。懷惡逆心出佛身血。

大慧。云何眾生母。謂愛更受生貪喜俱如緣母立。無明為父生入處聚落。斷二根本名害父母。

〔魏譯〕大慧。何者眾生母。謂更受後生貪喜俱生如緣母立。大慧。何者為父。謂無明為父生六入聚落。大慧。斷彼二種能生根本。名害父母。

〔唐譯〕大慧。何者為眾生母。謂引生愛與貪喜俱如母養育。何者為父。所謂無明令生六處聚落中故。斷二根本名殺父母。

彼諸使不現。如鼠毒發。諸法究竟斷彼。名害羅漢。

〔魏譯〕大慧。何者殺阿羅漢。謂諸使如鼠毒發。拔諸使怨根本不生。大慧。是名殺阿羅漢。

〔唐譯〕云何殺阿羅漢。謂隨眠為怨如鼠毒發。究竟斷彼。是故說名殺阿羅漢。

云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。

〔魏譯〕大慧。何者破和合僧。謂五陰異相和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。

〔唐譯〕云何破和合僧。謂諸蘊異相和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。

大慧。不覺外自共相自心現量。七識身以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七種識佛。名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者。名五無間。亦名無間等。

〔魏譯〕大慧。何者惡心出佛身血。謂自相同相見外自心相八種識身。依無漏三解脫門。究竟斷八種識佛。名為惡心出佛身血。大慧。是名內身五種無間。若善男子善女人。行此無間。得名無間者。無間者名證如實法故。

〔唐譯〕云何惡心出佛身血。謂八識身妄生思覺。見自心外自相共相。以三解脫無漏惡心。究竟斷彼八識身佛。名為惡心出佛身血。大慧。是為內五無間。若有作者。無間即得現證實法。

復次大慧。有外無間。今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義[A3]已。於未來世不墮愚癡。云何五無間。謂先所說無間。若行此者。於三解脫一一不得無間等法。除此[A4]已。餘化神力現無間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來化神力。為餘作無間罪者除疑悔過。為勸發故。神力變化現無間等。無有一向作無間事。不得無間[1]等。除覺自心現量。離身財妄想。離我我所攝受。或時遇善知識。解脫餘趣相續妄想。

〔魏譯〕復次大慧。我為汝等說外五種無間之相。諸菩薩聞是義[A5]已。於未來世不生疑心。大慧。何者是外五種無間。謂殺父母羅漢。破和合僧。出佛身血。行此無間者。於彼三種解脫門中。不能得證一一解脫。除依如來力住持應化聲聞菩薩。如來神力。為五種罪人懺悔疑心。斷此疑心令生善根。為彼罪人作應化說。大慧。若犯五種無間罪者。畢竟不得證入道分。除見自心唯是虗妄。離身資生所依住處。分別見我我所相。於無量無邊劫中。遇善知識。於異道身離於自心虗妄見過。

〔唐譯〕復次大慧。今為汝說外五無間。令汝及餘菩薩聞是義[A6]已。於未來世不生疑惑。云何外五無間。謂餘教中所說無間。若有作者。於三解脫不能現證。唯除如來諸大菩薩及大聲聞。見其有造無間業者。為欲勸發令其改過。以神通力示同其事。尋即悔除證於解脫。此皆化現非是實造。若有實造無間業者。終無現身而得解脫。唯除覺了自心所現身資所住。離我我所分別執見。或於來世餘處受生。遇善知識離分別過方證解脫。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。貪愛名為母。無明則為父。覺境識為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。無間次第斷。謂是五無間。不入無擇獄。

〔魏譯〕爾時世尊。重說偈言。貪愛名為母。無明則為父。了境識為佛。諸使為羅漢。陰聚名為僧。無間斷相續。更無有業間。得真如無間。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。貪愛名為母。無明則是父。識了於境界。此則名為佛。隨眠阿羅漢。蘊聚和合僧。斷彼無餘間。是名無間業。

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說佛之知覺。世尊。何等是佛之知覺。佛告大慧。覺人法無我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者。亦名為佛。以是因緣故我說一乘。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。善知二無我。二障煩惱斷。永離二種死。是名佛知覺。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願為我說諸如來知覺之相。佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。如實知人無我法無我。如實能知二種障故。遠離二種煩惱。大慧。是名如來如實知覺。大慧。聲聞辟支佛得此法者。亦名為佛。大慧。是因緣故我說一乘。爾時世尊。重說偈言。善知二無我二障二煩惱。得不思議變。是名佛知覺。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊願為我說諸佛體性。佛言。大慧。覺二無我。除二種障。離二種死。斷二煩惱。是佛體性。大慧。聲聞緣覺得此法[A7]已。亦名為佛。我以是義但說一乘。爾時世尊重說頌言。善知二無我。除二障二惱。及不思議死。是故名如來。

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊於大眾中唱如是言。我是過去一切佛及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王。六牙大象及鸚鵡鳥。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經說。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。世尊何故於大眾中說如是言。我是過去一切佛。及說種種本生經。我於爾時作頂生王。六牙大象。鸚鵡。毗耶娑仙人。帝釋王。善眼菩薩。如是等百千經皆說本生。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來以何密意。於大眾中唱如是言。我是過去一切諸佛。及說百千本生之事。我於爾時。作頂生王大象鸚鵡月光妙眼如是等。

佛告大慧。以四等故。如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等語等法等身等。是名四等。以四種等故。如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。依四種平等。如來應正遍知。於大眾中唱如是言。我於爾時作拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。何等為四。一者字平等。二者語平等。三者法平等。四者身平等。大慧。依此四種平等法故。諸佛如來在於眾中說如是言。

〔唐譯〕佛言。大慧。如來應正等覺。依四平等祕密意故。於大眾中作如是言。我於昔時作拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。云何為四。所謂字平等語平等身平等法平等。

云何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸佛。彼字自性無有差別。是名字等。云何語等。謂我六十四種梵音言語相生。彼諸如來應供等正覺。亦如六十四種梵音言語相生。無增無減無有差別。迦陵頻伽梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛。法身及色身相好無有差別。除為調伏彼彼諸趣差別眾生故示現種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及彼佛得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智。是名四等。是故如來應供等正覺。於大眾中唱如是言。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。迦葉拘留孫。拘那含是我。以此四種等。我為佛子說。

〔魏譯〕大慧。何者字平等。謂何等字。過去佛名佛。我同彼字亦名為佛。不過彼字與彼字等無異無別。大慧。是名字平等。大慧何者諸佛語平等。謂過去佛有六十四種美妙梵聲言語說法。我亦六十四種微妙梵聲言語說法。大慧。未來諸佛亦以六十四種微妙梵聲言語說法。不增不減。不異無差別。迦陵頻伽梵聲美妙。大慧。是名諸佛語平等。大慧。何者諸佛身平等。大慧。我及諸佛法身色身相好莊嚴。無異無差別。除依可度眾生。彼彼眾生種種生處。諸佛如來現種種身。大慧。是名諸佛身平等。大慧。云何諸佛法平等。謂彼佛及我。得三十七菩提分法十力四無畏等。大慧。是名諸佛法平等。大慧。依此四種平等法故。如來於大眾中作如是說。我是過去頂生王等。爾時世尊重說偈言。迦葉拘留孫。拘那含是我。說諸佛子等。依四平等故。

〔唐譯〕云何字平等。謂我名佛。一切如來亦名為佛。佛名無別是為字等。云何語平等。謂我作六十四種梵音聲語。一切如來亦作此語。迦陵頻伽梵音聲性。不增不減無有差別。是名語等。云何身平等。謂我與諸佛。法身色相及隨形好等無差別。除為調伏種種眾生現隨類身。是謂身等。云何法平等。謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法。是名法等。是故如來應正等覺。於大眾中作如是說。爾時世尊重說頌言。迦葉拘留孫。拘那含是我。依四平等故。為諸佛子說。

大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間乃至不說一字。亦不[A8]已說當說。不說是佛說。世尊。如來應供等正覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故作如是說。云何二法。謂緣自得法及本住法。是名二法。因此二法故我如是說。

〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊。如來說言。我何等夜證大菩提。何等夜入般涅槃。我於中間不說一字。佛言非言。世尊依何義說如是語。佛語非語。佛告大慧言。大慧。如來依二種法說如是言。何者為二。我說如是。一者依自身內證法。二者依本住法。我依此二法作如是言。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說。我於某夜成最正覺。乃至某夜當入涅槃。於其中間不說一字。亦不[A9]已說亦不當說。不說是佛說。世尊。依何密意作如是語。佛言。大慧。依二密法故作如是說。云何二法。謂自證法及本住法。

云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離字二趣。

〔魏譯〕大慧。云何依自身內證法。謂彼過去諸佛如來所證得法。我亦如是證得不增不減。自身內證諸境界行。離言語分別相。離二種字故。

〔唐譯〕云何自證法。謂諸佛所證我亦同證不增不減。證智所行離言說相。離分別相離名字相。

云何本住法。謂古先聖道如金銀等性。法界常住。若如來出世若不出世法界常住。如趣彼[1]城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。大慧。於意云何。彼作是道及城中種種樂耶。答言不也。佛告大慧。我及過去一切諸佛法界常住。亦復如是。是故說言。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不[A10]已說當說。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我某夜成道。至某夜涅槃。於此二中間。我都無所說。緣自得法住。故我作是說。彼佛及與我。悉無有差別。

〔魏譯〕大慧。何者本法住。大慧。謂本行路平坦。譬如金銀珍珠等寶在於彼處。大慧。是名法性本住處。大慧。諸佛如來出世不出世。法性法界法住法相法證常住如城本道。大慧。譬如有人行曠野中。見向本城平坦正道即隨入城。入彼城[A11]已受種種樂作種種業。大慧。於意云何。彼人始作是道隨入城耶。始作種種諸莊嚴耶。大慧白佛。不也世尊。大慧。我及過去一切諸佛。法性法界法住法相法證常住亦復如是。大慧。我依此義於大眾中作如是說。我何等夜得大菩提。何等夜入般涅槃。此二中間不說一字。亦不[A12]已說當說現說。爾時世尊重說偈言。我何夜成道。何等夜涅槃。於此二中間。我都無所說。內身證法性。我依如是說。十方佛及我。諸法無差別。

〔唐譯〕云何本住法。謂法本性如金等在鑛。若佛出世若不出世。法住法位。法界法性皆悉常住。大慧。譬如有人行曠野中。見向古城平坦舊道。即便隨入止息遊戲。大慧。於汝意云何。彼作是道及以城中種種物耶。白言不也。佛言。大慧。我及諸佛所證真如。常住法性亦復如是。是故說言始從成佛乃至涅槃。於其中間不說一字。亦不[A13]已說亦不當說。爾時世尊重說頌言。某夜成正覺。某夜般涅槃。於此二中間。我都無所說。自證本住法。故作是密語。我及諸如來。無有少差別。

爾時大慧菩薩。復請世尊。惟願為說一切法有無有相。令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有及無墮性非性。欲見不離離相。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復請佛言。唯願世尊。說一切法有無相。令我及餘菩薩大眾。得聞是[A14]已離有無相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。世間人多墮於二見。何等二見。一者見有。二者見無。以見有諸法見無諸法故。非究竟法生究竟想。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願說一切法有無相。令我及諸菩薩摩訶薩。離此相疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。世間眾生多墮二見。謂有見無見。墮二見故非出出想。

大慧。云何世間依有。謂有世間。因緣生非不有。從有生非無有生。大慧。彼如是說者。是說世間無因。大慧。云何世間依無。謂受貪恚癡性[A15]已。然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜。故謂諸如來聲聞緣覺。不取貪恚癡性為有為無。

〔魏譯〕大慧。云何世間墮於有見。謂實有因緣而生諸法非不實有。實有法生非無法生。大慧。世間人如是說者。是名為說無因無緣及謗世間。無因無緣而生諸法。大慧。世間人云何墮於無見。謂說言貪嗔癡。實有貪嗔癡。而復說言無貪瞋癡。分別有無。大慧。若復有人作如是言。無有諸法。以不見諸物相故。大慧。若復有人作如是言。聲聞辟支佛。無貪無瞋無癡。復言先有。

〔唐譯〕云何有見。謂實有因緣而生諸法非不實有。實有諸法從因緣生非無法生。大慧。如是說者則說無因。云何無見。謂知受貪瞋癡。[A16]已而妄計言無。大慧。及彼分別有相。而不受諸法有。復有知諸如來聲聞緣覺無貪瞋癡性。而計為非有。

大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。後不復取。佛告大慧。善哉善哉汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。於聲聞緣覺及佛。亦是壞者。所以者何。謂內外不可得故。煩惱性異不異故。

〔魏譯〕此二人者。何等人勝何等人不如。大慧菩薩言。若人言先有貪嗔癡後時無。此人不如。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝解我問。大慧。非但言先實有貪瞋癡。後時言無同衛世師等。是故不如。大慧。非但不如滅一切聲聞辟支佛法。何以故。大慧。以實無內外諸法故。以非一非異故。以諸煩惱非一非異故。

〔唐譯〕此中誰為壞者。大慧白言。謂有貪瞋癡性後取於無。名為壞者。佛言善哉。汝解我問。此人非止無貪瞋癡名為壞者。亦壞如來聲聞緣覺。何以故。煩惱內外不可得故。體性非異非不異故。

大慧。貪恚癡若內若外不可得。貪恚癡性無身故。無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故。縛與縛因非性故。大慧。若有縛者。應有縛。是縛因故。大慧。如是說壞者。是名無有相。

〔魏譯〕大慧。貪嗔癡法內身不可得。外法中亦不可得。無實體故。故我不許。大慧。我不許者。不許有貪瞋癡。是故彼人滅聲聞辟支佛法。何以故。諸佛如來知寂靜法。聲聞緣覺不見法故。以無能縛所縛因故。大慧。若有能縛必有所縛。若有所縛必有能縛因。大慧。如是說者名滅諸法。大慧。是名無法相。

〔唐譯〕大慧。貪瞋癡性若內若外皆不可得。無體性故。無可取故。聲聞緣覺及以如來本性解脫。無有能縛及縛因故。大慧。若有能縛及以縛因則有所縛。作如是說名為壞者。是為無有相。

大慧。因是故我說寧取人見如須彌山。不起無所有增上慢空見。大慧。無所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見希望。不知自心現量。見外性無常剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅。離文字相妄想。是名為壞者。

〔魏譯〕大慧。我依此義餘經中說。寧起我見如須彌山。而起憍慢。不言諸法是空無也。大慧。增上慢人言諸法無者。是滅諸法。墮自相同相見故。以見自心見法故。以見外物無常故。諸相展轉彼彼差別故。以見陰界入相續體。彼彼因展轉而生。以自心虗妄分別。是故大慧。如此人者滅諸佛法。

〔唐譯〕我依此義密意而說。寧起我見如須彌山。不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者。墮自共見樂欲之中。不了諸法唯心所現。以不了故見有外法剎那無常。展轉差別蘊界處相。相續流轉起[A17]已還滅。虗妄分別。離文字相。亦成壞者。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。有無是二邊。乃至心境界。淨除彼境界。平等心寂滅。無取境界性。滅非無所有。有事悉如如。如賢聖境界。無種而有生。生[A18]已而復滅。因緣有非有。不住我教法。非外道非佛。非我亦非餘。因緣所集起。云何而得無。誰集因緣有。而復說言無。邪見論生法。妄想計有無。若知無所生。亦復無所滅。觀此悉空寂。有無二俱離。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。有無是二邊。以為心境界。離諸境界法。平等心寂靜。無取境界法。滅非有非無。如真如本有。彼是聖境界。本無而有生。生[A19]已還復滅。非有非無生。彼不住我教。非外道非佛。非我亦非餘。從因緣不成。云何得言有。若因緣不生。云何而言無。邪見論生法。妄想計有無。若知無所生。亦知無所滅。觀世悉空寂。彼不墮有無。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。有無是二邊。乃至心所行。淨除彼所行。平等心寂滅。不取於境界。非滅無所有。有真如妙物。如諸聖所行。本無而有生。生[A20]已而復滅。因緣有及無。彼非住我法。非外道非佛。非我非餘眾。能以緣成有。云何而得無。誰以緣成有。而復得言無。惡見說為生。妄想計有無。若知無所生。亦復無所滅。觀世悉空寂。有無二俱離。

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩。通達是相。通達是相[A21]已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺想及眾魔外道。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺菩薩有二種通相。謂宗通及說通。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。唯願如來應正遍知天人師。為我及諸一切菩薩。建立脩行正法之相。我及一切菩薩摩訶薩。善知脩行正法相[A22]已。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。不墮一切虗妄覺觀魔事故。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧言。大慧。有二種法。諸佛如來菩薩聲聞辟支佛。建立脩行正法之相。何等為二。一者建立正法相。二者說建立正法相。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復請佛言。世尊。唯願為說宗趣之相。令我及諸菩薩摩訶薩善達此義不隨一切眾邪妄解。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。一切二乘及諸菩薩。有二種宗法相。何等為二。謂宗趣法相。言說法相。

大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虗妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。

〔魏譯〕大慧。何者建立正法相。謂自身內證諸勝法相。離文字語言章句。能取無漏正戒證諸地脩行相法。離諸外道虗妄覺觀諸魔境界。降伏一切外道諸魔。顯示自身內證之法如實脩行。大慧。是名建立正法之相。

〔唐譯〕宗趣法相者。謂自所證殊勝之相。離於文字語言分別。入無漏界成自地行。超過一切不正思覺。伏魔外道生智慧光。是名宗趣法相。

云何說通相。謂說九部種種教法。離異不異有無等相。以巧方便隨順眾生。如應說法令得度脫。是名說通相。大慧汝及餘菩薩應當脩學。

〔魏譯〕大慧。何者建立說法之相。謂說九部種種教法。離於一異有無取相。先說善巧方便。為令眾生入所樂處。謂隨眾生信彼彼法說彼彼法。大慧。是名建立說法相。大慧。汝及諸菩薩。應當脩學如是正法。

〔唐譯〕言說法相者。謂說九部種種教法。離於一異有無等相。以巧方便隨眾生心令入此法。是名言說法相。汝及諸菩薩當勤脩學。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。宗及說通相。緣自與教法。[1]善見善分別。不隨諸覺想。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。建立內證法。及說法相名。若能善分別。不隨他教相。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。宗趣與言說。自證及教法。若能善知見。不隨他妄解。

非有真實性。如愚夫妄想。云何起妄想。非性為解脫。

〔魏譯〕實無外諸法。如凡夫分別。若諸法虗妄。何故取解脫。

〔唐譯〕如愚所分別。非是真實相。彼豈不求度。無法而可得。

觀察諸有為。生滅等相續。增長於二見。顛倒無所知。一是為真諦。無罪為涅槃。觀察世妄想。如幻夢芭蕉。

〔魏譯〕觀察諸有為。生滅等相縛。增長於二見。不能知因緣。涅槃離於識。唯此一法實。觀世間虗妄。如幻夢芭蕉。

〔唐譯〕觀察諸有為。生滅等相續。增長於二見。顛倒無所知。涅槃離心意。唯此一法實。觀世悉虗妄。如幻夢芭蕉。

雖有貪恚癡。而實無有人。從愛生諸陰。有皆如幻夢。

〔魏譯〕雖有貪瞋癡。而無有作者。從愛生諸陰。有皆如幻夢。

〔唐譯〕無有貪恚癡。亦復無有人。從愛生諸蘊。如夢之所見。

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說不實妄想相。不實妄想云何而生。說何等法名不實妄想。於何等法中不實妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問如來如是之義。多所饒益多所安樂。哀愍世間一切天人。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實妄想。計著妄想生。大慧。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見增長外道見。妄想習氣。計著外種種義。心心數妄想。計著我我所生。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復請佛言。世尊。唯願如來應正徧知。為諸菩薩說不實妄想。何等法中不實妄想。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。汝為安隱一切眾生。饒益一切眾生。安樂一切眾生。哀愍一切世間天人。請我此事。大慧。諦聽諦聽。當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切眾生執着不實虗妄想者。從見種種虗妄法生。以著虗妄能取可取諸境界故。入自心見生虗妄想故。墮於有無二見朋黨非法聚中。增長成就外道虗妄異見熏習故。大慧。以取外諸戲論義故。起於虗妄心心數法。猶如草束分別我我所法。大慧。以是義故生不實妄想。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說虗妄分別相。此虗妄分別云何而生。是何而生。因何而生。誰之所生。何故名為虗妄分別。佛言。大慧。善哉善哉。汝為哀愍世間天人而問此義。多所利益多所安樂。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。一切眾生於種種境。不能了達自心所現。計能所取虗妄執著。起諸分別墮有無見。增長外道妄見習氣。心心所法相應起時。執有外義種種可得。計著於我及以我所。是故名為虗妄分別。

大慧白佛言。世尊。若種種義種種不實妄想。計著妄想生。攝所攝計著。不知自心現量。及墮有無見增長外道見。妄想習氣計著外種種義。心心數妄想。我我所計著生。世尊。若如是外種種義相。墮有無相。離性非性離見相。世尊。第一義亦如是。離量[1]根分譬因相。世尊。何故一處妄想不實義。種種性計著妄想生。非計著第一義處相妄想生。將無世尊說邪因論耶。說一生一不生。

〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。若諸眾生執著不實虗妄想者。從見種種虗妄法生。執著虗妄能取可取一切境界。入自心見生虗妄想。墮於有無二見朋黨分別聚中。增長成就外道虗妄異見熏習。以取外諸戲論之義不實妄想。起於虗妄心心數法。猶如草束取我我所者。世尊。如彼依外種種境界種種相。墮有墮無朋黨相中。離有無見相。世尊。第一義諦亦應如是。遠離阿含聖所說法。遠離諸根。遠離建立三種之法譬喻因相。世尊。云何一處種種分別執著。種種虗妄想生。何故不著第一義諦。虗妄分別而生分別。世尊。世尊如是說法。非平等說無因而說。何以故。一處生一處不生故。若世尊如是說者墮二朋黨。以見執著虗妄分別而生分別。以世尊說如世幻師。依種種因緣生種種色像。以世尊自心虗妄分別。以世尊言種種虗妄。若有若無不可言說為離分別。如是如來墮世間論。入邪見心朋黨聚中。

〔唐譯〕大慧白言。若如是者。外種種義。性離有無起諸見相。世尊。第一義諦亦復如是。離諸根量宗因譬喻。世尊。何故於種種義言起分別。第一義中不言起耶。將無世尊所言乖理。一處言起一不言故。世尊又說虗妄分別墮有無見。譬如幻事種種非實。分別亦爾有無相離。云何而說墮二見耶。此說豈不墮於世見。

佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無妄想不生故。外現性非性。覺自心現量。妄想不生。大慧。我說餘愚夫自心種種妄想相故。事業在前種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見。離作所作因緣過。覺自妄想心量。身心轉變。究竟明解一切地如來自覺境界。離五法自性事見妄想。以是因緣故。我說妄想。從種種不實義計著生。知如實義得解脫自心種種妄想。

〔魏譯〕佛告大慧。我分別虗妄不生不滅。何以故。不生有無分別相故。不見一切外有無故。大慧。以見自心如實見故。虗妄分別不生不滅。大慧。我此所說。唯為愚癡凡夫而說自心分別。分別種種隨先心生。分別種種有相執著。何以故。若不說者。愚癡凡夫不離自心虗妄覺知。不離執著我我所見。不離因果諸因緣過。如實覺知二種心故。善知一切諸地行相。善知諸佛自身所行內證境界。轉五法體見分別相入如來地。大慧。因是事故。我說一切諸眾生等。執著不實虗妄生心。自心分別種種諸義。以是義故。一切眾生知如實義而得解脫。

〔唐譯〕佛言。大慧。分別不生不滅。何以故。不起有無分別相故。所見外法皆無有故。了唯自心之所現故。但以愚夫分別自心。種種諸法着種種相。而作是說。令知所見皆是自心。斷我我所一切見著。離作所作諸惡因緣。覺唯心故轉其意樂。善明諸地入佛境界。捨五法自性諸分別見。是故我說。虗妄分別執著種種自心所現諸境界生。如實了知則得解脫。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。諸因及與緣。從此生世間。妄想著四句。不知我所通。世間非有生。亦復非無生。不從有無生。亦非非有無。諸因及與緣。云何愚妄想。非有亦非無。亦復非有無。如是觀世間。心轉得無我。一切性不生。以從緣生故。一切緣所作。所作非自有。事不自生事。有二事過故。無二事過故。非有性可得。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。諸因及與緣。從此生世間。妄想著四句。彼不知我說。世有無不生。離有無不生。云何愚分別。依因緣生法。若能見世間。有無非有無。轉於虗妄心。得真無我法。諸法本不生。故依因緣生。諸緣即是果。從果不生有。從果不生果。若爾有二果。若有二果者。果中果難得。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸因及與緣。從此生世間。與四句相應。不知於我法。世非有無生。亦非俱不俱。云何諸愚夫。分別因緣起。非有亦非無。亦復非有無。如是觀世間。心轉證無我。一切法不生。以從緣生故。諸緣之所作。所作法非生。果不自生果。有二果失故。無有二果故。非有性可得。

觀諸有為法。離攀緣所緣。無心之心量。我說為心量。量者自性處。緣性二俱離。性究竟妙淨。我說名心量。

〔魏譯〕觀諸有為法。離念及所念。見諸唯心法。故我說唯心。量體及形相。離緣及諸法。究竟有真淨。我說如是量。

〔唐譯〕觀諸有為法。離能緣所緣。決定唯是心。故我說心量。量之自性處。緣法二俱離。究竟妙淨事。我說名心量。

施設世諦我。彼則無實事。諸陰陰施設。無事亦復然。有四種平等。相及因性生。第三無我等。第四脩脩者。

〔魏譯〕假名世諦我。彼則無實事。諸陰陰假名。假名非實法。有四種平等。相因生無我。如是四平等。是脩行者法。

〔唐譯〕施設假名我。而實不可得。諸蘊蘊假名。亦皆無實事。有四種平等。相因及所生。無我為第四。脩行者觀察。

妄想習氣轉。有種種心生。境界於外現。是世俗心量。外現而非有。心見彼種種。建立於身財。我說為心量。

〔魏譯〕分別依熏縛。心依諸境生。眾生見外境。故我說唯心。可見外法無。心盡見如是。身資生住處。故我說唯心。

〔唐譯〕妄想習氣縛。種種從心生。眾生見為外。我說是心量。外所見非有。而心種種現。身資及所住。我說是心量。

離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。

〔魏譯〕轉一切諸見。離分別分別。不見及不生。故我說唯心。非有非無法。離有無諸法。如是離心法。故我說唯心。真如空實際。涅槃及法界。意身身心等。故我說唯心。

〔唐譯〕離一切諸見。及能所分別。無得亦無生。我說是心量。非有亦非無。有無二俱離。如是心亦離。我說是心量。真如空實際。涅槃及法界。種種意成身。我說是心量。

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說。菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義。云何為語。云何為義。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何為語。謂言字妄想和合。依咽喉脣舌齒齗頰輔。因彼我言說妄想習氣計著生。是名為語。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。如來說言。如我所說。汝及諸菩薩。莫著音聲言語之義。世尊。云何菩薩不著言語之義。世尊。何者為言語。何者為義。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者為聲。謂依無始熏習言語名字和合分別。因於喉鼻齒頰脣舌和合動轉。出彼言語分別諸法。是名為聲。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來說言。如我所說。汝及諸菩薩。不應依語而取其義。世尊。何故不應依語取義。云何為語。云何為義。佛言。諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。語者所謂分別習氣而為其因。依於喉舌脣齶齒輔。而出種種音聲文字。相對談說。是名為語。

大慧。云何為義。謂離一切妄想相言說相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩於如是義。獨一靜處聞思脩慧。緣自覺了向涅槃城。習氣身轉變[A23]已。自覺境界觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。

〔魏譯〕大慧。何者為義。菩薩摩訶薩。依聞思脩聖智慧力。於空間處獨坐思惟。云何涅槃趣涅槃道。觀察內身脩行境界。地地處處脩行勝相。轉彼無始熏習之因。大慧。是名菩薩善解義相。

〔唐譯〕云何為義。菩薩摩訶薩住獨一靜處。以聞思脩慧。思惟觀察向涅槃道自智境界。轉諸習氣。行於諸地種種行相。是名為義。

復次大慧。善語義菩薩摩訶薩。觀語與義非異非不異。觀義與語亦復如是。若語異義者。則不因語辯義。而以語入義如燈照色。

〔魏譯〕復次大慧。云何菩薩摩訶薩。善解言語義。大慧。菩薩見言語聲義不一不異。見義言語聲不一不異。大慧。若言言語離於義者。不應因彼言語聲故而有於義。而義依彼言語了別。大慧。如依於燈了別眾色。大慧。譬如有人然燈觀察種種珍寶。此處如是如是。彼處如是如是。大慧。菩薩依言語聲燈離言語。入自內身脩行義故。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩善於語義。知語與義不一不異。義之與語亦復如是。若義異語。則不應因語而顯於義。而因語見義如燈照色。大慧。譬如有人持燈照物知此物如是在如是處。菩薩摩訶薩亦復如是。因言語燈入離言說自證境界。

復次大慧。不生不滅自性涅槃。三乘一乘心自性等。如緣言說義計著。墮建立及誹謗見。異建立異妄想。如幻種種妄想現。譬如種種幻凡愚眾生作異妄想。非聖賢也。

〔魏譯〕復次大慧。一切諸法不生不滅。自性本來入於涅槃。三乘一乘五法心諸法體等。同言語聲義依眾緣取相。墮有無見謗於諸法。見諸法體各住異相分別異相。如是分別[A24]已。見種種法相如幻。見種種分別。大慧。譬如幻種種異異分別。非謂聖人是凡夫見。

〔唐譯〕復次大慧。若有於不生不滅自性涅槃三乘一乘五法諸心自性等中如言取義。則墮建立及誹謗見。以異於彼起分別故。如見幻事計以為實。是愚夫見非賢聖也。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。彼言說妄想。建立於諸法。以彼建立故。死墮泥犁中。陰中無有我。陰非即是我。不如彼妄想。亦復非無我。一切悉有性。如凡愚妄想。若如彼所見。一切應見諦。一切法無性。淨穢悉無有。不實如彼見。亦非無所有。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。分別言語聲。建立於諸法。以彼建立故。故墮於惡道。五陰中無我。我中無五陰。不如彼妄想。亦復非是無。凡夫妄分別。見諸法實有。若如彼所見。一切應見真。一切法若無。染淨亦應無。彼見無如是。亦非無所有。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。若隨言取義。建立於諸法。以彼建立故。死墮地獄中。蘊中無有我。非蘊即是我。不如彼分別。亦復非無有。如愚所分別。一切皆有性。若如彼所見。皆應見真實。一切染淨法。悉皆無體性。不如彼所見。亦非無所有。

復次大慧。智識相今當說。若善分別智識相者。汝及諸菩薩。則能通達智識之相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間。出世間。出世間上上。云何世間智。謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺。墮自共相希望計著。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀無所有法。見不生不滅。離有無品入如來地。人法無我緣自得。

〔魏譯〕復次大慧。我今為汝說智識相。汝及諸菩薩摩訶薩。應善知彼智識之相。如實脩行智識相故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。有三種智。何等為三。一者世間智。二者出世間智。三者出世間上上智。大慧。何者世間智。謂外道凡夫人等。執著一切諸法有無。是名世間智相。大慧。何者出世間智。謂諸一切聲聞緣覺。虗妄分別自相同相。是名出世間智。大慧。何者出世間上上智。謂佛如來菩薩摩訶薩。觀察一切諸法寂靜不生不滅。得如來地無我證法。離彼有無朋黨二見。

〔唐譯〕復次大慧。我當為汝說智識相。汝及諸菩薩摩訶薩。若善了知智識之相。則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。智有三種。謂世間智。出世間智。出世間上上智。云何世間智。謂一切外道凡愚計有無法。云何出世間智。謂一切二乘著自共相。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相。不生不滅非有非無。證法無我入如來地。

大慧。彼生滅者是識。不生不滅者是智。復次墮相無相。及墮有無種種相因是識。超有無相是智。復次長養相是識。非長養相是智。

〔魏譯〕大慧。識者生滅相。智者不生滅相。復次大慧。識者墮於有相無相。墮彼有無種種相因。大慧。智相者遠離有相無相有無因相。名為智相。復次大慧。集諸法者。名為識相。不集諸法。名為智相。

〔唐譯〕復次大慧。生滅是識。不生滅是智。墮相無相及以有無種種相因是識。離相無相及有無因是智。有積集相是識。無積集相是智。

復次有三種智。謂知生滅。知自共相。知不生不滅。復次無礙相是智。境界種種礙相是識。復次三事和合生方便相是識。無事方便自性相是智。復次得相是識。不得相是智。自得聖智境界不出不入。故如水中月。

〔魏譯〕大慧。智有三種。何等為三。一者觀察自相同相。二者觀察生相滅相。三者觀察不生不滅相。復次大慧。所言智者。無障礙相。識者。識彼諸境界相。復次大慧。識者和合起作所作名為識相。無礙法相應名為智相。復次大慧。無所得相名之為智。以自內身證得聖智脩[1]行故。出入諸法如水中月。是名智相。

〔唐譯〕大慧。復有三種智。謂知自相共相智。知生滅智。知不生不滅智。著境界相是識。不著境界相是智。三和合相應生是識。無礙相應自性相是智。有得相是識。無得相是智。證自聖智所得境界。如水中月不入不出故。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。採集業為識。不採集為智。觀察一切法。通達無所有。逮得自在力。是則名為慧。縛境界為心。覺想生為智。無所有及勝。慧則從是生。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。識能集諸業。智能了分別。慧能得無相。及妙莊嚴境。識為境界縛。智能了諸境。無相及勝境。是慧所住處。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。採集業為心。觀察法為智。慧能證無相。逮自在威光。境界縛為心。覺相生為智。無相及增勝。智慧於中起。

心意及與識。遠離思惟想。得無思想法。佛子非聲聞。寂靜勝進忍。如來清淨智。生於善勝義。所行悉遠離。

〔魏譯〕心意及與識。遠離於諸想。聲聞分別法。非是諸弟子。寂靜勝進忍。如來清淨智。生於善勝智。遠離諸所行。

〔唐譯〕心意及與識。離諸分別相。得無分別法。佛子非聲聞。寂滅殊勝忍。如來清淨智。生於善勝義。遠離諸所行。

我有三種智。聖開發真實。於彼想思惟。悉攝受諸性。二乘不相應。智離諸所有。計著於自性。從諸聲聞生。超度諸心量。如來智清淨。

〔魏譯〕我有三種慧。依彼得聖名。於彼相分別。能聞於有無。離於二乘行。慧離於境界。取於有無相。從諸聲聞生。唯入如是心。智慧無垢相。

〔唐譯〕我有三種智。聖者能明照。分別於諸相。開示一切法。我智離諸相。超過於二乘。以諸聲聞等。執著諸法有。如來智無垢。了達唯心故。

復次大慧。外道有九種轉變論。外道轉變見生。所謂形處轉變。相轉變。因轉變。成轉變。見轉變。性轉變。緣分明轉變。所作分明轉變。事轉變。大慧。是名九種轉變見。一切外道因是起有無。生轉變論。云何形處轉變。謂形處異見。譬如金變作諸器物。則有種種形處顯現。非金性變。一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想。乃至事變妄想。彼非如非異妄想故。

〔魏譯〕復次大慧。諸外道有九種轉變見。何等為九。一者形相轉變。二者相轉變。三者因轉變。四者相應轉變。五者見轉變。六者物轉變。七者緣了別轉變。八者作法了別轉變。九者生轉變。大慧。是名九種轉變見。依九種轉變見故。一切外道說於轉變從有無生。大慧。何者外道形相轉變。大慧。譬如以金作莊嚴具。鐶釧瓔珞種種各異。形相雖殊金體不變。一切外道分別諸法形相轉變亦復如是。大慧。復有外道分別諸法依因轉變。大慧。而彼諸法亦非如是非不如是。以依分別故。

〔唐譯〕復次大慧。諸外道有九種轉變見。所謂形轉變。相轉變。因轉變。相應轉變。見轉變。物轉變。緣明了轉變。所作明了轉變。生轉變。是為九。一切外道因是見故。起有無轉變論。此中形轉變者。謂形別異見。譬如以金作莊嚴具。鐶釧瓔珞種種不同。形狀有殊金體無易。一切法變亦復如是。諸餘外道種種計著。皆非如是亦非別異。但分別故。

如是一切性轉變。當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想。彼亦無有轉變。若有若無自心現外性非性。大慧。如是凡愚眾生自妄想脩習生。大慧。無有法若生若滅。如見夢幻色生。

〔魏譯〕大慧。如是一切轉變亦爾應知。譬如乳酪酒果等熟一一轉變。一切外道分別轉變亦復如是。而無實法可以轉變。以自心見有無可取。分別有無故。大慧。一切凡夫亦復如是。以依自心分別。而生一切諸法。大慧。無有法生無有法轉。如幻夢中見諸色事。大慧。譬如夢中見一切事石女兒生死。

〔唐譯〕一切轉變。如是應知。譬如乳酪酒果等熟。外道言此皆有轉變。而實無有若有若無。自心所見無外物故。如此皆是愚迷凡夫。從自分別習氣而起。實無一法若生若滅。如因幻夢所見諸色。如石女兒說有生死。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。形處時轉變。四大種諸根。中陰漸次生。妄想非明智。最勝於緣起。非如彼妄想。然世間緣起。如犍闥婆城。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。轉變時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非智。因緣生世間。佛不如是說。因緣即世間。如犍闥婆城。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。形處時轉變。大種及諸根。中有漸次生。妄想非明智。妄想不分別。緣起及世間。但諸緣世間。如乾闥婆城。

楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之上

楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下

明臨濟正宗中都沙門員珂會譯

一切佛語心品第三之下

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說一切法相續義解脫義。若善分別一切法相續不相續相。我及諸菩薩。善解一切相續巧方便。不墮如所說義計著相續。善於一切諸法相續不相續相。及離言說文字妄想覺。遊行一切諸佛剎土無量大眾。力自在通㹅持之印。種種變化光明照耀。覺慧善入十無盡句。無方便行猶如日月摩尼四大。於一切地離自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身。於一切眾生界。隨其所應而為說法而引導之。悉令安住一切諸法如幻夢等。離有無品及生滅妄想異言說義。其身轉勝。

〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願如來應正徧知。善說一切諸法相續不相續相。惟願善逝。說一切法相續不相續相。我及一切諸菩薩眾。善解諸法相續不相續相。善巧方便知[A25]已。不墮執著諸法相續不相續相。離一切法相續不相續言說文字妄想[A26]已。得力自在神通遊化。十方一切諸佛國土大眾之中。陀羅尼門善印所印。十盡句善縛所縛。種種變化光明照耀。譬如四大日月摩尼自然而行。眾生受用遠離諸地。唯自心見分別之相。示一切法如幻如夢。示入依止諸佛之地。於眾生界隨其所應而為說法。攝取令住一切諸法如幻如夢。離於有無一切朋黨。生滅妄想異言說義。轉身自在[1]住勝處[2]住。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。惟願如來。為我解說於一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法。不墮如言取義深密執著。離文字語言虗妄分別。普入一切諸佛國土。力通自在㹅持所印。覺慧善住十無盡願。以無功用種種變現。光明照耀如日月摩尼地水火風。住於諸地離分別見。知一切法如幻如夢。入如來位普化眾生。令知諸法虗妄不實。離有無品斷生滅執。不著言說令轉所依。

佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無量一切諸法。如所說義計著相續。所謂相計著相續。緣計著相續。性非性計著相續。生不生妄想計著相續。滅不滅妄想計著相續。乘非乘妄想計著相續。有為無為妄想計著相續。地地自相妄想計著相續。自妄想無間妄想計著相續。有無品外道依妄想計著相續。三乘一乘無間妄想計著相續。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切諸法相續不相續相者。謂如相執著相續。緣執著相續。有無執著相續。分別生不生執著相續。分別滅不滅執著相續。分別乘非乘執著相續。分別有為無為執著相續。分別地地相執著相續。分別自分別執著相續。分別有無入外道朋黨執著相續。聲聞執著義相續。

〔唐譯〕佛言諦聽當為汝說。大慧。於一切法如言取義。執著深密其數無量。所謂相執著。緣執著。有非有執著。生非生執著。滅非滅執著。乘非乘執著。為無為執著。地地自相執著。自分別現證執著。外道宗有無品執著。三乘一乘執著。

復次大慧。此及餘凡愚眾生自妄想相續。以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無有相續相計著。

〔魏譯〕大慧。如是愚癡凡夫。無量異心分別相續。依此相續。愚癡分別如蠶作繭。依自心見分別綖相續。樂於和合自纏纏他。執著有無和合相續。

〔唐譯〕大慧。此等密執有無量種。皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。執著有無欲樂堅密。

復次大慧。彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜。妄想不生。故菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次大慧。覺外性非性。自心現相無所有。隨順觀察自心現量。有無一切性無相見。相續寂靜。故於一切法。無相續不相續相。復次大慧。彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知。有縛有解。所以者何。謂於一切法有無有。無眾生可得故。

〔魏譯〕大慧。然無相續無相續相。以見諸法寂靜故。大慧。以諸菩薩見一切法無分別相。是故名見一切菩薩寂靜法門。復次大慧。如實能知外一切法離於有無。如實覺知自心見相。以入無相自心相故。大慧。以見分別有無法故。名為相續以見諸法寂靜故。名無相續。無相[1]續。無相續諸法相。大慧。無縛無脫墮於二見。自心分別有縛有脫。何以故。以不能知諸法有無故。

〔唐譯〕大慧。此中實無密非密相。以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故。無分別故。若了諸法唯心所見。無有外物皆同無相。隨順觀察。於若有若無分別密執。悉見寂靜。是故無有密非密相。大慧。此中無縛亦無有解。不了實者見縛解耳。何以故。一切諸法若有若無。求其體性不可得故。

復次大慧。愚夫有三相續。謂貪恚癡及愛未來有喜愛俱。以此相續故有趣相續。彼相續者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續相。復次大慧。三和合緣作方便計著。識相續無間生。方便計著則有相續。三和合緣識斷。見三解脫一切相續不生。

〔魏譯〕復次大慧。愚癡凡夫有三種相續。何等為三。謂貪瞋癡及愛樂生。以此相續故有後生。大慧。相續者眾生相續生於五道。大慧。斷相續者無相續無相續相。復次大慧。執著因緣相續故生於三有。以諸識展轉相續不斷。見三解脫門。轉滅執著三有因識。名斷相續。

〔唐譯〕復次大慧。愚癡凡夫有三種密縛。謂貪恚癡及愛。來生與貪喜俱。以此密縛。令諸眾生續生五趣。密縛若斷是則無有密非密相。復次大慧。若有執著三和合緣。諸識密縛次第而起。有執著故則有密縛。若見三解脫離三和合識。一切諸密皆悉不生。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。不真實妄想。是說相續相。若知彼真實。相續網則斷。於諸性無知。隨言說攝受。譬如彼蠶虫。結網而自纏。愚夫妄想縛。相續不觀察。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。不實妄分別。名為相續相。能如實知彼。相續網則斷。若取聲為實。如蠶繭自縛。自心妄想縛。凡夫不能知。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。不實妄分別。是名為密相。若能如實知。諸密網皆斷。凡愚不能了。隨言而取義。譬如蠶處蠒。妄想自纏縛。

大慧復白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶。一切法妄想自性非性故。

〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。如世尊說。以何等何等分別心。分別何等何等法。而彼彼法無彼如是如是體相。唯自心分別。世尊。若唯自心分別非彼法相者。如世尊說。一切諸法應無染淨。何以故。如來說言。一切諸法妄分別見無實體故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說。由種種心分別諸法。非諸法有自性。此但妄計耳。世尊。若但妄計無諸法者。染淨諸法將無悉壞。

佛告大慧。如是如是如汝所說。大慧。非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自性相然。

〔魏譯〕佛告大慧。如是如是如汝所說。大慧。而諸一切愚癡凡夫分別諸法。而彼諸法無如是相。虗妄分別以為實有。大慧。彼是凡夫虗妄分別諸法體相。虗妄覺知非如實見。

〔唐譯〕佛言。大慧。如是如是如汝所說。一切凡愚分別諸法。而諸法性非如是有。此但妄執無有性相。

大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離有無相故。

〔魏譯〕大慧。如聖人知一切諸法自體性相。依聖人智。依聖人見。依聖慧眼。[2]是如實知諸法自體相。大慧菩薩言。世尊。世尊如諸聖人等。依聖智依聖見依聖慧眼。非肉眼天眼。覺知一切諸法體相無如是相。非如凡夫虗妄分別。世尊。云何愚癡凡夫轉虗妄相。佛告大慧。能如實覺知聖人境界轉虗妄識。世尊。彼癡凡夫非顛倒見。非不顛倒見。何以故。以不能見聖人境界如實法體故。以見轉變有無相故。

〔唐譯〕然諸聖者以聖慧眼如實知見。有諸法自性。大慧白言。若諸聖人以聖慧眼見有諸法性。非天眼肉眼。不同凡愚之所分別。云何凡愚得離分別。不能覺了諸聖法故。世尊。彼非顛倒非不顛倒。何以故。不見聖人所見法故。聖眼遠離有無相故。

世尊。聖亦不如是見如[1]事妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界非如彼等。如是無窮過。世尊。不覺性自性相故。世尊亦非妄想自性因。性自性相。彼云何妄想非妄想。如實知妄想。

〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。一切聖人亦有分別。一切種種諸事無如是相。以自心見境界相故。世尊。彼諸聖人見有法體分別法相。以世尊不說有因不說無因。何以故。以墮有法相故。餘人見境不如是見。世尊。如是說者有無窮過。何以故。以不覺知所有法相無自體相故。世尊。非因分別有法體相而有諸法。世尊。彼云何分別。不如彼分別。應如彼分別。

〔唐譯〕聖亦不如凡所分別如是得故。非自所行境界相故。彼亦見有諸法性相。如妄執性而顯現故。不說有因及無因故。墮於諸法性相見故。世尊。其餘境界既不同此。如是則成無窮之失。孰能於法了知性相。世尊。諸法性相不因分別。云何而言以分別故而有諸法。

世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實知。然為眾生離妄想故。說如妄想相不如實有。世尊何故遮眾生有無有見。事自性計著。聖智所行境界計著。墮有見。說空法非性。而說聖智自性事。

〔魏譯〕世尊。分別相異相自體相異相。世尊。而彼二種因不相似。彼彼分別法體相異。云何凡夫如此分別。此因不成如彼所見。世尊說言。我為斷諸一切眾生虗妄分別心故。作如是說如彼凡夫虗妄分別無如是法。世尊何故遮諸眾生有無見事。而執著實法聖智境界。世尊。復令一切眾生墮無見處。何以故。以言諸法寂靜無相。聖智法體如是無相故。

〔唐譯〕世尊。分別相異諸法相異。因不相似。云何諸法而由分別。復以何故凡愚分別不如是有。而作是言。為令眾生捨分別故。說如分別所見法相無如是法。世尊何故令諸眾生離有無見所執著法。而復執著聖智境界墮於有見。何以故。不說寂靜空無之法。而說聖智自性事故。

佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來。計著性自性相聖智事自性計著相見說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得三解脫如實印所印。於性自性得緣自覺觀察住。離有無事見相。

〔魏譯〕佛告大慧。我不說言一切諸法寂靜無相。亦不說言諸法悉無。亦不令其墮於無見。亦令不著一切聖人境界如是。何以故。我為眾生離驚怖處故。以諸眾生無始世來。執著實有諸法體相。是故我說聖人知法體相實有。復說諸法寂靜無相。大慧。我不說言法體有無。我說自身如實證法。以聞我法脩行寂靜諸法無相。得見真如無相境界。入自心見法。遠離見外諸法有無。得三解脫門。得[A27]已以如實印善印諸法。自身內證智慧觀察離有無見。

〔唐譯〕佛言。大慧。我非不說寂靜空法墮於有見。何以故。[A28]已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有。於寂靜法以聖事說。令其聞[A29]已不生恐怖。能如實證寂靜空法。離惑亂相入唯識理。知其所見無有外法。悟三脫門獲如實印。見法自性了聖境界。遠離有無一切諸著。

復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無性相不生故。不應立宗五分論多過故。展轉因異相故。及為作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗。

〔魏譯〕復次大慧。菩薩不應建立諸法不生。何以故。以建立法同諸法有。若不爾者同諸法無。復次大慧。建立諸法有故說一切法。於建立法中同。何以故。以彼建立不同一切法不生。是故建立說一切法。是言自破。何以故。以建立中無彼建立。若不爾者。彼建立亦不生。以同諸法無差別相故。是故建立諸法不生。名為自破。以彼建立三法五法和合有故。離於建立有無不生。大慧。彼建立入諸法中。不見有無法故。大慧。若彼建立諸法不生。而作是言。一切不生。大慧。如是說者建立則破。何以故。離於建立有無相不可得故。大慧。是故不應建立諸法不生。大慧。以彼建立同彼一切不生法體。是故不應建立諸法不生。以有多過故。大慧。復有不應建立諸法不生。何以故。以三法五法彼彼因不同故。大慧。復有不應建立諸法不生。何以故。三法五法。作有為無常故。是故不應建立一切諸法不生。如是不應建立一切法空。一切諸法無實體相。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故。一切法本無有故。及彼宗因生相故。復次大慧。一切法不生此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生。此宗即入一切法中。有無相亦不生故。是故一切法不生此宗自壞。不應如是立諸分多過故。展轉因異相故。如不生一切法空無自性亦如是。

大慧。然菩薩摩訶薩說一切法如幻[1]夢。現不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢性。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無見。莫令彼恐怖遠離摩訶衍。

〔魏譯〕大慧。而諸菩薩為眾生說一切諸法如幻如夢。以見不見相故。以諸法相迷惑見智故。是故應說如幻如夢。除遮一切愚癡凡夫離驚怖處。大慧。以諸凡夫墮在有無邪見中故。以凡夫聞如幻如夢生驚怖故。諸凡夫聞生驚怖[A30]已遠離大乘。

〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢。見不見故。一切皆是惑亂相故。除為愚夫而生恐怖。大慧。凡夫愚癡墮有無見。莫令於彼而生驚恐遠離大乘。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。無自性無說。無事無相續。彼愚夫妄想。如死屍惡覺。一切法不生。非彼外道宗。至竟無所生。性緣所成就。一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。覺者悉除滅。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。無自體無識。無阿黎耶識。愚癡妄分別。邪見如死屍。一切法不生。餘見識不成。諸法畢不生因緣不能成。一切法不生。莫建如是法。因不同不成。是故建立壞。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。無自性無說。無事無依處。凡愚妄分別。惡覺如死屍。一切法不生。外道所成立。以彼所有生。非緣所成故。一切法不生。智者不分別。彼宗因生故。此覺則便壞。

譬如翳目視。妄見垂𩬊相。計著性亦然。愚夫邪妄想。施設於三有。無有事自性。施設事自性。思惟起妄想。相事設言教。意亂極震掉。佛子能超出。遠離諸妄想。

〔魏譯〕譬如目有翳。虗妄見毛輪。分別於有無。凡夫虗妄見。三有唯假名。無有實法體。執假名為實。凡夫起分別。相事及假名。心意所受用。佛子能遠離。住寂境界行。

〔唐譯〕譬如目有翳。妄想見毛輪。諸法亦如是。凡愚妄分別。三有唯假名。無有實法體。由此假施設。分別妄計度。假名諸事相。動亂於心識。佛子悉超過。遊行無分別。

非水水想受。斯從渴愛生。愚夫如是惑。聖見則不然。聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。遊行無所有。脩行無所有。亦無性非性。性非性平等。從是生聖果。

〔魏譯〕無水取水相。諸獸癡妄心。凡夫見法爾。聖人則不然。聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。得無障寂靜。脩行無所有。亦復不見無。有無法平等。是故生聖果。

〔唐譯〕無水取水相。斯由渴愛起。凡愚見法爾。諸聖則不然。聖人見清淨。生於三解脫。遠離於生滅。常行無相境。脩行無相境。亦復無有無。有無悉平等。是故生聖果。

云何性非性。云何為平等。謂彼心不知。內外極漂動。若能壞彼者。心則平等見。

〔魏譯〕有無法云何。云何成平等。以心不能見。內外法無常。若能滅彼法。見心成平等。

〔唐譯〕云何法有無。云何成平等。若心不了法。內外斯動亂。了[A31]已則平等。亂相爾時滅。

爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說。如攀緣事智慧不得。是施設量建立施設。所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯施設名耳。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊說。智慧觀察不能見前境界諸法。爾時善知唯是內心。心意意識如實覺知。無法可取亦無能取。是故智亦不能分別而取。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如佛所說。若知境界但是假名都不可得。則無所取。無所取故亦無能取。能取所取二俱無故不起分別。說名為智。

云何世尊。為不覺性自相共相異不異故智不得耶。為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶。為山巖石壁地水火風障故智不得耶。為極遠極近故智不得耶。為老小盲冥諸根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異。智不得者。不應說智。應說無智。以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無智非是智。世尊。有爾𦦨故智生。非無性會爾焰故名為智。若山巖石壁地水火風。極遠極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故。

〔魏譯〕世尊。若言智慧不能取者。為見諸法自相同相。異異法相種種異法體不同故。智不能知。為見諸法種種體相不可異故。智不能知。為是山岩石壁墻幕樹林草木。地水火風之所障故。智不能知。為是極遠極近處故。智不能知。為是老小。為是盲冥諸根不具。智不能知。世尊。若一切法異異。法相異異。法體自相同相。種種不同故。智不能知者。世尊。若爾彼智非智。何以故不能知前實境界故。世尊。若一切法種種體相。自相同相不見異故。智不能知者。若爾彼智不得言智。何以故。實有境界不能知故。世尊。有前境界如實能見。名之為智。若為山岩石壁墻幕樹林草木。地水火風極遠極近。老小盲冥諸根不具。不能知見者。彼智無智。有實境界而不知故。

〔唐譯〕世尊。何故彼智不得於境。為不能了一切諸法自相共相一異義故言不得耶。為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶。為山岩石壁簾幔帷障之所覆隔而不得耶。為極遠極近老小盲冥諸根不具而不得耶。若不了諸法自相共相一異義故。言不得者。此不名智應是無智。以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得者。此亦非智。以知於境說名為智。非不知故。若山巖石壁簾幔帷障之所覆隔。極遠極近老小盲冥而不知者。彼亦非智。以有境界智不具足而不知故。

佛告大慧。不如是無智。應是智。非非智。我不如是隱覆說。攀緣事智慧不得。是施設量建立。覺自心現量。有無有外性非性知。而事不得。不得故智於爾焰不生。順三解脫智亦不得。非妄想者無始性非性虗偽習智作如是知。是知彼不知。

〔魏譯〕佛告大慧。如汝所說言無智者。是義不然。何以故。有實智故。大慧。我不依汝如是之說。境界是無唯自心見。我說不覺唯是自心。見諸外物以為有無。是故智慧不見境界。智不見者不行於心。是故我說。入三解脫門智亦不見。而諸凡夫無始世來虗妄分別。依戲論熏習熏彼心故。如是分別。

〔唐譯〕佛言。大慧。此實是智非如是說。我之所說非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所見外法有無。智慧於中畢竟無得。以無得故爾焰不起。入三脫門智體亦忘。非如一切覺想凡夫無始以來戲論熏習。

故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現量建立說我我所相。攝受計著。不覺自心現量。於智爾焰而起妄想。妄想故外性非性觀察不得。依於斷見。

〔魏譯〕見外境界形相有無。為離如是虗妄心故。說一切法唯自心見。執著我我所故不能覺知。但是自心虗妄分別。是智是境界。分別是智是境界故。觀察外法不見有無墮於斷見。

〔唐譯〕計著外法若有若無種種形相。如是而知名為不知。不了諸法唯心所見。著我我所分別境智。不知外法是有是無。其心住於斷見中故。為令捨離如是分別。說一切法唯心建立。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。有諸攀緣事。智慧不觀察。此無智非智。是妄想者說。於不異相性。智慧不觀察。障礙及遠近。是名為邪智。老小諸根冥。而智慧不生。而實有爾焰。是亦說邪智。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。有諸境界事。智慧不能見。彼無智非智。虗妄見者說。言諸法無量。是智不能知。障礙及遠近。是妄智非智。老小諸根冥。不能生智慧。而實有境界。彼智非實智。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。若有於所緣。智慧不觀見。彼無智非智。是名妄計著。無邊相互隱。障礙及遠近。智慧不能見。是名為邪智。老小諸根冥。而實有境界。不能生智慧。是名為邪智。

復次大慧。愚癡凡夫。無始虗偽惡邪妄想之所回轉。回轉時自宗通及說通不善了知。著自心現外性相故。著方便說。於自宗四句清淨通相。不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟願世尊。為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩善於二通。來世凡夫聲聞緣覺不得其短。

〔魏譯〕復次大慧。愚癡凡夫。依無始身戲論煩惱分別煩惱。幻化之身建立自法。執著自心見外境界。執著名字章句言說。而不能知建立正法。不脩正行。離四種句清淨之法。大慧菩薩言。如是如是。如是世尊。如世尊說。世尊為我說所說法建立法相。我及一切諸菩薩等。於未來世善知建立說法之相。不迷外道邪見聲聞辟支佛不正見法。

〔唐譯〕復次大慧。愚癡凡夫無始虗偽。惡邪分別之所幻惑。不了如實及言說法。計心外相著方便說。不能脩習清淨真實離四句法。大慧白言。如是如是誠如尊教。願為我說如實之法及言說法。令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧。非外道二乘之所能入。

佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者。謂隨眾生心之所應。為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者。謂脩行者離自心現種種妄想。謂不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。自覺聖境界離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。

〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有二種過去未來現在如來應正徧知所說法。何等為二。一者建立說法相。二者建立如實法相。大慧。何者建立說法相。謂種種功德。修多羅優波提舍。隨眾生信心而為說法。大慧。是名建立說法相。大慧。何者建立如實法相。謂依何等法而脩正行。遠離自心虗妄分別諸法相故。不墮一異俱不俱朋黨聚中。離心意意識。內證聖智所行境界。離諸因緣相應見相。離一切外道邪見。離諸一切聲聞辟支佛見。離於有無二朋黨見。大慧。是名建立如實法相。大慧。汝及諸菩薩應當脩學。

〔唐譯〕佛言諦聽當為汝說。大慧。三世如來有二種法。謂言說法及如實法。言說法者。謂隨眾生心為說種種諸方便教。如實法者。謂脩行者於心所現離諸分別。不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。於自覺聖智所行境界。離諸因緣相應見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者。所不能知。是名如實法。此二種法。汝及諸菩薩摩訶薩當善脩學。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗為脩行者。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我建立二種。說法如實法。依名字說法。為實脩行者。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我說二種法。言教及如實。教法示凡夫。實為脩行者。

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說言。世間諸論種種辯說慎勿習近。若習近者攝受貪欲不攝受法。世尊何故作如是說。佛告大慧。世間言論種種句味。因緣譬喻採集莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通。不覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞。諸趣相續不得解脫。不能覺知自心現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言論種種辯說。不脫生老病死憂悲苦惱。誑惑迷亂。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應正徧知一時說言。盧伽耶陀種種辯說。若有親近供養彼人。攝受欲食不攝法食。世尊。何故說言盧伽耶陀種種辯說親近供養。攝受欲食不攝法食。佛告大慧。盧伽耶陀種種辯才。巧妙辭句迷惑世間。不依如法說不依如義說。但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事。但有巧辭言章美妙。失於正義。大慧。是名盧伽耶陀種種辯才樂說之過。大慧。盧伽耶陀如是辯才。但攝世間愚癡凡夫。非入如實法相說法。自不覺知一切法故。墮於二邊邪見聚中。自失正道亦令他失。是故不能離於諸趣。以不能見唯是自心。分別執著外法有相。是故不離虗妄分別。大慧。是故我說。盧伽耶陀雖有種種巧妙辯才樂說諸法。失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚。以依種種名字章句。譬喻巧說迷誑人故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來一時說。盧伽耶陀呪術詞論。但能攝取世間財利。不得法利。不應親近承事供養。世尊何故作如是說。佛言。大慧。盧伽耶陀所有詞論。但飾文句誑惑凡愚。隨順世間虗妄言說。不如於義不稱於理。不能證入真實境界。不能覺了一切諸法。恒墮二邊自失正道。亦令他失。輪迴諸趣永不出離。何以故。不了諸法唯心所見。執著外境增分別故。是故我說。世論文句因喻莊嚴但誑愚夫。不能解脫生老病死憂悲等患。

大慧。釋提桓因。廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要[A32]已。即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴乃至畜生。亦能以種種句味。惑彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因故慎勿習近。

〔魏譯〕大慧。釋提桓因廣解諸論自造聲論。彼盧伽耶陀有一弟子證世間通。詣帝釋天宮建立論法而作是言。憍尸迦。我共汝[1]說與汝論義。若不如者要受屈伏。令諸一切天人知見。即共立要。我若勝汝。要當打汝千輻輪碎。我若不如。從頭至足節節分解以謝於汝。作是要[A33]已。盧伽耶陀弟子現作龍身。共釋提桓因論義。以其論法即能勝彼。釋提桓因令其屈伏。即於天中打千輻輪車碎如微塵還下人間。大慧。盧伽耶陀婆羅門如是種種譬喻相應。乃至現畜生身依種種名字。迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故。何況於人。大慧。以是義故。應當遠離盧伽耶陀婆羅門。以因彼說能生苦聚故。是故不應親近供養恭敬諮請盧伽耶陀婆羅門。

〔唐譯〕大慧。釋提桓因廣解眾論自造諸論。彼世論者有一弟子。現作龍身詣釋天宮而立論宗。作是要言。憍尸迦。我共汝論。汝若不如。我當破汝千輻之輪。我若不如。斷一一頭以謝所屈。說是語[A34]已。即以論法摧伏帝釋。壞千輻輪還來人間。大慧。世間言論因喻莊嚴。乃至能現畜生之形。以妙文詞迷惑諸天及阿修羅。令其執著生滅等見。而況於人。是故大慧。不應親近承事供養。以彼能作生苦因故。

大慧。世論者。唯說身覺境界而[A35]已。大慧。彼世論者乃有百千。但於後時後五[1]百年。當破壞結集。惡覺因見盛故惡弟子受。如是大慧。世論破壞結集。種種句味因譬莊嚴說外道事。著自因緣無有自通。大慧。彼諸外道無自通論。於餘世論廣說無量百千事門。無有自通。亦不自知愚癡世論。

〔魏譯〕大慧。盧伽耶陀婆羅門所說之法。但見現前身智境界。依世名字說諸邪法。大慧。盧伽耶陀婆羅門所造之論有百千偈。後世末世分為多部各各異名。依自心見因所造故。大慧。盧伽耶陀婆羅門無有弟子能受其論。是故後世分為多部種種異名。大慧。諸外道等內心無有如實解故。依種種因種種異解。隨自心造而為人說。執著自在因等故。大慧。一切外道所造論中無如是法。唯是一切盧伽耶陀。種種因門說百千萬法。而彼不知是盧伽耶陀。

〔唐譯〕大慧。世論唯說身覺境界。大慧。彼世論有百千字句。後末世中惡見乖離邪眾崩散。分成多部各執自因。大慧。非餘外道能立教法。唯盧迦耶以百千句。廣說無量差別因相。非如實理。亦不自知是惑世法。

爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句味因譬莊嚴。無有自通。自事計著者。世尊亦說世論。為種種異方諸來會眾天人阿修羅。廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論。亦無來去。唯說不來不去。大慧。來者趣聚會生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所說義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄想不生者空無相無作。入三脫門名為解脫。

〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。若一切外道唯說盧伽耶陀。依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊。十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所。如來亦以世間種種名字章句譬喻說法。不說自身內智證法。若爾亦同一切外道所說不異。佛告大慧。我不說於盧伽耶陀。亦不說言諸法不來不去。大慧。我說諸法不來不去。大慧。何者名來。大慧。所言來者名為生聚。以和合生故。大慧。何者名去。大慧。所言去者名之為滅。大慧。我說不去不來名為不生。大慧。我說不同諸外道法。何以故。以不執著外物有無。唯建立說於自心見故。不住二處不行分別諸相境界故。以如實知自心見故。不生自心分別見故。以不分別一切相者。而能入空無相無願三解脫門。名為解脫。

〔唐譯〕爾時大慧白言。世尊。若盧迦耶所造之論。種種文字因喻莊嚴。執著自宗非如實法。名外道者。世尊亦說世間之事。謂以種種文句言詞廣說。十方一切國土天人等眾而來集會。非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶。佛言。大慧。我非世說亦無來去。我說諸法不來不去。大慧。來者集生。去者壞滅。不來不去。此則名為不生不滅。大慧。我之所說不同外道墮分別中。何以故。外法有無無所著故。了唯自心不見二取。不行根境不生分別。入空無相無願之門而解脫故。

大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來詣我所不請空間。便問我言。瞿曇。一切所作耶。我時報言。婆羅門。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非所作。是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六世論。大慧。彼復問我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問言。一切無記耶。一切記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虗空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶。大慧。我時報言。婆羅門。如是說者悉是世論。非我所說。是汝世論。

〔魏譯〕大慧。我念過去於一處住。爾時有一盧伽耶陀大婆羅門。來詣我所而請我言。瞿曇。一切作耶。大慧。我時答言。婆羅門。一切作者此是第一盧伽耶陀。婆羅門言。瞿曇。一切不作耶。我時答言。婆羅門。一切不作者是第二盧伽耶陀。如是一切常一切無常。一切生一切不生。我時答言。婆羅門。是第六盧伽耶陀。大慧。盧伽耶陀復問我言。瞿曇。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切諸法依於因生。見種種因生故。大慧。我時答言。婆羅門。是第十一盧伽耶陀。大慧。彼復問我。瞿曇。一切無記耶一切記耶。有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有後世耶無後世耶。有解脫耶無解脫耶。一切空耶一切不空耶。一切虗空耶。非緣滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶非作耶。有中陰耶無中陰耶。大慧。我時答言。婆羅門。如是說者。一切皆是盧伽耶陀。非我所說。是汝說法。

〔唐譯〕大慧。我憶有時於一處住。有世論婆羅門來至我所。遽問我言。瞿曇。一切是所作耶。我時報言。婆羅門。一切所作是初世論。又問我言。一切非所作耶。我時報言。一切非所作。是第二世論。彼復問言。一切常耶一切無常耶。一切生耶一切不生耶。我時報言。是第六世論。彼復問言。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切皆由種種因緣而受生耶。我時報言。是第十一世論。彼復問言。一切有記耶一切無記耶。有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有他世耶無他世耶。有解脫耶無解脫耶。是剎那耶非剎那耶。虗空涅槃及非擇滅。是所作耶非所作耶。有中有耶無中有耶。我時報言。婆羅門。如是皆是汝之世論。非我所說。

我惟說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義三合知生。我不如是。婆羅門。我不說因不說無因。唯說妄想攝所攝性施設緣起。非汝及餘墮受我相續者所能覺知。大慧。涅槃虗空滅非有三種。但數有三耳。

〔魏譯〕婆羅門。我說因無始戲論虗妄分別煩惱熏習故。說彼三有以不覺知唯是自心分別見有。非見外有如外道法。大慧。外道說言。我根意義三種和合能生於智。婆羅門。我不如是。我不說因亦不說無因。唯說自心分別見有可取能取境界之相。我說假名因緣集故而生諸法。非汝婆羅門及餘境界。以墮我見故。大慧。涅槃虗空緣滅不成三數。何況言作有作不作。

〔唐譯〕婆羅門。我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有。不了唯是自心所見。而取外法實無可得。如外道說。我及根境三和合生。我不如是。我不說因不說無因。唯依妄心[1]以能所取。而說緣起。非汝及餘取著我者之所能測。大慧。虗空涅槃及非擇滅。但有三數本無體性。何況而說作與非作。

復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛業因故有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門。乃至意流妄計外塵皆是世論。復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言。婆羅門。有。非汝有者。非為非宗非說。非不說種種句味。非不因譬莊嚴。婆羅門言。何等為非世論非非宗非非說。我時報言。婆羅門。有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性不實妄想虗偽計著故。謂妄想不生。覺了有無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略說彼識。若來若去。若死若生。若樂若苦。若溺若見。若觸若著種種相。若和合相續。若愛若因計著。婆羅門。如是比者是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙門釋子出於通外。說無生無相無因。覺自妄想現相妄想不生。

〔魏譯〕大慧。復有盧伽耶陀婆羅門。來問我言。瞿曇。此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶。我時答言。婆羅門。此二法盧伽耶陀。非我法耶。婆羅門復問我言。瞿曇。一切法墮自相耶同相耶。我時答言。婆羅門。此是盧伽耶陀。非我法耶。婆羅門。但有心意意識執著外物。皆是盧伽耶陀。非我法耶。大慧。盧伽耶陀婆羅門。復問我言。瞿曇。頗有法非盧伽耶陀耶。瞿曇。一切外道建立種種名字章句。因譬喻說者皆是我法。我時答言。婆羅門。有法非汝法。非不建立。亦非不說種種名字章句。亦非不依義依義說。而非盧伽耶陀建立法。婆羅門。有法非盧伽耶陀。以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知。以妄執著外不實法分別戲論故。何者是謂遠離分別。心觀察有無自心見相如實覺知。是故不生一切分別。不取外諸境界法故。分別心息。住自住處寂靜境界。是名非盧伽耶陀。是我論法非汝論耶。婆羅門。住自住處者不生不滅故。不生不滅者。不生分別心故。婆羅門。是名非盧伽耶陀。婆羅門。略說言之。以何等處識不行不取不退。不生不求執著不樂。不見不覩不住不觸。是名為住。名異義一。婆羅門。執著種種相。自我和合愛著諸因。是婆羅門盧伽耶陀法。非我法耶。大慧。盧伽耶陀婆羅門。來詣我所問如是法。我時答彼婆羅門。如向所說。時婆羅門默然而去。而不問我建立真法。時盧伽耶陀婆羅門心作是念。此沙門釋子外於我法是可憐愍。說一切法無因無緣無有生相。唯說自心分別見法。若能覺知自心見相。則分別心滅。

〔唐譯〕大慧。爾時世論婆羅門。復問我言。無明愛業為因緣故有三有耶。為無因耶。我言此二亦是世論。又問我言。一切諸法皆入自相及共相耶。我時報言。此亦世論。婆羅門。乃至少有心識流動分別外境皆是世論。大慧。爾時彼婆羅門復問我言。頗有非是世論者不。一切外道所有詞論。種種文句因喻莊嚴。莫不皆從我法中出。我報言有。非汝所許非世不許。非不說種種文句義理相應非不相應。彼復問言。豈有世許非世論耶。我答言有。但非於汝及以一切外道能知。何以故。以於外法虗妄分別生執著故。若能了達有無等法一切皆是自心所見。不生分別不取外境。於自處住。自處住者是不起義。不起於何。不起分別。此是我法非汝有也。婆羅門。略而言之。隨何處中心識往來死生求戀。若受若見若觸若住。取種種相和合相續。於受於因而生計著。皆汝世論非是我法。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。不問於我自宗實法。默然而去。作是念言。沙門瞿曇無可尊重。說一切法無生無想無因無緣。唯是自心分別所見。若能了此分別不生。

大慧。此即是汝向所問。我何故說習近世論種種辯說。攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來眾生。思惟咨問如是句義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若捨若觸若味。繫著外塵墮二邊見。復生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者。我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。

〔魏譯〕大慧。汝今問我。何故盧伽耶陀種種辯說。親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味。大慧白佛言。世尊。何者名食句義。何者名法句義。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝能為於未來眾生。咨問如來如是二義。善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者為食。謂食味觸味。樂求方便巧謟著味執著外境。如是等法名異義一。以不能入無二境界法門義故。復次大慧。名為食者。依於邪見生陰有支。不離生老病死憂悲苦惱。愛生於有。如是等法名之為食。是故我及一切諸佛。說彼親近供養盧伽耶陀婆羅門者。名得食味不得法味。

〔唐譯〕大慧。汝今亦復問我是義。何故親近諸世論者。唯得財利不得法利。大慧白言。所言財法是何等義。佛言。善哉。汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽諦聽當為汝說。大慧。所言財者。可觸可受可取可味。令著外境墮在二邊。增長貪愛生老病死憂悲苦惱。我及諸佛說名財利。親近世論之所獲得。

大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我及法無我相。妄想不生。善知上上地。離心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。於一切法無開發自在。是名為法。所謂不墮一切見一切虗偽一切妄想一切性一切二邊。大慧。多有外道癡人墮於二邊。若常若斷非黠慧者。受無因論則起常見外因壞。因緣非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故說名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。

〔魏譯〕大慧。何者為法味。謂如實能知二種無我。以見人無我法無我相。是故不生分別之相。如實能知諸地上上智故。爾時能離心意意識。入諸佛智受位之地。攝取一切諸句盡處。如實能知一切諸佛自在之處。名為法味。不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧。外道說法多令眾生墮於二邊。不令智者墮於二邊。何以故。大慧。諸外道等多說斷常。以無因故墮於常見。見因滅故墮於斷見。大慧。我說如實見不著生滅。是故我說名為法味。大慧。是名我說食味法味。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。

〔唐譯〕云何法利。謂了法是心見二無我。不取於相無有分別。善知諸地離心意識。一切諸佛所共灌頂。具足受行十無盡願。於一切法悉得自在。是名法利。以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。大慧。外道世論令諸癡人墮在二邊。謂常及斷。受無因論則起常見。以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者名得法利。是名財法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。一切世間論。外道虗妄說。妄見作所作。彼則無自宗。唯我一自宗。離於作所作。為諸弟子說。遠離諸世論。心量不可見。不觀察二心。攝所攝非性。斷常二俱離。乃至心流轉。是則為世論。妄想不轉者。是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不復生。有常及無常。所作無所作。此世他世等。斯皆世論通。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我攝取眾生。依戒降諸惡。智慧滅邪見。三解脫增長。外道虗妄說。皆是世俗論。以邪見因果。無正見立論。我立建立法。離虗妄因見。為諸弟子說。離於世俗法。唯心無外法。以無二邊心。能取可取法。離於斷常見。但心所行處。皆是世俗論。若能觀自心。不見諸虗妄。來者見因生。去者見果滅。如實知去來。不分別虗妄。常無常及作。不作彼此物。如是等諸法。皆是世俗論。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。調伏攝眾生。以戒降諸惡。智慧滅諸見。解脫得增長。外道虗妄說。皆是世俗論。橫計作所作。不能自成立。唯我一自宗。不著於能所。為諸弟子說。令離於世論。能取所取法。唯心無所有。二種皆心現。斷常不可得。乃至心流動。是則為世論。分別不起者。是人見自心。來者見事生。去者事不現。明了知來去。不起於分別。有常及無常。所作無所作。此世他世等。皆是世論法。

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。說何等法名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。不念去來現在境界。諸受陰盡如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如來所言涅槃。涅槃者以何等法名為涅槃。而諸外道各各虗妄分別涅槃。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。諸外道等虗妄分別涅槃之相。如彼外道所分別者無是涅槃。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有諸外道厭諸境界。見陰界入滅諸法無常心心數法不生。現前以不憶念過去未來現在境界。諸陰盡處如燈焰滅種壞風止。不取諸相妄想分別。名為涅槃。大慧。而彼外道見如是法生涅槃心。非見滅故名為涅槃。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說涅槃。說何等法以為涅槃。而諸外道種種分別。佛言。大慧。如諸外道分別涅槃。皆不隨順涅槃之相。諦聽諦聽當為汝說。大慧。或有外道言。見法無常不貪境界。蘊界處滅心心所法不現在前。不念過現未來境界。如燈盡如種敗如火滅。諸取不起分別不生。起涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。

大慧。或以從方至方名為解脫。境界想滅猶如風止。或復以覺所覺見壞名為解脫。或見常無常作解脫想。或見種種相想招致苦生因。思惟是[A36]已。不善覺知自心現量。怖畏於相而見無相。深生愛樂作涅槃想。

〔魏譯〕大慧。或有外道從方至方名為涅槃。大慧。復有外道分別諸境如風。是故分別名為涅槃。大慧。復有外道作如是說。不見能見所見境界生滅名為涅槃。復次大慧。復有外道作如是說。不見分別見常無常名為涅槃。復次大慧。復有外道作如是言。分別見諸種種異相能生諸苦。以自心見虗妄分別一切諸相怖畏諸相。見於無相深心愛樂生涅槃想。

〔唐譯〕或謂至方名得涅槃。境界想離猶如風止。或謂不見能覺所覺名為涅槃。或謂不起分別常無常見名得涅槃。或有說言。分別諸相發生於苦。而不能知自心所現。以不知故怖畏於相以求無相。深生愛樂執為涅槃。

或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及士夫。彼二有間士夫所出。名為自性。如冥初比求那轉變。求那是作者。作涅槃想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在是真實作死生者。作涅槃想。

〔魏譯〕復次大慧。復有外道。見一切法自相同相不生滅想。分別過去未來現在諸法是有名為涅槃。復次大慧。復有外道。見我人眾生壽命壽者諸法不滅。虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道。無智慧故分別所見自性。人命轉變分別轉變名為涅槃。復次大慧。有餘外道說如是言。罪盡故福德亦盡名為涅槃。復次大慧。有餘外道言煩惱盡依智故名為涅槃。復次大慧。有餘外道說如是言。見自在天造作眾生。虗妄分別名為涅槃。

〔唐譯〕或謂覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅。作涅槃想。復有外道無有智慧。計有自性及以士夫求那轉變作一切物以為涅槃。或有外道計福非福盡。或計不由智慧諸煩惱盡或計自在是實作者以為涅槃。

或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故作涅槃想。或有外道。言得真諦道作涅槃想。或見功德功德所起和合一異俱不俱。作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性。見[A37]已作涅槃想。

〔魏譯〕復次大慧。有餘外道言諸眾生迭共因生非餘因作。如彼外道執著於因不知不覺。愚癡闇鈍虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道說證諦道虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道作如是言。有作所作而共和合見一異俱不俱。虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道言一切法自然而生。猶如幻師出種種形像。見種種寶棘刺等物自然而生。虗妄分別名為涅槃。

〔唐譯〕或謂眾生展轉相生。以此為因更無異因。彼無智故不能覺了。以不了故執為涅槃。或計證於諦道虗妄分別以為涅槃。或計求那與求那者而共和合。一性異性俱及不俱。執為涅槃。或計諸物從自然生。孔雀文彩棘針銛利。生寶之處出種種寶。如此等事是誰能作。即執自然以為涅槃。

大慧。或有覺二十五真實。或王守護國受六德論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想。

〔魏譯〕復次大慧。有餘外道言。諸萬物皆是時作覺知唯時。虗妄分別名為涅槃。復次大慧。有餘外道言。見有物見無物。見有無物。如是分別名為涅槃。

〔唐譯〕或謂能解二十五諦即得涅槃。或有說言。能受六分守護眾生斯得涅槃。或有說言。時生世間時即涅槃。或執有物以為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。或計諸物與涅槃無別。作涅槃想。

有如是比種種妄想。外道所說不成所成。智者所棄。大慧如是一切悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一切無有得涅槃者。

〔魏譯〕大慧。復有諸外道等。邪見覺觀而說諸論。不與如實正法相應。而諸智者遠離訶責。大慧。如是等外道。皆墮二邊虗妄分別。無實涅槃。大慧。一切外道如是虗妄分別涅槃。無人住世間。無人入涅槃。何以故。一切外道依自心論。虗妄分別無如實智。如彼外道自心分別無如是法。去來搖動無有如是外道涅槃。

〔唐譯〕大慧。彼諸外道虗妄計度不如於理智者所棄。皆墮二邊作涅槃想。於此無有若住若出。彼諸外道皆依自宗而生妄覺。違背於理無所成就。唯令心意馳散往來。一切無有得涅槃者。

大慧。如我所說涅槃者。謂善覺知自心現量。不著外性離於四句。見如實處。不墮自心現妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所成。愚於真實不應攝受。棄捨彼[A38]已得自覺聖法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。上上地如來地如影幻等諸深三昧。離心意意識說名涅槃。大慧。汝及餘菩薩摩訶薩應當脩學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。

〔魏譯〕復次大慧。餘建立法智者說言。如實見者唯是自心。而不取着外諸境界離四種法。見一切法如彼彼法住。不見自心分別之相。不墮二邊。不見能取可取境界。見世間建立一切不實迷如實法。以不取諸法名之為實。以自身內證聖智法。如實而知二種無我。離於二種諸煩惱垢。清淨二障如實能知上上地相。入如來地得如幻三昧。遠離心意意識分別。如是等見名為涅槃。大慧。汝及一切諸菩薩等。應當遠離一切外道虗妄涅槃。

〔唐譯〕大慧。復有異彼外道所說。以一切智大師子吼說。能了達唯心所現不取外境。遠離四句住如實見。不墮二邊離能所取。不入諸量不著真實。住於聖智所現證法。悟二無我離二煩惱。淨二種障。轉脩諸地。入於佛地。得如幻等諸大三昧。永超心意及以意識。名得涅槃。汝及諸菩薩宜應遠離。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。外道涅槃見。各各起妄想。斯從心想生。無解脫方便。愚於縛縛者。遠離善方便。外道解脫想。解脫終不生。眾智各異趣。外道所見通。彼悉無解脫。愚癡妄想故。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。外道涅槃見。各各起分別。皆從心相生。無解脫方便。不離縛所縛。遠離諸方便。自生解脫想。而實無解脫。外道建立法。眾智各異取。彼悉無解脫。愚癡妄分別。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。外道涅槃見。各各異分別。彼唯是妄想。無解脫方便。遠離諸方便。不至無縛處。妄生解脫想。而實無解脫。外道所成立。眾智各異取。彼悉無解脫。愚癡妄分別。

一切癡外道。妄見作所作。有無有品論。彼悉無解脫。凡愚樂妄想。不聞真實慧。言語三苦本。真實滅苦因。譬如鏡中像。雖現而非有。於妄想心鏡。愚夫見有二。不識心及緣。則起二妄想。了心及境界。妄想則不生。心者即種種。遠離相所相。事現而無現。如彼愚妄想。

〔魏譯〕一切癡外道。妄見作所作。是故無解脫。以說有無法。凡夫樂戲論。不聞真實慧。言語三界本。如實智滅苦。譬如鏡中像。雖見而非有。熏習鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實知但心。分別則不生。心名為種種。離能見可見。見相無可見。凡夫妄分別。

〔唐譯〕一切癡外道。妄見作所作。悉著有無論。是故無解脫。凡愚樂分別。不生真實慧。言說三界本。真實滅苦因。譬如鏡中像。雖現而非實。習氣心鏡中。凡愚見有二。不了唯心現。故起二分別。若知但是心。分別則不生。心即是種種。遠離相所相。如愚所分別。雖見而無見。

三有唯妄想。外義悉無有。妄想種種現。凡愚不能了。經經說妄想。終不出於名。若離於言說。亦無有所說。

〔魏譯〕三有唯妄想。外境界實無。妄想見種種。凡夫不能知。經經說分別。種種異名字。離於言語法。可說不可得。

〔唐譯〕三有唯分別。外境悉無有。妄想種種現。凡愚不能覺。經經說分別。但是異名字。若離於語言。其義不可得。