一切佛語心品第二之上

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊脩多羅說如來藏自性清淨。轉三十二相。入於一切眾生身中。如大價寶垢衣所纏。如來之藏常住不變。亦復如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實妄想塵勞所汙。一切諸佛之所演說。云何世尊。同外道說我。言有如來藏耶。世尊。外道亦說有常作者。離於求那周徧不滅。世尊說彼有我。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊如脩多羅說。如來藏自性清淨。具三十二相。在於一切眾生身中。為貪嗔癡不實垢染。陰界入衣之所纏裹。如無價寶垢衣所纏。如來世尊復說常恒清涼不變。世尊。若爾外道亦說。我有神我常在不變。如來亦說。如來藏常乃至不變。世尊。外道亦說有常作者。不依諸緣自然而有周徧不滅。若如是者。如來外道說無差別。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。脩多羅中說如來藏本性清淨。常恒不斷無有變易。具三十二相。在於一切眾生身中。為蘊界處垢衣所纏。貪恚癡等妄分別垢之所汙染。如無價寶在垢衣中。外道說我是常作者。離於求那自在無滅。世尊所說如來藏義。豈不同於外道我耶。

佛告大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。有時說空無相無願。如實際法性法身涅槃離自性。不生不滅本來寂靜自性涅槃。如是等句。說如來藏[A1]已。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我句故。說離妄想無所有境界如來藏門。大慧。未來現在菩薩摩訶薩。不應作我見計着。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。我說如來藏常。不同外道所有神我。大慧。我說如來藏空實際涅槃不生不滅無相無願等文辭章句。說名如來藏。大慧。如來應正徧知。為諸一切愚癡凡夫。聞說無我生於驚怖。是故我說有如來藏。而如來藏無所分別寂靜無相。說名如來藏。大慧。未來現在諸菩薩等。不應執着有我之相。

〔唐譯〕佛言。大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。如來應正等覺。以性空實際涅槃不生無相無願等諸句義。說如來藏。為令愚夫離無我怖。說無分別無影像處如來藏門。未來現在諸菩薩摩訶薩。不應於此執着於我。

譬如陶家於一泥聚。以人工水木輪繩方便。作種種器。如來亦復如是。於法無我離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說如來藏。或說無我。以是因緣故說如來藏。不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故。說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺。作如是說如來之藏。若不如是則同外道。是故大慧。為離外道見故。當依無我如來之藏。

〔魏譯〕大慧。譬如陶師依於泥聚微塵輪繩。人工手木方便力故作種種器。大慧。如來世尊亦復如是。彼法無我離諸一切分別之相。智慧巧便說名如來藏。或說無我。或說實際及涅槃等。種種名字章句示現。如彼陶師作種種器。是故大慧。我說如來藏不同外道說有我相。大慧。我說如來藏者。為諸外道執着於我。攝取彼故說如來藏。令彼外道離於神我妄想見心執着之處。入三解脫門。速得阿耨多羅三藐三菩提。大慧。以是義故。諸佛如來應正徧知說如來藏。是故我說有如來藏。不同外道執着神我。是故大慧。為離一切外道邪見。諸佛如來作如是說。汝當脩學如來無我相法。

〔唐譯〕大慧。譬如陶師於泥聚中以人工水杖輪繩方便作種種器。如來亦爾。於遠離一切分別相無我法中。以種種智慧方便善巧。或說如來藏。或說為無我。種種名字各各差別。大慧。我說如來藏。為攝着我諸外道眾。令離妄見入三解脫。速得證於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛說如來藏。不同外道所說之我。若欲離於外道見者。應知無我如來藏義。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。人相續陰。緣與微塵。勝自在作。心量妄想。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。人我及於陰。眾緣與微塵。自性自在作。惟心妄分別。

〔唐譯〕爾時世尊。即說頌言。士夫相續蘊。眾緣及微塵。勝自在作者。此但心分別。

爾時大慧菩薩摩訶薩。觀未來眾生。復請世尊。惟願為說脩行無間如諸菩薩摩訶薩脩行者大方便。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。觀察未來一切眾生。復請佛言。惟願世尊。為諸菩薩說如實脩行法。彼諸菩薩聞說如實脩行之法。便得成就如實脩行者。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。普觀未來一切眾生。復請佛言。願為我說具脩行法。如諸菩薩摩訶薩成大脩行。

佛告大慧。菩薩摩訶薩成就四法。得脩行者大方便。云何為四。謂善分別自心現。觀外性非性。離生住滅見。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩。成就四法得脩行者大方便。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。有四種法得名為大如實脩行者。何等為四。一者善知自心現見故。二者善解[1]外有無故。三者遠離生住滅故。四者樂脩內身證智故。大慧。菩薩成就如是四法。得成就大如實脩行者。

〔唐譯〕佛言。大慧。菩薩摩訶薩具四種法成大脩行。何者為四。謂觀察自心所現故。善知外法無性故。遠離生住滅見故。專求自證聖智故。若諸菩薩成此四法。則得名為大脩行者。

云何菩薩摩訶薩善分別自心現。謂如是觀三界唯心分齊離我我所。無動搖離去來。無始虗偽習氣所熏。三界種種色行繫縛。身財建立妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。

〔魏譯〕大慧。何者菩薩摩訶薩觀察三界但是一心作故。離我我所故。無動無覺故。離取捨故。從無始來虗妄執着。三界熏習戲論心故。種種色行常繫縛故。身及資生器世界中六道虗妄現故。大慧。是名諸菩薩摩訶薩善知自心現見相。

〔唐譯〕大慧。云何觀察自心所現。謂觀三界唯是自心。離我我所無動作無來去。無始執着過習所熏。三界種種色行名言繫縛身資所住分別隨入之所顯現。菩薩摩訶薩如是觀察自心所現。

云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂𦦨夢等一切性。無始虗偽妄想習因。觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。

〔魏譯〕大慧。云何菩薩善解外法有無之相。所謂菩薩見一切法。如陽𦦨如夢如毛輪故。因無始來執着種種戲論分別妄想熏習故。見一切法無體相。求證聖智境界脩行故。大慧。是名菩薩善解外法有無之相。

〔唐譯〕大慧。云何觀察外法無性。謂觀察一切法。如陽焰如夢境如毛輪。無始戲論種種執着虗妄惡習為其因故。如是觀察一切法時。即是專求自證聖智。

云何菩薩摩訶薩善離生住滅見。謂如幻夢。一切性自他俱性不生。隨入自心分齊。故見外性非性。見識不生。及緣不積聚。見妄想緣生。於三界內外一切法不可得。見離自性生見悉滅。知如幻等諸法自性。得無生法忍。得無生法忍[A2]已。離生住滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。

〔魏譯〕大慧。云何一切菩薩摩訶薩見遠離生住滅法。謂觀諸法如幻如夢故。一切諸法自他二種無故。不生以隨自心現知見故。以無外法故諸識不起。觀諸因緣無積聚故。見諸三界因緣有故。不見內外一切諸法無實體故。遠離生諸法不正見故。入一切法如幻相故。菩薩爾時名得初地無生法忍。大慧。是名菩薩摩訶薩遠離生住滅相。

〔唐譯〕大慧。云何得離生住滅見。所謂觀一切法。如幻夢生。自他及俱皆不生故。隨自心量之所現故。見外物無有故。見諸識不起故。及眾緣無積故。分別因緣起三界故。如是觀時。若內若外一切諸法皆不可得。知無體實遠離生見。證如幻性。是名菩薩摩訶薩遠離生住滅見。

云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂。謂得無生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識五法自性二無我相。得意生身。

〔魏譯〕遠離心意意識五法體相故。得二無我如意意身。乃至得第八不動地如意意身故。

〔唐譯〕即時逮得無生法忍。住第八地。了心意意識五法自性二無我境。轉所依止獲意生身。

世尊。意生身者何因緣。佛告大慧。意生身者。譬如意去迅疾無碍。故名意生。譬如意去石壁無碍。於彼異方無量由延。因先所見憶念不忘。自心流注不絕。於身無障礙生。大慧。如是意生身。得一時俱菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身。一時俱生。猶如意生無有障礙。隨所憶念本願境界。為成就眾生。得自覺聖智善樂。

〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。何故名為如意意身。佛告大慧。隨意速去如念即至。無有障礙名如意身。大慧。言如意者。於石壁山障無量百千萬億由旬。念本所見種種境界自心中縛。不能障礙自在而去。大慧。如意身者亦復如是。得如幻三昧自在神力莊嚴其身。進取一切聖智種類。身無障礙隨意而去。以念本願力境界故。為化一切諸眾生故。

〔唐譯〕大慧言。世尊。以何因緣名意生身。佛言。大慧。意生身者。譬如意去速疾無礙。名意生身。大慧。譬如心意於無量百千由旬之外。憶先所見種種諸物。念念相續疾詣於彼。非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者亦復如是。如幻三昧力通自在諸相莊嚴。憶本成就眾生願故。猶如意去生於一切諸聖眾中。

如是菩薩摩訶薩得無生法忍。住第八菩薩地。轉捨心意意識五法自性二無我相身。及得意生身。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法得脩行者大方便。當如是學。

〔魏譯〕即成就大如實脩行者。大慧。汝應如是脩學。

〔唐譯〕大慧。是名菩薩具四種法成大脩行。汝應如是勤加脩學。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復請世尊。惟願為說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故。我及諸菩薩離一切性有無妄見。無妄想見漸次俱生。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復請佛言。世尊。惟願世尊說一切法因緣之相。知諸法因緣之相。我及一切諸菩薩等。善知離於有無不正等。妄想分別諸法次第一時生過。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。願說一切法因緣相。了達其義令我及諸菩薩摩訶薩離有無見。不妄執諸法漸生頓生。

佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內。外緣者。謂泥團柱輪繩水木人工。諸方便緣有瓶生。如泥瓶縷。疊草蓆種牙酥酪等。方便緣生亦復如是。是名外緣前後轉生。

〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。大慧。一切諸法有於二種因緣集相。所謂內外。大慧。外法因緣集相者。所謂泥團輪柱輪繩人工方便緣故。則有瓶生。大慧。如泥團等因緣生瓶。如是縷氎草席種芽種等人功生[1]酥。生酪[A3]已生酥。生[2]酪[A4]已得醍醐。大慧。是名外法因緣集相。從下上上應知。

〔唐譯〕佛言。大慧。一切法因緣生有二種。謂內及外。外者。謂以泥團水杖輪繩人工等緣。和合成瓶。如泥瓶縷疊草席種芽酥酪。悉亦如是。是名外緣前後轉生。

云何內緣。謂無明愛業等法得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無差別。而愚夫妄想。是名內緣法。

〔魏譯〕大慧。何者內法因緣集相。大慧。所謂無明業愛。如是等法名內因緣集相。大慧。因無明等陰界入等。而得名為因緣集相。而諸凡夫虗妄分別各見別相。

〔唐譯〕內者。謂無明愛業等生蘊界處法。是為內緣起。此但愚夫之所分別。

大慧。彼因者有六種。謂當有因。相續因。相因。作因。顯示因。待因。當有因者。作因[A5]已內外法生。相續因者。作攀緣[A6]已內外法生陰種子等。相因者。作無間相續相生。作因者。作增上事如轉輪王。顯示因者。妄想事生[A7]已相現作所作。如鐙照色等。待因者。滅時作。相續斷不妄想性生。

〔魏譯〕大慧。因有六種。何等為六。一者當因。二者相續因。三者相因。四者作因。五者了因。六者相待因。大慧。當因者。作因[A8]已能生內外法。大慧。相續因者。能攀緣內外法陰種子等。大慧。相因者。能生相續次第作事而不斷絕。大慧。作因者。能作增上因如轉輪王。大慧。了因者。妄想事生[A9]已能顯示。如燈照色等。大慧。相待因者。於滅時不見虗妄生法。相續事斷絕故。

〔唐譯〕大慧。因有六種。謂當有因。相屬因。相因。能作因。顯了因。觀待因。大慧。當有因者。謂內外法作因生果。相屬因者。謂內外法作所緣生果蘊種子等。相因者作無間相生相續果。能作因者謂作增上而生於果。如轉輪王。顯了因者。謂分別生能顯境相。如燈照物。觀待因者。謂滅時相續斷無妄想生。

大慧。彼自妄想相愚夫。不漸次生不俱生。所以者何。若復俱生者。作所作無分別。不得因相故。若漸次生者。不得[1]相我故。漸次生不生。如不生子無父名。

〔魏譯〕大慧。如是諸法。凡夫自心虗妄分別。大慧。是諸法非次第生。非一時生。何以故。大慧。若一切法一時生者。因果不可差別。以不見因果身相故。若次第生者。未得身相不得言次第生。如未有子不得言父。

〔唐譯〕大慧。此是愚夫自所分別。非漸次生亦非頓生。何以故。大慧。若頓生者。則作與所作無有差別。求其因相不可得故。若漸生者。求其體相亦不可得。如未生子云何名父。

大慧。漸次生相續方便不然。但妄想耳。因攀緣次第增上緣等。生所生故。大慧。漸次[2]生不生。妄想自性計著相故。漸次俱不生。自心現受用故。自相共相外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相。當離漸次俱見。

〔魏譯〕大慧。愚痴凡夫自心觀察。次第相續不相應故。作如是言。因緣次第緣緣緣增上緣等能生諸法。大慧。如是次第諸法不生。大慧。虗妄分別取法體相。一時次第俱亦不生。復次大慧。自心中見身及資生故。大慧。自相同相外法無法。是故次第一時不生。大慧。但虗妄識生自心見故。大慧。汝當應離不正見因緣生事。次第一時生法。

〔唐譯〕諸計度人言以因緣所緣緣無間緣增上緣等。所生能生互相繫屬。次第生者理不得成。皆是妄情執着相故。大慧。漸次與頓皆悉不生。但有心現身資等故。外自共相皆無性故。唯除識起自分別見。大慧。是故應離因緣所作和合相中漸頓生見。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。一切都無生。亦無因緣滅。於彼生滅中。而起因緣想。非遮滅復生。相續因緣起。唯為斷凡愚。癡惑妄想緣。有無緣起法。是悉無有生。習氣所迷轉。從是三有現。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。因緣無不生。不生故不滅。生滅因緣虗。非生亦非滅。為遮諸因緣。愚人虗妄取。有無緣不生。故諸法不起。以於三界中。熏習迷惑心。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。一切法無生。亦復無有滅。於彼諸緣中。分別生滅相。非遮諸緣會。如是滅復生。但止於凡愚。妄情之所着。緣中法有無。是悉無有生。習氣迷轉心。從是[3]生有現。

真實無生緣。亦復無有滅。觀一切有為。猶如虗空華。攝受及所攝。捨離惑亂見。非[A10]已生當生。亦復無因緣。一切無所有。斯皆是言說。

〔魏譯〕因緣本自無。不生亦不滅。見諸有為法。石女虗空華。轉可取能取。不生惑妄見。現本皆不生。緣本亦不有。如是等諸法。自體是空無。亦無有住處。為世間說有。

〔唐譯〕本來無有生。亦復無有滅。觀一切有為。譬如虗空華。離能取所取。一切迷惑見。無能生所生。亦復無因緣。但隨世俗故。而說有生滅。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說言說妄想相心經。世尊。我及餘菩薩摩訶薩。若善知言說妄想相心經。則能通達言說所說二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說所說二種趣淨一切眾生。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願世尊。為我說名分別言語相心法門。我及一切諸菩薩等若得善知名分別言語相心法門。則能通達言說及義二種之法。速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提[A11]已。言說及義。能令一切眾生得清淨解。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說言說分別相心法門。我及諸菩薩摩訶薩善知此故。通達能說所說二義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生於二義中而得清淨。

佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說。夢言說。過妄想計着言說。無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界隨憶念生。從覺[A12]已境界無性生。過妄想計着言說者。先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者。無始虗偽計着過自種習氣生。是名四種言說妄想相。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉大慧。諦聽諦聽。當為汝說。大慧菩薩言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧菩薩言。大慧。有四種妄想言說。何等為四。一者相言說。二者夢言說。三者妄執言說。四者無始言說。大慧。相言說者。所謂執着色等諸相而生。大慧。夢言說者。念本受用虗妄境界。依境界夢覺[A13]已。知依虗妄境界不實而生。大慧。執着言說者。念本所聞所作業生。大慧。無始言說者。從無始來執着戲論。煩惱種子熏習而生。大慧。我言四種言說虗妄執着者。我[A14]已說竟。

〔唐譯〕佛言。大慧。有四種言說分別相。所謂相言說。夢言說。計着過惡言說。無始妄想言說。大慧。相言說者。所謂執着自分別色相生。夢言說者。謂夢先所經境界覺[A15]已憶念。依不實境生。計着過惡言說者。謂憶念怨讎先所作業生。無始妄想言說者。以無始戲論妄執習氣生。是為四。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復以此義勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故。云何何因。眾生妄想言說生。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復以此義勸請如來。而白佛言。世尊。惟願為我重說四種虗妄執着言語之相。眾生言語何處出。云何出何因出。

〔唐譯〕大慧復言。世尊。願更為說言語分別所行之相。何處何因云何而起。

佛告大慧。頭胸喉鼻唇舌齗齒和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想為異為不異。佛告大慧。言說妄想非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義。而有顯示。是故非異非不異。

〔魏譯〕佛告大慧菩薩言。大慧。從頭胷喉鼻唇舌齗齒轉故。和合出聲。大慧菩薩白佛言。世尊。口中言語虗妄法相。為異為不異。佛告大慧言。大慧。言語虗妄。非異非不異。何以故。大慧。因彼虗妄法相生言語故。大慧。若言語異者應無因生。大慧。若不異者。言說不能了前境界。大慧。說彼言語能了前境。是故非異非不異。

〔唐譯〕佛言。大慧。依頭胸喉鼻唇齶齒舌和合而起。大慧復言。世尊。言語分別為異不異。佛言。大慧。非異非不異。何以故。分別為因起言語故。若異者分別不應為因。若不異者語言不能顯義。是故非異非不異。

大慧復白佛言。世尊。為言說即是第一義。為所說者是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義聖樂。言說所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。聖智自覺所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義。言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無性故。言說相不顯示第一義。復次大慧。隨入自心現量。故種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相。

〔魏譯〕大慧復白佛言。世尊。為言語即第一義。為言語所說為第一義。佛告大慧。非言語即第一義。何以故。大慧。為令第一義隨順言語入聖境界故。有言語說第一義。非言語即第一義。大慧。第一義者。聖智內證非言語法是智境界。以言語能了彼境界。大慧。說第一義言語者。是生滅法念念不住。因緣和合有言語生。大慧。因緣和合者。彼不能了第一義。何以故。以無自相他相故。是故大慧。言語不能了第一義。復次大慧。隨順自心見外諸法無法分別。是故不能了知第一義。是故大慧。汝當應離種種言語妄分別相。

〔唐譯〕大慧復言。世尊。為言語是第一義。為所說是第一義。佛告大慧。非言語是亦非所說。何以故。第一義者是聖樂處因言而入。非即是言。第一義者是聖智內自證境。非言語分別智境。言語分別不能顯示。大慧。言語者。起滅動搖展轉因緣生。若展轉緣生。於第一義不能顯示。第一義者無自他相。言語有相不能顯示。第一義者但唯自心。種種外相悉皆無有。言語分別不能顯示。是故大慧。應當遠離言語分別。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。諸性無自性。亦復無言說。甚深空空義。愚夫不能了。一切性自性。言說法如影。自覺聖智子。實際我所說。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。諸法本虗妄。無有自體實。是故諸言語。不能說有無。空及與不空。凡夫不能知。諸法無體相。說眾生亦爾。虗妄分別無。有如化夢等。觀察一切法。不住於涅槃。亦不住世間。如王長者等。為令諸子喜。泥作諸禽獸。先與虗偽物。後乃授實事。我說種種法。自法鏡像等。為諸佛子喜。後說明實際。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸法無自性。亦復無言說。不見空空義。愚夫故流轉。一切法無性。離語言分別。諸有如夢化。非生死涅槃。如王及長者。為令諸子喜。先示相似物。後賜真實者。我今亦復然。先說相似法。後乃為其演。自證實際法。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說離一異俱不俱有無非有非無常無常。一切外道所不行。自覺聖智所行。離妄想自相共相。入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相。隨入如來地相。無開發本願。譬如眾色摩尼境界。無邊相行。自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性自共相見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂具足充滿。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願世尊。為諸菩薩及我身。說離一異俱不俱有無非有非無常無常。一切外道所不能行。聖智自證覺所行故。離於自相同相法故。入第一義實法性故。諸地次第上上清淨故。入如來地相故。依本願力如如意寶。無量境界脩行之相自然行故。於一切法自心現見差別相故。我及一切諸菩薩等。離於如是妄想分別同相異相。速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提[A16]已。與一切眾生安隱樂具悉令滿足故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說離一異俱不俱有無非有無常無常等。一切外道所不能行。自證聖智所行境界。遠離妄計自相共相。入於真實第一義境。漸淨諸地入如來位。以無功用本願力故。如如意寶普現一切無邊境界。一切諸法皆是自心所現差別。令我及餘諸菩薩等。於如是等法。離妄計自性自共相見。速證阿耨多羅三藐三菩提。普令眾生具足圓滿一切功德。

佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚痴凡夫。取內外性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常。自性習因。計着妄想。

〔魏譯〕佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝為哀愍一切天人。多所安樂多所饒益。乃能問我如是之義。善哉善哉大慧。諦聽諦聽。當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。愚痴凡夫不能覺知唯自心見。執着外諸種種法相以為實有。是故虗妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常。因自心熏習依虗妄分別心故。

〔唐譯〕佛言。大慧。善哉善哉。汝哀愍世間請我此義。多所利益多所安樂。大慧。凡夫無智不知心量。妄習為因執着外物。分別一異俱不俱有無非有無常無常等一切自性。

譬如羣鹿為渴所逼。見春時𦦨而作水想。迷亂馳趣不知非水。如是愚夫。無始虗偽妄想所熏習。三毒燒心樂色境界見生住滅。取內外性。墮於一異俱不俱有無非有非無常無常想。妄見攝受。

〔魏譯〕大慧。譬如羣獸為渴所逼。依熱陽𦦨自心迷亂而作水想。東西馳走不知非水。大慧。如是凡夫愚癡心見。因無始來虗妄執着戲論熏習。貪嗔癡熱迷心逼惱。樂求種種諸色境界。生住滅法不善分別[1]凡夫。墮於一異俱不俱有無非有非無常無常等。

〔唐譯〕大慧。譬如羣獸為渴所逼。於熱時𦦨而生水想。迷惑馳趣不知非水。愚痴凡夫亦復如是。無始戲論分別所熏。三毒燒心樂色境界。見生住滅取內外法。墮一異等執着之中。

如犍闥婆城。凡愚無智而起城想。無始習氣計着相現。彼非有城非無城。如是外道。無始虗偽習氣計着。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。不能了知自心現量。

〔魏譯〕大慧。譬如凡夫見乾闥婆城生實城想。因無始來虗妄分別城[1]相種子熏習而見。大慧。彼城非城非不城。大慧。一切外道亦復如是。因無始來戲論熏習。執着一異俱不俱有無非有非無常無常法故。大慧。以不覺知惟是自心虗妄見故。

〔唐譯〕大慧。如乾闥婆城非城非非城。無智之人無始時來。執着城種妄習熏故而作城想。外道亦爾。以無始來妄習熏故。不能了達自心所現。着一異等種種言說。

譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴。自身入中覺[A17]已憶念。大慧。於意云何。如是士夫於前所夢憶念不捨。為黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫惡見所噬。外道智慧不知如夢自心現性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。

〔魏譯〕大慧。譬如有人於睡夢中見諸男女。象馬車步。城邑聚落。牛與水牛。園林樹木。種種山河。池泉浴流。宮殿樓閣。種種莊嚴廣大嚴博。見身在中忽然即覺。覺[A18]已憶念彼廣大城。大慧。於意云何。彼人名為是聖者不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。一切愚癡凡夫外道邪見諸見亦復如是。不能覺知諸法夢睡自心見故。執著一異俱不俱有無非有非無常無常見故。

〔唐譯〕大慧。譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林種種嚴飾。覺[A19]已憶念彼不實事。大慧。汝意云何。如是之人是黠慧不。答言不也。大慧。外道亦爾。惡見所噬不了唯心。執著一異有無等見。

譬如畫像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。自壞壞他。餘離有無無生之論。亦說言無。謗因果見拔善根本。壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見有無妄想[A20]已。墮建立誹謗。以是惡見當墮地獄。

〔魏譯〕大慧。譬如畫像不高不下。大慧。愚痴凡夫妄見諸法有高有下。大慧。於未來世依諸外道邪見心熏習。增長虗妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧。而彼外道自壞壞他。說如是言。諸法不生不滅有無寂靜。彼人名為不正見者。大慧。彼諸外道謗因果法。因邪見故拔諸一切善根白法清淨之因。大慧。欲求勝法者當遠離說如是法人。彼人心著自他二見。執虗妄法墮於誹謗。建立邪心入於惡道。

〔唐譯〕大慧。譬如畫像無高無下。愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是。惡見熏習妄心增長。執一異等自壞壞他。於離有無無生之論。亦說為無。此謗因果拔善根本。應知此人分別有無起自他見。當墮地獄。欲求勝法。宜速遠離。

譬如翳目見有垂髮。謂眾人言汝等觀此。而是垂髮畢竟非性非無性。見不見故。如是外道。妄見希望依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。誹謗正法自陷陷他。

〔魏譯〕大慧。譬如目翳見虗空中有於毛輪。為他說言。如是如是青黃赤白汝何不觀。大慧。而彼毛輪本自無體。何以故。有見不見故。大慧。諸外道等依邪見心虗妄分別亦復如是。虗妄執着一異俱不俱有無非有非無常無常生諸法故。

〔唐譯〕大慧。譬如翳目見有毛輪。互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無。見不見故。外道亦爾。惡見分別執着一異俱不俱等。誹謗正法自陷陷他。

譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。一切性生。

〔唐譯〕大慧。譬如火輪實非是輪。愚夫取着非諸智者。外道亦爾。惡見樂欲執着一異俱不俱等。一切法生。

譬如水泡似摩尼珠。愚小無智作摩尼想。計着追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏。於無所有說有生緣。有者言滅。

〔魏譯〕大慧。譬如天雨生於水泡似玻瓈珠。愚痴凡夫妄見執着。生於珠想東西走逐。大慧。而彼水泡非寶珠非不寶珠。何以故。有取不取故。大慧。彼諸外道因虗妄心分別熏習亦復如是。說非有法依因緣生。復有說言實有法滅。

〔唐譯〕大慧。譬如水泡似玻瓈珠。愚夫執實奔馳而取。然彼水泡非珠非非珠。取不取故。外道亦爾。惡見分別習氣所熏。說非有為生壞於緣有。

復次大慧。有三種量五分論。各建立[A21]已得聖智自覺。離二自性事。而作有性妄想計着。

〔魏譯〕復次大慧。彼諸外道建立三種量五分論。而作是言。實有聖者內證之法。離二自體虗妄分別故。

〔唐譯〕復次大慧。立三種量[A22]已。於聖智內證離二自性法。起有性分別。

大慧。心意意識身心轉變。自心現攝所攝諸妄想斷。如來地自覺聖智。脩行者不於彼作性非性想。若復脩行者。如是境界性非性攝取相生者。彼即取長養及取我人。

〔魏譯〕大慧。離心意意識。轉身便得聖種類身。修行諸行無如是心。離自心見能取可取虗妄境界故。入如來地自身進趣證聖智故。如實脩行者。不生有無心故。大慧。如實脩行者必得如是境界故。大慧。若取有無法者。即為我相人相眾生相壽者相故。

〔唐譯〕大慧。諸脩行者。轉心意識離能所取。住如來地自證聖法。於有及無不起於想。大慧。諸脩行者。若於境界起有無執。則着我人眾生壽者。

大慧。若說彼性自性自共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說。悉由愚夫希望見生。不為別建立趣自性法。得聖智自覺三昧樂住者。分別顯示。

〔魏譯〕大慧。說有無法自相同相。是名應化佛說。非法佛說。復次大慧。應化如來說如是法。隨順愚痴凡夫見心令其脩行。非為建立如實脩行。示現自身內證聖智三昧樂行故。

〔唐譯〕大慧。一切諸法自相共相。是化佛說。非法佛說。大慧。化佛說法但順愚夫所起之見。不為顯示自證聖智三昧樂境。

譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡。隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像。而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見。自心像現妄想計着。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如風水和合出聲。彼非性非非性。如是外道惡見妄想。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。譬如大地無草木處。熱𦦨川流洪浪雲湧。彼非性非非性。貪無貪故。如是愚夫。無始虗偽習氣所熏妄想計著。依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常。緣自住事門。亦復如彼熱𦦨波浪。譬如有人呪術機發。以非眾生數。毗舍闍鬼。方便合成動搖云為。凡愚妄想計着往來。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。戲論計着不實建立。大慧。是故欲得自覺聖智事。當離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常等惡見妄想。

〔魏譯〕大慧。譬如人見水中樹影。大慧。彼非影非不影。何以故。有樹則有無樹則無故。大慧。彼諸外道依邪見心妄想熏習亦復如是。分別一異俱不俱有無非有非無常無常。妄想分別故。何以故。以不覺知唯自心見故。大慧。譬如明鏡隨緣得見一切色像無分別心。大慧。彼非像非不像。何以故。有緣得見無緣不見故。大慧。愚癡凡夫自心分別見像有無。大慧。一切外道自心妄想分別鏡像亦復如是。見一異俱不俱故。大慧。譬如諸響因[1]入山河水風空屋和合而聞。彼所聞響非有非無。何以故。因聲聞聲故。大慧。一切外道自心虗妄分別熏習。見一異俱不俱有無非有非無常無常故。大慧。譬如大地無諸草木園林之處因於日光塵土和合見水波動。而彼水波非有非無。何以故。令眾生歡喜不歡喜故。大慧。一切外道愚癡凡夫亦復如是。因無始來煩惱心熏習。戲論分別生住滅。一異俱不俱有無非有非無常無常。聖人內身證智門中。示現陽𦦨渴愛事故。大慧。譬如有人依呪術力起於死屍。機關木人無眾生體。依毗舍闍力。依巧師力作去來事。而諸愚癡凡夫。執着以為實有。以去來故。大慧。愚痴凡夫諸外道等墮邪見心亦復如是。執着虗妄一異俱不俱有無非有非無常無常故。是故凡夫外道。虗妄建立如是法故。是故大慧。汝當遠離生住滅見一異俱不俱有無非有非無常無常故。自身內證聖智分別故。

〔唐譯〕大慧。譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。外道亦爾。諸見所熏不了自心。於一異等而生分別。譬如明鏡無有分別。隨順眾緣現諸色像。彼非像非非像而見像非像。愚夫分別而作像想。外道亦爾。於自心所現種種形像。而執一異俱不俱相。大慧。譬如谷響依於風水人等音聲和合而起。彼非有非無。以聞聲非聲故。外道亦爾。自心分別熏習力故。起於一異俱不俱見。大慧。譬如大地無草木處日光照觸焰水波動。彼非有非無。以倒想非想故。愚癡凡夫亦復如是。無始戲論惡習所熏。於聖智自證法性門中。見生住滅一異有無俱不俱性。大慧。譬如木人及以起屍。以毗舍闍機關力故。動搖運轉云為不絕。無智之人取以為實。愚痴凡夫亦復如是。隨逐外道起諸惡見。著一異等虗妄言說。是故大慧。當於聖智所證法中離生住滅一異有無俱不俱等一切分別。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。幻夢水樹影。垂髮熱時𦦨。如是觀三有。究竟得解脫。譬如鹿渴想。動轉迷亂心。鹿想謂為水。而實無水事。如是識種子。動轉見境界。愚夫妄想生。如為翳所翳。於無始生死。計着攝受性。如逆楔出楔。捨離貪攝受。如幻呪機發。浮雲夢電光。觀是得解脫。永斷三相續。於彼無有作。猶如𦦨虗空。如是知諸法。則為無所知。言教唯假名。彼亦無有相。於彼起妄想。陰行如垂髮。如畫垂髮幻。夢犍闥婆城。火輪熱時𦦨。無而現眾生。常無常一異。俱不俱亦然。無始過相續。愚夫痴妄想。明鏡水淨眼。摩尼妙寶珠。於中現眾色。而實無所有。一切性顯現。如晝熱時𦦨。種種眾色現。如夢無所有。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。五陰及與識。如水中樹影。如幻夢所見。莫依意識取。諸法如毛輪。如𦦨水迷惑。觀察於三界。一切如幻夢。若能如是觀。脩行得解脫。如夏獸愛水。搖動迷惑心。彼處無水事。妄想見為水。如意識種子。境界動生見。愚痴取為實。彼法生如翳。無始世愚痴。取物如懷抱。如因楔出楔。誑凡夫入法。幻起屍機關。夢電雲恒爾。觀世間如是。斷有得解脫。陽焰虗空中。無有諸識知。觀諸法如是。不着一切法。諸識唯有名。以諸相空無。見陰如毛輪。何法中分別。畫及諸毛輪。幻夢乾闥婆。火輪禽[1]取水。實無而見有。常無常及一。二俱及不俱。依無始因縛。凡夫迷惑心。鏡寶水眼中。現諸種種像。妄見種種色。如夢石女兒。一切法無實。如獸愛空水。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸識蘊有五。猶如水樹影。所見如幻夢。不應妄分別。三有如陽𦦨。幻夢及毛輪。若能如是觀。究竟得解脫。譬如熱時𦦨。動轉迷亂心。渴獸取為水。而實無水事。如是識種子。動轉見境界。如翳者所見。愚夫生執着。無始生死中。執着所纏覆。退捨令出離。如因榍出榍。幻呪機所作。浮雲夢電光。觀世恒如是。永斷三相續。此中無所有。如空中陽𦦨。如是知諸法。則為無所知。諸蘊如毛輪。於中妄分別。唯假施設名。求相不可得。如畫垂髮幻。夢乾闥婆城。火輪熱時𦦨。實無而見有。如是常無常。一異俱不俱。無始繫縛故。愚夫妄分別。明鏡水淨眼。摩尼妙寶珠。於中現色像。而實無所有。心識亦如是。普現眾色相。如夢空中焰。亦如石女兒。

復次大慧。菩薩如來說法離如是四句。謂一異俱不俱有無非有非無常無常。離於有無建立誹謗分別結集。真諦緣起道滅解脫。如來說法以是為首。非性非自在。非無因非微塵。非時非自性相續而為說法。復次大慧。為淨煩惱爾𦦨障故。譬如商主。次第建立百八句無所有。善分別諸乘及諸地相。

〔魏譯〕復次大慧。諸佛如來說法離四種見。謂離一異俱不俱故。遠離建立有無故。大慧。一切諸佛如來說法。依實際因緣寂滅解脫故。大慧。一切諸佛如來說法。依究竟境界。非因自性自在天無因微塵時。不依如是說法。復次大慧。諸佛說法離二種障煩惱障智障。如大商主將諸人眾。次第置於至未曾見究竟安隱寂靜之處。次第安置令善解知乘地差別相故。

〔唐譯〕復次大慧。諸佛說法離於四句。謂離一異俱不俱及有無等建立誹謗。大慧。諸佛說法以諦緣起滅道解脫而為其首。非與勝性自在宿作自然時微塵等而共相應。大慧。諸佛說法為淨惑智二種障故。次第令住一百八句無相法中。而善分別諸乘地相。猶如商主善導眾人。

復次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪。觀察義禪。攀緣如禪。如來禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行者。觀人無我性自相共相骨璅。無常苦不淨相計著為首。如是相不異觀。前後轉進相不除滅。是名愚夫所行禪。

〔魏譯〕復次大慧。有四種禪。何等為四一者愚痴凡夫所行禪。二者觀察義禪。三者念真如禪。四者諸佛如來禪。何者愚痴凡夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行。觀人無我自相同相骨璅故。無常苦無我不淨執着諸相。如是如是決定畢竟不異故。如是次第因前觀次第上上乃至非想滅盡定解脫是名愚痴凡夫外道聲聞等禪。

〔唐譯〕復次大慧。有四種禪。何等為四。謂凡夫所行禪。觀察義禪。攀緣真如禪。諸如來禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺諸脩行者。知人無我。見自他身骨璅相連皆是無常苦不淨相。如是觀察堅着不捨。漸次增勝至無想滅定。是名愚夫所行禪。

云何觀察義禪。謂人無我自相共相。外道自他俱無性[A23]已。觀法無我。彼地相義漸次增進。是名觀察義禪。

〔魏譯〕大慧。何者觀察義禪。謂觀人無我自相同相故。見愚痴凡夫外道自相同相自他相無實故。觀法無我諸地行相義次第故。大慧是名觀察義禪。

〔唐譯〕云何觀察義禪。謂知自共相人無我[A24]已。亦離外道自他俱作。於法無我諸地相義。隨順觀察。是名觀察義禪。

云何攀緣如禪。謂妄想二無我妄想。如實處不生妄想。是名攀緣如禪。

〔魏譯〕大慧。何者觀真如禪。謂觀察虗妄分別因緣。如實知二種無我。如實分別一切諸法無實體相。爾時不住分別心中得寂靜境界。大慧。是名觀真如禪。

〔唐譯〕云何緣真如禪。謂若分別無我有二是虗妄念。若如實知彼念不起。是名緣真如禪。

云何如來禪。謂入如來地得自覺聖智相三種樂住。成辦眾生不思議事。是名如來禪。

〔魏譯〕何者觀察如來禪。謂如實入如來地故。入內身聖智相三空三種樂行故。能成辦眾生所作不可思議。大慧。是名觀察如來禪。

〔唐譯〕云何諸如來禪。謂入佛地住自[1]地證智三種樂。為諸眾生作不思議事。是名諸如來禪。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。愚夫所行禪。觀察相義禪。攀緣如實禪。如來清淨禪。譬如日月形。鉢頭摩深險。如虗空火盡。脩行者觀察。如是種種相。外道道通禪。亦復墮聲聞。及緣覺境界。捨離彼一切。是則無所有。一切剎諸佛。以不思議手。一時摩其頂。隨順入如相。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。凡夫等行禪。觀察義相禪。正念真如禪。究竟佛淨禪。譬如日月形。鉢頭摩海相。虗空火盡相。行者如是觀。如是種種相。墮於外道法。亦墮於聲聞。辟支佛等行。捨離於一切。則是無所有。時十方剎土。諸佛真如手。摩彼行者頂。入真如無相。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。愚夫所行禪。觀察義相禪。攀緣真如禪。如來清淨禪。脩行者在定。觀見日月形。波頭摩深險。虗空火及畫。如是種種相。墮於外道法。亦墮於聲聞。辟支佛境界。捨離此一切。住於無所緣。十方諸國土。所有無量佛。悉引光明手。而摩是人頂。是則能隨入。如如真實相。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。般涅槃者。說何等法。謂為涅槃。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。言涅槃。涅槃者說何等法。名為涅槃。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩復白佛言。世尊諸佛如來所說涅槃。說何等法。名為涅槃。

佛告大慧。一切自性習氣藏意意識見習轉變。名為涅槃。諸佛及我涅槃。自性空事境界。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。涅槃者。轉滅諸識法体相故。轉諸見熏習故。轉心意阿棃耶識法相熏習。名為涅槃。大慧。我及諸佛說如是涅槃法体境界空事故。

〔唐譯〕佛告大慧。一切識自性習氣。及藏識意識見習轉[A25]已。我及諸佛說名涅槃。即是諸法性空境界。

復次大慧。涅槃者。聖智自覺境界離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷故非常。云何非斷。謂一切聖去來現在得自覺故非斷。

〔魏譯〕復次大慧。言涅槃者。謂內身聖智脩行境界故。離虗妄分別有無法故。大慧。云何非常。謂離自相同相分別法故。是故非常。大慧。云何非斷。謂過去未來現在一切聖人內身證得故是。故非斷。

〔唐譯〕復次大慧。涅槃者。自證聖智所行境界。遠離斷常及有無。云何非常。謂離自相共相諸分別故。云何非斷。謂去來現在一切聖者自證智所行故。

大慧。涅槃不壞不死。若涅槃死者。復應受生相續。若壞者。應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故脩行者之所歸依。

〔魏譯〕大慧。般涅槃者非死非滅。大慧。若般涅槃是死法者。應有生縛故。大慧。若般涅槃是滅法者。應墮有為法故。是故大慧。般涅槃者。非死非滅。如實脩行者之所皈依故。

〔唐譯〕復次大慧。大般涅槃不壞不死。若死者應更受生。若壞者應是有為。是故涅槃不壞不死。諸脩行者之所歸趣。

復次大慧。涅槃非捨非得。非斷非常。非一義非種種義。是名涅槃。

〔魏譯〕復次大慧。言涅槃者非可取非可捨。非此處非彼處。非斷非常。非一義非種種義。是故名為涅槃。

〔唐譯〕復次大慧。無捨無得故。非斷非常故。不一不異故。說名涅槃。

復次大慧。聲聞緣覺涅槃者。覺自相共相不習近境界。不顛倒見妄想不生。彼等於彼作涅槃覺。

〔魏譯〕復次大慧。聲聞涅槃者。觀察自相同相覺諸法故。名聲聞涅槃。大慧。辟支佛涅槃者不樂憒閙。見諸境界無常無樂無我無淨。不生顛倒相。是故聲聞辟支佛非究竟處生涅槃想故。

〔唐譯〕復次大慧。聲聞緣覺知自共相捨離憒閙。不生顛倒。不起分別。彼於其中。生涅槃想。

復次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說自性相計着。事自性相計着。言說自性相計着者。從無始言說虗偽習氣計着生。事自性相計着者。從不覺自心現分齊[1]故。

〔魏譯〕復次大慧。我為汝說二法体相。何等為二。一者執着言說体相。二者執着世事體相。大慧。何者執着言說相。謂無始來執着言說戲論熏習生故。大慧。何者執着世事相。謂不如實知唯是自心見外境界故。

〔唐譯〕復次大慧。有二種自性相。何者為二。謂執着言說自性相。執着諸法自性相。執着言說自性相者。以無始戲論執着言說習氣故起。執着諸法自性相。以不覺自心所現故起。

復次大慧。如來以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現一切身面言說神力。及手灌頂神力。

〔魏譯〕復次大慧。諸菩薩摩訶薩依二種願力住持故。頂禮諸佛如來應正徧知問所疑事。大慧何等二種願力住持。一者依三昧三摩䟦提住持力。二者徧身得樂。謂佛如來手摩其頂授位住持力。

〔唐譯〕復次大慧。諸佛有二種加持。持諸菩薩。令頂禮佛足請問眾義。云何為二。謂令入三昧。及身現其前。手灌其頂。

大慧。菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧[A26]已。十方世界一切諸佛。以神通力為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。

〔魏譯〕大慧。諸菩薩摩訶薩住初地中承諸如來住持力故。名入菩薩大乘光明三昧。大慧。諸菩薩摩訶薩入大乘光明三昧[A27]已。爾時十方諸佛如來應正[A28]徧知。與諸菩薩住持力故現身口意。大慧。如金剛藏菩薩摩訶薩。及餘成就如是功德相菩薩摩訶薩。

〔唐譯〕大慧。初地菩薩摩訶薩蒙諸佛持力故。入菩薩大乘光明定。入[A29]已十方諸佛普現其前身語加持。如金剛藏及餘成就如是功德相菩薩摩訶薩者是。

大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力。於百千劫積習善根之所成就。次第諸地對治所治相。通達究竟。至法雲地住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴其身。如黃金薝蔔日月光明。諸最勝[1]子從十方來。就大蓮華宮殿座上。而灌其頂。譬如自在轉輪聖王。及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力。面見諸佛如來。若不如是則不能見。

〔魏譯〕大慧。如是諸菩薩摩訶薩。住初地中三昧三摩䟦提力住持故。以百千萬億劫脩習善根力故。次第如實知地對治法相成就。菩薩摩訶薩至法雲地。住大寶蓮華王宮殿師子座上坐。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。寶冠瓔珞莊嚴其身。如閻浮檀金瞻蔔日月光明勝蓮華色。爾時十方一切如來各申其手。遙摩蓮花王座上菩薩摩訶薩頂。如得自在王帝釋王轉輪王灌太子頂授位故。大慧。彼授位菩薩。及眷屬菩薩摩訶薩。依如來手摩頂故得遍身樂。是故言手摩菩薩頂住持力。大慧。是名諸菩薩摩訶薩二種住持力。大慧。諸菩薩摩訶薩依此二種住持力故。能觀察一切諸如來身。大慧。若無二種住持力者。則不得見諸佛如來。

〔唐譯〕大慧。此菩薩摩訶薩蒙佛持力入三昧[A30]已。於百千劫集諸善根。漸入諸地善能通達治所治相。至法雲地。處大蓮華微妙宮殿。坐於寶座。同類菩薩所共圍繞。首戴寶冠。身如黃金薝蔔花色。如盛滿月放大光明。十方諸佛舒蓮華手。於其座上而灌其頂。如轉輪王太子受灌頂[A31]已而得自在。此諸菩薩亦復如是。是名為二。諸菩薩摩訶薩為二種持之所持故。即能親見一切諸佛異則不能。

復次大慧。菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行。是等一切悉住如來二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者。一切凡夫亦應能說。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹木及諸樂器城郭宮殿。以如來入城威神力故。皆自然出音樂之聲。何況有心者。聾盲喑啞無量眾苦。皆得解脫。如來有如是等無量神力。利安眾生。

〔魏譯〕大慧。若諸菩薩。摩訶薩離二種住持力能說法者。愚痴凡夫亦應說法。何以故。謂不以得諸佛住持力故。大慧。依諸如來住持力故。山河石壁草木園林。及種種妓樂。城邑聚落宮殿屋宅皆能出於說法之聲。自然皆出妓樂之音。大慧。何況有心者聾盲瘖瘂。無量眾生離諸苦惱。大慧。如佛如來住持之力。無量利益安樂眾生。

〔唐譯〕復次大慧。諸菩薩摩訶薩。入於三昧現通說法。如是一切皆由諸佛二種持力。大慧。若諸菩薩離佛加持能說法者。則諸凡夫亦應能說。大慧。山林草樹城郭宮殿及諸樂器。如來至處以佛持力尚演法音。況有心者。聾盲瘖瘂離苦解脫。大慧。如來持力有如是等廣大作用。

大慧菩薩復白佛言。世尊。以何因緣。如來應供等正覺。菩薩摩訶薩住三昧正受時。及勝進地灌頂時。加其神力。佛告大慧。為離魔業煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來自覺地故。及增進所得法故。是故如來應供等正覺。咸以神力建立。諸菩薩摩訶薩若不以神力建立者。則墮外道惡見妄想。及諸聲聞眾魔希望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故諸佛如來咸以神力。攝受諸菩薩摩訶薩。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。神力人中尊。大願悉清淨。三摩提灌頂。初地及十地。

〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊。世尊何故諸菩薩摩訶薩。入三昧三摩䟦提。及入諸地時。諸佛如來應正徧知作住持力。佛告大慧。為護魔業煩惱散亂心故。為不墮聲聞禪定地故。為內身證如來地故。為增長內身證法故。大慧。是故諸佛如來應正徧知。為諸菩薩作住持力。大慧。若諸如來不為菩薩作住持力者。墮諸外道聲聞辟支佛魔事故。不得阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛如來應正徧知。大慈攝取諸菩薩故。爾時世尊重說偈言。菩薩依自身。本願力清淨。入三昧受位。初地至十地。諸佛人中尊。神力作住持。

〔唐譯〕大慧菩薩復白佛言。何故如來以其持力。令諸菩薩入於三昧及殊勝地中手灌其頂。佛言。大慧。為欲令其遠離魔業諸煩惱故。為令不墮聲聞地故。為令遠入如來地故。令所得法倍增長故。諸佛以加持力持諸菩薩。大慧。若不如是。彼諸菩薩便墮外道及以聲聞魔境之中。則不得無上菩提。是故如來以加持力攝諸菩薩。爾時世尊重說頌言。世尊清淨願。有大加持力。初地十地中。三昧及灌頂。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。佛說緣起。[1]即是說因緣不自說道。世尊。外道亦說因緣。謂勝自在時微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說。有間悉檀無間悉檀。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如世尊說。十二因緣從因生果。不說自心妄想分別見力而生。世尊。若爾外道亦說從因生果。世尊。外道說言。從於自性自在天時微塵等因生一切法。如來亦說。依於因緣而生諸法。而不說有自建立法。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說緣起。是由作起非自体起。外道亦說勝性自在時我微塵生於諸法。今佛世尊。但以異名說作緣起。非義有別。

世尊外道亦說有無有生。世尊亦說無有生生[A32]已滅。如世尊所說。無明緣行乃至老死。此是世尊無因說。非有因說。世尊建立作如是說。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說勝。非如來也。所以者何。世尊。外道說因。不從緣生而有所生。世尊說觀因有事。觀事有因。如是因緣雜亂。如是展轉無窮。

〔魏譯〕世尊。外道亦說。從於有無而生諸法。世尊說言。諸法本無依四緣生生[A33]已還滅。世尊說從無明緣行乃至於有。依眼識等生一切法。如世尊說。亦有諸法無因而生。何以故。不從因生一時無前[2]後。以因此法生此法。世尊自說因虗妄因法生此法非次第生故。世尊。若爾外道說法勝而如來不如。何以故。世尊。外道說因無因緣能生果。如來說法因亦依果果亦依因。若爾因緣無因無果。世尊。若爾彼此因果展轉無窮。世尊說言。從此法生彼法。若爾無因生法。

〔唐譯〕世尊。外道亦說以作者故從無生有。世尊亦說以因緣故一切諸法本無而生生[A34]已歸滅。如佛所說。無明緣行乃至老死。此說無因非說有因。世尊說言。此有故彼有。若一時建立非次第相待者。其義不成。是故外道說勝。非如來也。何以故。外道說因不從緣生而有所生。世尊所說。果待於因因復待因。如是展轉成無窮過。又此有故彼有者。則無有因。

佛告大慧。我非無因說及因緣雜亂說。此有故彼有者。攝所攝非性。覺自心現量。大慧。若攝所攝計着。不覺自心現量。外境界性非性。彼有如是過。非我說緣起。我常說言因緣和合而生諸法。非無因生。

〔魏譯〕佛告大慧。我今當說。因此法生彼法。不同外道所立因果。無因之法亦從因生。我不如是。我說諸法從因緣生。非無因緣亦不雜亂。亦無展轉無窮之過。何以故。以無能取可取法故。大慧。外道不知自心見故。執着能取可取之法。不知不覺唯自心見內外法故。大慧。彼諸外道不知自心內境界故見有無物。是故外道有如是過。非我過也。我常說言。因緣和合而生諸法非無因生。

〔唐譯〕佛言。大慧。我了諸法唯心所現無能取所取。說此有故彼有。非是無因及因緣過失。大慧。若不了諸法唯心所現。計有能取及以所取。執着外境若有若無。彼有是過非我所說。

大慧復白佛言。世尊。非言說有性有一切性耶。世尊。若無性者。言說不生。是故言說有性有一切性。

〔魏譯〕大慧復言。世尊。有言語說。應有諸法。世尊若無諸法者。應不說言語。世尊。是故依言說應有諸法。

〔唐譯〕大慧復白佛言。世尊。有言說故。必有諸法。若無諸法。言依何起。

佛告大慧。無性而作言說。謂兔角龜毛等。世間現言說。大慧。非性非非性但言說耳。如汝所說。言說有性。有一切性者。汝論則壞。

〔魏譯〕佛告大慧。亦有無法而說言語。謂兔角龜毛石女兒等。於世間中而有言說。大慧。彼兔角非有非無而說言語。大慧。汝言[A35]已有言說應有諸法者。此義[A36]已破。

〔唐譯〕佛告大慧。雖無諸法亦有言說。豈不現見龜毛兔角石女兒等。世人於中皆起言說。大慧。彼非有非非有。而有言說耳。大慧。如汝所說。有言說故有諸法者。此論則壞。

大慧。非一切剎土有言說。言說者是[1]作耳。或有佛剎瞻視顯法。或有作相。或有揚眉。或有動睛。或咲或欠。或謦欬。或念剎土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍。及諸勝三昧。是故非言說有性有一切性。大慧。見此世界蚊蚋蟲蟻。是等眾生無有言說而各辦事。

〔魏譯〕大慧。非一切佛國土言語說法。何以故。以諸言語唯是人心分別說故。是故大慧。有佛國土直視不瞬口無言語。名為說法。有佛國土直爾示相。名為說法。有佛國土但動眉相。名為說法。有佛國土唯動眼相。名為說法。有佛國土咲名說法。有佛國土欠呿名說法。有佛國土咳名說法。有佛國土念名說法。有佛國土身名說法。大慧。如無瞬世界及眾香世界。於普賢如來應正徧知。彼菩薩摩訶薩。觀察如來目不暫瞬。得無生法忍。亦得無量勝三昧法。是故大慧。汝不得言有言語說應有諸法。大慧。如來亦見諸世界中。一切微蟲蚊虻蠅等眾生之類。不說言語共作自事而得成辦。

〔唐譯〕大慧。非一切佛土皆有言說。言說者假安立耳。大慧。或有佛土瞪視顯法。或現異相。或復揚眉。或動目睛。或示微咲頻申謦欬憶念動搖。以如是等而顯於法。大慧。如不瞬世界妙香世界及普賢如來佛土之中。但瞪視不瞬。令諸菩薩獲無生法忍及諸勝三昧。大慧。非由言說而有諸法。此世界中蠅蟻等虫。雖無言說成自事故。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。如虗空兔角。及與槃大子。無而有言說。如是性妄想。因緣和合法。凡愚起妄想。不能如實知。輪迴三有宅。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。如虗空兔角。及與石女兒。無而有言語。如是妄分別。因緣和合法。愚痴分別生。不知如實法。輪迴三界中。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。如虗空兔角。及與石女兒。無而有言說。妄計法如是。因緣和合中。愚夫妄謂生。不能如實解。流轉於三有。

楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷二之上

楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第二之下

明臨濟正宗中都沙門員珂會譯

一切佛語心品第二之下

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。常聲者何事說。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂。諸聖亦現而非顛倒。大慧。如春時𦦨火輪垂髮犍闥婆城幻夢鏡像。世間顛倒非明智也。然非不現。大慧。彼惑亂者。有種種現非惑亂作無常。所以者何。謂離性非性故。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。世尊說常法。依何等法作如是說。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。依迷惑法我說為常。何以故。大慧。聖人亦見世間迷惑法非顛倒心。大慧。譬如陽𦦨火輪毛輪乾闥婆城幻夢水中月鏡中像。世間非智慧者。見有諸像顛倒見故。有智慧者不生分別。非不見彼迷惑之事。大慧。有智慧者見彼種種迷惑之事不生實心。何以故離有無法故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩。摩訶薩。復白佛言。世尊所說常聲依何處說。佛言。大慧。依妄法說。以諸妄法聖人示現然不顛倒。大慧。譬如陽𦦨火輪垂髮乾闥婆城夢幻鏡像。世無智者生顛倒解。有智不然然非不現。大慧。妄法現時無量差別。然非無常。何以故。離有無故。

大慧。云何離性非性惑亂。謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河。餓鬼見不見故。無惑亂性。於餘現故非無性。如是惑亂。諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相妄想相壞。是故惑亂常。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。云何迷惑法離於有無。謂諸愚痴凡夫。見有種種境界。如諸餓鬼大海恒河見水不見。大慧。是迷惑法不得言有不得言無。大慧。餘眾生見彼是水故不得言無。大慧。迷惑之事亦復如是。以諸聖人離顛倒見故。大慧。言迷惑法常者。以想差別故。大慧。因迷惑法見種種相。而迷惑法不分別異差別。是故大慧。迷惑法常。

〔唐譯〕云何離有無。一切愚夫種種解故。如恒河水有見不見。餓鬼不見不可言有。餘所見故不可言無。聖於妄法離顛倒見。大慧。妄法是常。相不異故。非諸妄法有差別相。以分別故而有別異。是故妄法其体是常。

大慧。云何惑亂真實。若復因緣。諸聖於此惑亂不起顛倒覺非不顛倒覺。大慧。除諸聖於此惑亂有少分想。非聖智事相。大慧。凡有者。愚夫妄說。非聖言說。

〔魏譯〕大慧。云何迷惑法名之為實。以諸聖人迷惑法中不生顛倒心。亦不生實心。大慧。而諸聖人見彼迷惑法起少心想。不生聖智事相。大慧。起少想者。是謂凡夫非謂聖人。

〔唐譯〕大慧。云何而得妄法真實。謂諸聖者於妄法中不起顛倒。非顛倒覺。若於妄法有少分想則非聖智。有少想者。當知則是愚夫戲論非聖言說。

彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂聖種性及愚夫種性。聖種性者。三種分別。謂聲聞乘緣覺乘佛乘。云何愚夫妄想起聲聞乘種性。謂自共相計着。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺乘種性。謂即彼惑亂自共相不[1]親計着起緣覺乘種性。云何智者即彼惑亂。起佛乘種性。謂覺自心現量外性非性不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂起佛乘種性。

〔魏譯〕大慧。分別彼惑亂法顛倒非顛倒者。能生二種性。何等二種。一者能生凡夫性。二者能生聖人性。大慧。彼聖人性者。能生三種差別之性。所謂聲聞辟支佛佛國土差別性故。大慧。云何毛道凡夫分別迷惑法。而能生彼聲聞乘性。大慧。所謂執着彼迷惑法自相同相。能成聲聞乘性。大慧。是名迷惑法能生能成聲聞乘性。大慧。云何愚痴凡夫分別迷惑法。而能生彼辟支佛乘性。大慧。所謂執着彼迷惑法。觀察諸法自相同相不樂憒閙。能生辟支佛乘性。大慧。是名迷惑法能生能成辟支佛乘性。大慧。云何智者即分別彼迷惑之法。能生佛乘性。大慧。所謂見彼能見可見唯是自心。而不分別有無法故。大慧。如是觀察迷惑之法。能生能成如來乘性。大慧。如是名為性義。

〔唐譯〕大慧。若分別妄法是倒非倒。彼則成就二種種性。謂聖種性。凡夫種性。大慧。聖種性者。彼復三種。謂聲聞緣覺佛乘別故。大慧。云何愚夫分別妄法生聲聞乘種性。所謂計着自相共相。大慧。何謂復有愚夫分別妄法成緣覺乘種性。謂即執着自共相時離於憒閙。大慧。何謂智人分別妄法而得成就佛乘種性。所謂了達一切唯是自心分別所見無有外法。

又種種事性。凡夫惑想。起愚夫種性。彼非有事非無事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸聖心意意識過習氣自性法轉變性。是名為如。是故說如離心我說此句顯示離想。即說離一切想。

〔魏譯〕大慧。何者一切毛道凡夫。即分別彼迷惑之法見種種事。能生世間所有乘性。以觀察諸法如是如是決定不異。是故大慧。彼迷惑法愚痴凡夫。虗妄分別種種法體。大慧。彼迷惑法非是實事非不實事。何以故。大慧。聖人觀察彼迷惑法不虗妄分別。是故聖人能轉心意意識身相。離煩惱習故。是故聖人轉彼迷惑法。名為真如。大慧。此名何等法。此名真如法。離分別法故。大慧。為此義故。我重宣說真如法體離分別法。彼真如中無彼虗妄分別法故。

〔唐譯〕大慧。有諸愚夫分別妄法種種事物。決定如是決定不異。此則成就生死乘性。大慧。彼妄法中種種事物。非即是物亦非非物。大慧。即彼妄法。諸聖智者。心意意識諸惡習氣自性法轉依故。即說此妄名為真如。是故真如離於心識。我今明了顯示此句離分別者。悉離一切諸分別故。

大慧白佛言。世尊。惑亂為有為無。佛告大慧。如幻無計着相。若惑亂有計着相者。計着性不可滅。緣起應如外道說因緣生法。

〔魏譯〕大慧菩薩復白佛言。世尊。彼惑亂法為有為無。佛告大慧。彼迷惑法執着種種相故名有。大慧。彼迷惑法於妄想中若是有者。一切聖人皆應不離。執着有無虗妄法故。大慧。如外道說十二因緣。有從因生不從因生。此義亦如是。

〔唐譯〕大慧菩薩白言。世尊。所說妄法為有為無。佛言。如幻無執着相故。若執着相體是有者。應不可轉。則諸緣起。應如外道說作者生。

大慧白佛言。世尊。若惑亂如幻者。復當與餘惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起過故。大慧。幻不起過無有妄想。大慧。幻者從他明處生。非自妄想過習氣處生。是故不起過。大慧。此是愚夫心惑計着。非聖賢也。

〔魏譯〕大慧言。世尊若迷惑法如幻見者。此迷惑法異於迷惑。以迷惑法能生法故。佛告大慧。大慧。非迷惑法生煩惱過。大慧。若不分別迷惑法者不生諸過。復次大慧。一切幻法依於人功呪術而生。非自心分別煩惱而生。是故大慧。彼迷惑法不生諸過。唯是愚痴人見迷惑法故。大慧。愚痴凡夫執着虗妄微細之事而生諸過。非謂聖人。

〔唐譯〕大慧又言。若諸妄法同於幻者。此則當與餘妄作因。佛言大慧。非諸幻事為幻惑因。以幻不生諸過惡故。以諸幻事無分別故。大慧。夫幻事者。從他明呪而得生起。非自分別過習力起。是故幻事不生過惡。大慧。此妄惑法唯是愚夫心所執着。非諸聖者。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。聖不見惑亂。中間亦無實。中間若真實。惑亂即真實。捨離一切惑。若有相生者。是亦為惑亂。不淨猶如翳。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。聖不見惑亂。中間亦無實。迷惑即是實。實法決迷惑。捨離諸迷惑。若有相生者。即彼是迷惑。不淨猶如翳。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。聖不見妄法。中間亦非實。以妄即真故。中間亦真實。若離於妄法。而有相生者。此還即是妄。如翳未清淨。

復次大慧。非幻無有相似。見一切法如幻。大慧白佛言。世尊。為種種幻相計着言一切法如幻。為異相計着。若種種幻相計着。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。謂色種種相非因。世尊。無有因色種種相現如幻。世尊。是故無種種幻相計着相似性如幻。

〔魏譯〕復次大慧。汝不得言幻是無故。一切諸法亦無如幻。大慧言。世尊。為執着諸法如幻相故。言諸法如幻。為執着諸法顛倒相故。言諸法如幻也。世尊。若執着諸法如幻相者。世尊不得言一切法皆如幻相。若執着諸法顛倒相故言如幻者。不得言一切法如幻。何以故。世尊色有種種因相見故。世尊。無有異因色有諸相可見如幻。是故世尊。不得說言執着諸法一切如幻。

〔唐譯〕復次大慧。見諸法非幻無有相似。故說一切法如幻。大慧言。世尊。為依執着種種幻相。言一切法猶如幻耶。為異依此執着顛倒相耶。若依執着種種幻相。言一切法猶如幻者。世尊。非一切法悉皆如幻。何以故。見種種色相不無因故。世尊。都無有因令種種色相顯現如幻。是故世尊。不可說言依於執着種種幻相。言一切法與幻相似。

佛告大慧。非種種幻相計着相似一切法如幻。大慧。然不實一切法。速滅如電。是則如幻。大慧。譬如電光剎那頃現現[A37]已即滅。非愚夫現。如是一切性自妄想自共相。觀察無性。非現色相計着。

〔魏譯〕佛告大慧。非謂執着種種法相。說言諸法一切如幻。大慧。諸法顛倒速滅如電故言如幻。大慧。一切諸法譬如電光即見即滅。凡夫不見。大慧。一切諸法亦復如是。以一切法自心分別同相異相。以不能觀察故不如實見。以妄執着色等法故。

〔唐譯〕佛言。大慧。不依執着種種幻相言一切法如幻。大慧。以一切法不實速滅如電故說如幻。大慧。譬如電光見[A38]已即滅。世間凡愚悉皆現見一切諸法。依自分別自共相現亦復如是。以不能觀察無所有故。而妄計着種種色相。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。非幻無有譬。說法性如幻。不實速如電。是故說如幻。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。非見色等法。說言無幻法。故不違上下。我說一切法。不見有本性。如幻無生體。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。非幻無相似。亦非有諸法。不實速如電。如幻應當知。

大慧復白佛言。如世尊所說。一切性無生及如幻。將無世尊前後所說自相違耶。說無生性如幻。

〔魏譯〕大慧復白佛言。世尊。如世尊說。諸法不生。復言如幻。將無世尊前後所說自相違也。以如來說一切諸法不如幻故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如佛先說。一切諸法皆悉無生。又言如幻。將非所說前後相違。

佛告大慧。非我說無生性如幻前後相違過。所以者何。謂生無生覺自心現量。有非有外性非性無生現。大慧。非我前後說相違過。然壞外道因生故。我說一切性無生。大慧。外道痴聚。欲令有無有生。非自妄想種種計着緣。大慧。我非有無有生。是故我以無生說而說。

〔魏譯〕佛告大慧。我說一切法不生如幻者。不成前後有相違過。何以故。以諸一切愚痴凡夫不見生法及不生法。不能覺知自心有無外法有無何以故。以不能見不生法故。大慧。我如是說諸法前後無有相違。大慧。我遮外道建立因果義不相當。故我說諸法不生。大慧。一切外道愚痴羣聚作如是說。從於有無生一切法。不說自心分別執着因緣而生。大慧。我說諸法亦有不生亦無不生。是故大慧。我說諸法不生不滅。

〔唐譯〕佛言。大慧。無有相違。何以故。我了於生即是無生。唯是自心之所見故。若有若無一切外法。見其無性本不生故。大慧。為離外道因生義故。我說諸法皆悉不生。大慧。外道羣聚共興惡見。言從有無生一切法。非自執着分別為緣。大慧。我說諸法非有無生故名無生。

大慧。說性者。為攝受生死故。壞無見斷見故。為我弟子攝受種種業受生處故。以性聲說攝受生死。

〔魏譯〕大慧。我說一切諸法有者。護諸弟子令知二法。何等為二。一者攝取諸世間故。二者為護諸斷見故。何以故。以依業故有種種身攝六道生。是故我說言有諸法攝取世間。

〔唐譯〕大慧。說諸法者。為令弟子知依諸業攝受生死。遮其無有斷滅見故。

大慧。說幻性自性相。為離性自性相故。隨愚夫惡見相希望。不知自心現量。壞因所作生緣自性相計着。說夢幻自性相一切法。不令愚夫惡見希望。計着自及他一切法。如實處見作不正論。大慧。如實處見一切法者。謂超自心現量。

〔魏譯〕大慧。我說一切法如幻者。為令一切愚痴凡夫畢竟能離自相同相故。以諸凡夫痴心執着墮於邪見。以不能知但是自心虗妄見故。令離執着因緣生法。是故我說一切諸法如幻如夢無有實體。何以故。若不如是說者。愚痴凡夫執邪見心。欺誑自身及於他身。離如實見一切法故。大慧。云何住如實見。謂入自心見諸法故。

〔唐譯〕大慧。說諸法相如幻者。令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲不知諸法唯心所現。為令遠離執着因緣生起之相。說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執着惡見欺誑自他。不能明見一切諸法如實住處。大慧。見一切法如實處者。謂能了達唯心所現。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。無生作非性。有性攝生死。觀察如幻等。於相不妄想。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。如汝言諸法。一切不生者。是則謗因果。不生如實見。我說有生法。攝受諸世間。見諸法同幻。不取諸見相。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。無作故無生。有法攝生死。了達如幻等。於相不分別。

復次大慧。當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩。隨入義句形身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺[A39]已。覺一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是名名身。句身者。謂句有義身。自性決定究竟。是名句身。形身者。謂顯示名句。是名形身。又形身者。謂長短高下。又句身者。謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。得句身名。大慧。名及形者。謂以名說無色四陰故說名。自相現故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊。應當脩學。

〔魏譯〕復次佛告聖者大慧菩薩言。大慧。我今為諸菩薩摩訶薩。說名句字身相。以諸菩薩善知名句字身相故。依名句字身相。速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提[A40]已。為眾生說名句字相。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯願速說。大慧。何者名身。謂依何等。何等法作名。名身事物名異義一。大慧。是名我說名身。大慧。何者是句身。謂義事決定究竟見義故。大慧。是名我說句身。大慧。何者是字身。謂文句畢竟故。大慧。復次名身者。依何等法了別名句。能了知自形相故。大慧。復次句身者。謂句字畢竟故。大慧。復次名身者。所謂諸字從名差別。從阿字乃至呵字。名為名身。大慧。復次字身者。謂聲長短音韻高下。名為字身。大慧。復次句身者。謂巷路行跡。如人象馬諸獸行跡等。得名為句。大慧。復次名字者。謂無色四陰依名而說。大慧。復次名字相者。謂能了別名字相故。大慧。是名名句字身相。大慧。如是名句字相。汝應當為人演說。

〔唐譯〕復次大慧。我當說名句文身相。諸菩薩摩訶薩善觀此相了達其義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。復能開悟一切眾生。大慧。名身者。謂依事立名。名即是身。是名名身。句身者。謂能顯義決定究竟。是名句身。文身者。謂由於此能成名句。是名文身。復次大慧。句身者。謂句事究竟。名身者。謂諸字名各各差別。如從阿字乃至呵字。文身者。謂長短高下。復次句身者。如足跡。如衢巷中人畜等跡。名謂非色四蘊。以名說故。文謂名之自相。由文顯故是名名句文身。此名句文身相汝應脩學。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。名身與句身。及形身差別。凡夫愚計著。如象溺深泥。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。名身與句身。及字身差別。凡夫癡計着。如象溺深泥。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。名身與句身。及字身差別。凡愚所計着。如象溺深泥。

復次大慧。未來世智者以離一異俱不俱見相我所通義。問無智者。彼即答言。此非正問。謂色等常無常。為異不異。如是涅槃諸行相所相。求那所求那。造所造。見所見。塵及微塵。脩與脩者。如是比展轉相。如是等問。而言佛說無記止論。非彼痴人之所能知。謂聞慧不具故。如來應供等正覺。令彼離恐怖句故。說言無記不為記說。又止外道見論故。而不為說。

〔魏譯〕復次大慧。未來世中無智慧者。以邪見心不知如實法故。因[1]問論自言智者。有智者問如實之法。離邪見相一異俱不俱。而彼愚人作如是言。是問非是。非正念問。謂色等法常無常為一為異。如是涅槃有為諸行為一為異。相中所有能見所見為一為異。作者所作為一為異。四大中色香味觸為一為異。能見可見為一為異。泥團微塵為一為異。知者所知為一為異。如是等上上次第相。上上無記置答。佛如是說是謂謗我。大慧。而我不說如是法者。為遮外道邪見說故。

〔唐譯〕復次大慧。未來世中有諸邪見惡思覺者。離如實法以見一異俱不俱相。問諸智者。彼即答言。此非正問。謂色與無常。為異為不異。如是涅槃諸行。相所相。依所依。造所造。見所見。地與微塵。智與智者。為異為不異。如是等不可記事次第而問。世尊說此當止記答。愚夫無智非所能知。佛欲令其離驚怖處不為記說。大慧。不記說者。欲令外道永得出離作者見故。

大慧。外道作如是說。謂命即是身。如是等無記論。大慧。彼諸外道愚痴於因作無記論。非我所說。大慧。我所說者。離攝所攝妄想不生。云何止彼。大慧。若攝所攝計着者。不知自心現量故止彼。大慧。如來應供等正覺。以四種記論。為眾生說法。大慧。止記論者。我時時說。為根未熟不為熟者。

〔魏譯〕何以故。大慧。外道等說。謂身即命身異命異。如是等法外道所說是無記法。大慧。外道迷於因果義故。是故無記。非我法中名無記也。大慧。我佛法中離能見可見虗妄之相無分別心。是故我法中無有置答。諸外道等執着可取能取。不知但是自心見法。為彼人故我說言有四種問法。無記置答非我法中。大慧。諸佛如來應正遍知。為諸眾生有四種說。言置答者。大慧。為待時故說如是法。為根未熟非為根熟。是故我說置答之義。

〔唐譯〕大慧。諸外道眾計有作者。作如是說。命即是身命異身異。如是等說名無記論。大慧。外道癡惑說無記論。非我教中。大慧。我教中說離能所取不起分別。云何可止。大慧。若有執着能取所取。不了唯是自心所見。彼應可止。大慧。諸佛如來以四種記論為眾生說法。大慧。止記論者我別時說。以根未熟且止說故。

復次大慧。一切法離所作因緣不生。無作者故。一切法不生。大慧。何故一切性離自性。以自覺觀時。自共性相不可得故。說一切法不生。何故一切法不可持來不可持去。以自共相欲持來無所來。欲持去無所去。是故一切法離持來去。大慧。何故一切諸法不滅。謂性自性相無故。一切法不可得故。一切法不滅。大慧。何故一切法無常。謂相起無常性。是故說一切法無常。大慧。何故一切法常。謂相起無生。性無常常。故說一切法常。

〔魏譯〕復次大慧。一切諸法若離作者及因。[1]是故不生。以無作者故。是故我說諸法不生。佛告大慧一切諸法無有體相。大慧白佛言。世尊。何故一切諸法無實体相。佛告大慧。自智觀察一切諸法自相同相不見於法。是故我說一切諸法無實體相。佛告大慧。一切諸法亦無取相。大慧言。世尊。以何義故一切諸法亦無取相。佛告大慧。自相同相無法可取。是故我說無法可取。佛告大慧。一切諸法亦無捨相。大慧言。世尊。何故諸法亦無捨相。佛告大慧。觀察自相同相法無法可捨。是故我說一切諸法亦無捨相。佛告大慧。諸法不滅。大慧言。世尊。何故一切諸法不滅。佛告大慧。觀一切法自相同相無体相故。是故我說諸法不滅。佛告大慧。諸法無常。大慧言。世尊。何故一切諸法無常。佛告大慧。一切諸法常無常相常不生相。是故我說諸法無常。復次大慧。我說一切諸法無常。大慧言。世尊。何故一切諸法無常。佛告大慧。以相不生以不生體相。是故常無常。是故我說諸法無常。

〔唐譯〕復次大慧。何故一切法不生。以離能作所作無作者故。何故一切法無自性。以證智觀自相共相不可得故。何故一切法無來去。以自共相來無所從去無所至故。何故一切法不滅。謂一切法無性相故。不可得故。何故一切法無常。謂諸相起無常性故。何故一切法常。謂諸相起即是不起。無所有故。無常性常。是故我說一切法常。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。記論有四種。一向反詰問。分別及止論。以制諸外道。有及非有生。僧伽毗舍師。一切悉無記。彼如是顯示。正覺所分別。自性不可得。以離於言說。故說離自性。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。記論有四種直答及質答。分別答置答。以制諸外道。數論與勝論。言有非有生。而說悉無記。彼作如是說。正智慧觀察。自性不可得。是故不可說。及說無体相。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。一向反詰問。分別與置答。如是四種說。摧伏諸外道。數論與勝論。言有非有生。如是等諸說。一切皆無記。以智觀察時。體性不可得。以彼無可說。故說無自性。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願為說諸須陀洹須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩。善解須陀洹趣差別通相。及斯陀含阿那含阿羅漢方便相。分別知[A41]已。如是如是。為眾生說法。謂二無我相及二障淨。度諸地相究竟通達。得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼。善能饒益一切眾生。以一切法境界無盡身財。攝養一切。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯願世尊。為我等說須陀洹等行差別相。我及一切菩薩摩訶薩等。善知須陀洹等修行相[A42]已。如實知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等。如是如是為眾生說。眾生聞[A43]已入二無我相淨二種障。次第進取地地勝相。得如來不可思議境界脩行。得修行處[A44]已。如如意寶隨眾生念受用境界身口意行故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說諸須陀洹須陀洹行差別相。我及諸菩薩摩訶薩聞是義故。於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢方便相。皆得善巧。如是而為眾生演說。令其證得二無我法淨除二障。於諸地相漸次通達。獲於如來不可思議智慧境界。如眾色摩尼。普令眾生悉得饒益。

佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。今為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽受。佛告大慧。有三種須陀洹須陀洹果差別。云何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即彼生而般涅槃。

〔魏譯〕佛告大慧言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽今為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽受。佛告大慧言。大慧。須陀洹有三種果差別。大慧言。何等三種。佛告大慧謂下中上。大慧。何者須陀洹下。謂三有中七反受生。大慧。何者為中。謂三生五生入於涅槃。大慧。何者為上。謂即一生入於涅槃。

〔唐譯〕佛言。諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。諸須陀洹須陀洹果差別有三。謂下中上。大慧。下者於諸有中極七反生。中者三生五生。上者即於此生而入涅槃。

此三種有三結下中上。云何三結。謂身見疑戒取。是三結差別。上上昇進得阿羅漢。

〔魏譯〕大慧。是三種須陀洹有三種結。謂下中上。大慧。何者三結。謂身見疑戒取。大慧。彼三種結上上勝進。得阿羅漢果。

〔唐譯〕大慧。此三種人斷三種結。謂身見疑戒禁取。上上勝進得阿羅漢。

大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想自性妄想。譬如依緣起自性種種妄想自性計着生。以彼非有非無非有無。無實妄想相故。愚夫妄想種種妄想。自性相計着。如熱時𦦨鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我攝受無性。斷除久遠無知計着。

〔魏譯〕大慧。身見有二種。何等為二。一者俱生。二者虗妄分別而生。如因緣分別法故。大慧。譬如依諸因緣法相虗妄分別而生實相。彼因緣法中非有非無。以分別有無非實相故。愚痴凡夫執着種種法相。如諸禽獸見於陽𦦨取以為水。大慧。是名須陀洹分別身見。何以故。以無智故。無始世來虗妄取相故。大慧。此身見垢見人無我乃能遠離。

〔唐譯〕大慧。身見有二種。謂俱生及分別。如依緣起有妄計性。大慧。譬如依止緣起性故。種種妄計執着性生。彼法但是妄分別相。非有非無。非亦有亦無。凡夫愚癡而橫執着。猶如渴獸妄生水想。此分別身見無智慧故久遠相應。見人無我即時捨離。

大慧。俱生者。須陀洹身見。自他身等四陰無色相故。色生造及所造故。展轉相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無品[1]不現身見則斷。如是身見斷貪則不生。是名身見相。

〔魏譯〕大慧。何者須陀洹俱生身見。所謂自身他身俱見。彼二四陰。無色色陰生時。依於四大及四塵等。彼此因緣和合生色。而須陀洹知[A45]已能離有無邪見斷於身見。斷身見[A46]已不生貪心。大慧。是名須陀洹身見之相。

〔唐譯〕大慧。俱生身見。以普觀察自他之身。受等四蘊無色相故。色由大種而得生故。是諸大種互相因故。色不集故。如是觀[A47]已。明見有無即時捨離。捨身見故貪則不生。是名身見相。

大慧。疑相者。謂得法善見相故。及先二種身見妄想斷故。疑法不生。不於餘處起大師見為淨不淨。是名疑相須陀洹斷。

〔魏譯〕大慧。何者須陀洹疑相。謂得證法善見相[A48]已。先斷身見及於二見分別之心。是故於諸法中不生疑心。復不生心。於餘尊者以為尊想。為淨不淨故。大慧。是名須陀洹疑相。

〔唐譯〕大慧。疑相者。於所證法善見相故。及先二種身見分別斷故。於諸法中疑不得生。亦不於餘生大師想為淨不淨。是名疑相。

大慧。戒取者。云何須陀洹不取戒。謂善見受生處苦相故。是故不取。大慧。取者。謂愚夫決定受習苦行為眾具樂。故求受生。彼則不取。除回向自覺勝。離妄想無漏法相行方便受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。

〔魏譯〕大慧。何者須陀洹戒取相。謂善見受生處苦相故。是故不取戒相。大慧。戒取者。謂諸凡夫持戒精進種種善行。求樂境界生諸天中。彼須陀洹不取是相而取自身。內證回向進趣勝處。離諸妄想修無漏戒分。大慧。是名須陀洹戒取相。

〔唐譯〕大慧。何故須陀洹不取戒禁。謂以明見生處苦相。是故不取。夫其取者。謂諸凡愚於諸有中貪着世樂。苦行持戒願生於彼。須陀洹人不取是相。唯求所證最勝無漏無分別法。修行戒品。是名戒禁取相。

須陀洹斷三結貪癡不生。若須陀洹作是念。此諸結我不成就者。應有二過。墮身見及諸結不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧愛樂女人纏綿貪著。種種方便身口惡業。受現在樂種未來苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂故。是故彼斷。非趣涅槃貪斷。

〔魏譯〕大慧。須陀洹斷三結煩惱離貪瞋癡。若須陀洹生如是心。此是三結我離三結者。大慧。是名見三法隨於身見。彼若如是不離三結。大慧。是故須陀洹不生如是心。大慧白佛言。世尊。世尊說眾多貪須陀洹離何等貪。佛告大慧。須陀洹遠離與諸女人和合。不為現在樂種未來苦因。遠離打摑鳴抱眄視。大慧。須陀洹不生如是貪心。何以故。以得三昧樂行故。大慧。須陀洹遠離如是等貪。非離涅槃貪。

〔唐譯〕大慧。須陀洹人捨三結故離貪瞋癡。大慧。若須陀洹作如是念。我離諸結。則有二過。謂墮我見及諸結不斷。大慧白言。貪有多種。捨何等貪。佛告大慧。捨於女色纏綿貪欲。見此現樂生來苦故。又得三昧殊勝樂故。是故捨彼非涅槃貪。

大慧。云何斯陀含相。謂頓照色相妄想生相。見相不生。善見禪趣相故。頓來此世盡苦際得涅槃。是故名斯陀含。

〔魏譯〕大慧。何者斯陀含果相。謂一往見色相現前生心。非虗妄分別想見。以善見禪脩行相故。一往來世間。便斷苦盡入於涅槃。是故名斯陀含。

〔唐譯〕大慧。云何斯陀含果。謂不了色相起色分別。一往來[A49]已善脩禪行。盡苦邊際而般涅槃。是名斯陀含。

大慧。云何阿那含。謂過去未來現在色相性非性生。見過患使。妄想不生故。及結斷故。名阿那含。

〔魏譯〕大慧。何者阿那含相。謂於過去現在未來色相中生有無心。以見使虗妄分別心。諸結不生。不來故名阿那含。

〔唐譯〕大慧。云何阿那含果。謂於過去現在色相起有無見。分別過惡隨眠不起。永捨諸結更不還來。是名阿那含。

大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力明。煩惱苦妄想非性。故名阿羅漢。

〔魏譯〕大慧。阿羅漢相。謂不生分別思惟可思惟。三昧解脫力通煩惱苦等分別心。故名阿羅漢。

〔唐譯〕大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力通悉[A50]已成就。煩惱諸諸苦分別永盡。是名阿羅漢。

大慧白佛言。世尊。世尊說三種阿羅漢。此說何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道。為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢。為佛化化。佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞非餘。餘者行菩薩行。及佛化化。巧方便本願故。於大眾中示現受生。為莊嚴佛眷屬故。大慧。於妄想處種種說法。謂得果得禪禪者入禪。悉遠離故。示現得自心現量得果相。說名得果。復次大慧欲超禪無量無色界者。當離自心現量相。大慧。受想正受超自心現量者不然。何以故。有心量故。

〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。說三種阿羅漢。此說何等羅漢名阿羅漢。世尊為說得決定寂滅羅漢。為發菩提願善根忘善根羅漢。為化應化羅漢。佛告大慧。為說得決定寂滅聲聞羅漢非餘羅漢。大慧。餘羅漢者。謂曾脩行菩薩行者。復有應化佛所化羅漢。本願善根方便力故。現諸佛土生大眾中。莊嚴諸佛大會眾故。大慧。分別去來說種種事。遠離證果能思惟所思惟可思惟故。以見自心為見所見說得果相。復次大慧。若欲遠離禪無量無色界者。應當遠離自心見相遠離少想。寂滅定三摩䟦提相故。大慧。若不如是。彼菩薩心見諸法以唯心故。

〔唐譯〕大慧言。世尊。阿羅漢有三種。謂一向趣寂。退菩提願。佛所變化此說何者。佛言。大慧。此說趣寂非是其餘。大慧。餘二種人。謂[A51]已曾發巧方便願。及為莊嚴諸佛眾會於彼示生。大慧。於虗妄處說種種法。所謂證果禪者及禪皆性離故。自心所見得果相故。復次大慧。若欲超過諸禪無量無色界者。應離自心所見諸相。大慧。想受滅三昧。超自心所見境者不然。不離心故。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。諸禪四無量。無色三摩提。一切受想滅。心量彼無有。須陀槃那果。往來及不還。及與阿羅漢。斯等心惑亂。禪者禪及緣。斷知見真諦。此則妄想量。若覺得解脫。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。諸禪四無量。無色三摩提。少想寂滅定。一切心中無。逆流脩無漏。及於一往來。往來及不還。羅漢心迷沒。思可思能思。遠離見真諦。唯是虗妄心。能知得解脫。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。諸禪與無量。無色三摩提。及以想受滅。唯心不可得。預流一來果。不還阿羅漢。如是諸聖人。悉依心妄有。禪者禪所緣。斷惑見真諦。此皆是妄想。了知即解脫。

復次大慧。有二種覺。謂觀察覺。及妄想相攝受計著建立覺。大慧。觀察覺者。謂若覺性自性相。選擇離四句不可得。是名觀察覺。

〔魏譯〕復次大慧。有二種智。何等為二。一者觀察智。二者虗妄分別取相住智。大慧。何者觀察智。謂何等智觀察一切諸法體相。離於四法無法可得。是名觀察智。

〔唐譯〕復次大慧。有二種覺智謂觀察智。及取相分別執着建立智。觀察智者。謂觀一切法。離四句不可得。

大慧。彼四句者。謂離一異俱不俱有無非有非無常無常。是名四句。大慧。此四句離。是名一切法。大慧。此四句觀察一切法。應當脩學。

〔魏譯〕大慧。何者四法。謂一異俱不俱。是名四法。大慧。若離四法一切法不可得。大慧。若欲觀察一切法者。當依四法而觀諸法。

〔唐譯〕四句者。謂一異俱不俱有非有常無常等。我以諸法離此四句。是故說言一切法離。大慧。如是觀法汝應脩學。

大慧。云何妄想相攝受計者建立覺。謂妄想相攝受。計著堅濕煖動不實妄想相。四大種宗因相譬喻。計着不實建立而建立。是名妄想相攝受計着建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相。人法無我相。究竟善知方便無所有覺。觀察行地得初地入百三昧。得差別三昧。見百佛及百菩薩。知前後際各百劫事。光照百剎土。知上上地相。大願殊勝神力自在。法雲灌頂。當得如來自覺地。善繫心十無盡句。成熟眾生種種變化光明莊嚴。得自覺聖樂三昧正受。

〔魏譯〕大慧。妄想分別取相住智者。所謂執着堅熱濕動。虗妄分別四大相故執着建立。因譬喻相故建立非實法以為實。大慧。是名虗妄分別執着取相住智。大慧。是名二種智相。大慧。諸菩薩摩訶薩。畢竟知此二相進趣法無我相。善知真實智行[1]地。知[A52]已即得初地得百三昧。依三昧力見百佛見百菩薩。能知過去未來各百劫事。照百佛世界。照百佛世界[A53]已。善知諸地上上智相。以本願力故。能奮迅示現種種神通。於法雲地中依法雨授位。證如來內究竟法身智慧地。依十無盡善根願轉。為教化眾生種種應化。自身示現種種光明。以得自身修行證智三昧樂故。

〔唐譯〕云何取相分別執着建立智。謂於堅濕煖動諸大種性。取相執着虗妄分別。以宗因喻而妄建立。是名取相分別執着建立智。是名二種覺智相。菩薩摩訶薩知此智相。即能通達人法無我。以無相智於解行地善巧觀察。入於初地得百三昧。以勝三昧力見百佛百菩薩。知前後際各百劫事。光明照曜百佛世界。善能了知上上地相。以勝願力變現自在。至法雲地而受灌頂。入於佛地十無盡願成就眾生。種種應現無有休息。而恒安住自覺境界三昧勝樂。

復次大慧。菩薩摩訶薩。當善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是覺。彼真諦者。四大不生。於彼四大不生。作如是觀察。觀察[A54]已覺名相妄想分齊。自心現分齊。外性非性。是名心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性。離四句通淨。離我我所知實相自相分[2]段住。無生自相成。

〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩應善知四大及四塵相。大慧。云何菩薩善知四大及四塵相。大慧。菩薩摩訶薩。應如是脩行。所言實者。謂無四大處。觀察四大本來不生。如是觀[A55]已復作是念。言觀察者。唯自心見虗妄覺知。以見外塵無有實物。唯是名字分別心見。所謂三界離於四大及四塵相。見如是[A56]已離四種見。見清淨法離我我所。住於自相如實法中。大慧。住自相如實法中者。謂住建立諸法無生自相法中。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善了知大種造色。云何了知。大慧。菩薩摩訶薩應如是觀。彼諸大種真實不生。以諸三界但是分別。唯心所見無有外物。如是觀時。大種所造悉皆性離。超過四句無我我所。住如實處成無生相。

大慧。彼四大種云何生造色。謂津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截色妄想大種。生內外地界。色及虗空俱。計著邪諦。五陰集聚四大造色生。

〔魏譯〕大慧。於四大中云何有四塵。大慧。謂妄想分別桑輭濕潤。生內外水大。大慧。妄想分別煖增長力。生內外火大。大慧。妄想分別輕轉動相。生內外風大。大慧。妄想分別所有堅相。生內外地大。大慧。妄想分別內外共虗空生內外相。以執着虗妄內外邪見。五陰聚落四大及四塵生故。

〔唐譯〕大慧。彼諸大種云何造色。大慧。謂虗妄分別津潤大種成內外水界。炎盛大種成內外火界。飄動大種成內外風界。色分段大種成內外地界。離於虗空。由執着邪諦。五蘊聚集大種造色生。

大慧。識者因樂種種迹境界故。餘趣相續。大慧。地等四大及造色等。有四大緣。非彼四大緣。所以者何。謂性形相處。所作方便無性。大種不生。大慧。性形相處所作方便。和合生非無形。是故四大造色相外道妄想非我。

〔魏譯〕佛告大慧。識能執着種種境界樂求異道。取彼境界故。大慧。四大有[3]因。謂色香味觸。大慧。四大無因。何以故。謂地自体形相長短不生四大相故。大慧。依形相大小上下容貌而生諸法。不離形相大小長短而有法故。是故大慧。外道虗妄分別四大及四塵。非我法中如此分別。

〔唐譯〕大慧。識者以執着種種言說境界。為因起故。於餘趣中相續受生。大慧。地等造色有大種因。非四大種為大種因。何以故。謂若有法有形相者。則是所作非無形者。大慧。此大種造色相外道分別。非是我說。

復次大慧。當說諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何五。謂色受想行識。彼四陰非色。謂受想行識。大慧。色者四大及造色各各異相。大慧。非無色有四數如虗空。譬如虗空過數相離於數。而妄想言一虗空。大慧。如是陰過數相離於數。離性非性離四句。數相者。愚夫言說非聖賢也。

〔魏譯〕復次大慧。我為汝說五陰體相。大慧。何者五陰相。謂色受想行識。大慧。色依四大生四大彼此不同相。大慧。無色相法同如虗空。云何得成四種數相。大慧。譬如虗空離於數相。而虗妄分別此是虗空。大慧。陰之數相離於諸相。離有無相離於四相。愚痴凡夫說諸數相非謂聖人。

〔唐譯〕復次大慧。我今當說五蘊体相。謂色受想行識。大慧。色謂四大及所造色。此各異相。受等非色。大慧。非色諸蘊。猶如虗空無有四數。大慧。譬如虗空超過數相。然分別言此是虗空。非色諸蘊亦復如是。離諸數相。離有無等四種句故。數相者愚夫所說非諸聖者。

大慧。聖者如幻種種色像。離異不異施設。又如夢影士夫身。離異不異故。大慧。聖智趣同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅。滅[A57]已說寂靜法。斷一切佛剎諸外道見。大慧。說寂靜時。法無我見淨。及入不動地。入不動地[A58]已。無量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧。通達究竟力明自在。救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生。亦復如是。

〔魏譯〕大慧。我說諸相如幻。種種形相離一二相依假名說。如夢鏡像不離所依。大慧。如聖人智修行分別見五陰虗妄。大慧。是名五陰無五陰体相。大慧。汝今應離如是虗妄分別之相。離如是[A59]已為諸菩薩說離諸法相寂靜之法。為遮外道諸見之相。大慧。說寂靜法得證清淨無我之相入遠行地。入遠行地[A60]已得無量三昧自在如意生身故。以得諸法如幻三昧故。以得自在神通力脩行進趣故。隨一切眾生自在用如大地故。大慧。譬如大地一切眾生隨意而用。大慧。菩薩摩訶薩隨眾生用亦復如是。

〔唐譯〕諸聖但說如幻所作。唯假施設離異不異。如夢如像無別所有。不了聖智所行境故。見有諸蘊分別現前。是名諸蘊自性相。大慧。如是分別汝應捨離。捨離此[A61]已說寂靜法。斷一切剎諸外道見。淨法無我入遠行地。成就無量自在三昧。獲意生身。如幻三昧力通自在皆悉具足。猶如大地普益羣生。

復次大慧。諸外道有四種涅槃。云何為四。謂性自性非性涅槃。種種相性非性涅槃。自相自性非性覺涅槃。諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。

〔魏譯〕復次大慧。外道說有四種涅槃。何等為四。一者自体涅槃。二者種種相有無涅槃。三者自覺体有無涅槃。四者諸陰自相同相斷相續体涅槃。大慧。是名外道四種涅槃。非我所說。大慧。我所說者。見虗妄境界分別識滅。名為涅槃。

〔唐譯〕復次大慧。涅槃有四種。何等為四。謂諸法自性無性涅槃。種種相性無性涅槃。覺自相性無性涅槃。斷諸蘊自共相流注涅槃。大慧。此四涅槃是外道義。非我所說。大慧。我所說者。分別爾炎識滅名為涅槃。

大慧白佛言。世尊。不建立八識耶。佛言。建立。大慧白佛言。若建立者。云何離意識非七識。佛告大慧。彼因及彼攀緣故七識不生。意識者。境界分段計着生。習氣長養藏識意俱。我我所計着思惟因緣生。不壞身相藏識。因攀緣自心現境界計着心聚生。展轉相因譬如海浪。自心現境界風吹。若生若滅亦如是。是故意識滅七識亦滅。

〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。世尊可不說八種識耶。佛告大慧。我說八種識。大慧言。若世尊說八種識者。何故但言意識轉滅。不言七識轉滅。佛告大慧。以依彼念觀有故。轉識滅七識亦滅。復次大慧。意識執着取境界生。生[A62]已種種熏習增長。阿黎耶識共意識故離我我所相。着虗妄空而生分別。大慧。彼二種識無差別相。以依阿黎耶識。因觀自心見境。妄想執着生種種心。猶如束竹迭共為因。如大海波。以自心見境界風吹而有生滅。是故大慧。意識轉滅七種識轉滅。

〔唐譯〕大慧言。世尊。豈不建立八種識耶。佛言建立。大慧言。若建立者。云何但說意識滅非七識滅。佛言。大慧。以彼為因及所緣故。七識得生。大慧。意識分別境界起執着時。生諸習氣長養藏識。由是意俱我我所執。思量隨轉無別体相。藏識為因為所緣故。執着自心所現境界。心聚生起展轉為因。大慧。譬如海浪。自心所現境界風吹而有起滅。是故意識滅時七識亦滅。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我不涅槃性。所作及與相。妄想爾𦦨識。此滅我涅槃。彼因彼攀緣。意趣等成身。與因者是心。為識之所依。如水大流盡。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我不取涅槃。亦不捨作相。轉滅虗妄心。故言得涅槃。依彼因及念。意[1]識諸境界。識與心作因。為識之所依。如水流枯竭波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我不以自性。及以於作相。分別境識滅。如是說涅槃。意識為心因。心為意境界。因及所緣故。諸識依止生。如大瀑流盡。波浪則無起。如是意識滅。種種識不生。

復次大慧。今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別。汝及餘菩薩摩訶薩。離妄想到自覺聖。外道通趣善見。覺攝所攝妄想。斷緣起種種相妄想自性行。不復妄想。

〔魏譯〕復次大慧。我為汝說虗妄分別法体差別之相。汝及諸菩薩摩訶薩。善分別知虗妄法体差別之相。離分別所分別法。善知自身內脩行法。遠離外道能取可取境界。遠離種種虗妄分別因緣法体相。遠離[A63]已不復分別虗妄之相。

〔唐譯〕復次大慧。我今當說妄計自性差別相。令汝及諸菩薩摩訶薩善知此義。超諸妄想證聖智境。知外道法。遠離能取所取分別。於依他起種種相中。不更取着妄所計相。

大慧。云何妄想自性分別通相。謂言說妄想。所說事妄想。相妄想。利妄想。自性妄想。因妄想。見妄想。成妄想。生妄想。不生妄想。相續妄想。縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。

〔魏譯〕大慧。何者虗妄分別法體差別之相。大慧。虗妄分別自体差別相有十二種。何等為十二。一者言語分別。二者可知分別。三者相分別。四者義分別。五者自体分別。六者因分別。七者見分別。八者建立分別。九者生分別。十者不生分別。十一者和合分別。十二者縛不縛分別。大慧。是名分別自体相差別法相。

〔唐譯〕大慧。云何妄計自性差別相。所謂言說分別。所說分別。相分別。財分別。自性分別。因分別。見分別。理分別。生分別。不生分別。相屬分別。縛解分別。大慧。此是妄計自性差別相。

大慧。云何言說妄想。謂種種妙音歌詠之聲美樂計着。是名言說妄想。

〔魏譯〕大慧。言語分別者。謂樂着種種言語美妙音聲。大慧。是名言語分別。

〔唐譯〕云何言說分別。謂執着種種美妙音詞。是名言說分別。

大慧。云何所說事妄想。謂有所說事自性聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。

〔魏譯〕大慧。可知分別者。謂作是思惟。應有前法實事之相。聖人脩行知依彼法生於言語。如是分別。大慧。是名可知分別。

〔唐譯〕云何所說分別。謂執有所說事。是聖智所[2]說境依此起說。是名所說分別。

大慧。云何相妄想。謂即彼所說事。如鹿渴想種種計着而計着。謂堅濕煖動相一切性妄想。是名相妄想。

〔魏譯〕大慧。相分別者。謂即彼可知境界中熱濕動堅種種相執以為實。如空陽𦦨諸禽獸見生於水想。大慧。是名相分別。

〔唐譯〕云何相分別。謂即於彼所說事中。如渴獸想。分別執着堅濕煖動等一切諸相。是名相分別。

大慧。云何利妄想。謂樂種種金銀珍寶。是名利妄想。

〔魏譯〕大慧。義分別者。謂樂金銀等種種實境界。大慧。是名義分別。

〔唐譯〕云何財分別。謂取着種種金銀等寶而起言說。是名財分別。

大慧。云何自性妄想。謂自性持此如是不異。惡見妄想。是名自性妄想。

〔魏譯〕大慧。自体分別者。謂專念有法自體形相。此法如是如是不異。非正見見分別。大慧。是名自体分別。

〔唐譯〕云何自性分別。謂以惡見如是分別此自性。決定非餘。是名自性分別。

大慧。云何因妄想。謂若因若緣有無分別因相生。是名因妄想。

〔魏譯〕因分別者。謂何等何等因。何等何等緣。有無了別因。相生了別想。大慧。是名因分別。

〔唐譯〕云何因分別。謂於因緣分別有無。以此因相而能生故。是名因分別。

大慧。云何見妄想。謂有無一異俱不俱惡見。外道妄想計着妄想。是名見妄想。

〔魏譯〕大慧見分別者。謂有無一異俱不俱。邪見外道執着分別。大慧。是名見分別。

〔唐譯〕云何見分別。謂諸外道惡見。執着有無一異俱不俱等。是名見分別。

大慧。云何成妄想。謂我我所想成決定論。是名成妄想。

〔魏譯〕大慧。建立分別者。謂取我我所相說虗妄法。大慧。是名建立分別。

〔唐譯〕云何理分別。謂有執着我我所相。而起言說。是名理分別。

大慧。云何生妄想。謂緣有無性生計着。是名生妄想。

〔魏譯〕大慧。生分別者。謂依眾緣有無法中生執着心。大慧。是名生分別。

〔唐譯〕云何生分別。謂計諸法若有若無從緣而生。是名生分別。

大慧。云何不生妄想。謂一切性本無生。無種因緣生無因身。是名不生妄想。

〔魏譯〕大慧。不生分別者。謂一切法本來不生。以本無故。依因緣有而無因果。大慧。是名不生分別。

〔唐譯〕云何不生分別。謂計着一切法本來不生未有諸緣而先有體不從因起。是名不生分別。

大慧。云何相續妄想。謂彼俱相續如金縷。是名相續妄想。

〔魏譯〕大慧。和合分別者。謂何等何等法和合。如金縷共。何等何等法和合。如金縷和合。大慧。是名和合分別。

〔唐譯〕云何相屬分別。謂此與彼遞相繫屬。如針與線。是名相續分別。

大慧。云何縛不縛妄想。謂縛不縛因緣計著。如士夫方便若縛若解。是名縛不縛妄想。

〔魏譯〕大慧。縛不縛分別者。謂縛因執着如所縛。大慧。如人方便結繩作結。結[A64]已還解。大慧。是名縛不縛分別。

〔唐譯〕云何縛解分別。謂執因能縛而有所縛。如人以繩方便力故縛[A65]已復解。是名縛解分別。

於此妄想自性分別通相。一切愚夫計着有無。

〔魏譯〕大慧。是名虗妄分別法體差別之相。以此虗妄分別法體差別之相。一切凡夫執着有無故。執着法相種種因緣。

〔唐譯〕大慧。此是妄計性差別相。一切凡愚於中執着若有若無。

大慧。計着緣起而計着者。種種妄想計着自性如幻。示現種種之身。凡夫妄想見種種異幻。大慧。幻與種種。非異非不異。若異者。幻非種種因。若不異者。幻與種種無差別。而見差別。是故非異非不異。是故大慧。汝及餘菩薩摩訶薩。如幻緣妄想自性。異不異有無莫計着。

〔魏譯〕是故大慧。分別法體差別之相。見種種法執着為實。如依於幻見種種事。凡夫分別知異。於幻有如是法。大慧。我於種種法中不異幻說。亦非不異。何以故。若幻異於種種法者。不應因幻而生種種。若幻即是種種法者不應異見。此是幻此是種種而見差別。是故我說不異非不異。是故大慧。汝及諸菩薩摩訶薩。莫分別幻有實無實。

〔唐譯〕大慧。於緣起中。執着種種妄計自性。如依於幻見種種物。凡愚分別見異於幻。大慧。幻與種種非異非不異。若異者。應幻非種種因。若一者。幻與種種應無差別。然見差別。是故非異非不異。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩於幻有無不應生着。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。心縛於境界。覺想智隨轉。無所有及勝。平等智慧生。妄想自性有。於緣起則無。妄想或攝受。緣起非妄想。種種支分生。如幻則不成。彼相有種種。妄想則不成。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。心依境界縛。知覺隨境生。於寂靜勝處。生平等智慧。妄想分別有。於緣法則無。取虗妄迷亂。不知他力生。種種緣生法。即是幻不實。彼有種種想。妄分別不成。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。心為境所縛。覺想智隨轉。無有最勝處。平等智慧生。在妄計是有。於緣起則無。妄計迷惑取。緣起離分別。種種支分生。如幻不成就。雖現種種相。妄分別則無。

彼相則是過。皆從心縛生。妄想無所知。於緣起妄想。此諸妄想性。即是彼緣起。妄想有種種。於緣起妄想。

〔魏譯〕彼想則是過。皆從心縛生。愚痴人無智。分別因緣法此諸妄想体。即是緣起法。妄想有種種。眾緣中分別。

〔唐譯〕彼相則是過。皆從心縛生。妄計者不了。分別緣起法。此諸妄計性。皆即是緣起。妄計有種種。緣起中分別。

世諦第一義。第三無因生。妄想說世諦。斷則聖境界。

〔魏譯〕世諦第一義。第三無因生。妄想說世諦。斷則聖境界。

〔唐譯〕世俗第一義。第三無因生。妄計是世俗。斷則聖境界。

譬如脩行事。於一種種現。於彼無種種。妄想相如是。譬如種種翳。妄想眾色現。翳無色非色。緣起不覺然。譬如鍊真金。遠離諸垢穢。虗空無雲翳。妄想淨亦然。

〔魏譯〕譬如脩行者。一事見種種。彼法無種種。分別想如是。如目種種翳。妄想見眾色。翳無色非色。無智取法爾。如真金離垢。如水離泥濁。如虗空離雲。真淨法亦爾。

〔唐譯〕如脩觀行者。於一種種現。於彼無種種。妄計相如是。如目種種翳。妄想見眾色。彼無色非色。不了緣起然。如金離塵垢。如水離泥濁。如虗空無雲。妄想淨如是。

無有妄想性。及有彼緣起。建立及誹謗。悉由妄想壞。妄想若無性。而有緣起性。無性而有性。有性無性生。依因於妄想。而得彼緣起。相名常相隨。而生諸妄想。究竟不成就。則度諸妄想。然後智清淨。是名第一義。

〔魏譯〕無有妄想法。因緣法亦無。取有及謗無。分別觀者見。妄想若無實。因緣法若實。離因應生法。實法生實法。因虗妄名法。見諸因緣生。相名不相離。如是生虗妄。虗妄本無實。則度諸妄想。然後知清淨。是名第一義。

〔唐譯〕無有妄計性。而有於緣起。建立及誹謗。斯由分別境。若無妄計性。而有緣起者。無法而有法。有法從無生。依因於妄計。而得有緣起。相名常相隨。而生於妄計。以緣起依妄。究竟不成就。是時現清淨。名為第一義。

妄想有十二。緣起有六種。自覺知爾𦦨。彼有無差別。五法為真實。自性有三種。脩行分別此。不越於如如。

〔魏譯〕妄想有十種。緣法有六種。內身證境界。彼無有差別。五法為真實。及三種亦爾。脩行者行此。不離於真如。

〔唐譯〕妄計有十二。緣起有六種。自證真如境。彼無有差別。五法為真實。三自性亦爾。脩行者觀此。不越於真如。

眾相及緣起。彼名起妄想。彼諸妄想相。從彼緣起生。覺慧善觀察。無緣無妄想。成[A66]已無有性。云何妄想覺。彼妄想自性。建立二自性。妄想種種現。清淨聖境界。妄想如畫色。緣起計妄想。若異妄想者。則依外道論。妄想說所想。因見和合生。離二妄想者。如是則為成。

〔魏譯〕眾想及因緣。名分別彼法。彼諸妄想相。從彼因緣生。真實智善觀。無緣無妄想。第一義無物。云何智分別。若真實有法。遠離於有無。若離於有無。云何有二法。分別二法體。二種法體有。虗妄見種種。清淨聖境界。見妄想種種。因緣中分別。若異分別者。則墮於外道。妄想說妄想。因見和合生。離二種妄想。即是真實法。

〔唐譯〕依於緣起相。妄計種種名。彼諸妄計相。皆因緣起有。智慧善觀察。無緣無妄計。真實中無物。云何起分別。圓成若是有。此則離有無。既[A67]已離有無。云何有二性。妄計有二性。二性是安立。分別見種種。清淨聖所行。妄計種種相。緣起中分別。若異此分別。則墮外道論。以諸妄見故。妄計於妄計。離此二計者。則為真實法。

大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願為說自覺聖智相及一乘。若自覺聖智相及一乘。我及餘菩薩。善自覺聖智相及一乘。不由於他通達佛法。

〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願為說自身內證聖智脩行相及一乘法。不由於他遊行一切諸佛國土通達佛法。

〔唐譯〕大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。唯願為說自證聖智行相及一乘行相。我及諸菩薩摩訶薩得此善巧。於佛法中不由他悟。

佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前聖所知性相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處自覺觀察不由於他。離見妄想上上升進入如來地。是名自覺聖智相。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。菩薩摩訶薩離阿含名字法諸論師所說。分別法相在寂靜處獨坐思惟。自內智慧觀察諸法不隨他教。離種種見虗妄之相。當勤脩行入如來地上上證智。大慧。是名自身內證聖智脩行之相。

〔唐譯〕佛言諦聽當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。菩薩摩訶薩依諸聖教無有分別。獨處間靜觀察自覺。不由他悟離分別見。上上升進入如來地。如是脩行。名自證聖智行相。

大慧。云何一乘相。謂得一乘道覺我說一乘。云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實處不生妄想。是名一乘覺。大慧。一乘覺者。非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得。唯除如來。以是故說名一乘。

〔魏譯〕大慧。更有三界中脩一乘相。大慧。何者一乘相。大慧。如實覺知一乘道故。我說名一乘。大慧。何者如實覺知一乘道相。謂不分別可取能取境界。不生如是諸法相住。以不分別一切諸法故。大慧。是名如實覺知一乘道相。大慧。如是覺知一乘道相。一切外道聲聞辟支佛梵天等未曾得知。唯除於我。大慧。是故我說名一乘道相。

〔唐譯〕云何名一乘行相。謂得證知一乘道故。云何名為知一乘道。謂離能取所取分別如實而住。大慧。此一乘道唯除如來。非外道二乘梵天王等之所能得。

大慧白佛言。世尊。何故說三乘而不說一乘。佛告大慧。不自般涅槃法故。不說一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺。如來調伏授寂靜方便而得解脫。非自[A68]己力。是故不說一乘。復次大慧。煩惱障業習氣不斷故。不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我。不離分段死。故說三乘。

〔魏譯〕大慧白佛言。世尊。世尊何因說於三乘不說一乘。佛告大慧。聲聞緣覺不能自知證於涅槃。是故我說唯一乘道。大慧。以一切聲聞辟支佛。隨受佛教厭離世間。自不能得解脫。是故我說唯一乘道。大慧。聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。是故我為諸聲聞故。說一乘道。

〔唐譯〕大慧白佛言。世尊。何故說有三乘不說一乘。佛言。大慧。聲聞緣覺。無自般涅槃法故。我說一乘。以彼但依如來所說調伏遠離。如是脩行而得解脫。非自所得。又彼未能除滅智障及業習氣。未覺法無我。未名不思議變易死。是故我說以為三乘。

大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味着非性。無漏界覺。覺[A69]已復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身。

〔魏譯〕大慧。聲聞辟支佛。若離一切諸過熏習。得證法無我。爾時離於諸過。三昧無漏醉法覺[A70]已。脩行出世間無漏界中一切功德。脩行[A71]已。得不可思議自在法身。

〔唐譯〕若彼能除一切過習覺法無我。是時乃離三昧所醉。於無漏界而得覺悟。既覺悟[A72]已。於出世上上無漏界中脩諸功德。普使滿足獲不思議自在法身。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。天乘及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。以心有生滅。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘差別。我說為一乘。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。天乘及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。諸乘我所說。乃至有心起。諸乘未究竟。彼心轉滅[A73]已。無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。

引導眾生故。分別說諸乘。解脫有三種。及與法無我。煩惱智慧等。解脫則遠離。譬如海浮木。常隨波浪轉。聲聞愚亦然。相風所飄蕩。彼起煩惱滅。餘習煩惱愚。

〔魏譯〕引導眾生故。分別說諸乘。解脫有三種。及二無我法。不離二種障。遠離真解脫。譬如海浮木。當隨波浪轉。諸聲聞亦然。相風所漂蕩。離諸隨煩惱。熏習煩惱縛。

〔唐譯〕為攝愚夫故。說諸乘差別。解脫有三種。及以法無我。謂離諸煩惱。平等智解脫。譬如海中木。常隨波浪轉。聲聞心亦然。相風所漂激。雖滅起煩惱。猶被習氣縛。

味着三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。

〔魏譯〕味着三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身。

〔唐譯〕三昧酒所醉。住於無漏界。彼非究竟趣。亦復不退轉。以得三昧身。乃至劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後悟。聲聞亦如是。覺後當成佛。