一切佛語心品第一之上

如是我聞。一時佛住南海濱楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴。與大比丘僧及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩。無量三昧自在之力神通游戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界善解其義。種種眾生。種種心色。無量度門隨類普現。於五法自性識二種無我。究竟通達。

〔魏譯〕如是我聞。一時婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成。諸寶間錯光明赫焰。如百千日照曜金山。復有無量華園香樹皆寶香林。微風吹擊搖枝動葉。百千妙香一時流布。百千妙音一時俱發。重巖屈曲處處皆有。僊堂靈室龕窟無數。眾寶所成內外明徹。日月光輝不能復現。皆是古昔諸仙賢聖。思如實法得道之處。與大比丘僧及大菩薩眾。皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩。具足無量自在三昧神通之力奮迅遊化。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位。自心為境善解其義。種種眾生種種心色。隨種種心種種異念。無量度門隨所應度隨所應見而為普現。善知五法自性識二種無我。究竟通達。

〔唐譯〕如是我聞。一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中。與大比丘眾及大菩薩眾俱。皆從種種諸佛國土而來此會。其諸菩薩摩訶薩。遊戲無量自在三昧神通諸力。大慧菩薩摩訶薩為其上首。一切諸佛手灌其頂。善知境界自心現義。隨眾生心現種種形方便調伏。悉[A3]已通達五法三性諸識無我。

爾時大慧菩薩。與摩帝菩薩俱遊一切諸佛剎土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。以偈讚佛。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。與諸一切大慧菩薩。俱遊一切諸佛國土。承佛神力。從座而起。更整衣服。右膝著地。合掌恭敬。以偈讚佛。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩。與摩帝菩薩。俱遊一切諸佛國土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。曲躬恭敬。而說頌言。

世間離生滅。猶如虗空華。智不得有無。而興大悲心。一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。

〔魏譯〕世間離生滅。猶如虗空華。有無不可得。佛慧大悲觀。一切法如幻。遠離心意識。有無不可得。佛慧大悲觀。遠離於斷常。世間猶如夢。有無不可得。佛慧大悲觀。

〔唐譯〕世間離生滅。譬如虗空華。智不得有無。而興大悲心。一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。

知人法無我。煩惱及爾𦦨。常清淨無相。而興大悲心。

〔魏譯〕二無我清淨。煩惱障智障。有無不可得。佛慧大悲觀。

〔唐譯〕知人法無我。煩惱及爾𦦨。常清淨無相。而興大悲心。

一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。

〔魏譯〕佛不入不滅。涅槃亦不住。離覺所覺法。有無二俱離。

〔唐譯〕佛不住涅槃。涅槃不住佛。遠離覺所覺。若有若非有。

牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世靜。

〔魏譯〕若如是觀佛。寂靜離生滅。彼人今後世。離垢無染取。

〔唐譯〕法身如幻夢。云何可稱讚。知無性無生。迺名稱讚佛。佛無根境相。不見名見佛。云何於牟尼。而能有讚毀。若見於牟尼。寂靜遠離生。是人今後世。離著無所取。

爾時大慧菩薩。偈讚佛[A4]已。自說姓名。我名為大慧。通達於大乘。今以百八義。仰諮尊中上。

〔魏譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。如法偈讚佛[A5]已。自說姓名。我名為大慧。願通達大乘。今以百八問。仰諮無上尊。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。偈讚佛[A6]已。自說姓名。我名為大慧。通達於大乘。今以百八義。仰諮尊中上。

世間解之士。聞彼所說偈。觀察一切眾。告諸佛子言。汝等諸佛子。今皆恣所問。我當為汝說。自覺之境界。

〔魏譯〕最勝世間解。聞彼大慧問。觀察諸眾生。告諸佛子言。汝等諸佛子。及大慧諮問。我當為汝說。自覺之境界。

〔唐譯〕時世間解。聞是語[A7]已。普觀眾會。而作是言。汝等諸佛子。今皆恣所問。我當為汝說。自證之境界。

爾時大慧菩薩摩訶薩。承佛所聽。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問曰。云何淨其念。云何念增長。云何見癡惑。云何惑增長。何故剎土化。相及諸外道。云何無受次。何故名無受。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。聞佛聽問。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問曰。云何淨諸覺。何因而有覺。何因見迷惑。何因有迷惑。何因有國土。化相諸外道。寂靜及次第。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。蒙佛許[A8]已。頂禮佛足。以偈問曰。云何起計度。云何淨計度。云何起迷惑。云何淨迷惑。云何剎土化。相及諸外道。及無影次第。

何故名佛子。解脫至何所。誰縛誰解脫。何等禪境界。云何有三乘。唯願為解說。緣起何所生。云何作所作。云何俱異說。云何為增長。云何無色定。及與滅正受。云何為想滅。何因從定覺。云何所作生。進去及持身。云何現分別。云何生諸地。

〔魏譯〕云何名佛子。解脫至何所。誰縛何因脫。禪者觀何法。何因有三乘。何因緣生法。何因作所作。何。因俱異說。何因無而現。何因無色定。及與滅盡定。何因想滅定。何因從定覺。云何因生果。何因身去住。何因觀所見。何因生諸地。

〔唐譯〕云何名佛子。解脫至何所。誰縛誰能解。云何禪境界。何故有三乘。彼以何緣生。何作何能作。誰說二俱異。云何諸有起。云何無色定。及與滅盡定。云何為想滅。云何從定覺。云何所作生。進去及持身。云何見諸物。云何入諸地。

破三有者誰。何處身云何。往生何所至。云何最勝子。何因得神通。及自在三昧。云何三昧心。最勝為我說。

〔魏譯〕破三有者誰。何身至何所。云何處而住。云何諸佛子。何因得神通。及自在三昧。何因得定心。最勝為我說。

〔唐譯〕誰能破三有。何處身云何。生復住何處。云何有佛子。云何得神通。自在及三昧。三昧心何相。願佛為我說。

云何名為藏。云何意及識。云何生與滅。云何見[A9]已還。云何為種性。非種及心量。云何建立相。及與非我義。云何無眾生。云何世俗說。

〔魏譯〕何因為藏識。何因意及識。何因見諸法。何因斷所見。云何性非性。云何心無法。何因說法相。云何名無我。何因無眾生。何因有世諦。

〔唐譯〕云何名藏識。云何名意識。云何起諸見。云何退諸見。云何性非性。云何唯是心。何因建立相。云何成無我。云何無眾生。云何隨俗說。

云何為斷見。及常見不生。云何佛外道。其相不相違。云何當來世。種種諸異部。云何空何因。云何剎那壞。

〔魏譯〕何因不見常。何因不見斷。云何佛外道。二相不相違。何因當來世。種種諸異部。云何名為空。何因念不住。

〔唐譯〕云何得不起。常見及斷見。云何佛外道。其相不相違。何故當來世。種種諸異部。云何為性空。云何剎那滅。

云何胎藏生。云何世不動。何因如夢幻。及揵闥婆城。世間熱時𦦨。及與水月光。何因說覺支。及與菩提分。云何國土亂。云何作有見。

〔魏譯〕何因有胎藏。何因世不動。云何如幻夢。說如犍闥婆。陽𦦨水中月。世尊為我說。云何說覺支。何因菩提分。何因國亂動。何因作有見。

〔唐譯〕胎藏云何起。云何世不動。云何諸世間。如幻亦如夢。乾城及陽𦦨。乃至水中月。云何菩提分。覺分從何起。云何國土亂。何故見諸有。

云何不生滅。世如虗空華。云何覺世間。云何說離字。離妄想者誰。云何虗空譬。如實有幾種。幾波羅蜜心。何因度諸地。誰至無所受。

〔魏譯〕何因不生滅。何因如空華。何因覺世間。何因無字說。云何無分別。何因如虗空。真如有幾種。何名心幾岸。何因地次第。真如無次第。

〔唐譯〕云何知世法。云何離文字。云何如空華。不生亦不滅。真如有幾種。諸度心有幾。云何如虗空。云何離分別。云何地次第。云何得無影。

何等二無我。云何爾焰淨。諸智有幾種。幾戒眾生性。誰生諸寶性。摩尼真珠等。誰生諸語言。眾生種種性。

〔魏譯〕何因二無我。何因境界淨。幾種智幾戒。何因眾生生。誰作諸寶性。金摩尼珠等。誰生於語言。眾生種種異。

〔唐譯〕何者二無我。云何所知淨。聖智有幾種。戒眾生亦然。摩尼等諸寶。斯並云何出。誰起於語言。眾生及諸物。

明處及伎術。誰之所顯示。伽陀有幾種。長頌及短句。成為有幾種。云何名為論。云何生飲食。及生諸愛欲。云何名為王。轉輪及小王。云何守護國。諸天有幾種。云何名為地。星宿及日月。解脫脩行者。是各有幾種。弟子有幾種。云何阿闍梨。佛復有幾種。復有幾種生。

〔魏譯〕五明處伎術。誰能如是說。伽陀有幾種。云何長短句。法復有幾種。解義復有幾。何因飲食種。何因生愛欲。云何名為王。轉輪及小王。何因護國土。諸天有幾種。何因而有地。何因星日月。解脫有幾種。行者有幾種。弟子有幾種。阿闍梨幾種。如來有幾種。本生有幾種。

〔唐譯〕明處與伎術。誰之所顯示。伽陀有幾種。長行句亦然。道理幾不同。解釋幾差別。飲食是誰作。愛欲云何起。云何轉輪王。及以諸小王。云何王守護。天眾幾種別。地日月星宿。斯等並是何。解脫有幾種。脩行師復幾。弟子幾差別。云何阿闍梨。如來有幾種。本生事亦然。

魔及諸異學。彼各有幾種。自性及與心。彼復各幾種。云何施設量。唯願最勝說。云何空風雲。云何念聰明。云何為林樹。云何為蔓草。云何象馬鹿。云何而捕取。云何為卑陋。何因而卑陋。云何六[1]節攝。云何一闡提。男女及不男。斯皆云何生。

〔魏譯〕摩羅有幾種。異學有幾種。自性有幾種。心復有幾種。云何施假名。世尊為我說。何因有風雲。何因有黠慧。何因有樹林。世尊為我說。何因象馬鹿。何因人捕取。何因為矬陋。世尊為我說。何因有六時。何因成闡提。男女及不男。為我說其生。

〔唐譯〕眾魔及異學。如是各有幾。自性幾種異。心有幾種別。云何唯假設。願佛為開演。云何為風雲。念智何因有。藤樹等行列。此並誰能作。云何象馬獸。何因而捕取。云何卑陋人。願佛為我說。云何六時攝。云何一闡提。男女及不男。此並云何生。

云何脩行退。云何脩行生。禪師以何法。建立何等人。眾生生諸趣。何相何像類。

〔魏譯〕何因脩行退。何因脩行進。教何等人脩。令住何等法。諸眾生去來。何相何像類。

〔唐譯〕云何脩行退。云何脩行進。瑜伽師有幾。令人住其中。眾生生諸趣。何形何色相。

云何為財富。云何致財富。云何為釋種。何因有釋種。云何甘蔗種。無上尊願說。云何長苦仙。彼云何教授。如來云何於。一切時剎現。種種名色類。最勝子圍繞。云何不食肉。云何制斷肉。食肉諸種類。何因故食肉。

〔魏譯〕世尊為我說。何因致財富。云何為釋種。何因有釋種。何因甘蔗種。何因長壽仙。長壽仙何親。云何彼教授。世尊如虗空。為我分別說。何因佛世尊。一切時剎現。種種名色類。佛子眾圍繞。何因不食肉。云何制斷肉。食肉諸種類。何因故食肉。

〔唐譯〕富饒大自在。此復何因得。云何釋迦種。云何甘蔗種。仙人長苦行。是誰之教授。何因佛世尊。一切剎中現。異名諸色類。佛子眾圍繞。何因不食肉。何因令斷肉。食肉諸眾生。以何因故食。

云何日月形。須彌及蓮華。師子勝相剎。側住覆世界。如因陀羅網。或悉諸珍寶。箜篌細腰鼓。狀種種諸華。或離日月光。如是等無量。

〔魏譯〕何因日月形。須彌及蓮華。師子形勝相。國土為我說。亂側覆世界。如因陀羅網。一切寶國土。何因為我說。如箜篌琵琶。鼓種種華形。離日月光土。何因為我說。

〔唐譯〕何故諸國土。猶如日月形。須彌及蓮華。卍字師子像。何故諸國土。如因陀羅網。覆住或側住。一切寶所成。何故諸國土。無垢日月光。或如花菓形。箜篌細腰鼓。

云何為化佛。云何報生佛。云何如如佛。云何智慧佛。云何於欲界。不成等正覺。何故色究竟。離欲得菩提。善逝般涅槃。誰當持正法。天師住久如。正法幾時住。悉檀及與見。各復有幾種。毗尼比丘分。云何何因緣。彼諸最勝子。緣覺及聲聞。何因百變易。云何百無受。

〔魏譯〕何等為化佛。何等為報佛。何等如智佛。何因為我說。云何於欲界。不成等正覺。云何色究竟。離於中得道。如來般涅槃。何人持正法。世尊住久如。正法幾時住。如來立幾法。各見有幾種。毗尼及比丘。世尊為我說。何因百變易。何因百寂靜。聲聞辟支佛。世尊為我說。

〔唐譯〕云何變化佛。云何為報佛。真如智慧佛。願皆為我說。云何於欲界。不成等正覺。何故色究竟。離染得菩提。如來滅度後。誰當持正法。世尊住久如。正法幾時住。悉檀有幾種。諸見復有幾。何故立毗尼。及以諸比丘。一切諸佛子。獨覺及聲聞。云何轉所依。云何得無相。

云何世俗通。云何出世間。云何為七地。唯願為演說。僧伽有幾種。云何為壞僧。云何醫方論。是復何因緣。

〔魏譯〕何因世間通。何因出世通。何因七地心。世尊為我說。僧伽有幾種。何因為破僧。何因醫方論。世尊為我說。

〔唐譯〕云何得世通。云何得出世。復以何因故。心住七地中。僧伽有幾種。云何成破僧。云何為眾生。廣說醫方論。

何故大牟尼。唱說如是言。迦葉拘留孫。拘那含是我。何故說斷常。及與我無我。何不一切時。演說真實義。而復為眾生。分別說心量。何因男女林。訶梨阿摩勒。雞羅及鐵圍。金剛等諸山。無量寶莊嚴。仙闥婆充滿。

〔魏譯〕迦葉拘留孫。拘那含是我。常為諸佛子。何故如是說。何故說人我。何故說斷常。何故不但說。唯有於一心。何因男女林。訶梨阿摩勒。雞羅及鐵圍。金剛等諸山。次第無量山。種種寶莊嚴。仙樂人充滿。世尊為我說。

〔唐譯〕何故大牟尼。唱說如是言。迦葉拘留孫。拘那含是我。何故說斷常。及與我無我。何不恒說實。一切唯心造。云何男女林。訶梨菴摩羅。雞羅娑輪圍。及以金剛山。如是處中間。無量寶莊嚴。仙人乾闥婆。一切皆充滿。此皆何因緣。願尊為我說。

無上世間解。聞彼所說偈。大乘諸度門。諸佛心第一。善哉善哉問。大慧善諦聽。我今當次第。如汝所問說。

〔魏譯〕大天佛。聞彼所說諸偈句。大乘諸度門。諸佛心第一。善哉善哉問。大慧善諦聽。我今當次第如汝問而說。

〔唐譯〕爾時世尊。聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門。即告之言。善哉大慧。諦聽諦聽。如汝所問。當次第說。即說頌曰。

生及與不生。涅槃空剎那。趣至無自性。

〔魏譯〕生及與不生。涅槃空剎那。趣至無自體。

〔唐譯〕若生若不生。涅槃及空相。流轉無自性。

佛諸波羅蜜。佛子與聲聞。緣覺諸外道。及與無色行。如是種種事。

〔魏譯〕佛波羅蜜子。聲聞辟支佛。外道無色者。

〔唐譯〕波羅蜜佛子。聲聞辟支佛。外道無色行。

須彌巨海山。洲渚剎土地。星宿及日月。外道天脩羅。解脫自在通。力禪三摩提。滅及如意足。覺支及道品。

〔魏譯〕須彌海及山。四天下土地。日月諸星宿。外道天脩羅。解脫自在通。力思惟寂定。滅及如意足。覺支及道品。

〔唐譯〕須彌巨海山。洲渚剎土地。星宿與日月。天眾阿脩羅。解脫自在通。力禪諸三昧。滅及如意足。菩提分及道。

諸禪定無量。諸陰身往來。正受滅盡定。三昧起心說。心竟及與識。無我法有五。自性想所想。及與現二見。

〔魏譯〕諸禪定無量。五陰及去來。四空定滅盡。發起心而說。心意及意識。無我法有五。自性相所想。所見能見二。

〔唐譯〕禪定與無量。諸蘊及往來。乃至滅盡定。心生起言說。心意識無我。五法及自性。分別所分別。能所二種見。

乘及諸種性。金銀摩尼等。一闡提大種。荒亂及一佛。智爾焰得[1]向。眾生有無有。

〔魏譯〕云何種種乘。金摩尼珠性。一闡提四大。荒亂及一佛。智境界教得。眾生有無有。

〔唐譯〕諸乘種性處。金摩尼真珠。一闡提大種。荒亂及一佛。智所知教得。眾生有無有。

象馬諸禽獸。云何而捕取。譬因成悉檀。及與作所作。

〔魏譯〕象馬諸禽獸。云何而捕取。譬喻因相應。力說法云何。何因有因果。

〔唐譯〕象馬獸何因。云何而捕取。云何因譬喻。相應成悉檀。所作及能作。

叢林迷惑通。心量不現有。諸地不相至。百變百無受。醫方工巧論。伎術諸明處。諸山須彌地。巨海日月量。下中上眾生。身各幾微塵。

〔魏譯〕相迷惑如實。但心無境界。諸地無次第。百變及無相。醫方工巧論。伎術諸明處。何故而問我。諸山須彌地。其形量大小。大海日月星。云何而問我。上中下眾生。身各幾微塵。

〔唐譯〕眾林與迷惑。如是真實理。唯心無境界。諸地無次第。無相轉所依。醫方工巧論。伎術諸明處。須彌諸山地。巨海日月量。上中下眾生。身各幾微塵。

一一剎幾塵。弓弓數有幾。肘步拘樓舍。半由延由延。

〔魏譯〕肘步至十里。二十及四十。

〔唐譯〕一一剎幾塵。一一弓幾肘。幾弓俱盧舍。半由旬由旬。

兔毫窻塵蟣。羊毛𪍿麥塵。

〔魏譯〕兔毫窻塵蟣。羊毛𪍿麥塵。

〔唐譯〕兔毫與隙遊。蟣羊毛𪍿麥。

鉢他幾𪍿麥。阿羅𪍿麥幾。獨籠那佉梨。勒叉及舉利。乃至頻婆羅。是各有幾數。

〔魏譯〕一升幾𪍿麥。半升幾頭數。一斛及十斛。百萬及一億。頻婆羅幾塵。

〔唐譯〕半升與一升。是各幾穬麥。一斛及十斛。十萬暨于億。乃至頻婆羅。是等各幾數。

為有幾阿㝹。名舍梨沙婆。幾舍梨沙婆。名為一賴提。幾賴提摩沙。幾摩沙[1]陀那。復幾陀那羅。為伽梨沙那。幾伽梨沙那。為成一波羅。此等積聚相。幾波羅彌樓。是等所應請。何須問餘事。

〔魏譯〕芥子幾微塵。幾芥成草子。幾草子成豆。幾銖成一兩。幾兩成一斤。如是次第數。幾分成須彌。佛子今何故。不如是問我。

〔唐譯〕幾塵成芥子。幾芥成草子。復以幾草子。而成於一豆。幾豆成一銖。幾銖成一兩。幾兩成一斤。幾斤成須彌。此等所應請。何因問餘事。

聲聞辟支佛。佛及最勝子。身各有幾數。何故不問此。火𦦨幾阿㝹。風阿㝹復幾。根根幾阿㝹。毛孔眉毛幾。

〔魏譯〕緣覺聲聞等。諸佛及佛子。身幾微塵成。何故不問此。火𦦨有幾塵。風微塵有幾。根根幾塵數。毛孔眉幾塵。

〔唐譯〕聲聞辟支佛。諸佛及佛子。如是等身量。各有幾微塵。火風各幾塵。一一根有幾。眉及諸毛孔。復各幾塵成。如是等諸事。云何不問我。

護財自在王。轉輪聖帝王。云何王守護。云何為解脫。廣說及句說。如汝之所問。眾生種種欲。種種諸飲食。

〔魏譯〕何因則自在。轉輪聖帝主。何因王守護。解脫廣略說。種種眾生欲。云何而問我。何因諸飲食。

〔唐譯〕云何得財富。云何轉輪王。云何王守護。云何得解脫。云何長行句。婬欲及飲食。

云何男女林。金剛堅固山。云何如幻夢。野鹿渴愛譬。云何山天仙。犍闥婆莊嚴。

〔魏譯〕何因男女林。金剛堅固山。為我說云何。何因如幻夢。野鹿渴愛譬。何因而有雲。何因有六時。何因種種味。男女非男女。何因諸莊嚴。佛子何因問。云何諸妙山。仙樂人莊嚴。

〔唐譯〕云何男女林。金剛等諸山。幻夢渴愛譬。諸雲從何起。時節云何有。何因種種味。女男及不男。佛菩薩嚴飾。云何諸妙山。仙闥婆莊嚴。

解脫至何所。誰縛誰解脫。云何禪境界。變化及外道。云何無因作。云何有因作。有因無因作。及非有無因。云何現[A10]已滅。云何淨諸覺。云何諸覺轉。及轉諸所作。云何斷諸想。云何三昧起。破三有者誰。何處為何身。

〔魏譯〕解脫至何所。誰縛云何縛。云何禪境界。涅槃及外道。云何無因作。何因可見[2]轉。何因淨諸覺。何因有諸覺。何因轉所作。唯願為我說。何因斷諸想。何因出三昧。破三有者誰。何因身何處。

〔唐譯〕解脫至何所。誰縛誰解脫。云何禪境界。變化及外道。云何無因作。云何有因作。云何轉諸見。云何起計度。云何淨計度。所作云何起。云何而轉去。云何斷諸想。云何起三昧。破三有者誰。何處身云何。

云何無眾生。而說有吾我。云何世俗說。唯願廣分別。所問相云何。及所問非我。云何為胎藏。及種種異身。

〔魏譯〕云何無人我。何因依世說。何因問我相。云何問無我。云何為胎藏。汝何因問我。

〔唐譯〕云何無有我。云何隨俗說。汝問相云何。及所問非我。云何為胎藏。及以餘支分。

云何斷常見。云何心得定。言說及諸智。戒種性佛子。云何成及論。云何師弟子。種種諸眾生。斯等復云何。云何為飲食。聰明魔施設。云何樹葛藤。最勝子所問。云何種種剎。仙人長苦行。云何為族姓。從何師受學。云何為醜陋。云何人脩行。欲界何不覺。阿迦膩吒成。

〔魏譯〕何因斷常見。何因心得定。何因言及智。界性諸佛子。勘解師弟子。種種諸眾生。云何飲食魔。虗空聰明施。何因有樹林。佛子何因問。云何種種剎。何因長壽仙。何因種種師。汝何因問我。何因有醜陋。脩行不欲成。色究竟成道。云何而問我。

〔唐譯〕云何斷常見。云何心一境。云何言說智。戒種性佛子。云何稱理釋。云何師弟子。眾生種性別。飲食及虗空。聰明魔施設。云何樹行布。是汝之所問。何因一切剎。種種相不同。仙人長苦行。或有好族姓。令眾生尊重。或有體卑陋。為人所輕賤。云何欲界中。脩行不成佛。而於色究竟。乃昇等正覺。

云何俗神通。云何為比丘。云何為化佛。云何為報佛。云何如如佛。平等智慧佛。云何為眾僧。佛子如是問。箜篌腰鼓華。剎土離光明。

〔魏譯〕何因世間通。何因為比丘。云何化報佛。何因而問我。云何如智佛。云何為眾僧。箜篌鼓華剎。云何離光明。

〔唐譯〕云何世間人。而能獲神通。何因稱比丘。云何化及報。真如智慧佛。何故名僧伽。或有如箜篌。腰鼓及眾華。或有離光明。

心地者有七。所問皆如實。此及餘眾多。佛子所應問。一一相相應。遠離諸見過。悉檀離言說。我今當顯示。次第建立句。佛子善諦聽。

〔魏譯〕云何為心地。佛子而問我。此及餘眾多。佛子所應問。一一相相應。遠離諸見過。離諸外道法。我說汝諦聽。我今說小分。佛子善諦聽。

〔唐譯〕云何使其心。得住七地中。此及於餘義。汝今咸問我。一一相相應。遠離諸見過。亦離於世俗。言語所成法。我當為汝說。佛子應聽受。

此上百八句。如諸佛所說。不生句生句。常句無常句。相句無相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句離自性句。空句不空句。斷句不斷句。

〔魏譯〕此上百八見。如諸佛所說。生見不生見。常見無常見。相見無相見。住異見非住異見。剎那見非剎那見。離自性見非離自性見。空見不空見。斷見非斷見。

〔唐譯〕如先佛所說。一百八種句。爾時大慧菩薩。白佛言世尊。何者是一百八句。佛言大慧。所謂生句非生句。常句非常句。相句非相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句非自性句。空句非空句。斷句非斷句。

邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。巧句非巧句。淨句非淨句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。

〔魏譯〕心見非心見。邊見非邊見。中見非中見。變見非變見。緣見非緣見。因見非因見。煩惱見非煩惱見。愛見非愛見。方便見非方便見。巧見非巧見。淨見非淨見。相應見非相應見。譬喻見非譬喻見。弟子見非弟子見。師見非師見。

〔唐譯〕心句非心句。中句非中句。恒句非恒句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。善巧句非善巧句。清淨句非清淨句。相應句非相應句。譬喻句非譬喻句。弟子句非弟子句。師句非師句。

種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句非所有句。願句非願句。三輪句非三輪句。相句非相句。有品句非有品句。俱句非俱句。

〔魏譯〕性見非性見。乘見非乘見。寂靜見非寂靜見。願見非願見。三輪見非三輪見。相見非相見。有無立見非有無立見。有二見無二見。

〔唐譯〕種性句非種性句。三乘句非三乘句。無影像句非無影像句。願句非願句。三輪句非三輪句。標相句非標相句。有句非有句。無句非無句。俱句非俱句。

緣自聖智現法樂句非現法樂句。剎土句非剎土句。阿㝹句非阿㝹句。水句非水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。數句非數句。明句非明句。虗空句非虗空句。

〔魏譯〕緣內身聖見非緣內身聖見。現法樂見非現法樂見。國土見非國土見。微塵見非微塵見。水見非水見。弓見非弓見。四大見非四大見。數見非數見。通見非通見。虗妄見非虗妄見。

〔唐譯〕自證聖智句非自證聖智句。現法樂句非現法樂句。剎句非剎句。塵句非塵句。水句非水句。弓句非弓句。大種句非大種句。算數句非算數句。神通句非神通句。虗空句非虗空句。

雲句非雲句。工巧伎術明處句非工巧伎術明處句。風句非風句。地句非地句。心句非心句。施設句非施設句。自性句非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾𦦨句非爾𦦨句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。

〔魏譯〕雲見非雲見。工巧見非工巧見。明處見非明處見。風見非風見。地見非地見。心見非心見。假名見非假名見。自性見非自性見。陰見非陰見。眾生見非眾生見。智見非智見。涅槃見非涅槃見。境界見非境界見。外道見非外道見。亂見非亂見。幻見非幻見。夢見非夢見。

〔唐譯〕雲句非雲句。巧明句非巧明句。伎術句非伎術句。風句非風句。地句非地句。心句非心句。假立句非假立句。體性句非體性句。蘊句非蘊句。眾生句非眾生句。覺句非覺句。涅槃句非涅槃句。所知句非所知句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。

𦦨句非𦦨句。像句非像句。輪句非輪句。犍闥婆句非犍闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅蜜句非波羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。相句非相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。族句非族句。

〔魏譯〕陽𦦨見非陽𦦨見。像見非像見。輪見非輪見。犍闥婆見非犍闥婆見。天見非天見。飲食見非飲食見。婬欲見非婬欲見。見見非見見。波羅蜜見非波羅蜜見。戒見非戒見。日月星宿見非日月星宿見。諦見非諦見。果見非果見。滅見非滅見。起滅盡定見非起滅盡定見。治見非治見。相見非相見。支見非支見。巧明見非巧明見。禪見非禪見。迷見非迷見。現見見非現見見。護見非護見。族姓見非族姓見。

〔唐譯〕陽𦦨句非陽𦦨句。影像句非影像句。火輪句非火輪句。乾闥婆句非乾闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅蜜句非波羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅句非滅句。起句非起句。醫方句非醫方句。相句非相句。支分句非支分句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。種族句非種族句。

仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。事句非事句。身句非身句。覺句非覺句。動句非動句。根句非根句。有為句非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節句非節句。藂樹葛藤句非藂樹葛藤句。

〔魏譯〕仙人見非仙人見。王見非王見。捕取見非捕取見。實見非實見。記見非記見。一闡提見非一闡提見。男女見非男女見。味見非味見。作見非作見。身見非身見。覺見非覺見。動見非動見。根見非根見。有為見非有為見。因果見非因果見。色究竟見非色究竟見。時見非時見。林樹見非林樹見。

〔唐譯〕仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。作句非作句。身句非身句。計度句非計度句。動句非動句。根句非根句。有為句非有為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。時節句非時節句。樹藤句非樹藤句。

襍句非襍句。說句非說句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。處句非處句。字句非字句。大慧。是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當脩學。

〔魏譯〕種種見非種種見。說見非說見。比丘見非比丘見。比丘尼見非比丘尼見。住持見非住持見。字見非字見。大慧。此百八見。過去諸佛所說。汝及諸菩薩。當如是學。

〔唐譯〕種種句非種種句。演說句非演說句。決定句非決定句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。住持句非住持句。文字句非文字句。大慧。此百八句。皆是過去諸佛所說。

爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告大慧。諸識有二種生住滅。非思量所知。諸識有二種生。謂流注生及相生。有二種住。謂流注住及相住。有二種滅。謂流注滅及相滅。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。諸識各有二種生住滅。非思量者之所能知。大慧諸識有二種生。何等為二。一者相生。二者相續生。大慧。諸識有二種住。何等為二。一者相住。二者相續住。大慧。諸識有二種滅。何等二種。一者相滅。二者相續滅。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛言。大慧。諸識有二種生住滅。非臆度者之所能知。所謂相續生及相生。相續住及相住。相續滅及相滅。

大慧。諸識有三種相。謂轉相業相真相。

〔魏譯〕大慧。識有三種。何等三種。一者轉相識。二者業相識。三者智相識。

〔唐譯〕諸識有三種。謂轉相業相真相。

大慧。略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識現識及分別事識。大慧。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。

〔魏譯〕大慧。有八種識。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。大慧。如明鏡中見諸色像。大慧。了別識亦如是。見種種鏡像。

〔唐譯〕大慧。識廣說有八。略則惟二。謂現識及分別事識。大慧。如明鏡中現諸色像。現識亦爾。

大慧。現識及分別事識。此二壞不壞相展轉因。

〔魏譯〕大慧。了別識分別事識。彼二種識。無差別相。遞共為因。

〔唐譯〕大慧。現識與分別事識。此二識無異相互為因。

大慧。不思議熏及不思議變。是現識因。

〔魏譯〕大慧。了別識。不可思議熏變因。

〔唐譯〕大慧。現識以不思議熏變為因。

大慧。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。

〔魏譯〕大慧。分別事識。分別取境界。因無始來戲論熏習。

〔唐譯〕分別事識。以分別境界及無始戲論習氣為因。

大慧。若覆彼真識。種種不實諸虗妄滅。則一切根識滅。大慧。是名相滅。

〔魏譯〕大慧。阿黎耶識。虗妄分別種種熏滅。諸根亦滅。大慧。是名相滅。

〔唐譯〕大慧。阿賴耶識。虗妄分別種種習氣滅。即一切根識滅。是名相滅。

大慧。相續滅者。相續所因滅則相續滅。所從滅及所緣滅則相續滅。大慧。所以者何。是其所依故。依者謂無始妄想熏。緣者謂自心見等識境妄想。

〔魏譯〕大慧。相續滅者。相續因滅則相續滅。因滅緣滅則相續滅。大慧。所謂依法依緣。言依法者。謂無始戲論妄想熏習。言依緣者。謂自心識見境界分別。

〔唐譯〕大慧。相續滅者。謂所依因滅及所緣滅即相續滅。所依因者。謂無始戲論虗妄習氣。所緣者。謂自心所見分別境界。

大慧。譬如泥團微塵非異非不異。金莊嚴具亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵應無分別。

〔魏譯〕大慧。譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦如是。非異非不異。大慧。若泥團異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無分別。

〔唐譯〕大慧。譬如泥團與微塵非異非不異。金與莊嚴具亦如是。大慧。若泥團與微塵異者。應非彼成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無分別。

如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。

〔魏譯〕大慧。如是轉識阿黎耶識。若異相者。不從阿黎耶識生。若不異者。轉識滅阿黎耶識亦應滅。而自相阿黎耶識不滅。

〔唐譯〕大慧。轉識藏識若異者。藏識非彼因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。然彼真相不滅。

是故大慧。非自真相識滅。但業相滅。若自真相識滅者。藏識則滅。大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。

〔魏譯〕是故大慧。諸識自相滅。自相滅者業相滅。若自相滅者。阿黎耶識應滅大慧。若阿黎耶識滅者。此不異外道斷見戲論。

〔唐譯〕大慧。識真相不滅。但業相滅。若真相滅者。藏識應滅。若藏識滅者。即不異外道斷滅論。

大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。大慧。外道說流注生因。非眼識色明集會而生。更有異因。大慧。彼因者說言。若勝妙若士夫若自在若時若微塵。

〔魏譯〕大慧。彼諸外道作如是說。所謂離諸境界相續識滅。相續識滅[A11]已即滅諸識。大慧。若相續識滅者。無始世來諸識應滅。大慧。諸外道說相續諸識從作者生。不說識依眼色空明和合而生。而說有作者。大慧。何者是外道作者勝人自在時微塵。是能作者。

〔唐譯〕大慧。彼諸外道作如是說。取境界相續識滅。即無始相續識滅。大慧。彼諸外道說相續識從作者生。不說眼識依色光明和合而生。唯說作者為生因故。作者是何。彼計勝性丈夫自在時及微塵。為能作者。

復次大慧。有七種性自性。所謂集性自性。性自性。相性自性。大種性自性。因性自性。緣性自性。成性自性。

〔魏譯〕復次大慧。外道有七種自性。何等為七。一者集性自性。二者性自性。三者相性自性。四者大性自性。五者因性自性。六者緣性自性。七者成性自性。

〔唐譯〕復次大慧。有七種自性。所謂集自性。性自性。相自性。大種自性。因自性。緣自性。成自性。

復次大慧。有七種第一義。所謂心境界。慧境界。智境界。見境界。超二見境界。超子地境界。如來自到境界。

〔魏譯〕復次大慧。我有七種第一義。何等為七。一者心境界。二者智境界。三者慧境界。四者二見境界。五者過二見境界。六者過佛子地境界。七者入如來地內行境界。

〔唐譯〕復次大慧。有七種第一義。所謂心所行。智所行。二見所行。超二見所行。超子地所行。如來所行。如來自證聖智所行。

大慧。此是過去未來現在諸如來應供等正覺。性自性第一義心。

〔魏譯〕大慧。此是過去未來現在諸佛如來應正遍知。性自性第一義心。

〔唐譯〕大慧。此是過去未來現在一切如來應正等覺。法自性第一義心。

以性自性第一義心。成就如來世間出世間出世間上上法。

〔魏譯〕大慧。依此性自性第一義心。諸佛如來。畢竟得於世間出世間。

〔唐譯〕以此心。成就如來世間出世間最上法。

聖慧眼入自共相建立。如所建立。不與外道論惡見共。

〔魏譯〕諸佛智慧眼同相別相諸法建立。如所建立。不與外道邪見共同。

〔唐譯〕以聖慧眼入自共相種種安立。其所安立。不與外道惡見共。

大慧。云何外道論惡見共。所謂自境界妄想見。不覺識自心所現。分齊不通。

〔魏譯〕大慧。云何不與外道邪見共同。所謂分別自心境界妄想見。而不覺知自心想見。

〔唐譯〕大慧。云何為外道惡見。謂不知境界自分別現。

大慧。愚痴凡夫性無性自性第一義。作二見論。

〔魏譯〕大慧。諸愚痴凡夫。無有實體。以為第一義。說二見論。

〔唐譯〕於自性第一義。見有見無。而起言說。

復次大慧。妄想三有苦滅。無知愛業緣滅。自心所現幻境。隨見今當說。

〔魏譯〕復次大慧。汝今諦聽。我為汝說。虗妄分別以為有物。為斷三種苦。何等為三。謂無知愛業因緣滅。自心所見如幻境界。

〔唐譯〕大慧。我今當說。若了境如幻自心所現。則滅妄想三有苦及無知愛業緣。

大慧。若有沙門婆羅門。欲令無種有種因果現。及事時住。緣陰界入生住。或言生[A12]已滅。

〔魏譯〕大慧。諸沙門婆羅門。作如是說。本無始生依因果而現。復作是說。實有物住。依諸緣故。有陰界入生住滅。[1]故以生者滅故。

〔唐譯〕大慧。有諸沙門婆羅門。妄計非有及有。於因果外顯現諸物。依時而住。或計蘊界處依緣生住。有[A13]已即滅。

大慧。彼若相續若事若生若有若涅槃若道若業若果若諦。破壞斷滅論。所以者何。以此現前不可得及見始非分故。

〔魏譯〕大慧。彼沙門婆羅門說。相續體本無始有若生若滅若涅槃若道若業若果若諦。破壞諸法是斷滅論。非我所說。何以故。以現法不可得故。不見根本故。

〔唐譯〕大慧。彼於若相續若作用若生若滅若諸有若涅槃若道若業若果若諦。是破壞斷滅論。何以故。不得現法故。不見根本故。

大慧。譬如破瓶不作瓶事。亦如焦種不作牙事。

〔魏譯〕大慧。譬如瓶破不得瓶用。大慧。譬如燋種不生牙等。

〔唐譯〕大慧。譬如瓶破不作瓶事。又如燋種不能生牙。此亦如是。

如是大慧。若陰界入性。[A14]已滅今滅當滅。自心妄想見。無因故彼無次第生。

〔魏譯〕大慧。彼陰界入是滅。過去陰界入滅。現在未來亦滅。何以故。因自心虗妄分別見故。大慧。無彼陰界入相續體故。

〔唐譯〕若蘊界處法[A15]已現當滅。應知此則無相續生。以無因故。但自心虗妄所見。

大慧。若復說無種有種識三緣合生者。龜應生毛。沙應出油。汝宗則壞。違決定義。有種無種說有如是過。所作事業悉空無義。

〔魏譯〕大慧。若本無始生依三法生種種識者。龜毛何故不生沙不出油。汝之所立決定之義是即自壞。汝說有無說生。所成因果亦壞。

〔唐譯〕復次大慧。若本無有識三緣合生。龜應生毛沙應出油。汝宗則壞。違決定義。所作事業悉空無益。

大慧。彼諸外道說有三緣合生者。所作方便因果自相。過去未來現在有種無種相。從本[A16]已來成事相承覺想地轉。自見過習氣。作如是說。

〔魏譯〕大慧。若如是依三法因緣。應生諸法因果自相。過去現在未來有無諸相譬喻。及阿含自覺觀地依自見熏心。作如是說。

〔唐譯〕大慧。三合為緣是因果性可說為有。過現未來從無生有。此依住覺想地者。所有理教及自惡見熏習餘氣。作如是說。

如是大慧。愚痴凡夫惡見所噬。邪曲迷醉。無智妄稱一切智說。

〔魏譯〕大慧。愚痴凡夫亦復如是。惡見所害邪見迷意。無智妄稱一切智說。

〔唐譯〕大慧。愚痴凡夫惡見所噬邪見迷醉。無智妄稱一切智說。

大慧。若復諸餘沙門婆羅門。見離自性浮雲火輪乾闥婆城。無生幻𦦨水月及夢。內外心現妄想。無始虗偽不離自心。妄想因緣滅盡。離妄想說所說觀所觀。受用建立身之藏識。於識境界攝受及攝受者不相應。無所有境界離生住滅。自心起隨入分別。

〔魏譯〕大慧。若復有沙門婆羅門。見諸法離自性故。如雲火輪乾闥婆城不生不滅故。如幻陽𦦨水中月故。如夢內外心依無始世來虗妄分別戲論而現故。離自心虗妄分別可見因緣故。離滅盡妄想說所說法故。離身資生持用法故。離阿梨耶識取境界相應故。入寂靜境界故。離生住滅法故。如是思惟觀察自心以為生故。

〔唐譯〕大慧。復有沙門婆羅門。觀一切法皆無自性。如空中雲。如旋火輪。如乾闥婆城。如幻如𦦨。如水中月。如夢所見。不離自心。由無始來虗妄見故取以為外。作是觀[A17]已斷分別緣。亦離妄心所取名義。知身及物并所住處一切皆是藏識境界。無能所取及生住滅。如是思惟恒住不捨。

大慧。彼菩薩不久當得生死涅槃平等。大悲巧方便無開發方便。大慧。彼於一切眾生界皆悉如幻。不勤因緣遠離內外境界。心外無所見。次第隨入無相處。次第隨入從地至地三昧境界。

〔魏譯〕大慧。如是菩薩不久當得世間涅槃平等之心。大慧。汝巧方便開發方便。觀察一切諸眾生界。皆悉如幻如鏡中像故。無因緣起遠離內外境界故。自心見外境界故。次第隨入無相處故。次第隨入從地至地三昧境界故。

〔唐譯〕大慧。此菩薩摩訶薩。不久當得生死涅槃二種平等。大悲方便無功用行。觀諸眾生如幻如影從緣[1]無起。知一切境界離心無得。行無相道漸昇諸地住三昧境。

解三界如幻。分別觀察。當得如幻三昧。度自心現無所有。得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便。金剛喻三摩提。隨入如來身。隨入如如化。神通自在慈悲方便具足莊嚴。等入一切佛剎外道入處。離心意意識。是菩薩漸次轉身得如來身。

〔魏譯〕信三界自心幻故。大慧。如是脩行者當得如幻三昧故。入自心寂靜境界故。到彼岸境界故。離作者生法故。得金剛三昧故。入如來身故。入如來化身故。入諸力通自在大慈大悲莊嚴身故。入一切佛國土故。入一切眾生所樂故。離心意意識境界故。轉身得妙身故。大慧。諸菩薩摩訶薩如是脩行者。必得如來無上妙身故。

〔唐譯〕了達三界皆唯自心。得如幻定絕眾影像。成就智慧證無生法。入金剛喻三昧。當得佛身恒住如如。起諸變化力通自在。大慧。方便以為嚴飾遊眾佛國。離諸外道及心意識。轉依次第成如來身。

大慧。是故欲得如來隨入身者。當遠離陰界入心因緣所作方便生住滅妄想虗偽。唯心直進。觀察無始虗偽過妄想習氣因。三有思惟無所有。佛地無生到自覺聖趣。自心自在到無開發行。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細之心。而以化身隨心量度。諸地漸次相續建立。是故大慧。自悉檀善應當脩學。

〔魏譯〕大慧。菩薩欲證如來身者。當遠離陰界入心因緣和合法故。遠離生住滅虗妄分別戲論故。諸法惟心。當如是知見三界因無始世來虗妄分別戲論而有故。觀如來地寂靜不生故。進趣內身聖行故。大慧。汝當不久得心自在無功用行究竟故。如眾色隨摩尼寶。化身入諸眾生微細心故。以入隨心地故。令諸眾生次第入地故。是故大慧。諸菩薩摩訶薩應當善知諸菩薩修自行內法故。

〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩欲得佛身。應當遠離蘊界處心因緣所作生住滅法戲論分別。但住心量觀察三有無始時來妄習所起。思惟佛地無相無生自證聖法。得心自在無功用行。如如意寶隨宜現身。令達唯心漸入諸地。是故大慧。菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學。

爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所說心意意識五法自性相。一切諸佛菩薩所行。自心見等所緣境界不和合。顯示一切說成真實相。一切佛語心。為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩。說如來所歎海浪藏識境界法身。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願為諸菩薩摩訶薩。說心意意識五法自體相等法門諸佛菩薩脩行之處。遠離自心邪見境界和合故。能破一切言語譬喻體相故。一切諸佛所說法心。為楞伽城摩羅耶山大海中諸菩薩。說觀察阿黎耶識大海波境界。說法身如來所說法故。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願為我說心意意識五法自性相眾妙法門。此是一切諸佛菩薩。入自心境離所行相。稱真實義諸佛教心。唯願如來為此山中諸菩薩眾。隨順過去諸佛。演說藏識海浪法身境界。

爾時世尊告大慧菩薩言。四因緣故眼識轉。何等為四。謂自心現攝受不覺。無始虗偽過色習氣計着。識性自性。欲見種種色相。大慧。是名四種因緣。水流處藏識轉識浪生。

〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。有四因緣眼識生。何等為四。一者不覺自內身取境界故。二者無始世來虗妄分別色境界熏習執着戲論故。三者識自性體如是故。四者樂見種種色相故。大慧。是名四種因緣。於阿黎耶識海起大湧波能生轉識。

〔唐譯〕爾時世尊。告大慧菩薩摩訶薩言。有四種因緣眼識轉。何等為四。所謂不覺自心現而執取故。無始時來取着於色虗妄習氣故。識本性如是故。樂見種種諸色相故。大慧。以此四緣阿賴耶識如瀑流水。生轉識浪。

大慧。如眼識一切諸根微塵毛孔俱生。隨次境界生亦復如是。譬如明鏡現眾色像。猶如猛風吹大海水。

〔魏譯〕大慧。如眼識起識。一切諸根毛孔一時轉識生。如鏡中像多少一時。復有隨因緣次第生。大慧。猶如猛風吹境心海。

〔唐譯〕如眼識餘亦如是。於一切諸根微塵毛孔眼等。轉識或頓生。譬如明鏡現眾色像或漸生。猶如猛風吹大海水。

外境界風飄蕩心海識浪不斷。因所作相異不異。合業生相深入計着。不能了知色等自性。故五識身轉。大慧。即彼五識身俱因。差別分段相知。當知是意識因。

〔魏譯〕而識波生不斷因事相故。遞共不相離故。業體相使縛故。不覺色體故。而五識身轉故。大慧。不離彼五識。因了別識相名為意識。共彼因常轉故。

〔唐譯〕心海亦[1]是。境界風吹起諸識浪。相續不絕。大慧。因所作相非一非異。業與生相相繫深縛。不能了知色等自性。五識身轉。大慧。與五識俱。或因了別差別境相有意識生。

彼身轉。彼不作是念。我展轉相因。自心現妄想計着轉。而彼各各壞相俱轉。分別境界分段差別。謂彼轉。

〔魏譯〕大慧。五識及心識不作是念。我遞共為因。自心見虗妄分別取諸境界。而彼各各不異。相俱現分別境界。如是彼識微細生滅。

〔唐譯〕然彼諸識不作是念。我等同時展轉為因。而於自心所現境界。分別執着俱時而起。無差別相各了自境。

如脩行者入禪三昧。微細習氣轉。而不覺知而作是念。識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受。以習氣種子不滅故不滅。以境界轉攝受不具故滅。

〔魏譯〕以入脩行三昧者。不覺不知微細熏習。而脩行者作是念。我滅諸識入三昧。而脩行者不滅諸識入三昧。大慧。熏習種子心不滅。取外境界諸識滅。

〔唐譯〕大慧。諸脩行者入於三昧。以習力微起而不覺知。但作是念。我滅諸識入於三昧。實不滅識而入三昧。以彼不滅習氣種故。但不取諸境名為識滅。

大慧。如是微細藏識究竟邊際。除諸如來及住地菩薩。諸聲聞緣覺外道脩行所得三昧智慧之力。一切不能測量決了。

〔魏譯〕大慧。如是微細阿黎耶識行。惟除佛如來入地諸菩薩摩訶薩。諸餘聲聞辟支佛外道脩行者不能知故。入三昧智力亦不能覺。

〔唐譯〕大慧。如是藏識行相微細。唯除諸佛及住地菩薩。其餘一切二乘外道。定慧之力皆不能知。

餘地相智慧巧便。分別決斷句義。最勝無邊善根成熟。離自心現妄想虗偽。宴坐山林下中上脩。能見自心妄想流注。無量剎土諸佛灌頂。得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬。彼心意意識自心所現自性境界。虗妄之想生死有海。業愛無知。如是等因悉[A18]已超度。是故大慧。諸脩行者應當親近最勝知識。

〔魏譯〕以其不知諸地相故。以不能知智慧方便差別善決定故。以不能覺諸佛如來集諸善根故。以不能知自心現境界分別戲論故。以不能入種種稠林阿黎耶識窟故。大慧。依下中上如實脩行者。乃能分別見自心中虗妄見故。能於無量國土為諸如來授位故。得無量自在力神通三昧故。依善知識佛子眷屬。而能得見心意意識自心自體境界故。分別生死大海以業愛無知以為因有故。大慧。是故如實脩行者。應推覔親近善知識故。

〔唐譯〕唯有脩行如實行者。以智慧力了諸地相善達句義。無邊佛所廣集善根。不妄分別自心所見能知之耳。大慧。諸脩行人宴處山林上中下脩。能見自心分別流注。得諸三昧自在力通。諸佛灌頂菩薩圍繞。知心意意識所行境界。超愛業無明生死大海。是故汝等應當親近諸佛菩薩如實脩行大善知識。

爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾花果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。

〔魏譯〕爾時世尊。而說偈言。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。黎耶識亦爾。境界風吹動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤鹽珂乳。味及於石蜜。眾華與果實。如日月光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。

〔唐譯〕爾時世尊重說偈言。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤等諸色。鹽貝乳石蜜。花果日月光。非異非不異。意等七種識。應知亦如是。如海洪波浪。心俱和合生。

譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。

〔魏譯〕譬如海水動。種種波浪轉。黎耶識亦爾。種種諸識生。心意及意識。為諸相故說。諸識無別相。非見所見相。譬如海水波。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。

〔唐譯〕譬如海水動。種種波浪轉。藏識亦如是。種種諸識生。心意及意識。為識相故說。八識無別相。無能相所相。譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。

心名採集業。意名廣採集。諸識識所識。現等境說五。

〔魏譯〕心能集諸業。意能觀集境。識能了所識。五識現分別。

〔唐譯〕心能積集業。意能廣積集。了別故名識。對現境說五。

爾時大慧菩薩。以偈問曰。青赤諸色像。眾生發諸識。如浪種種法。云何惟願說。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。以偈問佛。青赤諸色像。自識如是見。水波相對法。何故如是說。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。以頌問曰。青赤諸色像。眾生識顯現。如浪種種法。云何願佛說。

爾時世尊。以偈答曰。青赤諸雜色。波浪悉無有。採集業說心。開悟諸凡夫。

〔魏譯〕爾時世尊以偈答曰。青赤諸雜色。波中悉皆無。說轉識心中。為凡夫相說。

〔唐譯〕爾時世尊。以頌答曰。青赤諸色像。浪中不可得。言心起眾相。開悟諸凡夫。

彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。

〔魏譯〕彼業悉皆無。自心離可取。可取及能取。與彼波浪同。

〔唐譯〕而彼本無起。自心所取離。能取及所取。與彼波浪同。

受用建立身。是眾生現識。於彼現諸業。譬如水波浪。

〔魏譯〕身資生住持。眾生惟識見。是故現轉識。水波浪相似。

〔唐譯〕身資財安住。眾生識所現。是故見此起。與浪無差別。

爾時大慧菩薩。復說偈言。大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。

〔魏譯〕大海波浪動。鼓躍可分別。阿黎耶識轉。何故不覺知。

〔唐譯〕爾時大慧。復說頌言。大海波浪性。鼓躍可分別。藏識如是起。何故不覺知。

爾時世尊。以偈答曰。凡夫無智慧。藏識如巨海。業相猶波浪。依彼譬類通。

〔魏譯〕凡夫無智慧。黎耶識如海。波浪轉對法。是故譬喻說。

〔唐譯〕爾時世尊。以頌答曰。阿賴耶如海。轉識同波浪。為凡夫無智。譬喻廣開演。

爾時大慧菩薩。復說偈言。日出光等照。下中上眾生。如來照世間。為愚說真實。[A19]已分部諸法。何故不說實。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。復說偈言。日出光等照。下中上眾生。如來出世間。為凡夫說實。佛得究竟法。何故不說實。

〔唐譯〕爾時大慧。復說頌言。譬如日光出。上下等皆照。世間燈亦然。應為愚說實。[A20]已能開示法。何不顯真實。

爾時世尊。以偈答曰。若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。一切俱時現。心境界亦然。

〔魏譯〕爾時世尊以偈答曰。若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。俱時而得現。心境界亦然。

〔唐譯〕爾時世尊。以頌答曰。若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。俱時而顯現。心境界亦然。

境界不具故。次第業轉生。識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。

〔魏譯〕境界不具故。是故次第現。識者識所識。意者然不然。五則以現見。定中無如是。

〔唐譯〕境界不具故。次第而轉生。識以能了知。意復意謂然。五識了現境。無有定次第。

譬如工畫師。及與畫弟子。布彩圖眾形。我說亦如是。彩色本無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺錯繪眾像。

〔魏譯〕譬如巧畫師。及畫師弟子。布彩圖眾像。我說法亦爾。彩色本無文。非筆亦非器。為眾生說故。綺錯畫眾像。

〔唐譯〕譬如工畫師。及畫師弟子。布彩圖眾像。我說亦如是。彩色中無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺煥成眾像。

言說別施行。真實離名字。分別應初業。脩行示真實。真實自悟處。覺想所覺離。此為佛子說。

〔魏譯〕言說離真實。真實離名字。我得真實處。如實內身知。離覺所覺相。解如實為說。此為佛子說。

〔唐譯〕言說則變異。真實離文字。我所住實法。為諸脩行說。真實自證處。能所分別離。此為佛子說。

愚者廣分別。種種皆如幻。雖見無真實。如是種種說隨事別施設。所說非所應。於彼為非說。

〔魏譯〕愚者異分別。種種皆如幻。惟見非真實。如是種種說。隨事實不實。為此人故說。於彼為非說。

〔唐譯〕愚夫別開演。種種皆如幻。所見不可得。如是種種說。隨事而變異。所說非所應。於彼為非說。

彼彼諸病人。良醫隨處方。如來為眾生。隨心應量說。妄想非境界。聲聞亦非分。哀憫者所說。自覺之境界。

〔魏譯〕彼彼諸病人。良醫隨處藥。如來為眾生。惟心應器說。妄想非境界。聲聞亦非分。諸如來世尊。自覺境界說。

〔唐譯〕譬如眾病人。良醫隨授藥。如來為眾生。隨心應量說。外道非境界。聲聞亦復然。世間依怙者。證智所行處。

復次大慧。若菩薩摩訶薩。欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界。當離羣聚習俗睡眠。初中後夜常自覺悟脩行方便。當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。

〔魏譯〕復次大慧。若菩薩摩訶薩。欲知自心離虗妄分別能取可取境界相者。當離憒閙離睡眠盖。初夜後夜常自覺悟脩行方便。離諸外道一切戲論。離聲聞緣覺乘相。當通達自心現見虗妄分別之相。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩若欲了知能取所取分別境界。皆是自心之所現者。當離憒閙昏滯睡眠初中後夜勤加修習。遠離曾聞外道邪論及二乘法。通達自心分別之相。

復次大慧。菩薩摩訶薩建立智慧相住[A21]已。於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤脩學。所謂無所有相。一切諸佛自願處相。自覺聖智究竟之相。脩行得此[A22]已。能捨跛驢心智慧相。得最勝子第八之地。則於彼上三相脩生。大慧。無所有相者。謂聲聞緣覺及外道相彼修習生。大慧。自願處相者。謂諸先佛自願處脩生。大慧。自覺聖智究竟相者。一切法相無所計着。得如幻三昧身。諸佛地處進趣行生。大慧。是名聖智三相。若成就此聖智三相者。能到自覺聖智究竟境界。是故大慧。聖智三相當勤修學。

〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩。建立住持智慧心相者。於上聖智三相當勤脩學。大慧。何等為上聖智三相。所謂無所有相。一切諸佛自願住持相。內身聖智自覺知相。脩行此[A23]已能捨跛驢智慧之相。得勝子第八地三相脩行。大慧。何者無所有相。謂觀聲聞緣覺外道相。大慧。何者一切諸佛自願住持相。謂諸佛本自作願住持諸法。大慧。何者內身聖智自覺知相。一切法相無所執著。得如幻三昧身。諸佛地處進趣脩行。大慧。是名上聖智三相。若成就此三相者。能到自覺聖智境界。是故大慧。諸菩薩摩訶薩求上聖智三相者。當如是學。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩住智慧心所住相[A24]已。於上聖智三相當勤脩學。何者為三。所謂無影像相。一切諸佛願持相。自證聖智所趣相。謂脩行者獲此相[A25]已。即捨跛驢智慧心相。入菩薩第八地。於此三相脩行不捨。大慧。無影像相者。謂由慣習一切二乘外道相故而得生起。一切諸佛願持相者。謂由諸佛自本願力所加持故而得生起。自證聖智所趣相者。謂由不取一切法相。成就如幻諸三昧身。趣佛地智故而得生起。大慧。是名上聖智三種相。若得此相即到自證聖智所行之處。汝及諸菩薩摩訶薩應勤脩學。

楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第一之上

楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第一之下

明臨濟正宗中都沙門員珂會譯

一切佛語心品第一之下

爾時大慧菩薩摩訶薩。知大菩薩眾心之所念。名聖智事分別自性經。承一切佛威神之力。而白佛言。世尊。惟願為說聖智事分別自性經百八句分別所依。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩。知諸大菩薩摩訶薩心之所念。承佛如來住持之力。問於如來。名聖智行分別法門體。世尊。願為我說。名聖智行分別法門體。依百八句分別說。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。知諸菩薩心之所念。承一切佛威神之力。白佛言。唯願為說百八句差別所依聖智事自性法門。

如來應供等正覺。依此分別說菩薩摩訶薩入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故則能善知。周徧觀察人法無我。淨除妄想照明諸地。超越一切聲聞緣覺及諸外道諸禪定樂。觀察如來不可思議所行境界。畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧。善自莊嚴。[1]起幻境界。昇一切佛剎兜率天宮乃至色究竟天宮。逮得如來常住法身。

〔魏譯〕如來應正遍知。依此百八句。為諸菩薩摩訶薩。分別說自相同相妄想分別體脩行差別法。諸菩薩善得此妄想分別自體法行差別能清淨人無我法無我。善解諸地過諸聲聞辟支佛禪定三摩䟦提之樂。得諸佛如來不可思議境界脩行故。得離五法自體相行。入諸佛法身體真實行故。得如來法身善決定處。如幻境界所成故。一切國土從兜率天阿迦尼吒處得如來身故。

〔唐譯〕一切如來應正等覺。為諸菩薩摩訶薩墮自共相者。說此妄計性差別義門。知此義[A26]已。則能淨治二無我觀照明諸地。超越一切二乘外道三昧之樂。見諸如來不可思議所行境界。畢竟捨離五法自性。以一切佛法身智慧。而自莊嚴入如幻境。住一切剎兜率陀宮色究竟天。成如來身。

佛告大慧。有一種外道。作無所有妄想計著。覺知因盡。兔無角想。如兔無角一切法亦復如是。大慧。復有餘外道。見種求那。極微。陀羅驃。形處橫法各各差別。見[A27]已計著無兔角橫法。作牛有角想。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩。有一種外道邪見執著空無。所有妄想分別智因有二。自體無體分別兔角無。如兔角無諸法亦無。大慧。復有餘外道。見四大功德實有物。見各各有差別相實無兔角。虗妄執著妄想分別實有牛角。

〔唐譯〕佛言。大慧。有一類外道。見一切法隨因而盡。生分別解。想兔無角起於無見。如兔角無。一切諸法悉亦如是。復有外道。見大種求那塵等諸物形量分位。各差別[A28]已執兔無角。於此而生牛有角想。

大慧。彼墮二見不解心量。自心境界妄想增長。身受用建立妄想[1]根量。大慧。一切法性亦復如是。離有無不應作想。大慧。若復離有無而作兔無角想。是名邪想。彼因待觀。故兔無角不應作想。乃至微塵分別事性悉不可得。大慧。聖境界離。不應作牛有角想。

〔魏譯〕大慧。彼諸外道墮於二見不知唯心。妄想分別增長自心界。大慧。如身資生器世間等。唯是心分別。不得分別兔角離於有無。大慧。不得分別一切諸法離於有無。大慧。若有人離於有無。作如是言。無有有兔角分別。不得分別無有有兔角。彼人見相待因。不得分別無兔角。何以故。大慧。乃至觀察微細微塵不見實事。離聖人智境界。不得分別有牛角。

〔唐譯〕大慧。彼墮二見不了唯心。但於自心增長分別。大慧。身及資生器世間等。一切皆唯分別所現。大慧。應知兔角離於有無。諸法悉然勿生分別。云何兔角離於有無。互因待故。分㭊牛角乃至微塵。求其體相終不可得。聖智所行遠離彼見。是故於此不應分別。

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。得無妄想者。見不生相[A29]已。隨比思量觀察不生妄想言無耶。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。愚痴凡夫不見分別相。而比智分別彼人見無。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。彼豈不以妄見起相。比度觀待妄計無耶。

佛告大慧。非觀察不生妄想言無。所以者何。妄想者。因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想。是故言依因。故離異不異。故非觀察不生妄想言無角。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩。大慧。非觀分別心彼人無相。何以故。因虗妄分別心。依角有分別心。大慧。依止虗妄角有分別心。是故依依止。因離相待法非見法彼無角。

〔唐譯〕佛言。不以分別起相待以言無。何以故。彼以分別為生因故。以角分別為其所依。所依為因離異不異。非由相待顯兔角無。

大慧。若復妄想異角者。則不因角生。若不異者。則因彼故。乃至微塵分析推求悉不可得。不異角故彼亦非性。二俱無性者。何法何故而言無耶。大慧。若無故無角。觀有故言兔無角者。不應作想。大慧。不正因故。而說有無二俱不成。

〔魏譯〕大慧。若離分別心更有分別。應離角有非因角有。大慧。若不離彼分別心。彼法乃至觀察微塵不見有實物。大慧。不離於心彼法應無。以彼二法有無不可得。若爾見何等法有何等法無。大慧。若不如是見有無。不得分別有無。此義云何。見有牛角見無兔角。不得如是分別。大慧。以因不相似故。有無義不成。以諸外道凡夫聲聞說有無義二俱不成故。

〔唐譯〕大慧。若此分別異兔角者則非角因。若不異者因彼而起。大慧。分析牛角乃至極微求不可得。異於有角言無角者。如是分別決定非理。二俱非有誰待於誰。若相待不成。待於有故言兔角無。不應分別。不正因故。有無論者執有執無二俱不成。

大慧。復有餘外道見。計著色空事形處橫法。不能善知虗空分齊。言色離虗空起分齊見妄想。

〔魏譯〕大慧。復有餘外道。見色有因妄想執著形相長短。見虗空無形相分齊。見諸色相異於虗空有其分齊。

〔唐譯〕大慧。復有外道。見色形狀虗空分齊而生執著。言色異虗空起於分別。

大慧。虗空是色。隨入色種。大慧。色是虗空。持所持處所建立性。色空事分別當知。大慧。四大種生時自相各別。亦不住虗空。非彼無虗空。

〔魏譯〕大慧。虗空即是色。以色大入虗空故。大慧。色即是虗空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虗空。以虗空分別色故。大慧。四大種生自相各別不住虗空。而四大中非無虗空。

〔唐譯〕大慧。虗空是色隨入色種。大慧。色是虗空。能持所持建立性故。色空分齊應如是知。大慧。大種生時自相各別。不住虗空中。非彼無虗空。

如是大慧。觀牛有角故兔無角。大慧。又牛角者析為微塵。又分別微塵剎那不住。彼何所觀故而言無耶。若言觀餘物者。彼法亦然。

〔魏譯〕大慧。兔角亦如是。因牛角有言兔角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相不可得見。彼何等何等法有。何等何等法無而言有耶無耶。若如是觀餘法亦然。

〔唐譯〕大慧。兔角亦爾。觀待牛角言彼角無。大慧。分析牛角乃至微塵。又析彼塵其相不現。彼何所待而言無耶。若待餘物彼亦如是。

爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。當離兔角牛角虗空形色異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩。當思惟自心現妄想。隨入為一切剎土最勝子。以自心現方便而教授之。

〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩言。大慧。汝當應離兔角牛角虗空色異妄想見等。大慧。汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧。汝應當知自心所見虗妄分別之相。大慧。汝當於諸佛國土中。為諸佛子。說汝自心現見一切虗妄境界。

〔唐譯〕大慧。汝應遠離兔角牛角虗空及色所有分別。汝及諸菩薩摩訶薩。應常觀察自心所見分別之相。於一切國土為諸佛子說觀察自心脩行之法。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。色等及心無。色等長養心。身受用安立。識藏現眾生。心意及與識。自性法有五。無我二種淨。廣說者所說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。微塵分別事。不起色妄想。心量安立處。惡見所不樂。覺想非境界。聲聞亦復然。救世之所說。自覺之境界。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。色於心中無。心依境見有。內識眾生見。身資生住處。心意與意識。自性及五法。二種無我淨。如來如是說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能淨。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。

〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。心所見無有。唯依心故起。身資所住影。眾生藏識現。心意及與識。自性五種法。二無我清淨。諸導師演說。長短共觀待。展轉互相生。因有故成無。因無故成有。微塵分析事。不起色分別。唯心所安立。惡見者不信。外道非行處。聲聞亦復然。救世之所說。自證之境界。

爾時大慧菩薩。為淨除自心現流故。復請如來白佛言。世尊。云何淨除一切眾生自心現流。為頓為漸耶。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩。為淨自心現流。復請如來而作是言。世尊。云何淨除自心現流。為次第淨為一時耶。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩。為淨自心現流故而請佛言。世尊。云何淨諸眾生自心現流。為漸次淨為頓淨耶。

佛告大慧。漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。譬如陶家造作諸器漸成非頓。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。譬如大地漸生萬物非頓生也。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。漸成非頓。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸依佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以脩行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。彼於法相有性無性惡見妄想。照令除滅。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。淨自心現流。次第漸淨非為一時。大慧。譬如菴摩羅果漸次成熟非為一時。大慧。眾生清淨自心現流亦復如是。漸次清淨非為一時。譬如陶師造作諸器。漸次成就非為一時。大慧。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸次而淨非一時淨。大慧。譬如大地生諸樹林藥草萬物。漸次增長非一時成。大慧。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸次而淨非一時淨。大慧。譬如有人學諸音樂歌舞書畫種種伎術。漸次而解非一時知。大慧。[1]諸如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸次而淨非一時淨。大慧。譬如明鏡無分別心一時俱現一切色像。如來世尊亦復如是。無有分別淨諸眾生自心現流。一時清淨非漸次淨。令住寂靜無分別處。大慧。譬如日月輪相光明一時遍照一切色像非為前後。大慧。如來世尊亦復如是。為令眾生遠離自心煩惱見熏習氣過患。一時示現不思議智最勝境界。大慧。譬如阿黎耶識分別現境。自身資生器世間等。一時而知非是前後。大慧。報佛如來亦復如是。一時成熟諸眾生界。置究竟天淨妙宮殿脩行清淨之處。大慧。譬如法佛報佛放諸光明。有應化佛照諸世間。大慧。內身聖行光明法體。照除世間有無邪見亦復如是。

〔唐譯〕佛言大慧。漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸淨非頓。如陶師造器漸成非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸而非頓。譬如大地生諸草木漸生非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸而非頓。大慧。譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。漸而非頓。譬如明鏡頓現眾像而無分別。諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是。頓現一切無相境界而無分別。如日月輪一時遍照一切色像。諸佛如來淨諸眾生自心過習亦復如是。頓為示現不可思議諸佛如來智慧境界。譬如藏識頓現於身及資生國土一切境界。報佛亦爾。於色究竟天頓能成熟一切眾生令修諸行。譬如法佛頓現報佛及以化佛光明照曜。自證聖境亦復如是。頓現法相而為照曜。令離一切有無惡見。

大慧。法依佛說一切法入自相共相。自心現習氣因。相續妄相自性計著因。種種不實如幻種種計著不可得。

〔魏譯〕復次大慧。法佛報佛說一切法自相同相故。因[2]故自心現見熏習相故。因虗妄分別戲論相縛故。如所說法無如是體故。大慧。譬如幻師幻作一切種種形像。諸愚痴人取以為實。而彼諸像實不可得。

〔唐譯〕大慧。法性所流佛說一切法自相共相。自心現習氣因相。妄計性所執因相。更相繫屬種種幻事皆無自性。而諸眾生種種執著取以為實。悉不可得。

復次大慧。計著緣起自性。生妄想自性相。大慧。如工幻師依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色。起種種妄想。彼諸妄想亦無真實。

〔魏譯〕復次大慧。虗妄法體依因緣法。執著有實分別而生。大慧。如巧幻師依草木瓦石作種種事。依於呪術人工之力。成就一切眾生形色身分之相名幻人像。眾生見幻種種形色。執著為人而實無人。大慧。眾生雖見以為是人。無實人體。

〔唐譯〕復次大慧。妄計自性執著緣起自性起。大慧。譬如幻師以幻術力。依草木瓦石幻作眾生若干色像。令其見者種種分別。皆無真實。

如是大慧。依緣起自性。起妄想自性。種種妄想心種種相行事妄想相。計著習氣妄想。大慧。是為妄想自性相生。大慧。是名依佛說法。

〔魏譯〕大慧。因緣法體隨心分別亦復如是。以見心相種種幻故。何以故。以執著虗妄相因分別心熏習故。大慧。是名分別虗妄體相。大慧。是名報佛說法之相。

〔唐譯〕大慧。此亦如是。由取著境界習氣力故。於緣起性中。有妄計性種種相現。是名妄計性生。大慧。是名法性所流佛說法相。

大慧。法佛者。離心自性相。自覺聖所緣境界建立施作。

〔魏譯〕大慧。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界故。大慧。是名法佛說法之相。

〔唐譯〕大慧。法性佛者。建立自證智所行。離心自性相。

大慧。化佛者。說施戒忍精進禪定及心智慧。離陰界入。解脫識相分別觀察建立。超外道見無色見。

〔魏譯〕大慧。應化佛所作。應佛說施戒忍精進禪定智慧故。陰界入解脫故。建立識想差別行故。說諸外道無色三摩䟦提次第相。大慧。是名應佛所作應佛說法相。

〔唐譯〕大慧。化佛說施戒忍進禪定智慧蘊界處法又諸解脫諸識行相。建立差別越外道見超無色行。

大慧。又法佛者離攀緣[1]攀緣。離一切所作根量根滅。非諸凡夫聲聞緣覺外道計著我相所著境界。自覺聖究竟差別相建立。是故大慧。自覺聖究竟差別相當勤脩學。自心現見應當除滅。

〔魏譯〕復次大慧。法佛說法者。離攀緣故。離能觀所觀故。離所作相量相故。大慧。非諸凡夫聲聞緣覺外道境界故。以諸外道執著虗妄我相故。是故大慧。如是內身自覺脩行勝相當如是學。大慧。汝當應離見自心相以為非實。

〔唐譯〕復次大慧。法性佛非所攀緣。一切所緣一切所作根量等相悉皆遠離。非凡夫二乘及諸外道執著我相所取境界。是故大慧。於自證聖智勝境界相當勤脩學。於自心所現分別見相當速捨離。

復次大慧。有二種聲聞乘通分別相。謂得自覺聖差別相。及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞。謂無常苦空無我境界。真諦離欲寂滅。息陰界入自共相。外不壞相。如實知心得寂止。心寂止[A30]已。禪定解脫三昧道果正受解脫。不離習氣不思議變易死。得自覺聖樂住聲聞。是名得自覺聖差別相聲聞。

〔魏譯〕復次大慧。聲聞乘有二種差別相。謂於內身證得聖相故。執著虗妄相分別有物故。大慧。何者聲聞內身證得聖相。謂無常苦空無我境界故。真諦離欲寂滅故。陰界入故。自相同相故。內外不滅相故。見如實法故得心三昧。得心三昧[A31]已。得禪定解脫三昧道果三摩䟦提不退解脫故。[2]未得不可思議熏習變易死故。內身證得聖樂行法住聲聞地故。大慧。是名聲聞內身證得聖相。

〔唐譯〕復次大慧。聲聞乘有二種差別相。所謂自證聖智殊勝相。分別執著自性相。云何自證聖智殊勝相。謂明見苦空無常無我諸諦境界。離欲寂滅故。於蘊界處若自若共外不壞相。如實了知故心住一境。住一境[A32]已。獲禪解脫三昧道果而得出離。住自證聖智境界樂。未離習氣及不思議變易死。是名聲聞乘自證聖智境界相。

大慧。得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩。非滅門樂正受樂。顧憫眾生及本願不作證。大慧。是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂。不應脩學。

〔魏譯〕大慧。菩薩摩訶薩入諸聲聞內證聖行三昧樂法。而不取寂滅空門樂。不取三摩䟦提樂。以憐愍眾生故起本願力行。是故雖知不取為究竟。大慧。是名聲聞內身證聖脩行樂相。大慧。菩薩摩訶薩應當脩行內身證聖。脩行樂門而不取著。

〔唐譯〕菩薩摩訶薩雖亦得此聖智境界。以憐愍眾生故。本願所持故。不證寂滅門及三昧樂。諸菩薩摩訶薩。於此自證聖智樂中不應脩學。

大慧。云何性妄想自性計著相聲聞。所謂大種青黃赤白堅濕煖動。非作生自相共相。先勝善說。見[A33]已於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應捨。隨入法無我相。滅人無我相見。漸次諸地相續建立。是名諸聲聞性妄想自性計著相。

〔魏譯〕大慧。何者是聲聞分別有物執著虗妄相。謂於四大堅濕熱動相。青黃赤白等相故。無作者而有生故。自相同相故。斟量相應阿含先勝見善說故。依彼法虗妄執著以為實有。大慧。是名聲聞分別有物執著虗妄相。大慧。菩薩摩訶薩於彼聲聞法應知而捨。捨[A34]已入法無我相。入法無我相[A35]已入人無我。觀察無我相[A36]已次第入諸地。大慧。是名聲聞分別有物執著虗妄相。大慧。所言聲聞乘有二種相者我[A37]已說竟。

〔唐譯〕大慧。云何分別執著自性相。所謂知堅濕煖動青黃赤白。如是等法非作者生。然依教理見自共相分別執著。是名聲聞乘分別執著相。菩薩摩訶薩。於此法中應知。應捨離人無我見入法無我相漸住諸地。

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊所說常不思議自覺聖趣境界及第一義境界。世尊。非諸外道所說常不思議因緣耶。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。世尊所說常不可思議法。內身證聖境界法第一義法。世尊。外道亦說常不可思議因果。此義云何。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說常不思議自證聖智第一義境。將無同諸外道所說常不思議作者耶。

佛告大慧。非諸外道因緣得常不思議。所以者何。諸外道常不思議。不因自相成。若常不思議。不因自相成者。何因顯現常不思議。復次大慧。不思議若因自相成者。彼則應常。由作者因相。故常不思議不成。

〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言。大慧。諸外道說常不可思議因果不成。何以故。大慧。諸外道說常不可思議非因自相相應故。大慧。諸外道說常不可思議若因自相相應者。此何等法。何等法了出。是故外道不得言常不可思議。復次大慧。諸外道說常不可思議者。若因自相相應者應成無常不可思議。以有因相故。是故不成常不可思議。

〔唐譯〕佛言。大慧。非諸外道作者得常不思議。所以者何。諸外道常不思議因自相不成。既因自相不成。以何顯示常不思議。大慧。外道所說常不思議。若因自相成彼則有常。但以作者為因相故。常不思議不成。

大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。離性非性得自覺相故有相。第一義智因故有因。離性非性故。譬如無作虗空涅槃滅盡故常。如是大慧。不同外道常不思議論。如是大慧。此常不思議諸如來自覺聖智所得。[1]如是故常不思議自覺聖智所得。應當脩學。

〔魏譯〕大慧。我說常不可思議第一義。常不可思議。與第一義相因果相應。以離有無故。以內身證相故。以有彼相故。以第一義智因相應故。以離有無故。以非所作故。與虗空涅槃寂滅譬喻相應故。是故常不可思議。是故大慧。我說常不可思議。不同外道常不可思議論。大慧。此常不可思議。諸佛如來應正遍知實是常法。以諸佛聖智內身證得故。非心意意識境界故。大慧。是故菩薩摩訶薩應當脩行常不可思議。內身所證聖智行法。

〔唐譯〕大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。遠離有無。自證聖智所行相故有相。第一義智為其因故有因。離有無故非作者。如虗空涅槃寂滅法故常不思議。是故我說常不思議。不同外道所有諍論。大慧。此常不思議。是諸如來自證聖智所行真理。是故菩薩當勤脩學。

復次大慧。外道常不思議。無常性異相因故。非自作因相力故常。復次大慧。諸外道常不思議。於所作性非性。無常見[A38]已思量計常。

〔魏譯〕復次大慧。諸外道常不可思議。無常法相因相應故。是故無常非因相而得名故。是故常法不可思議。大慧。若諸外道常不可思議。見有無法而言常。以彼法比智知言有常。

〔唐譯〕復次大慧。外道常不思議。以無常異相因故常。非自相因力故常。大慧。外道常不思議。以見所作法有[A39]已還無。無常[A40]已比知是常。

大慧。我亦以如是因緣所作者性非性。無常見[A41]已。自覺聖境界說彼常無因。大慧。若復諸外道因相。成常不思議。因自相性非性。同於兔角此常不思議。但言說妄想。諸外道輩有如是過。所以者何。謂但言說妄想同於兔角。自因相非分。

〔魏譯〕大慧。我亦如是。即因此法作有無見。無常應常。何以故。以無因相故。復次大慧。諸外道說若因相相應成常不可思議。以彼外道言因自相有無故者同於兔角。大慧。此常不可思議。諸外道等但虗妄分別。何以故。以無兔角但虗妄分別故。自因相無故。

〔唐譯〕我亦見所作法有[A42]已還無。無常[A43]已不因此說為常。大慧。外道以如是因相成常不思議。此因相非有。同於兔角故。常不思議唯是分別但有言說。何故彼因同於兔角。無自因相故。

大慧。我常不思議。因自覺得相故。離所作性非性故常。非外性非性無常思量計常。大慧。若復外性非性無常。思量計常不思議常。而彼不知常不思議自因之相。去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。

〔魏譯〕大慧。我常不可思議。唯內身證相因故。離作有無法故。是故常不可思議。以無外相故。常法相應故。大慧。諸外道等見無外相。比智知常不可思議以為常。彼外道等不知常不可思議。自因相彼因相故。以內身聖智證境界相故。大慧。彼諸外道[1]外於我法不應為說。

〔唐譯〕大慧。我常不思議。以自證為因相。不以外法有[A44]已還無無常為因。外道反此。曾不能知常不思議自因之相。而恒在於自證聖智所行相外。此不應說。

復次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息作涅槃想。非自覺聖智趣藏識轉。是故凡愚說有三乘。說心量趣無所有。是故大慧。彼不知過去未來現在諸如來自心現境界。計著外心現境界。生死輪常轉。

〔魏譯〕復次大慧。諸聲聞辟支佛。畏生死妄想苦而求涅槃。不知世間涅槃無差別故。分別一切法與非法而滅諸相不取未來境界妄取以為涅槃。不知內身證脩行法故。不知阿黎耶識轉故。大慧是故彼愚癡人。說有三乘法。而不能知唯心相滅得寂靜法。是故彼無智愚人。不知過去未來現在諸佛如來應正徧知。自心見境界故。執著外心境界故。是故大慧。彼愚痴人。於世間生死輪中常轉不住。

〔唐譯〕復次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一切皆是妄分別有無所有故。妄計未來諸根境滅以為涅槃。不知證自智境界轉。所依藏識為大涅槃。彼愚痴人說有三乘。不說惟心無有境界。大慧。彼人不知去來現在諸佛所說自心境界。取心外境常於生死輪轉不絕。

復次大慧。一切法不生。是過去未來現在諸如來所說。所以者何。謂自心現性非性。離有非有生故。大慧。一切性不生一切法如兔馬等角。是愚痴凡夫不覺妄想自性妄想故。大慧。一切法不生。自覺聖智趣境界者。一切性自性相不生。非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧。藏識攝所攝相轉。愚夫墮生住滅二見。希望一切性生。有非有妄想生。非聖賢也。大慧。於彼應當脩學。

〔魏譯〕復次大慧。過去未來現在一切諸佛。皆說諸法不生。何以故。謂自心見有無法故。若離有無諸法不生故。是故大慧。一切法不生。大慧。一切法如兔馬驢駝角等。大慧。愚痴凡夫妄想分別分別諸法。是故一切諸法不生。大慧。一切諸法自體相不生。是內身證聖智境界故。非諸凡夫自體分別二境界故。大慧。是阿黎耶識。身資生器世間去來自體相故。見能取可取轉故。諸凡夫墮於生住滅二相心故。分別諸法生有無故。大慧汝應知如是法故。

〔唐譯〕復次大慧。去來現在諸如來說一切法不生。何以故。自心所見非有性故離有無生故。如兔馬等角凡愚妄取。唯自證聖智所行之處。非諸愚夫二分別境。大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫。墮生住滅二見中故。於中妄起有無分別。大慧。汝於此義當勤脩學。

復次大慧。有五無間種性。云何為五。謂聲聞乘無間種性。緣覺乘無間種性。如來乘無間種性。不定種性各別種性。

〔魏譯〕復次大慧。我說五種乘性證法。何等為五。一者聲聞乘性證法。二者辟支佛乘性證法。三者如來乘性證法。四者不定乘性證法。五者無性證法。

〔唐譯〕復次大慧。有五種種性。何等為五。謂聲聞乘種性。緣覺乘種性。如來乘種性。不定種性。無種性。

云何知聲聞乘無間種性。若聞說得陰界入自共相斷知時。舉身毛孔熈怡欣悅。及樂脩相智。不脩緣起發悟之相。是名聲聞乘無間種性。聲聞無間見第八地。起煩惱斷。習煩惱不斷。不度不思議變易死。度分段死正師子吼。我生[A45]已盡。梵行[A46]已立。不受後有。如實知脩習人無我。乃至得般涅槃覺。

〔魏譯〕大慧。何者聲聞乘性證法。謂說陰界入法故。說自相同相證智法故。彼身毛孔熈怡欣悅樂脩相智不脩因緣不相離相故。大慧。是名聲聞乘性證法故。彼聲聞人邪見證智。離起麤煩惱。不離無明熏習煩惱。見[A47]己身證相。謂初地中乃至五地六地離諸煩惱。同[A48]己所離故。熏習無明煩惱故。墮不可思議變易死故。而作是言。我生[A49]已盡。梵行[A50]已立。所作[A51]已辦。不受後有。如是等得入人無我乃至生心。以為得涅槃故。

〔唐譯〕大慧。云何知是聲聞乘種性。若聞說於蘊界處自相共相。若知若證。舉身毛竪心樂脩習。於緣起相不樂觀察。應知此是聲聞乘種性。彼於自乘見所證[A52]已。於五六地斷煩惱結。不斷煩惱習。住不思議死。正師子吼言。我生[A53]已盡。梵行[A54]已立。所作[A55]已辦。不受後有。脩習人無我。乃至生於得涅槃覺。

大慧。各別無間者。我人眾生壽命長養士夫。彼諸眾生作如是覺求般涅槃。復有異外道說。悉由作者見一切性[A56]已。言此是般涅槃。作如是覺。法無我見非分。彼無解脫。大慧。此諸聲聞乘無間外道種性。不出出覺。為轉彼惡見故應當脩學。

〔魏譯〕大慧。復有餘外道求證涅槃。而作是言。覺知我人眾生壽命作者受者丈夫。以為涅槃。大慧復有餘外道。見一切諸法依因。而有生涅槃心故。大慧。彼諸外道無涅槃解脫。以不見法無我故。大慧。是名聲聞乘外道性。於非離處而生離想。大慧。汝應轉此邪見脩行如實行故。

〔唐譯〕大慧。復有眾生求證涅槃。言能覺知我人眾生養者取者此是涅槃。復有說言。見一切法因作者有此是涅槃。大慧。彼無解脫。以未能見法無我故。此是聲聞乘及外道種性。於未出中生出離想。應勤脩習捨此惡見。

大慧。緣覺乘無間種性者。若聞說各別緣無間。舉身毛竪悲泣流淚。不相近緣。所有不著。種種自身種種神通。若合若離種種變化。聞說是時其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性[A57]已。隨順為說緣覺之乘。是名緣覺乘無間種性相。

〔魏譯〕大慧。何者辟支佛乘性證法。謂聞說緣覺證法。舉身毛竪悲泣流淚。不樂憒閙故。觀察諸因緣法故。不著諸因緣法故。聞說自身種種神通。若離若合種種變化。其心隨入故。大慧。是名緣覺乘性證法。汝當應知隨順緣覺說。

〔唐譯〕大慧。云何知是緣覺乘種性。謂若聞說緣覺乘法。舉身毛竪悲泣流淚。離憒閙緣無所染著。有時聞說現種種身或聚或散神通變化。其心信受無所違逆。當知此是緣覺乘種性。應為其說緣覺乘法。

大慧。彼如來乘無間種性。有四種。謂自性法無間種性。離自性法無間種性。得自覺聖無間種性。外剎殊勝無間種性。大慧。若聞此四事一一說時。及說自心現身財建立不思議境界時。心不驚怖者。是名如來乘無間種性相。

〔魏譯〕大慧。何者如來乘性證法。大慧。如來乘性證法有四種。何者為四。一者證實法性。二者離實法證性。三者自身內證聖智性。四者外諸國土勝妙莊嚴證法性。大慧。若聞說此一一法時。但阿黎耶心。見外身所依資生器世間不可思議境界。不驚不怖不畏者。大慧。當知是證如來乘性人。大慧。是名如來乘性證法人相。

〔唐譯〕大慧。如來乘種性所證法有三種。所謂自性無自性法。內身自證聖智法。外諸佛剎廣大法。大慧。若有聞說此一一法及自心所現身財建立阿賴耶識不思議境。不驚不怖不畏。當知此是如來乘性。

大慧。不定種性者。謂說彼三種時。隨說而入隨彼而成。大慧。此是初治地者。謂種性建立。為超入無所有地故作是建立。彼自覺藏者。自煩惱習淨。見法無我得三昧樂住聲聞。當得如來最勝之身。

〔魏譯〕大慧。何者不定乘性證法。大慧。若人聞說此三種法。於一一中有所樂者隨順為說。大慧。說三乘者為發起脩行地故。說諸性差別非究竟地。為欲建立畢竟能取寂靜之地故。大慧。彼三種人離煩惱障熏習得清淨故。見法無我得三昧樂行故。聲聞緣覺畢竟證得如來法身故。

〔唐譯〕大慧。不定種性者。謂聞說彼三種法時。隨生信解而順脩學。大慧。為初治地人而說種性。欲令其入無影像地。作此建立。大慧。彼住三昧樂聲聞。若能證知自所依識。見法無我淨煩惱習。畢竟常得如來之身。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。須陀槃那果。往來及不還。逮得阿羅漢。是等心惑亂。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。逆流修無漏。往來及不還。應供阿羅漢。是等心亂惑。

〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。預流一來果。不還阿羅漢。是等諸聖人。其心悉迷惑。

三乘與一乘。非乘我所說。愚夫少智慧。諸聖遠離寂。

〔魏譯〕我說於三乘。一乘及非乘。諸聖如實解。凡夫不能知。

〔唐譯〕我所立三乘。一乘及非乘。為愚夫少智。樂寂諸聖說。

第一義法門。遠離於二教。住於無所有。何建立三乘。

〔魏譯〕第一義法門。遠離於二教。建立於三乘。為住寂靜處。

〔唐譯〕第一義法門。遠離於二取。住於無境界。何建立三乘。

諸禪無量等。無色三摩提。受想悉寂滅。亦無有心量。

〔魏譯〕諸禪及無量。無色三摩提。無想定滅盡。亦皆心中無。

〔唐譯〕諸禪及無量。無色三摩提。乃至滅受想。唯心不可得。

大慧。彼一闡提非一闡提。世間解脫誰轉。大慧。一闡提有二種。一者捨一切善根。及於無始眾生發願。云何捨一切善根。謂謗菩薩藏及作惡言。此非隨順修多羅毗尼解脫之說。捨一切善根故不般涅槃。

〔魏譯〕大慧。何者無性乘。謂一闡提。大慧。一闡提者無涅槃性。何以故。於解脫中不生信心不入涅槃。大慧。一闡提者有二種。何等為二。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。大慧。云何焚燒一切善根。謂謗菩薩藏作如是言。彼非隨順修多羅毗尼解脫說。捨諸善根。是故不得涅槃。

〔唐譯〕復次大慧。此中一闡提。何故於解脫中不生欲樂。大慧。以捨一切善根故。為無始眾生起願故。云何捨一切善根。謂謗菩薩藏言。此非隨順契經調伏解脫之說。作是語時。善根悉斷不入涅槃。

二者菩薩本自願方便故。非不般涅槃。一切眾生而般涅槃。大慧。彼般涅槃。是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。

〔魏譯〕大慧。憐愍眾生作盡眾生界願者。是為菩薩。大慧。菩薩方便作願。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。是故菩薩摩訶薩不入涅槃。大慧。是名二種一闡提無涅槃性。以是義故。決定取一闡提行。

〔唐譯〕云何為無始眾生起願。謂諸菩薩以本願方便。願一切眾生悉入涅槃。若一眾生未涅槃者我終不入。此亦住一闡提趣。此是無涅槃種性相。

大慧白佛言。世尊。此中云何畢竟不般涅槃。佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來般涅槃[A58]已。畢竟不般涅槃。而非捨一切善根一闡提也。大慧。捨一切善根一闡提者。復以如來神力故。或時善根生。所以者何。謂如來不捨一切眾生故。以是故。菩薩一闡提不般涅槃。

〔魏譯〕大慧菩薩白佛言。世尊。此二種一闡提。何等一闡提常不入涅槃。佛告大慧。菩薩摩訶薩一闡提常不入涅槃。何以故。以能善知一切諸法本來涅槃。是故不入涅槃。非捨一切善根闡提。何以故。大慧。彼捨一切善根闡提。若值諸佛善知識等。發菩提心生諸善根便證涅槃。何以故。大慧諸佛如來不捨一切諸眾生故。是故大慧。菩薩一闡提常不入涅槃。

〔唐譯〕大慧菩薩言。世尊。此中何者畢竟不入涅槃。佛言。大慧。彼菩薩一闡提。知一切法本來涅槃。畢竟不入非捨善根。何以故。捨善根一闡提。以佛威力故。或時善根生。所以者何。佛於一切眾生無捨時故。是故菩薩一闡提不入涅槃。

復次大慧。菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性。謂妄想自性。緣起自性。成自性。

〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善知三法自體相。大慧。何等三法自體相。一者虗妄分別名字相。二者因緣法體自相相。三者第一義諦法體相。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善知三自性相。何者為三。所謂妄計自性。緣起自性。圓成自性。

大慧。妄想自性從相生。大慧白佛言。世尊。云何妄想自性從相生。佛告大慧。緣起自性事相相行。顯現事相相。計着有二種妄想自性。如來應供等正覺之所建立。謂名相計著相。及事相計着相。名相計著相者。謂內外法計著。事相計着相者。謂即彼如是內外自共相計着。是名二種妄想自性相。若依若緣生。是名緣起。

〔魏譯〕大慧。何者虗妄分別名字相。謂從名字虗妄分別一切法相。是名虗妄分別名字之相。大慧。何者因緣法體自相相。大慧。因緣法體自相相者。從境界事生故。大慧。因緣法體境界事相。諸佛如來應正徧知。說虗妄分別差別有二種。何等為二種。一者妄執名字戲論分別。二者妄執名字相分別境界相事相。大慧。何者妄執名字相境界相事相。謂即彼內外法自相同相。大慧。是名因緣法體二種自相相。以依彼法觀彼法生故。大慧。是名因緣法體自相相。

〔唐譯〕大慧。妄計自性從相生。云何從相生。謂彼依緣起事相種類顯現。生計着故。大慧。彼計着事相。有二種妄計性生。是諸如來之所演說。謂名相計着相。事相計着相。大慧。事計着相者。謂計着內外法。相計着相者。謂即彼內外法中計着自共相。是名二種妄計自性相。大慧。從所依所緣起。是緣起性。

云何成自性。謂離名相事相妄想。聖智所得及自覺聖智趣所行境界。是名成自性如來藏心。

〔魏譯〕大慧。何者第一義諦法體相。謂諸佛如來。離名字相境界相事相相。聖智脩行境界行處。大慧。是名第一義諦相諸佛如來藏心。

〔唐譯〕何者圓成自性。謂離名相事相一切分別。自證聖智所行真如。大慧。此是圓成自性如來藏心。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。名相覺想。自性二相。正智如如。是則成相。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。名相分別事。及法有二相。真如正妙智。是第一義相。

〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。名相分別。二自性相。正智真如。是圓成性。

大慧。是名觀察五法自性相經。自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩。應當脩學。

〔魏譯〕大慧。是名觀察五法自相法門。諸佛菩薩修行內證境界之相。汝及諸菩薩應如是學。

〔唐譯〕大慧。是名觀察五法自性相法門。自證聖智所行境界。汝及諸菩薩摩訶薩當勤修學。

復次大慧。菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相。謂人無我及法無我。云何人無我。謂離我我所。陰界入聚無知業愛生眼色等。攝受計著生識。一切諸根自心現器身藏。自妄想相施設顯示。

〔魏譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩應當善觀二無我相。大慧。何等二種。一者人無我智。二者法無我智。云何人無我智。謂離我我所陰界入聚故。無智業愛生故。依眼色等虗妄執著故。自心現見一切諸根器身屋宅故。自心分別分別故。分別分別識故。

〔唐譯〕復次大慧。菩薩摩訶薩當善觀察二無我相。何者為二。所謂人無我相。法無我相。大慧。何者是人無我相。謂蘊界處離我我所。無知愛業之所生起眼等識生。取於色等而生計著。又自心所見身器世間。皆是藏心之所顯現剎那相續變壞不停。

如河流如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虗偽習氣因如汲水輪。生死趣有輪。種種身色。如幻術神呪機發像起。善彼相知。是名人無我智。

〔魏譯〕如河流種子燈焰風雲。念念展轉前後差別。輕躁動轉如猿猴。蠅等愛樂不淨境界處故。無厭足如火故。因無始來戲論境界熏習故。猶如轆轤車輪機關。於三界中生種種色種種身。如幻起屍。大慧。如是觀諸法相巧方便智。是名善知人無我智境界之相。

〔唐譯〕如河流如種子如燈焰如迅風如浮雲。躁動不安如猿猴。樂不淨處如飛蠅。不知厭足如猛火。無始虗偽習氣為因。諸有趣中流轉不息如汲水輪。種種色身威儀進止。譬如死屍呪力故行。亦如木人因機運動。若能於此善知其相。是名人無我智。

云何法無我智。謂覺陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所。陰界入積聚。因業愛繩縛。展轉相緣生無動搖。諸法亦爾。離自共相不實妄想相。妄想力是凡夫生。非聖賢也。心意識五法自性離故。

〔魏譯〕大慧。何者法無我智。謂如實分別陰界入相。大慧。菩薩觀察陰界入等無我我所。陰界入聚因業愛繩遞共相縛。因緣生故無我無作者。大慧。陰界入等離同相異相故。依不實相分別得名。愚癡凡夫妄想分別以為有故。非證實者見以為有。大慧。菩薩如是觀察心意意識。五法體相一切離故諸因緣無。是名善知諸法無我智境界相。

〔唐譯〕大慧。云何為法無我智。謂知蘊界處是妄計性。如蘊界處離我我所。唯共積聚愛業繩縛。互為緣起無能作者。蘊等亦爾離自共相。虗妄分別種種相現。愚夫分別非諸聖者。如是觀察一切諸法。離心意意識五法自性。是名菩薩摩訶薩法無我智。

大慧。菩薩摩訶薩。當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩。不久當得初地。菩薩無所有觀地相。觀察開覺歡喜。次第漸進超九地相。得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮花王像大寶宮殿。幻自性境界脩習生。於彼而坐同一像類。諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來佛手灌頂。如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地到自覺聖智法趣。當得如來自在法身。見法無我故。是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩。應當修學。

〔魏譯〕大慧。菩薩善知諸法無我[A59]已。觀察真如修寂靜行。不久當得初歡喜地。善能觀察歡喜地[A60]已。如是諸地次第轉明。乃至得證法雲之地。菩薩住彼法雲地[A61]已。無量諸寶間錯莊嚴。大蓮花王座大寶宮殿。如實業幻境界所生而坐其上。一切同行諸佛子等恭敬圍繞。十方諸佛申手灌頂授於佛位。如轉輪王灌太子頂。過佛子地。過佛子地[A62]已。觀諸佛法如實修行。於諸法中而得自在。得自在[A63]已。名得如來無上法身。以見法無我故。大慧。是名如實法無我相。大慧。汝及諸菩薩應如是學。

〔唐譯〕得此智[A64]已知無境界。了諸地相即入初地。心生歡喜次第漸進。乃至善慧及以法雲。諸有所作皆悉[A65]已辦。住是地[A66]已。有大寶蓮花王眾寶莊嚴。於其花上有寶宮殿狀如蓮花。菩薩往修幻性法門之所成就。而坐其上。同行佛子前後圍繞。一切佛剎所有如來皆舒其手。如轉輪王子灌頂之法而灌其頂。超佛子地獲自證法。成就如來自在法身。大慧。是名見法無我相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤修學。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。建立誹謗相。惟願說之。令我及諸菩薩摩訶薩。離建立誹謗二邊惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[A67]已離常建立斷誹謗見。不謗正法。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。世尊有無謗相願為我說。世尊。我及諸菩薩摩訶薩。若聞得離有無邪見。速得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提[A68]已。遠離斷常邪見建立。便能建立諸佛正法。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願說建立誹謗相。令我及諸菩薩摩訶薩離此惡見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提[A69]已。破建立常誹謗斷見。令於正法不生毀謗。

爾時世尊受大慧菩薩請[A70]已。而說偈言。建立及誹謗。無有彼心量。身受用建立。及心不能知。愚痴無智慧。建立及誹謗。

〔魏譯〕爾時世尊。復受聖者大慧菩薩摩訶薩請[A71]已。而說偈言。心中無斷常。身資生住處。惟心愚無智。無物而見有。

〔唐譯〕佛受其請即說頌言。身資財所住。皆唯心影像。凡愚不能了。起建立誹謗。所起但是心。離心不可得。

爾時世尊於此偈義。復重顯示告大慧言。有四種非有有建立。云何為四。謂非有相建立。非有見建立。非有因建立。非有性建立。是名四種建立。又誹謗者。謂於彼所立無所得。觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。

〔魏譯〕爾時世尊於此偈義。復重宣說。告聖者大慧菩薩言。大慧。有四種建立謗相。何等為四。一者建立非有相。二者建立非正見相。三者建立非有因相。四者建立非有體相。大慧。是名四種建立。大慧。何者是謗相。大慧觀察邪見所建立法不見實相。即謗諸法言一切無。大慧是名建立謗相。

〔唐譯〕爾時世尊欲重明此義。告大慧言。有四種無有有建立。何者為四。所謂無有相建立相。無有見建立見。無有因建立因。無有性建立性。是為四。大慧。誹謗者。謂於諸惡見所建立法求不可得。不善觀察遂生誹謗。此是建立誹謗相。

復次大慧。云何非有相建立相。謂陰界入非有自共相而起計着。此如是。此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想。無始虗偽過。種種習氣計着生。

〔魏譯〕復次大慧。何者建立非有相。謂分別陰界入非有法。無始來戲論非有實故。而執着同相異相。此法如是如是畢竟不異。大慧。依此無量世來煩惱熏習執着而起。大慧。是名建立非有相。

〔唐譯〕大慧。云何無有相建立相。謂於蘊界處自相共相本無所有。而生計着。此如是此不異。而此分別從無始種種惡習所生。是名無有相建立相。

大慧。非有見建立相者。若彼如是陰界入我人眾生壽命長養士夫見建立。是名非有見建立相。

〔魏譯〕大慧。何者建立非正見相。大慧彼陰界入中。無我人眾生壽者作者受者。而建立邪見。謂有我等故。大慧。是名建立非正見相。

〔唐譯〕云何無有見建立見。謂於蘊界處。建立我人眾生等見。是名無有見建立見。

大慧。非有因建立相者。謂初識無因生。後不實如幻本不生。眼色[1]明界念。前生生[A72]已實[A73]已還壞。是名非有因建立相。

〔魏譯〕大慧。何者建立非有因相。謂初識不從因生。本不生後時生如幻。本無因物而有因眼色明空。念故識生生[A74]已還滅。大慧。是名建立非有因相。

〔唐譯〕云何無有因建立因。謂初識前無因不生。其初識本無。後眼色明念等為因如幻生。生[A75]已有。有還滅。是名無有因建立因。

大慧。非有性建立相者。謂虗空滅般涅槃非作。計著性建立。此離性非性。一切法如兔馬等角。如垂髮現。離有非有。是名非有性建立相。

〔魏譯〕大慧。何者建立非有體謗法相。謂虗空滅涅槃無作無物建立執著。大慧。彼三法離有無故。大慧。一切諸法如兔馬驢駝角毛輪等故。離有無建立相故。大慧。是名建立非有体謗法相。

〔唐譯〕云何無有性建立性。謂於虗空涅槃非數滅無作性。執着建立。大慧。此離性非性。一切諸法離於有無。猶如毛輪兔馬等角。是名無有性建立性。

建立及誹謗愚夫妄想。不善觀察自心現量。非聖賢也。是故離建立誹謗惡見。應當修學。

〔魏譯〕大慧。建立謗相者。諸凡夫虗妄分別故。不知但是心見諸法是有。非聖人所見故。大慧。汝當遠離不正見建立謗法相故。

〔唐譯〕大慧。建立誹謗。皆是凡愚不了唯心而生分別。非諸聖者。是故汝等當勤觀察遠離此見。

復次大慧。菩薩摩訶薩善知心意意識五法自性二無我相。趣究竟為安眾生故。作種種類像。如妄想自性處依於緣起。譬如眾色如意寶珠。普現一切諸佛剎土。一切如來大眾集會。悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻。如夢光影水月。於一切法離生滅斷常。及離聲聞緣覺之法。

〔魏譯〕復次大慧。諸菩薩摩訶薩如實知心意意識五法體相二種無我。為安隱眾生現種種類像。如彼虗妄無所分別。依因緣法而有種種。大慧。菩薩摩訶薩亦復如是。依眾生現種種色。如如意寶隨諸一切眾生心念。於諸佛土大眾中現。如幻如夢如響如水中月鏡中像故。遠離諸法。不生不滅非常非斷故。現佛如來。離諸聲聞緣覺乘故。

〔唐譯〕大慧。菩薩摩訶薩善知心意意識五法自性二無我相[A76]已。為眾生故作種種身。如依緣起起妄計性。亦如摩尼隨心現色。普入佛會聽聞佛說。諸法如幻如夢如影。如鏡中像如水中月。遠離生滅及以斷常。不住聲聞辟支佛道。

得百千三昧乃至百千億那由佗三昧。得三昧[A77]已游諸佛剎供養諸佛。生諸天宮宣揚三寶示現佛身。聲聞菩薩大眾圍繞。以自心現量度脫眾生。分別演說外性無性。悉令遠離有無等見。

〔魏譯〕聞諸佛法。即得無量百千萬億諸深三昧。得三昧[A78]已依三昧力。從一佛土至一佛土供養諸佛。示現生於諸宮殿中讚歎三寶。現作佛身菩薩聲聞大眾圍繞。令諸一切眾生得入自心見境。為說外境無物有物。令得遠離建立有無法故。

〔唐譯〕聞[A79]已成就無量百千億那由佗三昧。得此三昧[A80]已。遍遊一切諸佛國土。供養諸佛生諸天上。顯揚三寶示現佛身。為諸聲聞菩薩大眾。說外境界皆唯自心。悉令遠離有無等執。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。心量世間。佛子觀察。種類之身。離所作行。得力神通。自在成就。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。佛子見世間。惟心無諸法。種類非身作。得力自在成。

〔唐譯〕爾時世尊即說頌言。佛子能觀見。世間唯是心。示現種種身。所作無障礙。神通力自在。一切皆成就。

爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。惟願世尊。為我等說一切法空無生無二離自性相。我等及餘諸菩薩眾。覺悟是空無生無二離自性相[A81]已。離有無妄想。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽善思念之。今當為汝廣分別說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。

〔魏譯〕爾時聖者大慧菩薩復請佛言。惟願世尊為我等說。一切法空無生無二離自體相。我及一切諸菩薩眾。知諸法空無生無二。離自體相[A82]已離有無妄想。速得阿耨多羅三藐三菩提。爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽諦聽。我今為汝廣分別說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。

〔唐譯〕爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言。願為我說一切法空無生無二無自性相。我及諸菩薩悟此相故離有無分別。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言諦聽當為汝說。

佛告大慧。空空者。即是妄想自性處。大慧。妄想自性計着者。說空無生無二離自性相。大慧。彼略說七種空。謂相空。性自性空。行空。無行空。一切法離言說空。第一義聖智大空。彼彼空。

〔魏譯〕佛告大慧言。大慧。空者即是妄想法體句。大慧。依執着妄想法體。說空無生無體相不二。大慧。空有七種。何等為七。一者相空。二者一切法有物無物空。三者行空。四者不行空。五者一切法無言空。六者第一義聖智大空。七者彼彼空。

〔唐譯〕大慧。空者即是妄計性句義。大慧。為執着妄計自性故。說空無生無二無自性。大慧。略說空性有七種。謂相空。自性空。行空。無行空。一切法不可說空。第一義聖智大空。彼彼空。

云何相空。謂一切性自共相空。觀展轉積聚故。分別無性自共相不生。自佗俱性無性故相不住。是故說一切性相空。是名相空。

〔魏譯〕大慧。何者是相空。謂一切法自相同相空見遞共積聚。大慧。觀察一一法自相同相。無一法可得。離自相他相二相。無相可住可見。是故名為自相空。

〔唐譯〕云何相空。謂一切法自相共相空。展轉積聚互相待故。分㭊推求無所有故。自他及共皆不生故。自共相無生亦無住。是故名一切法自相空。

云何性自性空。謂自[A83]己性自性不生。是名一切法性自性空。是故說性自性空。

〔魏譯〕大慧。何者一切法有物無物空。謂自體相實有法生。大慧。諸法自體相有無俱空。是故名為自體相有物無物空。

〔唐譯〕云何自性空。謂一切法自性不生。是名自性空。

云何行空。謂陰離我我所。因所成所作業方便生。是名行空。

〔魏譯〕大慧。何者是行空。謂諸陰等離我我所。依因作業而得有生。大慧是故名為行空。

〔唐譯〕云何行空。所謂諸蘊由業及因和合而起。離我我所。是名行空。

大慧。即此如是行空展轉緣起。自性無性。是名無行空。

〔魏譯〕大慧。何者不行空。謂陰法中涅槃未曾行。大慧。是名不行空。

〔唐譯〕云何無行空。所謂諸蘊本來涅槃無有諸行。是名無行空。

云何一切法離言說空。謂妄想自性無言說故。一切法離言說。是名一切法離言說空。

〔魏譯〕大慧。何者一切法無言空。謂妄想分別一切諸法無言可說。大慧。是名一切法無言空。

〔唐譯〕云何一切法不可說空。謂一切法妄計自性無可言說。是名不可說空。

云何一切法第一義聖智大空。謂得自覺聖智。一切見過習氣空。是名一切法第一義聖智大空。

〔魏譯〕大慧。何者第一義聖智大空。謂自身內證聖智法空。離諸邪見熏習之過。大慧。是名第一義聖智大空。

〔唐譯〕云何第一義聖智大空。謂得自證聖智[1]待一切諸見過習悉離。是名第一義聖智大空。

云何彼彼空。謂於彼無彼空。是名彼彼空。大慧。譬如鹿子母舍。無象馬牛羊等。非無比丘眾。而說彼空。非舍舍性空。亦非比丘比丘性空。非餘處無象馬。是名一切法自相。彼於彼無彼。是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者。是空最麤。汝當遠離。

〔魏譯〕大慧。何者彼彼空。謂何等何等法處。彼法無此法有。彼法有此法無是故言空。大慧。我昔曾為鹿母說殿堂空者。無象馬牛羊等名為空。有諸比丘等名為不空。而殿堂殿堂體無。比丘比丘體亦不可得。而彼象馬牛羊等非餘處無。大慧。如是諸法自相同相。亦不可得離此彼處。是故我言彼彼空。大慧。是名七種空。大慧。此彼彼空最為麤淺。大慧。汝當應離彼彼空不須修習。

〔唐譯〕云何彼彼空。謂於此無彼。是名彼彼空。譬鹿子母堂無象馬牛羊等。我說彼堂空。非無比丘眾。大慧。非謂堂無堂自性。非謂比丘無比丘自性。非謂餘處無象馬牛羊。大慧。一切諸法自共相。彼彼求不可得。是故說名彼彼空。是名七種空。大慧。此彼彼空空中最麤。汝應遠離。

大慧。不自生。非不生。除住三昧。是名無生。

〔魏譯〕大慧言。何者不生。大慧。自體不生而非不生。依世諦故說名為生。依本不生故言不生。

〔唐譯〕復次大慧。無生者。自體不生而非不生。除住三昧。是名無生。

離自性即是無生。離自性剎那相續流注及異性現。一切性離自性。是故一切性離自性。

〔魏譯〕大慧言。何者無體相。大慧。我說無體相者。一切諸法體本不生。是故我言諸法無體相。而相續體剎那剎那不住。大慧。以見異異相故。是故一切法無體相。

〔唐譯〕大慧。無自性者。以無生故密意而說。大慧。一切法無自性。以剎那不住故。見後變異故。是名無自性。

云何無二。謂一切法如[1]陰熱如長短如黑白。大慧。一切法無二。非於涅槃彼生死。非於生死彼涅槃。異相因有性故。是名無二。如涅槃生死。一切法亦如是。是故空無生無二離自性相。應當修學。

〔魏譯〕大慧言。何者名為不二法相。大慧。二法相者。謂日光影長短黑白。彼如是等法各各別名。不得言不二。大慧。如世間涅槃一切諸法各各有二。大慧。何等涅槃。彼處無世間。何處世間。彼處無涅槃。以異因相故。是故我言一切諸法不二。一切諸法不二者。世間涅槃無二故。是故汝應修學。諸法空不生無體不二故。

〔唐譯〕云何無二相。大慧。如光影如長短如黑白。皆相待立。獨則不成。大慧。非於生死外有涅槃。非於涅槃外有生死。生死涅槃無相違相。如生死涅槃。一切法亦如是。是名無二相。大慧。空無生無二無自性相。汝當勤學。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我常說空法。遠離於斷常。生死如幻夢。而彼業不壞。虗空及涅槃。滅二亦如是。愚夫作妄想。諸聖離有無。

〔魏譯〕爾時世尊重說偈言。我常說空法。遠離於斷常。生死如幻夢。而彼業不失。虗空及涅槃。滅二亦如是。凡夫分別生。聖人離有無。

〔唐譯〕爾時世尊重說頌言。我常說空法。遠離於斷常。生死如幻夢。而業亦不壞。虗空及涅槃。滅[2]度亦如是。愚夫妄分別。諸聖離有無。

爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。空無生無二離自性相。普入諸佛一切修多羅。凡所有經悉說此義。諸修多羅悉隨眾生希望心故。為分別說顯示其義。而非真實在於言說。如鹿渴想誑惑羣鹿。鹿於彼相計着水性。而彼無水。如是一切修多羅所說諸法。為令愚夫發歡喜故。非實聖智在於言說。是故當依於義莫著言說。

〔魏譯〕爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切法空不生無體不二相。入於諸佛如來所說修多羅中。凡諸法門皆說此義。大慧。一切修多羅。隨諸一切眾生心故分別顯示。大慧。譬如陽𦦨迷惑禽獸。虗妄執着生於水想。而陽𦦨中實無有水。大慧。一切修多羅說法亦復如是。為諸凡夫自心分別令得歡喜。非如實聖智在於言說。大慧。汝應隨順於義。莫着所說名字章句。

〔唐譯〕爾時世尊。復告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。此空無生無自性無二相。悉入一切諸佛所說修多羅中。佛所說經皆有是義。大慧。諸修多羅隨順一切眾生心說。而非真實在於言中。譬如陽𦦨誑惑諸獸令生水想而實無水。眾經所說亦復如是。隨諸愚夫自所分別令生歡喜。非皆顯示聖智證處真實之法。大慧。應隨順義莫着言說。