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集古今佛道論衡

[42]集古今佛道論[43]衡卷[44]

  • [45]周高祖登朝論屏佛法安法師上論[46]
  • [47]周祖平齊集論毀法遠法師抗詔[48]
  • [49]周祖東巡滅法已久任道林請興佛[50]
  • 周天元皇帝納王明廣表開佛法[51]
  • [52]高祖下詔[53]述絳州天[54]火焚老君像[55]
  • 隋兩帝[56]事宗佛理稟受歸戒[57]

周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論事第[1]

周武初信[2]於佛後以[3]讖云黑衣當王遂重於道法躬受符[4]玄冠黃褐內常服[5]心忌釋門志欲誅殄而患信佛者多未敢專制有道士張賓譎詐罔上私達其策[6]集李宗排棄釋氏又與[7]前僧衛元嵩脣齒相[8]共相爼醢帝納其言欲親[9]覘經過貶量佛失召僧入內七宵行道時既密知各加懇到帝亦同僧七[10]夕不寐為僧讚唄并諸法事既無過犯無何而止天和四年歲在[A1]己丑三月十[11]五日勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人昇正殿帝御坐量述三教優劣廢立眾議紛紜情見乖角不定而散至其月二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又散至四月初又依前集令極言陳理又勅司隷大夫甄鸞詳佛道二教定其深淺鸞乃上笑道論三卷用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極據明事多[12]揚搉至五月[13]十日帝大集群臣詳鸞上論以偽傷蠧道士即於殿庭焚之[14]安法師慧解洞達內外淹通時號釋宗眾標僧傑帝所信重常侍對[15]揚僉議攸同三教齊立惟安抗辯教止二焉言出難尋著文易顯乃撰二教論一十二篇初歸宗顯本篇略云夫萬[16]化本於無生三才兆於無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質別而心數[17]弗忘故救形之教教稱為外濟神之教教稱為內是以智論有內外兩[18]仁王辯內外兩論方等明內外兩律百論言內外二道若通論內外則該被華戎若局命此方則可云儒釋釋教為內儒教為外道無別教宗結儒流備彰前典非為誕謬詳覽載籍尋討根源教惟有二何得有三何者昔玄古[19]樸素墳典之誥未弘淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為軍國之謨並是修身之術若派而別之則應為九教今總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也並皇家之一書何欲於一化之內[20]合九流爭川大道之世使小成競辯豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣言佛教者窮理盡性之格言出世入真之正轍論其文則部分十二語其旨則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅[21]像表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死遠證泥洹播闡五乘接群機之深淺該明六道辯善惡之昇沈敻期出世而理無不周[22]述及王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能[23]與斯教哉雖復儒道千家農墨百氏取捨驅馳未及其度者也夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是域內之至談非踰方之巨唱也何者推色盡於極微老氏之所未辯究心窮於生滅宣尼又所未言何謂瞻之[24]似盡而察之未極者也經曰分別色心有無量相非諸聲聞緣覺所知況凡夫識想安得齊於佛聖乎經云無以日光等彼螢火斯喻極也若夫以齊而齊不[25]未曰齊也余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽[26]實淵然後方平續鳧截鶴於焉始等此蓋狷夫之野議豈達士之貞觀乎故諺曰紫實昧朱[27]狂斯濫哲請廣其類上至天子下至庶人莫不資色心以成軀稟陰陽而[28]化體不可以色心是等而便混以智愚陰陽義齊則使同之[29]於貴賤此之不可至理皎然雖強齊之其義安在餘文多不載[30]史記云季老西邁止及流沙化胡西昇等經不足窮究漢末三張方行其道惑亂天下備見史書故李膺蜀記云張陵避[31]病瘧於丘社中得呪鬼術書遂解鬼法後為大蛇所噏弟子[32]等妄述昇天其子衡衡子魯還習其道自號三師陵為天師衡為係師魯為嗣師咸以鬼道以化愚俗後漢書云張魯初為督義司馬遂掩殺漢中太守蘇固斷絕斜谷殺漢使者專據漢中三十餘載戴黃巾服黃巾造作符書以惑百姓受其道者出米五斗世號米賊初來學者名為鬼卒後云祭酒各領部眾夷俗信向朝廷不能討遂就拜魯為鎮夷中郎將通其貢獻至獻帝二十年曹操征而破之初漢末鬼音黃衣當王於是張角張魯等始服黃衣曹氏受命以黃代赤故年號黃初黃巾之賊至是始平元魏寇謙稍稍還服[33]今大道之世風化宜同小巫巾色宜改復古且老子大賢絕棄貴尚又是朝臣服色寧異古有專經之學而無服[34]象之殊黃巾布衣出自張氏夫聖賢作訓弘裕溫柔鬼神嚴厲動為寒暑老子誡味祭酒咸飲張制鬼服黃衣則齊真偽皎然急緩可見故略引張氏數條妄作用懲未聞

一初言禁經止價者玄光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不經但得金帛便與其經貧者造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓[1]塗為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉能得乎

二或妄稱真道者蜀記云張陵入[2]鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒所噏子衡奔山假設權方用表靈化[3][4]鵠足置石崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師昇玄都米民山獠遂因妄傳敗死利生逆莫過此之[5]甚三或合氣釋罪者妄造黃書呪[6]癩無端乃云開命門[7]拕真人三五七九天羅地網士女溷亂不異禽獸用銷災禍其可然乎

四或挾道作亂者黃巾鬼道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害俗惑亂天下五千道德全不許之

五或章[8]書伐德者遷達七祖乞免擔沙橫費紙筆奏章太上又云戊辰之日上必不達不達太上則生民抂死嗚乎哀哉

六或畏鬼帶符者符云左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千里血若受[9]黃赤章即是靈仙[10]

七或制約輸課者蜀記云受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦蓆五綵後生邪濁增立米[11]

八或解除基門者左道餘氣也基門解除春秋二分祭竈祀社冬夏兩至祠祀同俗先受治錄兵符社契皆言軍將吏兵都無教誡之義

九或妄度苦厄者立塗炭齋事起張魯[12]輾泥中黃土塗面摘頭懸櫛[13]埏埴使熟至義熙初道士王公旗省去打拍吳陸修靜猶泥額反縛懸頭而已資此度厄何癡之甚

十或夢中作罪者夢見先亡輒云變怪召鬼神兵吏奏章斷之

十一或輕作凶佞者造黃神越章用持殺鬼又造赤章用持殺人趣悅世情不計殃罪陰謀懷嫉凶邪之甚

斯並三張之鬼法非老子之本懷[14]頃世濫行罕有覺者論成上之帝覽安論以問臣下僚宰尋挍莫敢排斥當時廢立遂寢誠所推焉乃經六載至建德三年歲在甲午五月十七日遂普滅佛道二宗別置通道觀簡釋李有名者百二十員並著衣冠名為通道觀學士時有蜀地新州願果寺僧[15]勐法師不遠千里躬詣魏闕雖面陳至理邪正未分而帝滅毀之情已決乃著論十有八條難道本宗又以三科釋其前執其詞略云勐以世之濫述老子尹喜西度化胡出家老子為說經誡令尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷[16]仙生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可罔況貶大聖者乎今具陳此說非直人世差錯假託名字亦乃言不及義翻辱老子[17]意者乎勝人達士不出此言將是無識異道誇競佛法假託鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之[18]巨患增長三塗宜應糺正救其此失然教有內外用生疑假人有賢聖多迷本迹故班固漢書品人九等孔丘之徒為上上類例皆是聖李耳之儔為中上類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此則賢聖自分優劣路顯故魏文之博[19]悟也

黃初三年下勅告豫州刺史老聃賢人未宜先孔子不知魯郡為孔子立廟成未漢桓帝不師聖法正以[20]嬖臣而事老子欲[21]以求福良足笑也此祠之興由桓武皇帝以老子賢人不毀其屋朕亦以此亭當路行來者輒往瞻視而樓屋傾[22]頓儻能壓人故令修整昨過視之殊未整頓恐小人謂此為神妄[23]往禱祀犯常禁宜宣告吏民咸使知聞據斯以言呈露久矣愚惑者多致有前弊故著論焉雖復上聞終不見納有猛法師者氣調橫挺抗言帝旨詞頗激切眾恐禍及其身帝通容之情無愧恧次有藹法師者年德榮盛道俗所歸聞之歎曰朱紫雜糅狂哲交侵至矣可使五眾流離四生倒惑哉又曰餐周之粟飲周之水食椹懷音寧無酬德又為佛之弟子豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上表引見登殿舉手而言曰來意有二所謂報三寶慈恩酬檀越厚德援引卓[24]明從旦至午交言支任抗對如流梗詞厲色鏗然無撓帝雖納其言情決已定遲疑不言藹又進曰釋李邪正即[25]可事求不煩聖慮索鑊煮兩宗門人不害者立可見矣帝怯其言乃令引出時宜州沙門道積者次又出諫不用其言遂與同志七人於彌勒像前不食禮懺經於七日一時同逝藹入南山錫谷[1]剖身肉布於石上引腸[2]掛樹捧心而卒有人尋之於崖上見捨身[3]偈云

願捨此身已  [4]速令身自在
法身自在已  [5]自在諸趣中
隨有利益處  護法救眾生
又復業應盡  有為法皆然
三界皆無常  時來不自在
他殺及自死  終歸如是處
智者所不樂  業盡於今[6]

[7]周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗詔事[8]第二

周武帝以齊承光二年春東平高氏召前修大德並赴殿集帝昇御座序廢[9]立義云朕受天命寧一區宇世弘三教其風逾遠考定至理多愆陶化今並廢之然其六經儒教[10]久弘政術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像遙敬表心佛經廣[11]歎崇建圖塔壯麗修造致福極多此實無情何能恩惠愚人[12]嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩故凡是經[13]象皆毀滅之父母恩重沙門不敬勃逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此諸大德謂理何如于時沙門大統等五百餘人咸以王威震赫[14]訣諫難從關內[15]以除義非孤立眾各默然下勅催答並相顧無色俛首垂派有慧遠法師聲名光價乃自惟曰佛法之寄四眾是依豈以杜言謂能通理遂出對曰陛下統臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像誠如天旨但耳目生靈賴經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虛空真佛咸自知之未假經像遠曰漢明已前經像未至此土含生何故不知虛空真佛帝時無答遠曰若不藉經教自知有法者三皇已前未有文字人應自知五常等法當時諸人何為但識其母不識其父同於禽獸帝又無答遠曰若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相尊事帝不答此難乃云佛經外國之法[16]國不須廢而不用七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠曰若以外國[17]之經非此用者仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則[18]昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安在若爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不類佛經七廟之難帝無以通遠曰若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖殊莫不同[19]在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而今獨廢帝又無答遠曰詔云[20]退僧還家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠曰若如[21]聖旨陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養故目連乞[22]食餉母如來擔棺臨葬此理大通[23]不可獨廢帝又無答遠抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝勃然作色大怒直視於遠曰但令百姓得樂朕亦不辭地獄[24]諸苦遠曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同趣阿鼻何處有樂可得帝理屈言前所圖意盛更無所答但云僧等且還有司錄取論僧姓字帝已行虐三年關隴佛法誅除略盡既克齊境還准毀之爾時魏齊東川佛法崇盛見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅五眾釋門減三百萬皆復軍民還歸編戶融刮佛像焚燒經教三寶福財簿錄入官登即賞賜分散蕩盡帝以為得志於天下也未盈一年癘氣內蒸身瘡外發[25]惡相已顯無悔可銷遂隱於雲陽宮纔經七日尋爾傾崩[26]無嗣曆於東西二京立陟岵寺[27]置菩薩僧用開佛化不久帝崩國運移革至隋高祖方始大通如後所[28]近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云外祖隋[29]左僕射齊公親見文帝問死者還活人云初死見周武帝云為我相聞大隋天子昔與我共食庫倉玉帛亦我[30]儲之我今為滅佛法極受大苦可為我作功德也文帝出勅普及天下人出一錢為之追福焉

[31][32]高祖巡鄴除[33]殄佛法有前僧任道[34]林上表請開法事[35]第三

周建德六年十一月四日上臨鄴宮新殿內史宇文昂上士李德林收上書人表于時任道林以表上之[1]上士覽表曰君二教也聖主機辯[2]特難酬答可思審之對曰[3]上主鋒辯名流十方[4]林亦早聞正以聞辯故來得辯無爽云云乃引入上階御座西立詔曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可條別自申勿廣詞費林乃上[5]安撫齊餘省減賦役事帝備納之[6]又曰[7]原誓弘佛道向且專論俗政似欲諂附君人其實無心護法自釋氏弘訓權應無方智力高奇廣宣正法救茲五濁[8]拔彼三有人中天上六道四生莫不歸依迴向受其開悟自漢至今踰五百載王公卿士遵奉傳通及至大周頓令廢絕陛下治襲前王化承後帝何容偏於佛教獨不師古如其非善先賢久滅如言有益陛下可行廢佛之義臣所未曉 詔曰佛生西域寄傳東夏原其風教殊乖中國漢魏晉世似有若無五胡亂治風化方盛朕非五胡心無敬事既非正教所以廢之奏曰佛教東傳時過七代劉淵篡晉元非中夏以非正朔稱為五胡其漢魏晉世佛化已弘宋趙符燕久習崇盛陛下恥同五胡盛修佛法請如漢魏不絕其宗 詔曰佛義雖廣朕亦甞覽言多虛大語好浮奢[9]到憙推過去無福則指未來事者無徵行之多惑論其勸善未殊古禮研其斷惡何異俗律昔甞為廢所以暫學決知非益所以除之 奏曰理深語大非近情所測[10]時遠事高寧小機欲辯豈以一世之局見而拒久遠之通議封迷[11]忽悟不亦過乎是以佛理極於法界教體通於內外談行自他俱益辯果常樂無為樹德恩隆天地授道廣利無邊見奇則神通自在布化則萬國同歸救度則怨親等濟慈愛則有識無傷戒除外惡定止心非慧照古今智窮萬物若家家行此則民無不治國國修之則兵戈無用今離不行何處求益 因重奏曰臣聞孝者至天之道順者極地之養所以通神明光四海百行之本孰先[12]此孝昔世[13]大道將傾魏室崩壞太祖奮威補天夷難創啟王業陛下因斯鴻緒遂登皇極君臨四海德加天下追惟莫大終身無報何有信己心智執固自解倚恃爪牙任縱王力殘壞太祖所立寺廟毀破太祖所事靈像休廢太祖所奉法教退落太祖所敬師尊且父母床几尚不敢損虧況父之親事輒能輕壞國祚延促弗由於佛政治興毀何關於法豈信一時之慮招萬世之譏愚臣冐死特為不可 詔曰孝道之義寧非至極若專守執惟利一身是使大智權方反常合道湯武伐主仁智不非尾生守信禍至身滅事若有益假違要行儻非合理雖順必剪不可護[A2]己一名令四海懷惑[14]外乖太祖[15]內潤[16]黔元令沙門還俗省侍父母成天下之[17]各各自活不[18]惱他人使率土獲利捨[19]戈從夏六合同一即是揚名萬代以顯太祖即孝之終也何得言非 奏曰若言壞佛有益毀僧益民昔太祖康日高鑒萬[20]理智括千途必佛法損[21]化即尋除蕩寧肯積年奉敬興遍天下又佛法存日損處是何自破已來成何利潤若實無益寧非不孝 詔曰[22]法興有時道亦難准制由上行王者作則縱有小利尚須休廢況佛無益理不可容何者敬事無徵招感無効自救無聊何能益國自廢已來民役稍希租調年增兵師日盛東平齊國西定妖戈國安民樂豈非有益若事有益太祖存日屢甞討齊何不見獲朕壞佛法若是違害亦可亡身既平東夏明知有益廢之合理義無更興

奏曰自國立政惟貴於道制化養民寧高於德止見道消國喪未有兵強祚久是以虐紂恃眾禍傾帝業周武脩德福集皇基[23][24]羌驕戰遂至滅身勾踐以道危而更安以此論之何關壞佛退僧方平東夏直是毀佛當此託定之時偶然斯會妄謂壞[25]法有益若爾湯伐有夏文王滅[26]武王誅紂奏并天下赤漢滅項此等諸君豈由壞佛自後交論譏毀人法或以抗禮君親或謂妄稱佛性或譏辯析色心或重見作非業或指身本陰陽林皆隨難消解帝終搆難重疊三番五番窮理盡性林則無疑不遣有難斯通帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期性非業外道有通凡之趣此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋虛崇如是之言形通道俗徒加剔翦之飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是菩薩省事文殊耆年可為上座不用賓頭[27]惠真為檀度豈假棄國[28]和平第一精僧寧勞布薩貞謹即成木叉何必受戒儉約[29]實是少欲無假頭陀蔬食至好長齋豈煩斷穀放任妙同無我何藉解空忘功全通大乘寧希[30]波若文武直是二[31]不觀空有權謀徑成巧便豈待變化加官真為[1]授記無謝證果爵錄交獲天堂何待上界罰戮見感地獄不指泥犁以民為子可謂大慈四海為家即同法界治政以理何異救物安樂百姓寧殊拔苦剪罰殘害理是降魔君臨天下真成得道汪汪何殊淨土濟濟豈謝迦維卿懷異見妄生偏執即事而言何處非道 奏曰伏承聖旨義博言深融道混俗移專散執乃令觸處乘真有情俱道物我咸[2][3]千徒齊一美則美矣愚臣尚疑若使至道惟一則無二可融若理恒外內則自可常別若一而非一則半是半非二而無二則乍道乍俗是則緇[4]俗錯亂儒釋失序外內交雜上下參倫何直遠沈清化亦是近惑[5]民俗是以陰陽同氣生殺恒殊天地齊形高卑常異不可以其俱形而使地動天靜[6]或者見其並氣而令陰生陽殺即事永無此理虛言難可成用所以形齊氣一可得言同生殺高卑義無不別故使同而不同一而不一道俗之理有齊[7]無與無為自別又若王名雖一凡聖[8]天殊形事微同寬狹全異是故儒釋與無始俱興道俗共天地同化若欲泯之為一[9]正可以道廢[10]如其俱益於[11]兩理幽顯齊明今則[12]興一廢[13]真成不可 詔曰卿言道俗天殊全乖內外亦可道應自道無預於俗釋應自釋莫依儒王道若惟道道何所利佛若獨佛化有何功故道俗相資儒釋更顯卿不因朕言卿欲何論是以內外抑[14]討廢興彼此今國法不行王[15]法所斷廢興在數常理無違義無常興廢[16]有何咎 奏曰仰承聖旨如披雲覩日伏聽勅訓實如聖說道不自道非俗不顯佛不自佛惟王能興是以釋教東傳[17]時經五百弘通法化要依王力方知道藉人弘神由物感佛之盛毀功歸聖旨道有興廢義無恒久法有隱顯理難常[18]比來已廢義無即行休斷既久興期次及興廢更遞理自應機並從世運不亦宜乎詔曰帝王之法善決取捨明斷去就審鑒同異妙察非常朕於釋教以潛思於府內挍量於今古驗之以行事算之以得失理非常而不要文高奇而無用非無端而棄廢何愛憎於儒釋 奏曰弘法之本必留心於達人通化之首要存志於正道勿見忤己以惡者懷之以疎隔容己以美者歡心以親近是則自惑於所見自亂於所聞不可數聞有謗正之言遂便信納從唱而和乘生是非尋討愆短日懷憎薄是則以偽[19]移真眾聲惑志故令當疎者更進之當親者更遠之遂使談論偏駁取捨專非斯乃害真之禍患喪德之妖累於是帝不答乃更開異途以發論端問曰朕聞君子舉[20]厝必合於禮明哲動止要應於機比頻賜卿食言不飲酒食肉且酒是和神之藥肉為充肌之膳古今同味卿何獨鄙若身居喪服禮制不食即如今賜自可得食可食不食豈非過耶 奏曰貪財憙色貞夫所鄙好膳嗜[21]美廉士所惡割情從道前賢所歎[22]慾崇德往哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧[23]可為非 詔曰肉由害命斷之[24]且然酒不損生何為頓制若使無損計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何偏斷 奏曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之即罪酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒即除所以遮制不同非謂酒體是罪 詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何關斷酒以成戒善可謂能飲耐酒常名持戒少飲即醉是大罪人

奏曰制過防非本為生善戒是止惡身口無違緣中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教緣中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒 詔曰大士懷道要由妙解至人高達貴其不執融心與法性齊寬肆意共虛空同量萬物無不是[25]善惡何有非道是則居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊豈言生過故使太子取婦得道周陀以捨妻沈淪淨名以處俗高達身子以出家愚執是故善者未可成善惡者何足言惡禁酒斷肉之奇殊乖大道 奏曰龍虎以鱗牙為能猨鳥以超翔為才君子以解行為道賢哲以真實成德故使內外稱奇緇素高尚若惟解而無行同沙井[26]之非潤專虛而不實似空雲而無雨是以匠萬物者以繩墨為正御天下者以法理為本故能[27]善防邪[28]萌察姦宄故使一行之失痛於割[29]一言之善重於千金若使心根妙解則居惡為善神智[30]虛明處罪成福亦可移臣賤質居天重任迴聖極尊處臣卑下是則君臣雜亂上下倒錯即事不可古今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨形[1]帝殺盜口閑百[2]技觸事無能言通萬里足不出戶斯皆情切事奢[3]虛高無用是以才有大而無用理有小而必[4]執此為道誠難取信 詔曰執情[5]者未可論道小智者難與談真是以井坎之魚寧知東海深廣燕雀籬翔詎羨鵬鳳之遊斯皆固小以違大趣守文[6]以害通途若以我我於物無物而非我以物物於我無我而非物我既不異於物物復焉異於我我物兩忘自他齊一虛心者是物無不同遺功者無事而不可 奏曰仰承聖旨名義深博宗原浩[7]究察莫由事等窺天誰測其廣又同測海寧識其深若以小小於大無大而不小以大大於小無小而非大大無不大則秋毫非小[8]小無不小則太山非大[9]故使大大非大小小小非小大是則小大異於同大小同於異無大小之異同何小大之同異方知非異可異同寧有同可同異無同可[10]同異非異同無異可異[11]同無同[12]是故無同而同非同無異而異非異何同異而可異同非異同而可同異帝遂不答於是君臣寂然不言良久 詔乃問曰卿何寂寞乃欲散有歸無勿以談不適懷遂息清辯 奏曰古人當言而[13]懼發言而憂是以古有不言之君世傳忘功之士所以息言表知非為不適詔曰至人無為未曾不為知者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無用[14]皇不[15]言成軌木有無任得存雁有不鳴致死卿今取捨若為自適又曰士有一言而知人有目擊而道存亦有覩色審情復有聽言辯德朕與卿言為日既久其間旨趣寧不略委卿可為朕記錄在所申陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧[16]忠誠 [17]林以佛法淪陷冒死申請帝情較執不遂所論辯論雖明終非本意承長安廢教後別立通道觀其所學者惟是老莊好設虛談通申三教冀因義勢[18]證明釋部乃表鄴城義學沙門十人並聰敏高明者請預通道觀上覽表即曰卿入通道觀大好學無不有至論[19]補已大為利益仍設食訖曰卿可裝束入關眾人前却至五月一日至長安延壽殿奉見二十四日帝往雲陽宮至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理弘大道極幽微興施有則法須研究如此累奏恐有稽違奏曰[20]本申事止為興法數啟慇懃惟願早行今聖上允可議曹奏決上下含[21]弘定無異趣一日頒行天下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰弘建玄風三寶尊重特宜脩敬[22]法化弘廣理可歸崇其舊沙門中德行清高者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又勅佛法弘大千古共崇豈有沈隱捨而不行自今已後王公已下并及黎庶並宜修事知朕意焉即於其日殿嚴尊像具修虔敬于時佛道二眾各詮一大德令昇法座[23]勸揚妙典遂人懷無畏互吐微言佛理汪汪沖深莫測道宗漂泊清淺可知挫銳席中王公嗟賞至四月二十八日下詔曰佛義幽深神奇弘大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道宜可存鬚髮嚴服以進高趣令選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺為國行道擬欲供[24]給資須四事無乏其民間禪誦一無有礙惟京師及洛陽各立一寺自餘州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林法師在同州衛道虎宅修述其事呈上內史沛公宇文譯[25]親覽小內史臨[26]經公宇文弘披讀常禮上[27]士託跋行恭委尋都上士[28]叱寇臣審[29]高祖諱邕即西魏丞相宇文黑泰之第三子也泰以魏氏廢帝三年[30]世子洛陽公覺嗣位受魏禪號大周其年被廢立弟寧都公[31]三年崩諡明帝立弟魯國公即高祖是也改號保定盡五年改元天和盡六年改元建德至三年滅佛法六年平齊江淮巴蜀中原一統帝以為得政於天下也改號宣政五月便崩初帝深信佛宗曾無有二流俗讖緯黑衣當王以僧緇服彌所[32]纏懷所以太祖入關便改衣幡悉為皂色用厭不祥乃至[33]齊高竊忌釋種將戮稠師以通覺故所以免害遂使周祖相從嫉之危身事迫信用讒佞終是信非徹到故受斯言不思禍國滅身勇意而行誅剪三寶摧碎寶命銷亡所以統御既窮當年便殞子贇襲位改元大成二十六日禪位子衍改元大象贇號天[34]明年五月天元又崩後年正月改元大定於二月內國禪有隋改號開皇率改皂[1]服普同黃色是知讖緯虛誕光武已著前規[2]卜射[3]難期虞氏加其潤色漢末謠言黃衣當王張角張魯並變服以應之黃初黃武又改元以附之斯術[4]歸不亡又見周隋交禪以事徵驗終歸於空[5]夫興廢之道曆數有期因亡故昌亡亦為貴故經云難遭想滅大聖為之碎身隨機得度淨土由來不毀周武行事不亦宜乎道林法師俗姓任氏高齊之時在相州鄴下有名大德周氏東平誅除釋種當時高祖召僧共評廢立上統等五百餘人無敢陳抗[6]惠遠法師崛[7]赴抗詔帝無以答遂以威滅道林法師初以他行後乃申表武帝含弘召至御座[8]面交論二十餘日前後七十餘番帝極覈徵竟不能屈既理有所歸乃付議曹量其可否會帝昇遐天元嗣位至大象元年八月二十九日議[9]九月[10]內奏時深加面許明年正月遂詔頒行於是佛法如前廣通

[11]又大象元年二月內鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣上衛元嵩[12]破佛法事表達天元皇帝至四月八日內史上大夫宇文譯宣[13]嵩勅旨佛教興來多[14]曆年代論其至理實自難明但以世代澆浮不依佛教致使清淨之法變成濁穢太祖武皇帝所以廢而不存正為如此朕今情存至道思弘善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍存敬設道場欲行善法王公已下並宜知委餘如前說

隋文帝詔為[15]降州天火焚老君像[16]

門下夫妙覺垂慈等群生於一子玄門亭毒總萬物而為母故泥洹大教化[17]彼耆城無為真道被斯神國豈徒足相[18]之淨土不容真人之勝哉曲沃東南土名烏谷有靈宮一所道佛同座碑記湮滅莫識修起所由年代參差不知營造遠近忽有異風揚礫如飛長者之蓋頹雲掩地似狎司空之兵驟雨闌[19]干翻伊倒洛電女掣鞭天帶流金之色雷童挽軸地有崩山之響[20]礔礰老君身首各去而佛靈相儼然無損黃鶴已高青牛遂遠未識金丹安能不惑者焉主者施行

集論者云夫邪正糺紛在智猶惑幽明路絕顯驗斯形自皇覺照臨滿於空有之域靈瑞感應充於凡聖之心自赤澤降神青丘化及威德之清昏識神光之燭幽都無不喪膽求師款懷請道所以掃六師[21]于舍衛[22]王傾誠偃十陣於伽耶魔天稽首安得與夫區區老叟黃巾奉而抗衡瑣瑣尹生黔首則而齊化故使周昭[23]宅生已後唐文教迹以前未聞釋尊儀相靈祇之所輕毀至於李老形像頻被欺陵曲沃同座而別焚彭門僧拜而道偃斯徒眾矣略舉知之[24]頑俗多迷疑[25]陽自結終非[26]果敢故抱遲惟余以近歲通訪古蹤行至鄠西地名樓觀古樹摧[27]𭣍院宇[28]曾重中有宗聖觀觀南有尹先生別廟周訪道士云此是老君之本地也尹喜聞道故置廟以處之其觀地[29]逼南山近坡有一土臺叢樹森[30]云是老君之墓也訪問周歷暮宿觀西尹[31]邨尹長樂家因問氏族長樂年雖遲暮惠解清明言晤徵擊諸道怯其過往自云是尹令之餘胤也東邊樓觀此乃先君尹令之故宅也先君志重丘園情敦稼穡地廣苗厚通觀莫因遂結草為樓以用觀望故云樓觀也本非老君之宅先君承老君西遁將往流沙道左邀攜逆旅相待老君遂之此宅周眺久之東南高崗即先君之古臺也當時亦與李老共登此臺祖宗相承墳墓峙列不聞先君與李老西邁此乃出自道書非關古史又云昔聞李老生陳[32]郡苦縣長亦東川老方入秦死於槐里未聞正說西化流沙雖史遷浪言非為定指莊蒙所及斯途有歸自餘云云不可尋檢余又往始平之西二十餘里渭水之北槐里古城基[33]趾尚存中有一[A3]訊問耆舊[A4]冢是誰皆莫知其由案縣圖經但述古城亦不測其年代[A5]冢跡今遠訪問流沙即燉煌鳴沙之地是也彼有流沙之地而無伯陽之風檢道化胡西昇經等聃往化胡胡人不受乃令尹喜為佛化胡胡人方服今窮其浮辯較其宗匠自天竺已北諸外國者乃稱胡國人皆奉佛未承喜化還祖天竺釋迦如來若此搜求聃行不遠槐里死矣[34]矢弔之頗為實錄自餘虛引未足稱之故隋尚書令楚國公楊素行經樓觀見壁畫尹喜化胡之像素告諸道士曰承聞老君化胡胡人不受令喜變身作佛胡人方受[35]則佛能化胡胡人奉佛道不能化云何言老子化胡深思此言也故列時緣露布惟遠後進未[1]安能博詣想有識者顧此懷諸

隋兩帝重佛宗[2]法俱受歸戒[3]

案隋著[4]作王邵述隋祖起居注云帝以後魏大統七年六月十三日生于同州般若尼寺于時赤光照室流溢戶外紫氣滿庭狀如樓閣色染人衣內外驚異帝母以時炎熱就而扇之寒甚幾絕困不能啼有神尼者名曰智仙河東劉氏女也少出家有戒行和上失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定時年七歲遂以禪觀為業及帝誕日無因而至語太祖曰兒天佛所祐勿憂也尼遂名帝為那羅延言如金剛不可壞也又曰兒來處異倫俗家穢雜自為養之太祖乃割宅為寺以兒委尼不敢召[5]後皇妣來抱忽化為龍驚遑墮地尼曰何因妄觸我兒遂令晚得天下及年七歲告帝曰兒當大貴從東國來佛法當滅由兒興之尼沈靜寡言時道吉凶莫不符驗初在寺養帝年至十三方始還家及周滅二教尼隱皇家帝後果自山東入為天子重興佛法皆如尼言及登位後每顧群臣追念阿闍梨以為口實又云我興由佛法而好食麻豆前身似從道人中來由小時在寺至今樂聞鍾聲乃命史官為尼作傳帝昔龍潛所經四十五州及登極後皆悉同時起大興國寺仁壽元年帝及後宮同感舍利並放光明砧槌試之宛然無損遂前後置塔諸州百有餘所皆置銘勒隱于地府[6]咸發神瑞充[7][8]目前具如王邵所撰感應傳所以周祖竊忌黑衣當王便摧滅佛法莫識隋祖元養佛家王者不死何由可識事過方委知聖[9]詐狂自古皆爾備諸聞見然帝信重佛宗情注無已每日登殿坐列七僧轉經問法乃至大漸至於道觀羈縻而已崇建功德佛門隆盛時既非遙故略其敘于時曇延法師是稱僧傑昇於正殿而授帝菩薩戒焉事如別顯及大業嗣曆彌隆前政昔居晉府盛集英髦慧日法雲道場興號玉清金洞玄壇著名四海搜揚總歸晉[10]四事供給三業依憑禮以家僧不屬州省迄于終曆徵訪莫窮而情慕佛宗[11]崇奉誡約天台智顗定門幽祕神用罕加請為國師尊[12]加智者言令所及無不允從及其即世廢朝追感就山造寺廣度眾僧下書[13]憂問慇懃委曲[14]遺錫糧粒并諸法衣欲使徒眾行道如師[15]在日故每至忌晨必預先設供門人歲至面敘昔緣情款莫二自有帝王於師珍[16]敬無以加也至於李老符[17]錄曾無預懷致使交論興言絕於徵召故無[18]所編次云

[19]古今佛道論[20]衡卷[21]


校注

[0371042] 集【大】〔-〕【元】 [0371043] 衡【大】衡實錄【宋】【元】【明】【宮】 [0371044] 乙【大】第二【宋】【元】【明】【宮】 [0371045] 周高祖登朝論屏【大】周武將滅【明】 [0371046] 事【大】事第十一【宋】【元】【宮】事十一【明】 [0371047] 周祖平齊集論毀法【大】周武平齊大集僧徒問以興廢【明】 [0371048] 事【大】事第十二【宋】【元】【宮】事十二【明】 [0371049] (周祖佛)十四字【大】周武巡鄴除殄佛法有前僧任道琳上表請開法【明】 [0371050] 事【大】事第十三【宋】【元】【宮】事十三【明】 [0371051] 事【大】事第十四【宋】【元】【宮】事十四【明】 [0371052] 高祖【大】文帝【明】 [0371053] 述【大】為【明】 [0371054] 火【大】火燒【宋】【元】【明】【宮】 [0371055] 事【大】事第十五【宋】【元】【宮】事十五【明】 [0371056] 事宗佛理稟【大】重佛宗俱【明】 [0371057] 事【大】事第十六【宋】【元】【宮】事十五【明】 [0372001] 一【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0372002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372003] 讖【大】讖緯【宋】【元】【明】【宮】 [0372004] 錄【大】籙【宋】【元】【明】【宮】 [0372005] 禦【大】御【元】【明】 [0372006] 集【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0372007] 前僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372008] 副【大】赴【宋】【元】【宮】 [0372009] 覘【大】覘視【宋】【元】【明】【宮】 [0372010] 夕【大】名【宮】 [0372011] 五【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0372012] 揚【大】商【宋】【元】【明】【宮】 [0372013] 十【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0372014] 安【大】道安【宋】【元】【明】【宮】 [0372015] 揚【大】楊【宋】【宮】 [0372016] 化【大】物【明】 [0372017] 弗【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0372018] 徑【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0372019] 樸【大】朴【宋】【元】【明】【宮】 [0372020] 合【大】令【宋】【元】【明】 [0372021] 像【大】象【宋】【元】【明】【宮】 [0372022] 述【大】邇【宋】【元】【明】【宮】 [0372023] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0372024] 似【大】未【明】 [0372025] 齊【大】齊者【宋】【元】【明】【宮】 [0372026] 實【大】塞【宋】【元】【明】【宮】 [0372027] 狂【大】柱【宮】 [0372028] 化【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0372029] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372030] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372031] 病瘧【大】瘧病【宋】【元】【明】【宮】 [0372032] 等【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0372033] 今【大】令【元】【明】 [0372034] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0373001] 塗【大】唾【宋】【元】【明】【宮】 [0373002] 鵠【大】鶴【宋】【元】【明】【宮】 [0373003] 糜【大】縻【宋】【元】【明】【宮】 [0373004] 鵠【大】鶴【明】 [0373005] 甚【大】甚矣【宋】【元】【明】【宮】 [0373006] 癩【大】襰【元】【明】 [0373007] 拕【大】抱【宋】【元】【明】【宮】 [0373008] 書伐【大】善書代【宋】【元】【明】【宮】 [0373009] 黃【大】黃書【宋】【元】【明】【宮】 [0373010] 訣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373011] 民【大】氏【宋】【元】【宮】 [0373012] 輾【大】𩥇【宋】【元】【明】【宮】 [0373013] 埏【大】挺【宋】【宮】 [0373014] 頃【大】傾【宋】【元】【明】【宮】 [0373015] 勐【大】*猛【宋】【元】【明】【宮】* [0373016] 仙【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0373017] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373018] 巨【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0373019] 悟【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0373020] 嬖【大】𭒯【宋】 [0373021] 以求【大】求以【宋】【元】【明】【宮】 [0373022] 頓【大】頺【宋】【元】【明】【宮】 [0373023] 往【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0373024] 明【大】朋【元】 [0373025] 可事【大】事可【宋】【元】【明】【宮】 [0374001] 剖【大】割【宋】【元】【明】【宮】 [0374002] 掛【大】挂【宮】 [0374003] 偈【大】偈三十餘行其後偈【宋】【元】【明】【宮】 [0374004] 速【大】早【宋】【元】【明】【宮】 [0374005] 自【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0374006] 日【大】〔-〕【宋】 [0374007] 周【大】二周【宋】【元】【宮】 [0374008] 第【大】*第十【宋】【元】【明】【宮】* [0374009] 立【大】立事【宋】【元】【明】【宮】 [0374010] 久【大】典文久【宋】【元】【明】【宮】 [0374011] 歎【大】陳【宋】【元】【明】【宮】 [0374012] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0374013] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0374014] 訣【大】決【宋】【元】【明】【宮】 [0374015] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0374016] 國【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0374017] 之【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0374018] 昭【大】*韶【宋】【元】* [0374019] 在【大】任【元】 [0374020] 退【大】並退【宋】【元】【明】【宮】 [0374021] 聖【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0374022] 食【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0374023] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0374024] 諸【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0374025] 惡【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0374026] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0374027] 置【大】每寺置【宋】【元】【明】【宮】 [0374028] 顯【大】顯(註云)【宋】【元】【明】【宮】 [0374029] 左【大】文【宋】【元】【明】【宮】 [0374030] 儲之【大】之儲【宋】【元】【明】【宮】 [0374031] 周【大】三周【宮】 [0374032] 高祖【大】武【明】 [0374033] 殄【大】彌【宋】【元】 [0374034] 林【大】*琳【宋】【元】【明】【宮】* [0374035] 第【大】第十【宋】【元】【明】【宮】 [0375001] 上士【大】事事【宮】 [0375002] 特【大】持【宋】【元】 [0375003] 上主【大】主上【宋】【元】【明】【宮】 [0375004] 林【大】*琳【明】* [0375005] 安撫【大】撫安【宋】【元】【明】【宮】 [0375006] 又【大】人【宮】 [0375007] 原【大】愿【宋】【宮】願【元】【明】 [0375008] 拔彼【大】特拔【宋】【元】【明】【宮】 [0375009] 到【大】則【宋】【元】【明】 [0375010] 時【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0375011] 忽【大】勿【宋】【元】【明】【宮】 [0375012] 此【大】比【元】 [0375013] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0375014] 外【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0375015] 內【大】外【宋】【元】【明】【宮】 [0375016] 黔【大】黎【明】 [0375017] 孝【大】考【宮】 [0375018] 惱【大】擾【宋】【元】【明】【宮】 [0375019] 戈【大】*戎【宮】* [0375020] 理【大】重【明】 [0375021] 化【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0375022] 法【大】法非不孝癈【宋】【元】【明】【宮】 [0375023] 夫【大】天【元】 [0375024] 羌【大】荖【明】差【宮】 [0375025] 法【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0375026] 崇【大】宋【宋】【元】【明】宗【宮】 [0375027] 惠【大】慧【宋】【元】【宮】 [0375028] 和【大】利【宋】【元】 [0375029] 實【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0375030] 波【大】般【明】 [0375031] 智【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0376001] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0376002] 適【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0376003] 千【大】于【明】 [0376004] 俗【大】素【宋】【元】【明】【宮】 [0376005] 民【大】氓【宋】【元】【明】【宮】 [0376006] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0376007] 無【大】無齊【宋】【元】【明】【宮】 [0376008] 天【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0376009] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0376010] 俗【大】俗興【宋】【元】【明】 [0376011] 世【大】世則【宋】【元】【明】【宮】 [0376012] 興【大】惟【宋】【元】【明】 [0376013] 一【大】一興【宋】【元】【明】【宮】 [0376014] 討【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0376015] 法【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0376016] 有【大】復【宋】【元】【明】 [0376017] 時【大】載【宋】【元】【明】【宮】 [0376018] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0376019] 移【大】侈【宋】【元】【明】蚩【宮】 [0376020] 厝【大】措【宋】【元】【明】【宮】 [0376021] 美【大】味【宋】【元】【明】【宮】 [0376022] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0376023] 可【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0376024] 且【大】宜【明】 [0376025] 善【大】善善【宋】【元】【明】【宮】 [0376026] 之【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0376027] 善【大】善行【宋】【元】【明】【宮】 [0376028] 萌【大】前【宋】【元】【明】【宮】 [0376029] 肌【大】肉【宋】【元】【明】【宮】 [0376030] 虛【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0377001] 帝【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0377002] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0377003] 虛【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0377004] 通【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0377005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0377006] 以害【大】害於【宋】【元】【明】【宮】 [0377007] 污【大】瀚【明】 [0377008] 小【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0377009] 大【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0377010] 同異【大】異同【宋】【元】【明】【宮】 [0377011] 同【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0377012] 異【大】可同【宋】【元】【明】【宮】 [0377013] 懼【大】攉【宋】【元】 [0377014] 皇【大】凰【宋】【元】【明】【宮】 [0377015] 言【大】言而【宋】【元】【明】【宮】 [0377016] 忠【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0377017] 林【大】*琳【宋】【元】【明】【宮】* [0377018] 證【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0377019] 補【大】誦【宮】 [0377020] 本【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0377021] 弘【大】和【宋】【元】【明】【宮】 [0377022] 法【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0377023] 勸【大】敷【宋】【元】【明】【宮】 [0377024] 給【大】養【宋】【元】【明】【宮】 [0377025] 親【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0377026] 經【大】涇【宋】【元】【明】【宮】 [0377027] 士託【大】事托【宋】【元】【明】【宮】 [0377028] 叱【大】吐【宋】【元】【明】【宮】 [0377029] 覆【大】覈【宋】【元】【明】【宮】 [0377030] 薨【大】崩【宋】【元】【明】【宮】 [0377031] 毓【大】敏【宋】【元】【明】【宮】 [0377032] 纏懷【大】經壞【宋】【元】【明】【宮】 [0377033] 齊高【大】高齊【宋】【元】【明】【宮】 [0377034] 元明【大】明元【明】 [0378001] 服【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0378002] 卜【大】十【宮】 [0378003] 難【大】雉【宋】【元】【明】【宮】 [0378004] 歸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378005] 夫【大】天【元】 [0378006] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0378007] 赴【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0378008] 面【大】座【宋】【元】【明】【宮】 [0378009] 哀【大】衰【宋】【元】表【明】𮕵【宮】 [0378010] 內【大】內申【宋】【元】【明】【宮】 [0378011] 又字前行宋本元本宮本俱有周天元皇帝納王明廣表開佛事第十四十六字明本有周天元皇帝納王明廣表開佛法事第十四十七字 [0378012] 破【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378013] 嵩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378014] 曆【大】歷【宋】【元】【明】【宮】 [0378015] 降【大】綘【宋】【元】【明】【宮】 [0378016] 事【大】事第十五【宋】【元】【明】【宮】 [0378017] 彼【大】被【明】 [0378018] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378019] 干【大】千【明】 [0378020] 礔礰【大】霹靂【宋】【元】【明】 [0378021] 于【大】於【宋】【元】【宮】 [0378022] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0378023] 宅【大】降【明】 [0378024] 頑【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0378025] 陽【大】腸【宋】【元】【明】【宮】 [0378026] 果【大】異【宋】【元】【宮】 [0378027] 𭣍【大】枿【宋】【元】【明】【宮】 [0378028] 曾【大】層【宋】【元】【明】【宮】 [0378029] 逼【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0378030] 疎【大】聳【宋】【元】【明】【宮】 [0378031] 邨【大】村【宮】 [0378032] 郡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378033] 趾【大】址【元】【明】 [0378034] 矢【大】佚【宋】【元】【明】【宮】 [0378035] 則【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0379001] 廣【大】廣聞【宋】【元】【明】【宮】 [0379002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0379003] 事【大】事第十六【宋】【元】【明】【宮】 [0379004] 作【大】作郎【宋】【元】【明】【宮】 [0379005] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0379006] 咸【大】感【明】 [0379007] 仞【大】牣【元】【明】 [0379008] 目前【大】耳目【宋】【元】【明】【宮】 [0379009] 詐【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0379010] 邸【大】府【宋】【元】【明】【宮】 [0379011] 崇【大】宗【元】 [0379012] 加【大】稱【宋】【元】【明】【宮】 [0379013] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0379014] 遺【大】遣【宋】【元】【明】【宮】 [0379015] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0379016] 敬【大】重【明】 [0379017] 錄【大】籙【宋】【元】【明】【宮】 [0379018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0379019] 古今【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0379020] 衡【大】衡實錄【宋】【元】【明】【宮】 [0379021] 乙【大】第二【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 己【CB】巳【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A4] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A5] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
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