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集古今佛道論衡

集古今佛道論[22]衡卷[23]

  • [24]大唐高祖問僧形服[25]利益[26]事一
  • [27]高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
  • 道士李仲卿[28]著論毀佛琳[29]師抗辯[30]事三
  • [31][32]宗勅道先佛後僧[33]等上諫事[34]
  • 皇大子集三教學者詳論事[35]
  • 辛中舍著齊物[36]論淨琳二師抗[37][38]事六
  • 大宗[39]問琳師辯正論信毀交報事[40]
  • [41]大宗幸弘福寺[42]手製願文并敘佛道後先[43]
  • 大宗勅道士三皇經不足[44]開化令焚除[45]事九
  • 大宗[46]詔奘[47]師翻道經為梵文與道士辯[48]覈事十

[49]大唐高祖問僧形服有何利益琳師奉對事[50]

皇唐啟運諸教並興然於佛法彌隆信重捨京舊第置興聖寺自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋至於道觀無[51]間於俗武德四年有[1]大史令[2]傅奕者先是黃巾深忌緇服既見國家別敬彌用疚心乃上廢佛法事十有一條云佛經[3]訛誕言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉

武皇容其小[4]朝輔任其放言乃下詔問僧曰棄父母之鬚髮去君臣之[5]章服利在何[6]門之中益在何情之外損益二宜請動妙[7]適有濟法寺沙門襄陽釋法琳憤激傅詞側聽機候承有斯問即陳對曰琳聞至道絕言豈九流能辯法身無像非十翼所詮但四趣茫茫飄淪[8]欲海三界蠢蠢顛墜邪山諸子迷以自焚凡夫溺而不出大聖為之興世[9]仁所以降靈遂開解脫之門示以安[10]隱之路於是天竺王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙涅槃弘善以報四恩立德以資三有此其利益也毀形以成其志故棄鬚髮美容變俗以會其道故去君臣華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之類虧聖教故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化此其大略也而傅氏所奏在司既不施行[11]奕乃多寫表狀公然遠近流布京室閭里咸傳禿丁之誚劇談席上昌言胡鬼之謠佛日翳而不明僧威阻而無力于時達量道俗動毫成論者非一各疎佛理曲陳邪正[12]琳閱眾辭多引經教琳因謂眾人曰此引皆是奕之所廢豈得引廢[13]證成雖曰破邪終歸邪破琳情[14]契玄機獨覺千載器局天授博悟生知[15]覩作者之[16]不工信乘權之有據乃著破邪論其詞曰莊周云六合之內聖人論而不議六合之外聖人存而不論老子云域中有四大而道居其一案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷莫不功在近益意在敬事君父俱未暢[17]遠途止在移風易俗遂使三世因果理涉旦而猶昏[18]命報五乘義經丘而未曉斯乃六合之寰塊三才之俗謨詎免四流浩瀚為煩惱之波六趣諠譁造塵勞之路者也原夫實相[19]窈冥逾要道之道法身凝寂出玄之又玄所以[20]見生忍土誕聖王宮示金色之身吐玉毫之相行則[21]金蓮捧足[22]坐則寶座承軀出則天主導前入則梵王從後聲聞菩薩儼若朝儀八部萬神森然輔衛演涅槃則地現六動說般若則天雨四花百福莊嚴狀滿月之臨滄海千光照曜如聚日之映寶山師子一吼則外道摧鋒法鼓暫鳴則天魔稽首是故[23]號佛為法王也豈與衰周李耳比德爭衡末代孔丘輒相聯類非所言也文有[24]二十餘紙自琳論出冠絕群篇家藏一本心口[25]成誦並流略之菁華史書之藻鏡茂譽於是乎沸騰蒙俗由之而開悟琳有功矣琳以論卷初出意在榮達所知上之化下風靡之言則易乃上啟儲貳親王及公卿侯伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉故奕奏狀因之遂寢得使釋門重敞[26]又其功東宮庶子虞世南詳所上論為之序胤光價之顧又重由來琳姓陳氏頴川太丘之後遠祖移[27]於襄陽[28]又為縣人焉少出家住荊州青溪山玉泉寺博通內外以文學見知大業初元入關[29]視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬有阻素風不勝其妄親事觀閱史云老氏西之流沙莊云老氏死於槐里二說[30]紛糺名實乖[31]故西窮砂塞絕李氏之蹤中至槐城有古墳之驗追訪耆舊莫識其源然樓觀道[32]宗乃尹喜之宅[33]老過之非柱下居處今觀西[34]尹長樂者村中魁岸即尹令之後事佛不事道也余往問焉[35]唱言我祖結草為樓於[36]上觀望故曰樓觀本非老君之所宅也今東觀中廟者即尹先君之宗廟也自古至今子孫承紹不往流[37][38]昭穆斯在但以時逢寬政不事糺[39]任彼黃巾高仰尹李致有符圖章醮代代繁廣道德宏旨[40]其然乎莫不[41]厚生存利非老厥宗琳慨其謬妄方欲[42]窮討根源若非共住久處無由得成探賾則戴冠服褐從其靜館為述道德通說莊黃昔在荊楚曾經陶練義在玄微蘊括情抱秦川道學麟角罕逢自餘章句梗概而已致使九仙九府之錄三元三洞之儀黃庭黃書之祕天文[43]天岡之術服氣練尸飛丹[44]糇液莫不說如指掌寫送無遺於是高會館宇把臂朋從藏篋並開奇方畢吐琳本期既暢窮力搜求乃見乾竺古皇老君之師奉僧位高顯道士之所推敬佛之[1]文如雲重法之科霧結並具抄略用擬不虞後乃返迹舊徒如常綜業及

皇運初興傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧著論形於見聞興言在於貶退琳遂依而抗拒引道敬我佛乘劉李違師背教妄作[2]冒罔凡聖

太宗覽論試以顯驗之刑琳對以正理極言 上帝一無所問移於益部僧寺行至百牢關因疾而卒時年六十有九凡所著論集三十餘卷然於釋李交論偏意敷弘固使文據卓明終始包富後賢引用不假傍求斯即季代護法之開士也當時同代相侮逝後惜之自餘玼瑣未足言議其對晤重沓如後廣之此但敘其風素耳

高祖幸國學[3]當集三教問僧道是佛師事第[4]

武德八年歲居協洽駕幸國學禮陳釋奠堂列三座擬敘三宗時勝光寺慧乘法師隋煬所珍道俗敦敬眾所樂推以為導首[5]於時五都才學三教通人榮貴宰伯臺省咸集天子下詔曰老教孔教此土元基釋教後興宜崇客禮今可老先次孔末後釋宗當時相顧莫敢酬抗乘雖登座情慮不安太宗時為秦王躬臨位席直視乘面目未曾迴頻降中使云[6]一無所慮師但廣述佛宗[7]先敷帝德既最末陳唱冠徹前通乃命[8]宗曰上天下地其貴在人榮位緣業必宗佛聖今將敘大致須具禮儀並合掌虔跪表師資有據聲告纔止

皇儲以下爰逮群僚各下席[9]䠒跪竚聆清辯乘前開帝德云

陛下巍巍堂堂眾聖中王如星中之月言多不載次述釋宗後以二難雙徵兩教先問道云先生廣位道宗高邁宇宙向釋道德云上卷明道下卷明德未知此道更有大此道者為更無大於道者

答曰天上天下[10]唯道至極最大更無大於道者 難曰道是至極最大更無大於道者亦可道是至極之法更無法於道者答曰道是至極之法[11]更無法於道者 難曰老經自云人法地地法天天法道道法自然何意自違本宗[12]云更無法於道者若道是至極之法遂更有法於道者何意道法最大不得更有大於道者 答曰道只是自然自然即是道所以更[13]無別法能法於道者 難曰[14]法自然自然即是[15]亦得自然[16]還法道不 答曰道法自然自然不法道 難曰道法自然自然不法道亦可[17]道法自然自然不即道 答曰道法自然自然即是道所以不相法 難曰道法自然自然即是道亦可[18]地法於天[19]天即是地[20]然地法於天天不即地故知道法自然自然不即道若自然即是道天應即是地

於是仲卿在座周慞神府抽解無地忸𧹞無答當時榮貴[21]唱言道士遭難不通遂使玄梯廣布義網高張可謂躡響風飛應機河[22]於時天子迴光驚美其辯舒顏解頤而笑皇儲懿戚左右重臣並同歎重黃巾之黨結舌無報博士祭酒張[23]侯愕視束體轅門慧日所以更明法雲於茲還布尋於座中下詔問乘道士潘誕奏云悉達太子不能得佛六年求道方得成佛是則道能生佛佛由道成道是佛之[24]師父佛乃道之[25]弟子故佛經云求於無上正真[26]之道又云體解大道發無上意外國語云阿耨菩提[27]音之翻[28]云無上大道若以此驗道大佛小於事可知[29]答略云震旦之與天竺猶環海之比[30]麟洲聃乃周末始生佛是周初前出計其相去二十許王論年所經三百餘載豈有昭王世佛而退求敬王時道乎[31]鉤虛驗實足可知也仲卿向敘道者謂太上大道先天地生欝勃洞虛之中[32]燁玉清之上是佛之師不言周時之老聃也且五帝之前未聞有道三王之季始有聃名漢景以來方興道學窮今[33]計古道者為誰案七籍九流經國之典宗師周易五運相生[34]闢兩儀陰陽是判故曰一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神天地於事可明陰陽在生有驗此理數然也不云有道先天地生道既莫從何能生佛故車胤云在己為德及物[35]為道[36]王充殷仲文云德者得也道者由也言得[37]孝在心由之而成者也王充論[38]立身之謂德成名之謂道道德[39]也者為若此矣卿所言道寧異是乎若異斯者不足[40]苦詞豈有頭戴金冠身[41]被黃褐鬢垂素髮手把玉璋別號天[42]尊居大羅之上獨名大道治玉京之中山海之所未詳經史之所不載大羅同烏有之說玉京本亡是之談言畢下座乘爾時獨據詞鋒舉朝矚目致使異宗無何而退可謂一[1]席揚扇足為萬[2]代舟航可尚可師立功立事是知近假叨幸之力遠庇護念之恩道藉人弘惟乘有矣乘姓劉氏彭城人也有陳[3]氏之時早經師訓聽成實論大涅槃經聲論之美光華江表及隋降陳國望逸朝廷煬帝昔在晉蕃南鎮淮海立四道場追徵四遠有名釋李率來府供乘以學優見舉召入王庭言論酬對殊有風采然其儀相魁岸眉目高朗貌體時事不在思量鋪詞摛藻俊逸終古自寓內推舉聲辯之最無越南朝良以吳楚之文騷經陳其翹楚典午南據才學涌於波瀾故得遊談玄路天下稱焉乘於斯伍聲價尤甚所以慧日道場義門法將[4]盱衡而對[5]雒伯電舌而卷群英乘於僧位灼灼高出煬帝初在春坊因從京邑談講徒侶互顯英雄論難之華道俗同許及成雒邑召往東都厚供重賜月望相接及往西平旦末遼海[6]襄平無不預從戎麾對晤詞旨京師西南建兩禪[7]內獲舍利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行粵自東都西至京[8]威儀福瑞聽逸郊闉及帝往江都留乘洛邑常事恒業不擁素風皇泰初元彌崇敬重內置道場晨宵覲接開明建始鄭重相仍齋講繼軫法輪不絕及武德四年蕩定東夏入偽諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛簡取名勝配住同華兩州仍舉勝達者五人天策別供乘以德高眾望又處其員在京住勝光寺以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智[9]者顗禪師之弟子也以行解有聲追住慧日舊曾同寺同氣相求珍亦 文帝素交特隆恒准所以[10]秦國福供並入勝[11]乘達帝[12]成弘[13]道無倦福智二嚴與時俱積勝光[14]北院寶塔高華堂宇綺飾像設嚴麗乃至畫[15]繢瓌奇冠絕區域皆乘目准心計巧類神功不可思也每有盛集必事先驅湧注若河傾名貌如摛錦能使智人傾心清耳竚聆逸辯不覺晷度形疲自餘昏漠[16]但聞寫送輕快莫知筌緒然為人慈育以濟度為心言問所流惟存贊悅不及[17]斯亦季代之辯士也年將八十終於勝光帝深悼惜賻贈榮顯

道士李仲卿等造論毀佛[18]法琳法師著辯正論以抗事第[19]

武德九年清虛觀道士李仲卿劉進喜猜忌佛法恒加訕謗與傅奕脣齒結構誅剪釋宗卿著十異九迷論[20]喜顯正論仍託傅氏上聞天聽孟春下勅京立三寺僧限千人餘並放還桑梓有才用者八品處分嚴 勅行下無敢抗言五眾哀號四俗驚歎不久震方出 帝氛祲廓清太宗素襲啟聞薄究宗領登即大赦一切休寧僧還本寺佛日還朗[21]沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士[22]新論猶未筆削乃因劉李二論造辯正論以擬之一帙八卷綸綜終古立信當今絕後光前布露惟遠頴川陳子良才術縱橫聲振寰[23]為之注解并序由來文多不載

太宗下勅道先佛後僧等上諫事第[24]

貞觀十一年駕巡洛邑[25]黃巾先有與[26]僧論者聞之於上乃下詔云老君垂範義在清虛釋迦貽[27]訓則理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之風齊致然大道之興肇於遂古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經邦致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎於近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄宗而大笑好異者望真諦而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝[28]遂使殊俗之典欝為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遯忘返[29]於茲累代今鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定[30]亦賴無為之功宜有[31]解張闡茲玄化自今已後齋供行立至於稱謂道士女道士可在僧尼之前庶敦反本[32]之俗暢於九有貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫有司不納沙門智實後生俊頴內外兼明携諸[33]夙老隨駕陳表乃至關[34]其表略云僧某等言[35]某年迫桑榆始逢太平之世[36]侵蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣某等雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出[37]自柱下尊祖之風形[38]於前典頒告天下無[39]德而稱令道士等在僧之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂範治國治家所佩服章亦無改異不立館[40]寺不領門人處柱下以全真隱龍德而養性智者見之謂之智愚者見之謂之愚非魯司寇莫之能識今之道士不遵其法所著[41]冠服並是黃巾之餘本非老君之[42]行三張之穢術棄五千之妙門反同張[1]禹漫行章句[2]從漢魏[3]已來常以鬼道化於浮俗妄託老君之[4]實是左道之苗若位在僧尼之上誠恐真偽同流有損國化如不陳奏何[5]以表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如別所陳伏願 天慈曲垂聽覽中書侍郎岑文本宣 勅語僧等此事久以行訖不伏者與杖諸大德等咸是暮年形疲道路飲氣而旋智實勇身先出云不伏此理萬刃之下甘心伏罪遂杖之放還實少出家住京師總持寺沙彌時殊有高烈有精神善談論有聲遠近通攝論俱舍自受具已後嚴策形心衣鉢自隨淨瓶常執不入市不乘騎每有勝集無不論難鏗鋐高調聲氣堅正屬武德初薛舉東逼乃選翹勇僧千人入於[6]戎幕有僧法雅躬為[7]募頭京師鼎沸僧徒無計實於眾中[8]太哭云雅是魔賊撮而敺之以事達太上乃令還俗因周行講肆不染俗風貞觀初元雅有事故下勅令實出家住於本寺及尊黃老令在僧前實携京邑大德法常慧淨法琳等十餘人隨頓上表以死上請不許之實曰深知明 詔[9]已下不可轉也萬載之後知僧中之有人焉後染疾清齋如初有勸非時食者實曰余見死者多矣臨終之時多陷戒律[10]不以重身輕聖何名師資乎乃閉口不食有問後事答曰彎弓箭下可選地[11][12]在後量處省事為要言已卒時春秋三十餘矣

皇太子集三教學者詳論事第[13]

貞觀十二年 皇太子集諸[14]官臣及三教學士於弘文殿開明佛法紀國寺慧淨法師預斯嘉會有令召淨開法華經奉旨登座如常序胤道士蔡晃講道論好獨秀時英下令遣與抗論晃即整容問曰經稱序品第一未審序第何分淨曰如來入定徵瑞放光現奇動地雨花假近開遠為破二之洪基作明一之由漸故為序也第者為居一者為始序最居先故稱第一晃曰第者[15]第也為弟則不得稱一言一則不得稱[16]兩字[17]矛盾何以會通淨曰向不云乎第者為居一者為始先生既不領前宗而謬陳後難便是自難何成難人晃曰言不領者請為重釋淨啟令曰昔有二人一名蛇奴道帚忘掃一名身子一聞千解然則蛇奴再聞不悟身子一唱千領此非授道不明但是納法非[18]晃曰法師言不出脣何以可領淨曰菩薩說法聲[19]震十方道士在坐如迷如醉豈直形骸聾瞽其智抑亦有之晃曰野干說法何由可聞淨曰天宮嚴衛理絕獸蹤道士魂迷謂人為畜有國子祭酒孔頴達者[20]存道黨潛扇斯玷曰承聞佛[21]家無諍法師何以構斯[22]淨啟令曰如來存日已有斯事佛破外道外道不通反謂佛曰汝常自言平等今既以難破我即是不平[23]何謂平乎佛為通曰以我不平破汝不平汝若得平即我平也而今亦爾以淨之諍破彼之諍彼得無諍即淨無諍也[24]於時皇儲[25]語祭酒曰君既[26]勦說真為道黨[27][28]常聞君子不黨其知祭酒亦黨乎皇儲怡然大笑合坐歡躍今日不[29]徒法樂以至於斯淨頻入宮闈抗論無擬殿下目[30]屬其神銳也尋下令曰紀國寺慧淨法師名稱高遠行業著聞綱紀伽藍必有弘益請為普光寺主仍知本寺上坐事復下書與普光及以淨所廣述寺綱住持惟人在寄等[31]事也淨本趙郡房氏即隋國子博士[32]徽遠之猶子也家代儒宗流略固其常習而精爽清舉[33][34]明文雄機論標放乘時搆采少出家遊學三河不專師傳於大小乘探賾沈隱開皇末曆觀化帝京優柔教義亟發光問大業之紀聲唱轉高預有才人無不臨造或決疑豫或示新文讎校古今商搉儒墨問之不已乃為敘述古來詩人雅什雖多罕登百二群髦重其慧悟服其品藻遂勸纘詩英華自梁高齊[35]宣已下逮于皇運[36]為編十卷吳王文學劉孝孫序之并俱舍毘曇大[37]乘莊嚴[38]論等咸為著疏[39]各三[40]十卷法華已下行用諸要亦纘疏[41]述令成誦之[42]并注經集論不能委述貞觀嗣寶宰伯咸欽僕射玄齡尤所敬重每有勝集引諸寮寀預聽法筵日下當時以為榮觀之極也然能事匪一學罕兼通淨之陳迹可謂玄儒並騖所以吹爇易發光華莫不由此年逾縱心風疾交集然猶憑[43]几談寫敘對時賢余曾問其疾苦答云淨甞疾甚無計可投承聞病是著因[44]固當捨著遂召五眾一切都捨夜覺有[45][46]晚又重發依前都捨疾間亦然今則七十有餘生事極矣安有為命而捨財乎念念死計無情財事昔人年至百歲猶不體命行無常[1]淨今悟之任時而已然其恕己謙光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫至於同法論難知窮引通不咎前[2]失人代即目聞見自多故不曲盡其宗轄其道化履歷具見續高僧傳

[3]太子中舍辛諝齊物論并淨琳二[4]法師抗拒事兩首第[5]

太子中舍辛諝學該文史誕傲自矜[6]在道術輕弄佛法染翰著論詳略釋宗時有對者諝必碎之於地謂僧中之無人也慧淨法師不勝其侮乃裁論以擬之曰披覽高論博究精微旨贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨聯環幽難勃以縱橫掞藻紛其駱驛非夫哲士誰其溢心瞻彼上人固難與對輕持不敏寧酬客難來論云一音[7]演說各隨類解蠕動眾生皆有佛性然則佛陀之與[8]大覺語從俗異智慧之與般若義本玄同[9]智覺若非勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉斯舉也深固幽遠理涉嫌疑今當為子略陳梗概若乃問同答異文郁郁於孔書名一義乖理明明於釋典若名同不許義異[10]則問一不得答殊此例既昇彼並自沒如有未喻更為提撕夫以住無所住萬善所以兼修為無不為一音所以齊應豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟較言優劣其可倫乎二宗既辯百難斯滯論云[11]必彼此名言遂可分別一音各解乃翫空談答曰誠如來旨亦須分別竊以逍遙一也鵬鷃不可齊[12]於九萬榮枯同[13]椿菌不可齊乎八千而況爝火之侔日月浸灌之方時雨寧有分同[14]明潤而遂均其曜澤哉至若山[15]毫一其[16]小大彭殤均其壽夭[17]庭楹亂其橫竪施厲混其[18]妍媸斯由相待不[19]足相奪可忘莊生所以絕其有封[20]謂未始無物斯則以余分別攻子分別子亡分別[21]子余亡分別矣君子劇談幸無[22]虛論一言易失駟馬難追斯文[23]誠矣深可慎哉論云諸行無常觸類緣起復心有待資氣涉求然則我淨[24]受於熏修慧定成於繕剋答曰無常者故吾去也緣起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎新吾來矣吾豈斷乎新故相[25]假熏修以成淨美惡更代非繕剋而難功是則生滅破[26]於斷常因果顯[27]乎中觀斯寔莊釋玄同東西理會而吾子去彼取此得無謬乎[28]續鳧截鶴庸詎真如[29]草化蜂飛何居弱喪 答曰夫自然者報分也熏修者業理也報分已定二鳥[30]無羨於短長業理資緣兩蟲有待而飛化然則事[31]像易疑沈冥難曉幽求之[32]土淪惑罔息[33]至乃道圓四果尚昧衣珠位隆十地猶昏羅縠聖賢固其若此而況庸庸者乎自非鑒鏡三明雄飛七辯安能妙契玄極[34]敷究幽微貧道籍以受業家門朋[35]從是寄希能擇善敢進蒭蕘如或鏗然願詳金牒於是辛氏頂受斯文頓裂邪網 有[36]李遠問舍人者曾讀斯論意所未詳便以示沙門法琳[37]廣其義類琳乃答曰蒙示辛氏與淨法師齊物論大約兩問詞旨宏贍理致幽絕既開義府特曜文鋒舉佛性平等之談引群生各解之說陳彼此之兩難辯玄同之一[38]非夫契彼寰中孰能振斯高論美則美矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始流先覺之名法王應物爰標佛陀之號智慧者蓋分別之小術般若者乃無知之大宗分別緣起所以強稱先覺無知性寂於是假謂佛陀分別[39]既於外有數無知則於內無心於外有數分別之見不[40]於內無心誘引之功莫匱甚秋毫之方巨嶽踰尺鷃之比大鵬不可同年而語矣莊生云吾亡是非不亡彼此庸詎然乎所以小智不及大智小年不及大年[41]惟彭祖之特聞非眾人之所逮也況三世之理不差二諦之門可驗是以聖立因果凡夫有得聖之期道稱自然學者無成道之[42]從微至著憑繕剋而方[43]乘因趣果籍熏修而始見彼既知而故問余亦述而略答詳夫一音普被弱喪由是同歸四智廣覃真如以之自顯自顯也者惟微唯彰同歸也者孰來孰去蓋知隨業受報二鳥不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇於飛化不存待與無待明即待之非待矣請試論之昔闞澤有言孔老法天諸天法佛洪範九疇承天制用上方十善奉佛慈風若將孔老以匹聖尊可謂子貢賢於仲尼跛鼈陵於駿驥欲觀渤澥更[44]保涓流何異蔽目而視毛端却行以求[45]郢路非所應也非所應也且王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尚人倫之羽儀次則[46]郄超王謐劉璆謝容等並江左英彥七十餘人皆學綜九流才映千古咸言性靈真要可以持身濟俗者莫過於釋氏之教及宋文帝與何尚之王玄保等亦有此談[1]宇內並遵斯要吾當坐致太平矣尚之又云十善暢則人天興五戒行則鬼畜絕其實濟世之玄範豈造次而可論乎中舍學富才高文華理切秦懸一字蜀掛千金何以當茲奇麗也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬以麻續組耳李舍人得琳重釋渙然神解重疑頓消仍以斯論廣於視聽故得二文雙顯各其志乎

太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第[2]

貞觀十四年先有黃巾西華觀秦世英者挾方術以自媚因程器[3]於儲[4]素嫉釋宗陰上法琳所造之論云此辯正但欲謗訕皇宗罪當[5]誷上 太宗聞之便下 勅沙汰僧尼貌減年齒使御史韋悰將軍于伯億并寺省州縣官人日別鴻臚檢閱情狀[6]有眾僧宜依遺教仍追訪琳身據法推勘琳扼腕[7]奪發追徵未及即詣公庭輕生[8]答對不懼性命乃[9]縶之縲紲下詔問曰周之宗盟異姓為後尊祖重親寔由先古何為追逐其短[10]鼠兩端廣引形似之言備陳不遜之喻[11]爬毀我祖禰謗讟我先人如此要[12]君罪有不恕琳答曰文王大聖周公大賢追遠慎終昊天靡答孝悌之至通於神明雖有宗[13]周義不爭長何者皇天無親竟由輔德古人黨理而不黨親不自我[14]先不自我後雖親有罪必罰雖疎有功必賞賞罰理當故天下和平老子習訓道宗德教加於百姓恕己謙光仁風[15][16]于四海[17]吾師名佛佛者覺一切人也乾竺古皇西昇逝矣討尋老教始末可追日授中經示誨弟子言吾師者善入泥洹綿綿常存吾今逝矣今劉李所述謗滅老氏之師世莫能知所以著茲辯正論有八卷略對道士六十餘條並陳史籍前言實非謗毀家國自後[18]二十餘列具狀奏聞 勅云[19]汝所著辯正論信毀交報篇曰有念觀[20]音臨刃不傷[21]赦七日令爾念之試及刑期能無傷不琳外纏桎梏內迫刑期[22]氷炭交懷惟祈顯應恰至限滿忽神思彯勇橫逸胸懷頓亡死畏立待追對須臾勅至云今赦期已滿即事加刑有何所念念有靈不琳答曰自隋季擾攘四海沸騰[23]役毒流行干戈競起興師相伐各擅兵威臣佞君荒不為正治遏絕王路固執一隅自皇王弔伐載清海陸斯寔觀音之力咸資勢至之功比德連衡道齊上聖救橫死於 帝庭免淫刑於都市琳於七日已來不念觀音惟念陛下又 勅[24]治書侍御韋悰問琳有詔令念觀音何因不念乃云惟念陛下琳答[25]承觀音聖鑿[26]塵形六道上天下地皆為師範[27]唐光宅四海九夷奉職八表刑清君聖臣賢不為枉濫[28]今 陛下子育恒品如經即是觀音既其靈鑒相符所以惟念 陛下且琳[29]所著辯正論爰與書史符同一句參差任從斧鉞 陛下若順忠順正琳則不損一毛 陛下若刑濫無辜琳則有伏屍之痛以狀奏聞遂不加罪下 勅徙於益部僧寺於時朝庭上下知英構扇御史韋悰審英飾詐疑陽[30]庶俗乃奏彈曰竊以大道欝興沖虛之迹斯闡玄風既播無為之教寔隆未有身預黃冠志同凡素者也道士秦英頗[31]學醫方薄閑[32]呪禁親戚寄命羸疾投身姦婬其妻禽獸不若情違正教心類豺狼逞貪競之懷恣邪穢之行家藏妻子門有姬童乘肥衣輕出入衢路揚眉奮袂無憚憲章健羨未忘觀[33]繳在慮斯原不殄至教[34]式虧[35]寘嚴科以懲婬侈有 勅追入大理竟以狂狷被誅公私同知賊惡怪其死晚[36]可謂賊夫人之子於斯見矣

[37]文帝幸弘福寺立願重施敘佛道先後[38]事第八

貞觀十五年五月十四日太宗文帝躬幸弘福寺於時僧眾並出虞候遠[39]闢 勅召大德五人在寺內堂中坐訖具敘立寺所由意存

太穆皇后哀淚橫流僧並垂[40]乃手製願文曰皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩薩聖僧天龍大眾若夫至理凝寂道絕名言大慈方便隨機攝誘濟苦海以智舟朗重昏以慧日開曉度脫不可思議弟子夙罹𮘧亹早嬰偏罰追惟撫育之恩每念 慈顏之遠泣血崩心永無逮及號天躄地何所厝身歲月不居炎涼亟改荼毒之痛在乎[41]茲日敬養已絕[42]萬恨不追冤酷之深百身何贖惟以丹誠歸依 三寶[43]於弘福道場奉施齋供并施淨財以充檀捨[1]其功德奉為先靈願心悟無[2]生神 遷妙喜策紺馬以入香城躡金階而昇寶殿遊玩法樂逍遙淨土永蔭法雲[3][4]喰甘露疾證菩提早登正覺六道四生並同斯願 帝謂僧曰比以老君是朕先宗尊祖重親有生之本故令在前師等[5]大應悢悢寺主道懿奉對 陛下尊重祖宗使天下成式僧等荷國[6]重恩安心行道 詔旨行下咸大歡喜豈敢悢悢 帝曰朕以先宗在前可即大於佛也自有國已來何處別造道觀凡有功德並歸寺家國內戰場之始無不一心歸命[7]於佛今天下大定戰場之地並置佛[8]乃至本宅先妣[9]唯置佛寺朕敬有處所以盡命歸依師等宜悉朕懷彼道士者止是師習先宗故位在前今李家據國李老在前若釋家治化則釋門居上可不平也僧等起謝 帝曰坐[10]是弟子意耳不述不知天時大熱房宇[11]窄狹若為居住今有施物可造後房使僧等寬展行道餘言多不載事訖還宮

太宗[12]下勅以道士三皇經不足傳授令焚除事第[13]

貞觀二十二年十月有吉州上表云有事天尊者行三皇齋法依檢其經乃云欲為

天子欲為皇后者可讀此經據此言及國家檢田令云道士通三皇[14]經者給地三十畝檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文言有異具錄以聞有勅令百官議定依追道士張[15]惠元問有此言不惠元答云此處三皇經並無此言不知遠州何因有此然為之一字聲有平去若平聲讀之誠如所奏若去聲讀之此乃為國於理[16]無妨臣等以為惠元所說不乖勸善[17]此經中天文大字符圖等不入[18]篆籀請除餘者請留吏部楊纂等議云[19]識三皇經[20]今與老子道德經義類不同並不可留以惑於後 勅旨其三皇經並收取焚之其道士通道德經者給地三十畝仍著令於時省司下諸州收三皇經並聚於尚書禮部廳前于尚書試以[21]火爇一時灰燼昔宋時鮑靜初造三皇被誅今仍宗尚改三皇為三洞妄立天文大字惑誤昏俗其詐顯然迷者不覺今遇大唐聖帝體其偽妄故此焚除近如大業末年京師五通觀道士輔慧詳三年不言改涅槃經為長[22]安經將欲入山巖中於時條制不許出城門候見其內著黃衣又獲新經執送留守及至勘校改經事實尚書衛文昇以狀奏聞於金光門外戮之耳目生靈[23]所共同委其覺者如此不覺者有之然彼輒爾制經寫於藏篋無人檢勘誰辯偽真且所造者文義淺俗濫引佛經讀者無味[24]不足觀採至如南華幽求固是命家之作不可及[25]

[26]文帝詔令奘法師翻[27]老子為梵[28]文事第[29]

貞觀二十一年西域使李義表還奏稱東天竺童子王所未有佛法外道宗盛臣已告云[30]支那大國未有佛教已前舊有得[31]聖人說經在俗流布但此文不來若得[32]聞者必當信奉彼王言卿還本國譯為梵言我欲見之必道越此[33]徒傳通不[34]晚登即下

[35]玄奘法師與諸道士對共譯出於時道士蔡晃成英二人李宗之望自餘鋒頴三十餘人並集五通觀日別參議詳覈道德奘乃句句披析窮其義類得其旨理[36]方為譯之諸道士等並引用佛經中百等論以通玄極奘曰佛教道教理致[37]天乖安用佛理通明道義如是言議往還累日窮勘出語濩落的據無從或誦四諦四果或誦無得無待名聲雲[38]涌實質俱虛奘曰諸先生何事遊言無可尋究向說四諦四果道經不明何因喪本虛談老子且據四諦一門門有多義義理難曉作論辯之佛教如是不可陷[39]向問四諦但答其名諦別廣義尋問莫識如何以此欲相抗乎道經明道但是一義又無別論用以通辯不得引佛義宗用解老子斯理定也晃遂歸情曰自昔相傳祖承佛義所以維摩三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理且道義玄通洗情為本在文雖異厥趣攸同故引解之理例無爽如僧肇著論盛引老莊成誦在心由來不怪佛言似道如何不思奘曰佛教初開深經尚[40]老談玄理微附虛懷盡照落筌滯而未解故肇論序致聯類喻之非謂比擬便同涯極[41]令佛經正論繁富人謀各有司南兩不諧會然老之道德文[42]止五千無論解之但有群注自餘千卷事雜符圖蓋張葛之咠附非老君之氣叶又道德兩卷詞旨沈深漢景重之誠不虛[43]及至如何晏王弼嚴[44]遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十餘家注解老經指歸非一皆推[1]步俗理莫引佛言如何棄置舊蹤越津釋府將非探賾過度[2]同夫混沌之竅耶於是諸徒無言以對遂即染翰綴文厥初云道此乃人言梵云末伽可以翻度[3]諸道士等一時舉袂曰道翻[4]未伽失於古譯[5]昔稱菩提此謂為道未聞[6]末伽以為道也奘曰今翻道德奉 勅不輕須覈方言乃名傳旨菩提[7]言覺末伽言道唐梵音義確爾難乖豈得浪翻冐罔天聽道士成英曰佛陀言覺菩提言道由來盛談道俗同委今翻末伽何得非妄奘曰傳聞濫真良[8]談匪惑未達梵言故存恒習佛陀[9]天音[10]唐言覺者菩提天語人言為覺此則人法兩異[A1]采全乖末伽為道通國齊解如不見信謂是妄談請以此語問彼西人足所行道彼名何物非末伽者余是罪人[11][12]惘上當時[13]亦乃取笑天下自此眾鋒一時潛退便譯盡文河上序胤闕而不出成英曰老經幽祕聞必具儀非夫序胤何以開悟請為翻度惠彼邊戎奘曰觀老存身存國之文文詞具矣叩齒咽液之序序實驚人同巫覡之婬哇等禽獸之淺術將恐西關異國有愧卿邦英等不愜其情以事陳諸朝宰中書馬周曰西域有道如李莊不[14]答彼土尚[15]九十六家並厭形骸為桎梏指神我為聖本莫不淪滯情有致使不拔我根故其陶練精靈不能出俗上極非想終墜無間至如順俗四大之術[16]初六諦之宗東夏老莊所未言也若翻老序彼必以為笑林奘告忠誠如何不相體悉當時中書門下同僚咸然此述遂不翻之奘姓陳氏頴川人也後葉居於兩河以慧解馳名周行嶽瀆承[17]梵學富誓[18]願博求以貞觀初入關住莊嚴寺學梵書語不久並通上表西行有司不許[19]遂間行遠詣天竺三年方達所在王臣高勝無不重之經十餘年備獲經論旋於京邑天子降禮賜以優言貞觀末年敬重尤甚常處內禁行往畢隨永徽已來不爽前敬常以翻譯而為命家今在北山玉華宮寺領徒翻經勤注不絕然其高行不可具陳別有大傳廣文如[20][21]

集古今佛道論衡卷丙


校注

[0379022] 衡【大】衡實錄【宋】【元】【明】【宮】 [0379023] 丙【大】第三【宋】【元】【明】【宮】 [0379024] 大【大】〔-〕【明】 [0379025] 利益【大】有何利益琳法師奉對【明】 [0379026] 事一【大】事第十七【宋】【元】【宮】事十七【明】 [0379027] (高祖二)十六字【大】武皇幸國學問僧道能生佛事第十八【宋】【元】高祖幸國學統集三教問僧道是佛師事十八【明】 [0379028] (著論三)十字【大】等造論毀佛沙門法琳著辯正論以抗事十九【明】 [0379029] 師【大】法師【宋】【元】【宮】 [0379030] 事三【大】第十九【宋】【元】【宮】 [0379031] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0379032] 宗【大】宗下【明】 [0379033] 等上諫事四【大】寺上表請校勘第二十【宋】【元】【宮】 [0379034] 四【大】二十【明】 [0379035] 五【大】第二十一【宋】【元】【宮】二十一【明】 [0379036] 論【大】論并【明】 [0379037] 釋事六【大】拒事兩首二十二【明】 [0379038] 事六【大】第二十二【宋】【元】【宮】 [0379039] (問琳事)十一字【大】文皇帝問沙門法琳交報顯應事【宋】【元】【明】【宮】 [0379040] 七【大】第二十三【宋】【元】【宮】二十三【明】 [0379041] 大宗【大】文帝【宋】【元】【宮】 [0379042] (手製先)十字【大】立願重施敘佛道先後【宋】【元】【明】【宮】 [0379043] 八【大】第二十四【宋】【元】【宮】二十四【明】 [0379044] 開化【大】傳授【明】 [0379045] 事九【大】第二十五【宋】【元】【宮】事二十五【明】 [0379046] 詔【大】詔令【明】 [0379047] 師【大】*法師【宋】【元】【明】【宮】* [0379048] 覈事十【大】覈事第二十六【宋】【元】【宮】覆事二十六【明】 [0379049] 大唐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0379050] 一【大】第十七【宋】【元】【明】【宮】 [0379051] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0380001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0380002] 傅【大】傳【元】【宮】 [0380003] 訛誕【大】誕妄【宋】【元】【明】【宮】 [0380004] 辯【大】辨【宋】【宮】 [0380005] 章【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0380006] 門【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0380007] 適【大】釋【宋】【元】【明】【宮】 [0380008] 欲【大】慾【宋】【元】【明】【宮】 [0380009] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0380010] 隱【大】樂【宋】【宮】 [0380011] 奕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380012] (琳閱引)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380013] 證成【大】成興【宋】【元】【明】【宮】 [0380014] 契【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0380015] 覩【大】睹【宮】 [0380016] 不工【大】小功【宋】【元】【明】【宮】 [0380017] 遠【大】於遠【宋】【元】【明】【宮】 [0380018] 命報五乘【大】業報吉凶【宋】【元】【明】【宮】 [0380019] 窈【大】杳【宋】【元】【明】【宮】 [0380020] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0380021] 金蓮【大】蓮華【宋】【元】【明】【宮】 [0380022] 坐則寶座【大】住則百寶【宋】【元】【明】【宮】 [0380023] 號佛【大】佛號【明】 [0380024] 二十【大】三十【宋】【元】【明】三千【宮】 [0380025] 成【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0380026] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0380027] 於【大】于【明】 [0380028] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380029] 視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】視【大】 [0380030] 紛糺【大】糺紛【宋】【元】【明】【宮】 [0380031] 咎【大】競【宋】【元】【明】【宮】 [0380032] 宗【大】宮【明】 [0380033] 老【大】老君【宋】【元】【明】【宮】 [0380034] 尹【大】尹村尹【宋】【元】【宮】尹邨尹【明】 [0380035] 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宮】 [0380036] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0380037] 砂【大】沙【明】 [0380038] 昭【大】韶【宮】 [0380039] 懲【大】徵【宋】【元】【明】【宮】 [0380040] 其【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0380041] 厚【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0380042] 窮討【大】討其【宋】【元】【明】【宮】 [0380043] 天岡【大】步剛【宋】【元】【明】【宮】 [0380044] 糇【大】穫【宋】【宮】濩【元】【明】 [0381001] 文【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0381002] 冒罔【大】罔冒【宋】【元】【明】【宮】 [0381003] 當【大】統【宋】【元】【明】【宮】 [0381004] 二【大】十八【宋】【元】【明】【宮】 [0381005] 於【大】*于【宋】【元】【明】【宮】* [0381006] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381007] 先【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0381008] 宗【大】眾【明】 [0381009] 䠒【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0381010] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0381011] 更【大】亦更【宋】【元】【明】【宮】 [0381012] 云【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0381013] 無別【大】不別有【宋】【元】【明】【宮】 [0381014] 法【大】*法是【宋】【元】【明】【宮】* [0381015] 道【大】道道【宋】【元】【明】【宮】 [0381016] 還【大】自然【宋】【元】【明】【宮】 [0381017] 道【大】道即【宋】【元】【明】【宮】 [0381018] 地【大】地既【宋】【元】【明】【宮】 [0381019] 天【大】天應【宋】【元】【明】【宮】 [0381020] 然地法【大】法然【宋】【元】【明】【宮】 [0381021] 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宮】 [0381022] 瀉於【大】寫于【宋】【元】【明】【宮】 [0381023] 侯【大】喉【宋】【元】【明】【宮】 [0381024] 師父【大】父師【宋】【元】【明】【宮】 [0381025] 弟子【大】子弟【宋】【元】【明】【宮】 [0381026] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381027] 音之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0381028] 云【大】之【宋】【元】【宮】 [0381029] 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震【大】振【宋】【元】【明】【宮】 [0383020] 存【大】*在【宋】【元】【明】【宮】* [0383021] 家【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0383022] 淨【大】諍淨【宋】【元】【明】【宮】 [0383023] 何謂平乎【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0383024] 於【大】*于【宋】【元】【明】【宮】* [0383025] 語【大】諸【宋】【元】誥【明】【宮】 [0383026] 勦【大】䜈【元】【明】 [0383027] 啟【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0383028] 常【大】嘗【明】 [0383029] 徒【大】圖【元】【明】 [0383030] 屬其【大】矚斯【宋】【元】【明】【宮】 [0383031] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383032] 徽【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0383033] 卓【大】車【元】 [0383034] 明【大】朗【宋】【元】【明】【宮】 [0383035] 宣已【大】宋以【宋】【元】【明】宣以【宮】 [0383036] 為編【大】編為【宋】【元】【明】【宮】 [0383037] 乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383038] 論等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383039] 各【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0383040] 十【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0383041] 述令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0383042] 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383043] 几【大】凡【元】【宮】 [0383044] 固【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0383045] 間【大】聞【宮】 [0383046] 晚【大】曉【宋】【元】【明】【宮】 [0384001] 淨今【大】今淨【宋】【元】【明】【宮】 [0384002] 失人【大】人共【宋】【元】【明】【宮】 [0384003] 太子中舍辛諝【大】辛中舍著【明】 [0384004] 法【大】〔-〕【明】 [0384005] 六【大】二十二【宋】【元】【明】【宮】 [0384006] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0384007] 演【大】衍【宋】【宮】 [0384008] 大【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0384009] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 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後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0387021] 永【大】自永【宋】【元】【明】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 采【CB】釆【大】
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